Секрет счастья верующего и несчастья заблуждающегося
Представитель заблудших, не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться и на чём можно было бы обосновать свои заблуждения, оказавшись побеждённым в споре, сказал: «Поскольку я, со своей точки зрения, вижу мирское счастье, наслаждение жизнью, прогресс цивилизации и совершенство искусства в том, чтобы не думать об ином мире и не знать Всевышнего Аллаха, а также в любви к мирской жизни, в свободе и в том, чтобы рассчитывать и полагаться на себя, то с помощью сатаны я направил по этому пути большинство людей и продолжаю это делать».
Ответ.
От имени Корана мы скажем нижеследующее.
О несчастный человек! Образумься и не слушай представителя заблудших, иначе ты окажешься в таком убытке, представив который, душа, ум и сердце придут в ужас. Перед тобой есть два пути:
первый – это путь несчастья, показанный этим представителем заблудших;
второй – путь счастья, описанный Мудрым Кораном.
Очень многие сравнения этих двух путей ты увидел и понял из многих разделов сборника «Слова» – в частности, из «Кратких Слов». Сейчас, в связи с этой темой, узри и пойми одно из тысяч этих сравнений.
Путь многобожия и заблуждения, грехопадения и распутства опускает человека до нижайшей степени и взваливает на слабые, бессильные плечи человека, подверженного бесчисленным страданиям, безмерную тяжесть. Ведь если он не познает Всевышнего и не будет уповать на Него, тогда, уподобившись слабому, бессильному, бесконечно нуждающемуся и бедному, подверженному бесчисленным несчастьям и страданиям бренному животному, перенося постоянные страдания от расставания со всеми своими близкими и любимыми, а также со всем, с чем он связан, и, в конце концов, покинув своих оставшихся в живых близких, обрекая их на горькую разлуку с собой, в одиночестве он погрузится во мрак могилы.
И на протяжении всей своей жизни, опираясь на свою незначительную волю, на свои ничтожные возможности, на свою кратковременную жизнь и на свои тусклые мысли, он бесполезно бьётся с бесчисленными страданиями и стремлениями и безрезультатно трудится ради воплощения в жизнь своих бесчисленных желаний и намерений. Будучи не в состоянии нести ношу своего бытия, он взваливает на свои плечи и на свою несчастную голову груз огромного мира. Таким образом, ещё до Ада он испытывает адские муки.
Да, заблудшие, опьяняясь беспечностью, на время заглушают душераздирающую боль и временно не чувствуют ужасающих духовных страданий. Однако приближаясь к могиле, они ощущают это, и ощущают внезапно и в полной мере. Ведь если человек не будет истинным рабом Всевышнего, он будет считать себя хозяином самому себе. Между тем, обладая незначительной волей и небольшими возможностями, он не в состоянии нести ношу своего бытия в этом бурлящем мире. Он видит, что тысячи врагов – от вредоносных микробов до разрушительных землетрясений – ополчились против его жизни. Находясь в состоянии чудовищного страха, он постоянно смотрит на дверь своей могилы, представляющуюся ему ужасной. И в этом положении, будучи человеком и поэтому связанным с человеческим родом и со всем миром, но не представляя себе, что этот мир и все люди находятся во владении одного Мудрого (аль-Хаким), Всезнающего (аль-Алим), Всемогущего (аль-Кадир), Милосердного (ар-Рахим), Щедрого (аль-Карим) Творца и приписывая это случайности и природе, он постоянно терзаем опасностями жизни и положением человека. Ему будут причинять боль не только свои, но и чужие страдания. Землетрясения, чума, бури, засуха и голод, тленность и смерть этого мира будут непрерывно и мучительно терзать его.
К тому же, человек, находящийся в таком положении, не достоин милосердия и сострадания, поскольку он сам себя вводит в ужасное состояние. Например, в «Восьмом Слове», при сравнении положения двух братьев, угодивших в колодец, говорилось, что если некто, находясь в прекрасном саду на чудесном пиршестве, в кругу своих близких, вместо того, чтобы довольствоваться чистыми, приятными, дозволенными, приличными наслаждениями и развлечениями, ради недозволенных грязных наслаждений выпьет скверный, нечистый напиток, опьянеет и, представив себя пребывающим холодной зимой в грязном месте, среди хищников, начнёт буянить, то такой человек не достоин сострадания. Ибо своих порядочных и благословенных друзей он представляет хищниками и оскорбляет их, а вкусные яства и чистую посуду воображает грязными камнями и разбивает. А также, вообразив находящиеся на этом собрании почтенные книги и содержательные письма бессмысленными и простыми рисунками, рвёт их и бросает под ноги… Такой человек не достоин сострадания – скорее, он заслуживает пощёчины.
Подобно вышенаписанному, злоупотребив своей волей, тем самым опьянев от неверия и помешавшись от заблуждения, заблудший человек представляет: этот мир – гостиницу Мудрого Творца – игрой случайности и природы; уход созданий в потусторонний мир по завершении, с течением времени, их обязанностей, – что обновляет проявление Божественных имён, – гибелью и уничтожением; звуки прославлений Всевышнего – стонами от расставаний и гибели; страницы творений, являющиеся Божественными письменами, – бессмысленной путаницей; дверь могилы, открывающую дорогу в мир милости, – своего рода пастью во мрак небытия; смерть, являющуюся приглашением на встречу с истинными друзьями, – своим часом разлучаться с любимыми людьми. Воображая так, он не только погружает себя в пучину ужасных мучительных страданий, но и оскорбляет всё сущее, отрицая имена Всевышнего и Его письмена. Поэтому он заслуживает жестокого наказания и ни в коем случае не достоин сострадания!
Итак, о несчастные заблудшие и распутники! Какие ваши науки и совершенства, какой ваш прогресс, какая ваша цивилизация способны противостоять этому ужасному падению и мучительной безнадежности?! Где вы найдёте истинное утешение, в котором крайне нуждается человеческая душа?! Способны ли ваши природа, причины, сотоварищи, открытия, нация, ложные божества, на которых вы рассчитываете и которым приписываете творения Всевышнего и даруемые Им блага, спасши вас от мрака смерти, представляемой вами как уничтожение навечно, надёжно провести через границу могилы и Барзаха (Загробного мира), через границу Судного Дня, через мост Сырат и удостоить вас вечного счастья?! А так как вы не в состоянии закрыть двери могилы, вам, несомненно, суждено пройти этот путь. Такой путник должен положиться только на Того, Кто повелевает и управляет этим великим кругом и этими широкими границами…
К тому же, о несчастные, заблудшие и беспечные люди! Исходя из правила, гласящего, что «Итог запретной любви – безжалостные муки», вы по праву получаете наказание по причине того, что свои способности любить и познавать, заложенные в вашем естестве для любви к Всевышнему Аллаху и познания Его, Его имён и качеств, а также «инструменты» для благодарения и поклонения, вы преступно используете в угоду своему нафсу и мирской жизни. Возлюбленный вами нафс постоянно доставляет вам мучения, ведь вы не даёте ему настоящего покоя и не вверяете его, посредством упования, Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, истинно достойному любви.
Любовь, по праву принадлежащую качествам и именам Всевышнего Творца, вы отдали этому миру, а Его творения вы раздали причинам этого мира. За это вы испытываете страдания, ведь одни из ваших бесчисленных возлюбленных, даже не попрощавшись, покидают вас, а другие и вовсе вас не знают. Если же и знают, то не любят, а если любят, то не приносят пользы. Таким образом, вы постоянно страдаете от бесчисленных разлук и от безвозвратного ухода.
Такова суть вещей, именуемых заблудшими «счастливой жизнью», «прогрессом человечества», «прелестями культуры», «наслаждением свободой». Распутство же и опьянение есть завеса, временно приглушающая страдания. Скажи: «Грош цена их разуму!»
Светлый же путь Корана с помощью истин веры исцеляет все раны, от которых страдают заблудшие люди, рассеивает мрак, окутывающий вышеупомянутый путь [заблуждения] и закрывает все двери заблуждения и гибели нижеописанным образом.
Человеческие слабость и бессилие, бедность и нужду можно исцелить, только полагаясь на Милостивого (ар-Рахман) и Всемогущего (аль-Кадир) Творца. Доверив ношу своего бытия Его Могуществу и Милости, человек освобождается от этого груза и обретает покой. И Коран даёт человеку понять, что он является не каким-нибудь «говорящим животным», а истинным человеком и почётным гостем Милостивого (ар-Рахман) Творца.
Показывая, что этот мир является гостиницей Милостивого (ар-Рахман) Создателя, а также сообщая о том, что творения этого мира являются зеркалами Божественных имён и постоянно обновляющимися Божественными письменами, Коран прекрасным образом исцеляет раны человека, нанесённые по причине бренности бытия, ухода созданий, и любви к преходящим вещам, и спасает его от мрака сомнений и страхов. Также, Коран показывает, что смерть является началом воссоединения и встречи с любимыми людьми, ушедшими в загробный мир. Таким образом, Коран исцеляет раны смерти, видимой заблудшими как вечная разлука со всеми любимыми, и доказывает, что эта разлука является самой встречей.
И доказывая, что могила это некие открытые врата в мир милости и страну счастья, в райские сады и в мир света Милостивого (ар-Рахман), уничтожает величайший страх человека, показывая путешествие в загробный мир Барзах, являющееся самым мучительным, беспокойным и мрачным, как самое приятное, спокойное, радостное путешествие. Закрыв могилу и пасть дракона, открывает двери в прекрасный сад, то есть показывает, что могила это не пасть дракона, а дверь, распахнутая в сады Милостивого Творца.
Коран говорит верующему: «Если твоя воля незначительна, то доверь свои дела абсолютной воле своего Властелина; если твои возможности невелики, доверься мощи абсолютно Всемогущего; если жизнь твоя коротка, то не печалься, ведь у тебя есть вечная жизнь; если мысли твои тусклы, озарись солнцем Корана, взгляни светом веры, и тогда, вместо твоих мыслей, светящих подобно светлячку, каждый аят Корана будет светить тебе подобно яркой звезде; если твои стремления и страдания бесконечны, тебя ждут бесконечное вознаграждение и нескончаемая милость; если твои желания и цели бескрайни, то не печалься думами о них, ведь они не вместятся в этот мир, ибо их место – в другом мире, и даёт их Иной».
Также, Коран говорит: «О человек! Ты не принадлежишь самому себе – ты принадлежишь Всемогущему и Всемилостивому Всевышнему. Посему, не мучайся, взваливая собственную жизнь на свои плечи, поскольку дал жизнь Он и управляет ею Он. К тому же, мир – не без Хозяина, и поэтому не переживай, думая об опасностях этого мира, взваливая его ношу на собственную голову. Ведь Хозяин этого мира Мудрый (аль-Хаким) и Всезнающий (аль-Алим), а ты – гость, так что излишне не вмешивайся, не запутывай. И такие творения, как люди и животные, – не беспризорные, а служащие, наделённые обязанностями, находящиеся под присмотром Мудрого (аль-Хаким), Милосердного (ар-Рахим) Творца. Не терзай свою душу мыслями об их страданиях и тяготах, и пусть твоё к ним сострадание не превышает милости их Милосердного Создателя. Этот Милосердный и Мудрый Творец держит в узде всё то, что занимает враждебную позицию по отношению к тебе, – от микробов до чумы, наводнений, засухи и землетрясений. Он Мудрый (аль-Хаким), и не свершает напрасных дел. Он Милосердный (ар-Рахим), и милосердие Его велико. В каждом Его деле так или иначе присутствует благо».
Помимо этого, говорит: «Хотя этот мир бренный, он подготавливает всё необходимое для мира вечного. И хотя он преходящий, он приносит вечные плоды, показывает проявления имён Вечного Творца. И хотя наслаждений в нём мало, а страданий много, но благоволение Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим) является непреходящим, истинным наслаждением. Страдания же с точки зрения воздаяния приносят духовные наслаждения. Поскольку круг дозволенного достаточно широк для наслаждений и радостей души, сердца и нафса, не входи в круг запретного, ведь одно наслаждение в этом кругу способно принести тысячи страданий. К тому же, это является причиной потери истинного и постоянного наслаждения – благоволения Милостивого Творца».
Как уже было сказано, путь заблуждения опускает человека до настолько низкого состояния, что никакая цивилизация, никакая философия не находят выхода из этого, и никакой прогресс человечества, никакое научное совершенство не могут вызволить его из этого колодца мрака. Но Мудрый Коран, посредством веры и благих деяний, из этого нижайшего состояния возносит человека к наивысшим высотам, доказывая это твёрдыми аргументами. Коран возводит в этом глубоком колодце ступени духовного прогресса и заполняет его всем необходимым для совершенствования человеческой души, весьма облегчает длинный тернистый путь человека к миру вечности, показывает ему средства преодоления расстояния в тысячу и даже в пятьдесят тысяч лет за один день, удостаивает человека степени раба Всевышнего и Его гостя, наделённого обязанностями, дав познать Величественного Творца – Царя Извечности и Вечности, а также обеспечивает ему спокойный путь через гостиницу этого мира, через Загробный и Иной миры.
Подобно тому, как некий праведный служащий правителя, с лёгкостью, используя такие скоростные средства передвижения, как самолёт, корабль или поезд, преодолевает границы каждой области государства своего правителя, так же и тот, кто посредством веры связал себя с Вечным Правителем и посредством благих деяний повиновался Ему, со скоростью молнии и Бурака пронесётся сквозь границы гостиницы этого мира, Загробного мира, площади Судного дня и вообще сквозь границы всех миров, находящихся за вратами могилы, в результате достигнув вечного счастья. И эту истину Коран твёрдо для всех доказывает, показывая великим богословам (асфия) и праведникам (аулия).
К тому же, истинная суть Корана гласит: «О верующий! Не растрачивай заложенную в тебе безграничную способность любить, отдавая её своему скверному, порочному, наносящему тебе вред нафсу. Не делай из нафса своего возлюбленного и не поклоняйся его страстям и прихотям. Однако возлюби Того и поклоняйся Тому, Кто достоин бесконечной любви, заложенной в твоей безграничной способности любить, Кто может одаривать тебя бесконечно, Кто в будущем сделает тебя безгранично счастливым, Кто Своими дарами делает счастливыми тех, с кем ты связан и от счастья которых ты тоже счастлив, Кто обладает безграничным совершенством и бесконечно святой, возвышенной, чистой, безупречной, совершенной, непреходящей красотой, Кто обладает в безграничной степени прекрасными именами, содержащими в себе множество разновидностей красоты. Возлюби Того и поклоняйся Тому, красоту милости и милость красоты Которого всей своей прелестью и всеми своими благами показывает Рай, на красоту и совершенство Которого указывают прелесть и красота, очарование и совершенство, имеющиеся во всей этой прелестной и любимой Вселенной!»
Таким же образом, Коран гласит: «О человек! Не растрачивай заложенную в тебе способность любить, предназначенную для Его имён и качеств, на любовь к временным творениям этого мира, поскольку творения не вечны – вечны лишь Прекрасные имена Всевышнего Аллаха, проявления и узоры которых видимы в этих творениях. И в каждом из Его имён и качеств содержится множество степеней благ и красот, множество уровней совершенства и любви. Взгляни хотя бы на одно из них – на Его имя ар-Рахмáн (Милостивый): Рай – одно из его проявлений; вечное счастье – одно из его сияний, а все блага и яства этого мира – лишь одна его капля».
Так вот, обрати внимание на аят:
لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
«Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела….»
(Коран, 95:4-6),
– указывающий на сущность заблудших и сущность верующих людей с точки зрения их жизни и предназначения, и на аят:
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَٓاءُ وَ الْاَرْضُ
«О них не плакали ни небо, ни земля…» (Коран, 44:29)
– указывающий на их итог и результат. Насколько величественно и чудесно они выражают приведённое нами сравнение!
Первый аят. Истина, неподражаемо и лаконично выражаемая этим аятом, подробно изложена в «Одиннадцатом слове». За разъяснениями обратись к нему.
Второй аят. С помощью небольшого указания покажем, насколько возвышенную истину он излагает. Итак, явный смысл этого аята говорит, что небеса и земля не оплакивают заблудших после их смерти. Косвенно же аят указывает на то, что небеса и земля оплакивают уверовавших. Таким образом, поскольку заблудшие отрицают обязанности небес и земли, не знают их смысла, сводят на нет их ценность, не признают их Творца и, к тому же, оскорбляют их и проявляют враждебность, то, разумеется, небеса и земля не только не оплакивают, но и проявляют к ним неприязнь, довольствуясь их смертью. Косвенный же смысл гласит, что небеса и земля оплакивают смерть верующих, ибо верующие знают назначение небес и земли, подтверждают их истинную суть, посредством веры понимают выражаемые ими смыслы и говорят: «Насколько прекрасно они сотворены! Насколько прекрасно их служение!», – а также по достоинству оценивают их и проявляют к ним своё почтение. Ради Всевышнего они любят небеса и землю и проявляемые в них имена Всевышнего. Таким образом, небеса и земля, словно плача, скорбят о смерти верующих людей.