Семнадцатое Сияние
Состоит из пятнадцати пунктов брошюры «Зухра».
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»
ПРЕДИСЛОВИЕ
За двенадцать лет до написания этого Сияния (1340 год хиджры — 1921 год), я записал с Божьей помощью некоторые Сияния Единобожия, которые проявились при познании Аллаха в ходе умственных размышлений, духовного странствия и озарения, в виде пунктов на арабском языке в таких брошюрах, как «Зухра», «Шу’ле», «Хаббе», «Шемме», «Зерре», «Катре». Из-за того, что они были записаны в виде показа только части некоей необъятной истины, только одного луча от яркого света, как напоминание и наставление лишь для самого себя, они оказались малодоступными для понимания других. В частности, большинство самых близких и преданных моих братьев не знали арабского языка. По их настоянию и просьбам я был вынужден написать те пункты и сияния на турецком языке, часть из них – с разъяснением, а часть – с изложением краткого смысла. Эти пункты и брошюры, написанные на арабском языке, касаются науки истины, которую Новый Саид увидел в степени зримой несомненности, отчего они были переведены без изменений. Поэтому некоторые предложения, вместе с тем, что они упоминаются в других книгах «Рисале-и Нур», так же повторяются здесь. Другая же часть приведена в сжатой форме, не разъясняется, дабы не потерять изящность оригинала.
ПЕРВЫЙ ПУНКТ
Обращаясь к себе, к своему нафсу я сказал: О беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать своё сердце с чем-либо преходящим, которое не будет сопутствовать тебе, расстанется с тобой после исчезновения и разрушения этого мира. И было бы очень неразумно привязаться всем сердцем к преходящим вещам, и особенно к тем, которые с угасанием твоего века покинут тебя и отвернутся от тебя, и в частности к таким, которые не помогут тебе в потустороннем мире Берзах, и особенно к тем которые не сопроводят тебя до могилы, и в частности к таким вещам которые после пары лет сопутствия навечно разлучаются с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов, и в особенности к таким, которые в момент достижения их покидают тебя вопреки твоим желаниям.
Если ты разумен, не обращай внимания и избавься от таких дел, которые не способны принести тебе пользу при твоём переходе в Иной мир и для твоего состояния в мире Берзах, и которые ломаются и рушатся в столкновениях разных этапов твоей мирской жизни и не смогут помочь тебе на твоём пути к вечности. И не расстраивайся по поводу их исчезновения.
Посмотри же на свою собственную сущность, в которой среди многочисленных твоих тонких чувств есть некое такое, которое не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, это не сможет удовлетворить эту естественную потребность (в вечности). И это тонкое чувство является царём твоих остальных ощущений и чувств. Покорись этому царю, который покорен повелению Мудрого Творца, и спасись!
ВТОРОЙ ПУНКТ
В одном правдивом сне я увидел, что обращаюсь к людям: «О Человек! Из принципов Корана следует, что кроме Всевышнего нельзя возносить выше себя никого и ничего до степени поклонения этому творению. И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия. Ибо подобно тому, как творения равны между собой с той точки зрения, что они далеки от того, чтобы быть достойными поклонения, так же они равны в отношении того, что все являются созданиями Творца».
ТРЕТИЙ ПУНКТ
О беспечный Саид! Знай, что в ложном восприятии ты видишь этот временный мир бессмертным и вечным. Из-за того, что ты, глядя вокруг себя на этот мир, видишь его в некоторой степени постоянным и продолжительным, так и себя этим же взглядом ты видишь постоянным, отчего тебя пугает лишь то, что наступит конец света. И ты боишься лишь этого, словно доживёшь до прихода конца света.
Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены ударам смерти и гибели. Этот обман твоих чувств и твоё заблуждение походят на следующий пример: если человек направит зеркало, находящееся в его руках, в сторону некоего дома, города или сада, то в том зеркале будет отражаться тот же дом, сад и город. Небольшое движение этого зеркала и изменение его положения приведёт в беспорядок отражение дома, города и сада. А стабильность и постоянство настоящего дома, города и сада не принесут тебе никакой пользы. Потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отражёнными в зеркале, будут лишь в том масштабе и состоянии, которое показывает тебе твоё зеркало.
Твоя жизнь – это зеркало. Центром, зеркалом и опорой твоего мира является твоя жизнь. Каждую минуту этот дом, город и сад могут погибнуть и их крушение вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, что в любую минуту могут обрушиться на тебя, и для тебя может наступить твой конец света. Поскольку это так, не нагружай свою жизнь и свой мир таким грузом, который они не в силах взять на себя и вынести.
ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ
Знай, что в большинстве случаев проявляется такой закон Мудрого Творца: Он в точности воссоздаёт значимые и ценные творения. То есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздаёт эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и перемены веков. Во всех воскрешениях – будь то ежедневных, годовых или вековых, эта основа законов Аллаха в большинстве случаев выглядит неизменной.
Таким образом, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех научных знаний, самым совершенным плодом древа творения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений и созданий, и к тому же, один индивидуум человеческого рода имеет значимость целого вида из других живых созданий, то, конечно же, отсюда, по верной интуиции можно прийти к умозаключению, что в День Великого воскресения (Хашр) каждый человек будет в точности воссоздан своим телом, именем и образом.
ПЯТЫЙ ПУНКТ
Поскольку европейская наука и цивилизация в некоторой степени обосновались в мыслях Прежнего Саида, и в то время когда Новый Саид странствовал в своих размышлениях европейская наука и цивилизация, перевоплощаясь во время этих размышлений в духовные болезни, вызывали большие затруднения, то в этом пункте Новый Саид встряхнул свой разум, чтобы выкинуть из него сор философии и погрязшую в грехе цивилизацию. И для того, чтобы подавить в своей душе страстные чувства, которые симпатизировали Европе, он был вынужден вступить с одной стороны – в очень короткий, а с другой – в длинный диспут с духовной личностью Европы. Поймите правильно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, которая, получив процветание от истинной религии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, которые служат справедливости и истине. Я обращаюсь ко второй – испорченной Европе, которая, окутавшись во мрак материалистической философии, воспринимает скверную, греховную сторону цивилизации как красивое, хорошее и подталкивает человечество к распутству и заблуждению. Итак:
Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая обрела не только красоту цивилизации и полезные науки, но и имела в руках пустую и вредную философию, и пагубную, распутную культуру:
Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой – распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову (так это и будет)!
О несчастный дух, распространяющий неверие и безбожие! Разве возможно, чтобы человек был счастливым, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, тогда как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем он будет находиться среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли тогда назвать его счастливым?
Разве ты не видишь, что огорчение человека из-за незначительного дела, или крушение его надежд по поводу каких-то воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горькими его сладкие мечты, и сладостные состояния приносят ему мучения, и мир превращается для него в узкую темницу. А между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если по причине твоего злополучия он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей души, и из-за этого заблуждения оборвались все его чаяния, и от этого возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым такого человека, тело которого находится в некоем преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Таким образом ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем ложном раю ты заставляешь его переносить адские муки.
О человеческий нафс-и аммара! Послушай этот пример, узнай, куда ты ведёшь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идём по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда бы ни посмотреть – везде такое положение. От того, что те голоса которые слышны на этом пути являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, – будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Из-за того, что человек в отношении своей человечности переживает за страдания и боли других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, тот, кто идёт по этому пути, вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь такое жестокое сердце, что живя в собственном благополучии, не печалиться погибелью остальных; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.
О Европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала человеческой душе это адское состояние. Затем ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с наилучшего положения в самое наихудшее и опускает его на самый низкий животный уровень. Лекарством от этой болезни, которое ты нашла, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову (так это и произойдёт)! Таким образом, путь, который ты открыла для человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведённому примеру.
А второй путь, который даровал человечеству своим наставлением Мудрый Коран, таков:
Мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе этого пути повсюду имеются верные воины одного Справедливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов демобилизуют. У них забирают оружие, коней, казённые припасы и выдают документы об увольнении. Конечно же, те уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привыкли, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним.
Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем. Тот воин не знает их. Они говорят: «Сдай своё оружие». Воин отвечает: «Я – солдат Правителя и нахожусь у Него на службе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие будете? Если вы пришли по его разрешению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, а если его нет, то отойдите и удалитесь от меня. Если даже я останусь один, а вас будут тысячи, я все же буду сражаться с вами. Я это делаю не ради себя, а ради своего Правителя, ибо моя личность также принадлежит ему. Ведь моя личность и моё оружие доверены мне моим Царём. И ради того, чтобы сохранить доверенное мне имущество и защитить достоинство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!»
Таким образом, приведённый выше пример – это одна из тысяч ситуаций, являющихся источником радости и счастья на том втором пути. А другие ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и весёлое скопление войск и отправка на воинскую службу под названием рождение созданий, а также видны радостные церемонии демобилизации солдат под названием смерть. Таким образом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдёт по этому второму пути, который приведёт к счастью в обоих мирах. И не опечалится он за прошлое и не коснётся его страх за будущее.
О, вторая испорченная Европа! Часть твоих сгнивших и безосновательных устоев следующая: «Каждое живое существо, начиная от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет некое право на жизнь. Целью их стараний, стремлений и желаний является эта жизнь и обеспечение её существования», – утверждаешь ты. И глупо постановив, что «Жизнь – это борьба», ты принимаешь за борьбу милосердные, щедрые отблески тех всеобщих законов, проявившихся из правил щедрости Милостивого Творца и из правила взаимопомощи, которое заложено в основах вселенной, и которому в полной покорности подчиняется всё, и по которому растения устремляются на помощь животным, а животные – на помощь людям.
Интересно, как можно назвать борьбой полное совершенного воодушевления устремление атомов пищи в клетки организма для их обеспечения питанием, что является проявлением этого правила взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаимопомощью, которая происходит по повелению Милостивого Творца.
И ты говоришь: «Всё сущее является хозяином самому себе», – это ещё один из твоих прогнивших устоев. Явное доказательство того, что всё сущее не является хозяином самому себе, заключается в следующем:
Самым почётным среди творений и обладателем самой широкой воли, с точки зрения выбора, является человек. Между тем, из всех, вроде бы таких явных самостоятельных действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, лишь сомнительная одна сотая часть дана его воле и входит в круг его возможностей. Как может назвать себя хозяином самому себе тот, кто не обладает волей даже в одной сотой части таких явных действий?
И если этот человек, который является самым почётным среди творений и обладает самой широкой волей, в такой степени связан по ногам и рукам в своих действиях и не обладает ничем, говорит: «Все животные и неодушевлённые творения являются хозяевами самим себе», то докажет, что он намного ниже любого животного, и что он неодушевлённей самого неодушевлённого предмета, и что нет у него никакого разума.
Это твой одноглазый гений (то есть поразительная злополучная «сообразительность»), заставил сделать такую ошибку и подтолкнул тебя в пропасть. Ты из-за своей слепой гениальности забыла своего Создателя – Творца всего сущего, и положилась на некую воображаемую природу, приписала Его творения причинам, раздала владения этого Творца идолам, являющимся ложными богами. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и биться за достижение своих нескончаемых нужд. И имея силу на вес атома, волю – с тонкую волосинку, разум – подобно тусклому сиянию, жизнь – словно быстро угасающую вспышку, и её продолжительность – словно мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять против тех бесчисленных врагов и нужд. Между тем, как капитал этого несчастного живого существа недостаточен даже для достижения одной тысячной его желаний. Когда с ним случается несчастье, он не ожидает облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин. И удостаивается смысла следующего аята:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ «…Ведь молитва неверных – только на ложном пути!» (Коран, 13:14).
Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты включила свет обманчивых, мерцающих ламп. Те же лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счастьем их лица. Скорее, эти лампы издевательски посмеиваются над тем глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.
И в глазах твоих учеников каждое живое создание является бедным, несчастным существом, подверженным нападкам злодеев. Мир является неким местом всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий. Тот ученик, который получил от тебя полный урок, становится неким фараоном. Но является неким ничтожным, презренным фараоном, поклоняющимся самым низким, гнусным вещам и принимающим себе господом всякую вещь, от которой он получает выгоду. Вдобавок, твой ученик упрям. Но он является жалким, ничтожным упрямцем, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради незначительной выгоды он проявляет подлость в степени целования ног дьявола! А также он – деспот. Но от того, что он не смог найти в своём сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является неким бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Целью всех усилий и стараний этого ученика является обеспечение прихотей своего нафса. И он является лицемером, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя выгоду и старается удовлетворить свою алчность и высокомерие. Кроме своего нафса, он ничего не любит всерьёз. И жертвует всем ради него.
А искренний и совершенный ученик Корана является рабом. Однако он никогда не опустится до преклонения даже перед величайшими творениями, и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высокую и величайшую выгоду, как Рай, и является неким уважаемым, достойным рабом. А также, он является кротким, верным. И этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления Величественного Творца не припадёт, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является довольным и не нуждающимся бедняком. А также, он слаб. Но он является сильным в своей слабости, так как опирается на силу своего бесконечно Могущественного Хозяина, и поскольку Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, то сделает ли для него целью этот исчезающий, преходящий мир? Таким образом пойми, как различны старания этих двух учеников!
Вы можете сравнить самоотверженность и патриотизм учеников Мудрого Корана с учениками порочной, убогой философии в следующем. Итак:
Ученик философии ради своего нафса может оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана представляет всех праведных рабов на небесах и Земле своими братьями и искренне молится за них. И становится счастливым от их счастья. И чувствует в своей душе сильную взаимосвязь с ними. А также представляет себе Солнце и Арш, которые являются самыми большими творениями, как неких подчинённых служащих, и таких же, как он сам, рабов.
Также сравни духовное величие и духовную радость этих двух учеников в следующем: Коран предоставляет своим ученикам такую возвышенность духа и такую радость сердца, что даёт им в руки, взамен чёток с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок – частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти Имён Аллаха, и говорит им: “Читайте свои молитвы с ними”. Итак послушай и посмотри на то, как такие ученики Корана, как Шах Гейляни, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах) читали свои вирды: в качестве чёток они держали в своих руках цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов творений, таким образом читая молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.
Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудоизложения Корана, как этот маленький человек теряющий голову от небольшого горя и заботы, и которого поражает маленький микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения этой огромной вселенной становятся недостаточными в его молитве для освящения и возвеличивания Творца. И, несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безграничное достоинство с предельной покорностью и смиренностью. Ты сам сможешь сравнить, насколько падшими и низкими являются ученики философии по сравнению с ним.
Итак, в отличие от убогой, порочной философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью видит истину неправильной, – истинный путь Корана, обращённый к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими скрытое, тайное, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:
О человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Милостивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить своё имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной наградой. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он – Тот, кто посылает тебе пропитанием то, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от всего того, против чего ты не в силах выстоять. А цель и результат твоей жизни – это удостоиться, проявить Имена и Атрибуты этого Повелителя. Когда придёт к тебе несчастье, скажи:
اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ
«…Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!» (Коран, 2:156).
То есть: “Я нахожусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла по Его разрешению и довольству, то я приветствую тебя и добро пожаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернёмся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему. Поскольку, в любом случае, когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будут совершены посредством тебя, я не возражаю. Если Он отдал тебе приказ и пожелал, чтобы ты проверила то, как я защищаю Его имущество и несу службу, но нет Его разрешения и довольства на то, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, у кого нет доверенности на него”.
Итак, посмотри на один из тысяч уроков, как разнятся уровни тех уроков, которые преподают с одной стороны – Коран, показывающий истинный путь, а с другой – гений философии. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении различны, а степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях. Так как беспечность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая ежедневно показывает нам тридцать тысяч покойников, эта завеса беспечности начинает разрываться.
Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!..
О молодёжь этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! После такой бесконечной вражды и зла, которые причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет, нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаёте в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо безнравственно следуя за ними, вы лжёте, говоря о своём патриотизме и гражданственности. Ибо такое следование за ними является неуважением по отношению к своему народу и насмешкой над нацией!
هَدٰينَا اللّٰهُ وَ اِيَّاكُمْ اِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقٖيمِ
«Пусть Аллах поведёт нас и вас по прямому пути»
ШЕСТОЙ ПУНКТ
О жалкий человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их союза в отрицании некоторых истин веры! Знай, что ценность и значение не заключается в количестве и численном перевесе. Ибо, если человек не станет истинным человеком, то превратится в некое животное, да ещё – в отношении зла – подобное дьяволу. И по мере того, как подобно некоторым европейцам и поклонникам Европы, человек будет прогрессировать в животных страстях, он опустится на ещё более низкий животный уровень. Ты же видишь, что животные имеют бесконечно огромное превосходство с точки зрения численности, а человек по сравнению с ними слишком малочислен, но он стал властелином, халифом и правителем над всеми видами живых созданий. Безбожники, творящие зло, и распутники, следующие за ними, являются своего рода скверным видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для заселения и построения этого мира. Он создал их в виде некоей единицы измерения, чтобы показать степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, а в конце – предаст их (безбожников) Аду, который они заслуживают.
Неверующие и заблудшие люди, когда они отрицают и опровергают какую-либо из истин веры, не имеют никакой силы. Так как, по смыслу отрицания, их союз является очень слабым. Тысяча отрицающих имеют силу всего лишь одного человека. Например, если в начале месяца Рамадан всё население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей заставит умолкнуть отрицание и союз этого бесчисленного множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения является отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет никакой значимости. Суждение двух истинно верующих людей, опирающихся на явное, зримое, свидетельствуемое в вопросах веры, которые истинны, постоянны и доказуемы, перевешивает и побеждает бесчисленный союз тех заблудших людей.
Мудрость этой истины такова: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом же деле они различны и не могут объединиться друг с другом, чтобы обрести силу. А утверждения подтверждающих – это единое целое, они поддерживают друг друга. Так как тот, кто не увидел в начале месяца Рамадан на небе молодого месяца, скажет: “Я не видел месяца и, на мой взгляд, его нет”. Второй говорит: “На мой взгляд, его тоже нет”. Так же говорят и другие, что на их взгляд месяца нет. От того, что их взгляды различны, а причины, которые стали завесой перед их глазами, также различны, то разнятся и их утверждения (то есть отрицания) и не могут быть поддержкой друг другу.
Однако доказывающие не говорят, что “На мой взгляд есть месяц”. Они говорят: “В действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно”. Все увидевшие утверждают одно и то же, и говорят: “В действительности есть”. Значит, они едины в своих утверждениях. Оттого что взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не могут вынести решение опираясь на реальную действительность, ибо в действительности отрицание доказать невозможно: для этого необходимо охватить взглядом и знанием всё. Есть такое правило:
وَ الْعَدَمُ الْمُطْلَقُ لَا يُثْبَتُ اِلَّا بِمُشْكِلَاتٍ عَظٖيمَةٍ
«Абсолютное небытие доказать невозможно, или же только с большим трудом».
Да, если ты скажешь, что существует такая-то вещь, то будет достаточно того, чтобы ты показал её. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать её существование, то тебе придётся просеяв через сито показать весь мир, чтобы доказать это отрицание.
Таким образом исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины, подобно решению некоей задачи, или же прохождению через узкую щель, или же перепрыгиванию через ров, – что тысяча человек, что один, – нет разницы, ибо они не могут быть помощниками друг другу. Однако подтверждающие (доказывающие бытие чего-либо) обращаются к истинному положению вещей, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это подобно поднятию некоего огромного камня: чем больше рук будет участвовать при этом, тем легче станет его поднятие, и эти руки будут придавать силу друг другу.
СЕДЬМОЙ ПУНКТ
О несчастный лжепатриот, который усердно побуждает и толкает мусульман к преходящему миру и насильно направляет их к чуждому искусству и прогрессу! Обрати внимание на то, чтобы не разорвались связи некоторых представителей этого народа с религией! Если так глупо и слепо, насильно разорвутся связи некоторых людей с религией, тогда эти безбожники нанесут вред общественной жизни подобно смертельному яду. Ибо, отрекшись от веры, этот безбожный человек полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни. Поэтому, по мусульманскому праву, вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь; а немусульманин, если он зимми, или заключил мир, имеет право на жизнь, что является одним из предписаний Шариата. К тому же, по Ханафитскому мазхабу свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство отрекшегося от веры мусульманина неприемлемо, так как он является изменником.
О несчастный заблудший человек! Не обманывайся глядя на то, что нечестивые порочные люди составляют большинство, и не говори: “Мысли большинства людей сходны с моими”! Так как нечестивый, порочный человек не вошёл в грех желая и лично стремясь к этому, а скорее, он впал в этот грех и не может из него выйти. И нет ни одного грешника, который бы не желал быть благочестивым и не желал бы видеть своего руководителя богобоязненным. Если только он, – да сохранит Аллах – отрёкшись от веры потерял свою совесть, и как змея наслаждается своим укусом!
О человек с обезумевшей головой и испорченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане не любят этот мир или совсем не думают о нём, что впали в такое бедное состояние? Или думаешь, что они нуждаются в предостережении, чтобы не забыли о своём преходящем мире?
Твои мысли не верны, и твои представления ошибочны. Скорее, у них обострилась и возросла алчность, поэтому они впали в состояние бедности. Так как жадность верующего человека становится для него причиной потерь и нищенства, что даже такое изречение
اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери». вошло в поговорку.
Да, есть много причин притягивающих и направляющих человека к преходящему миру. Это прежде всего его нафс и желания, страсти и нужды, чувства и сатана, внешняя сладость этой жизни и плохие как ты друзья, а также много других, зовущих к мирскому причин подобных этим. Между тем, призывающих к вечному миру и долгой вечной жизни, – немного. Если у тебя есть хоть крупица патриотизма по отношению к этой несчастному народу, и если твои чувства высокой гражданственности не являются ложными, то тебе необходимо помочь тем немногим, которые помогают в спасении вечной жизни людей. В противном случае, если ты заставишь замолкнуть этих немногих призывающих к вечному миру, и поможешь тому большинству, то станешь товарищем сатане.
Неужели ты думаешь, что бедность этого народа исходит от религиозного аскетизма и лени, исходящей от отрешённости от мира сего? Это предположение твоё ошибочно. Разве ты не видишь, что язычники и брахманы, живущие в Индии и Китае, негритянские народы Африки, народы, попавшие под колониальное иго европейцев, намного беднее нас? И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме необходимой пищи, ничего не оставляется? Либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят и обирают.
Если вашей целью в принудительном подталкивании верующих к безнравственной культуре является обеспечение порядка, безопасности и лёгкого управления в стране, то твёрдо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неправильному пути. Ибо управление сотней порочных людей, у которых нет определённых убеждений и разрушена нравственность, а так же обеспечение порядка и безопасности среди них, намного труднее, чем управление тысячами верующих.
Таким образом, основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к преходящему миру и алчности. Прогресс и порядок обеспечивается не этим. А скорее, они нуждаются в предоставлении и организации труда и в установлении внутреннего согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. А эти нужды решаются при помощи святых повелений религии, богобоязненностью и религиозной стойкостью.
ВОСЬМОЙ ПУНКТ
О ленивый человек, не знающий, какое удовольствие и счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний от совершенства Своей щедрости, вложил вознаграждение за служение в само служение. И поместил награду за деяния в самих деяниях. И именно по этой тайне всё сущее, а с некоторой точки зрения – даже все неживые творения, при выполнении своих особых обязанностей, называемых Божественными законами и повелениями, с совершенной радостью и своеобразным наслаждением подчиняются Господним повелениям. Все творения, начиная от пчёл, мух, куриц и кончая солнцем и луной, с совершенным наслаждением выполняют свои обязанности. Значит в их служении есть некое такое наслаждение, что они не имея разума и не обдумывая последствий и результатов, выполняют свои совершенные обязанности.
Если ты спросишь: “Понятно, что живые существа могут получать наслаждения. Но какие могут быть радости и наслаждения у неживых творений?”
Ответ. Неживые творения не по отношению к себе, а по отношению к Божественным именам, которые проявляются в них, ищут, желают некоей чести, некоей степени, некоего совершенства, некоей красоты и порядка. Следуя и подчиняясь своим естественным обязанностям, они принимают некий образ зеркала и отражателя имён Нур-уль Анвара (Аллаха, являющегося Светом всех сияний), отчего они освещаются и прогрессируют в своём развитии.
Например, если капля воды или крошечный осколок стекла, сами по себе являясь тусклыми и не имеющими никакой значимости, искренне обратятся к солнцу, тогда эти незначительные и тусклая капля воды и осколочек стекла, став в каком-то роде местом проявления Солнца, начнут улыбаться и тебе. Таким образом подобно этому примеру, атомы, частицы и создания, являясь зеркалами имён Творца – Обладателя Величия, Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства, с точки зрения выполнения своих обязанностей перед этими именами, подобно тем каплям и крошечным стёклышкам, из нижайшей степени восходят на весьма высокую степень своего проявления и освещения. И поскольку, с точки зрения выполнения своих обязанностей, они приобретают очень светлую и возвышенную степень, и если наслаждения вероятны и приемлемы, то есть если они участвуют во всеобщей жизни, тогда можно сказать, что они выполняют те обязанности с величайшим наслаждением.
Посмотри на службу своих органов и чувств как на самое явное доказательство того, что в выполнении своей обязанности (функции) таится наслаждение. У каждого из них есть различные наслаждения в функциях, которые они выполняют для продолжения жизни индивида и продолжения рода. Само служение превращается для них в некое наслаждение. И даже невыполнение своей функции – это своего рода страдание для этого органа.
Ещё одним явным доказательством является то, что такие живые существа, как петух и курица, имеющая цыплят, проявляют в выполнении своих жизненных обязанностей такую самоотверженность и мужество, что петух, будучи голодным, жертвует своим желанием поесть ради куриц и зовёт их к найденной им пище. Сам не ест, отдаёт им. И видно, с какой радостью, гордостью и наслаждением он выполняет свою обязанность. Значит, в этом служении он получает большее наслаждение, чем от еды. А также курица, оберегающая своих маленьких цыплят, ради них жертвуя собой, бросается на собаку. И ещё сама оставаясь голодной, кормит их. Значит, в этом служении она получает такое наслаждение, что предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти.
Самки животных с наслаждением стараются защитить своих детёнышей, когда они ещё малы, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, пропадает и наслаждение. Она прогоняет своего детёныша, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, так как с точки зрения слабости и бессилия в человеке неизменно остаются некие детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.
Итак, посмотри на самцов всех животных наподобие заботливого петуха и на имеющих детёнышей самок наподобие курицы, и пойми, что они не выполняют эти обязанности от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо в выполнении своей обязанности, если потребуется, они жертвуют своей жизнью. Несомненно, они выполняют эти обязанности во имя Милостивого Благодетеля, во имя Могущественного Творца, который возложил на них эту обязанность и в неё, по Своей милости, вложил некое наслаждение. И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья подчиняются повелениям Могущественного Творца таким образом, что дают почувствовать своё радение и наслаждение. Потому что издаваемые ими прекрасные запахи, и их наряды, притягивающие взоры жаждущих созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов, вплоть до тех пор пока не сгниют, показывает внимательным людям, что в подчинении Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.
Посмотри на плодовые деревья наподобие кокоса и инжира! Они желают языком своего состояния из сокровищниц милости такую прекрасную пищу, как молоко, и получают его, кормят им свои плоды, а сами питаются грунтом. Гранатовое дерево, беря из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.
И даже у зерновых растений в выполнении их обязанности видно некое явное желание и стремление колоситься. Подобно тому, как заточённый в тесной тюрьме человек страстно желает выйти на простор, на широкое поле, так и у зерновых в их функции колошения видно такое же желание и радостное стремление.
Таким образом от того, что во вселенной действуют такого рода продолжительные и содержательные правила, называемые «Суннатуллах» («Законы Аллаха»), праздные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди, испытывают в большинстве своём больше тягот и томления, чем трудящиеся, работающие люди. Потому что бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы она с развлечениями прошла быстрее. А трудящиеся, работающие люди являются благодарными, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни.
اَلْمُسْتَرٖيحُ الْعَاطِلُ شَاكٍ مِنْ عُمْرِهٖ وَ السَّاعِىُ الْعَامِلُ شَاكِرٌ
«Человек находящийся в безделье, жалуется на свою жизнь, а усердно трудящийся – благодарит».
– является всеобщим правилом. И поэтому такое выражение, как: «Покой таится в тяготах, а тяготы – в покое», вошло в поговорку.
Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые с точки зрения способностей и дарований находятся в состоянии бездействия и не развиваются, то из того, как они с большим усердием и старанием распространяются и переходят от состояния бездействия к действию, наблюдается некая реакция, которая происходит по вышеупомянутому Божественному закону. И эта реакция указывает на то, что в этой естественной обязанности, в этом деле, есть некое воодушевление и наслаждение. Если это неживое творение имеет некое соучастие во всеобщей жизни, то воодушевление относится непосредственно к нему, если же нет, то это относится к тому, кто представляет это неживое творение, наблюдает за ним.
И даже согласно этому смыслу можно сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замёрзнуть, она с таким рвением подчиняется этому повелению, что рассекает и разрывает железо. Значит, когда воде находящейся в закрытой железной посуде, языком холода и минусовой температуры приходит Божественное повеление: «Расширься!», она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лёд.
И так далее… Сопоставь всё с тем, что все движения и действия, происходящие во вселенной, начиная от вращения и странствия звёзд и до вращения и движения атомов подобно Мевлеви, действуют по закону Божественного предопределения и проявляются по законам Творца, касающимся сотворения, которые реализуются Божественным могуществом и заключают в себе Его волю, повеление и знание.
И даже каждый атом, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и взаимоотношения в различных структурах армии. Такие же обязанности и взаимоотношения имеются и у них. Например, некий атом в твоём глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервом лица, и через кровеносную систему с телом; и исходя из этой взаимосвязи имеет некую обязанность, и исходя из этой обязанности приносит некую пользу. И далее сопоставь всё по этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечно Могущественного Творца в двух аспектах:
Первый. Выполнением обязанностей, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они языком абсолютного бессилия свидетельствуют о существовании того Могущественного Творца.
Второй. Всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Могущественном Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и согласно законам, образующим всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как атом, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами Китаб-ы Мубина – Ясной Книги Божественного Могущества. Разве может неживой атом или маленькая пчела прочесть такие важные, тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Могущественного Творца, который собирает слои небес, раскрывая и закрывая их словно тетрадные листы? Если ты сделав глупость, вообразишь у этого атома некий глаз, который способен прочесть самые тонкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть свидетельство этого атома о своём Творце!
Да, Мудрый Творец собрав, помещает правила Книги Могущества в весьма прекрасном виде и сокращённой форме, в неком особым наслаждение и особенной нужде. И если все творения будут действовать с тем особым наслаждением и с той особенной нуждой, то будут следовать тем правилам этой Книги Могущества, даже не ведая об этом.
Например, когда комар появляется на свет, он вылезает из своей оболочки и без промедления нападает на человека, вонзает в него свой длинный хоботок, высасывает кровь и пьёт её. А избегая нападений он показывает такую ловкость, которая похожа на боевую тактику. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание такому искусству, этой военной науке и ремеслу выкачивания воды? И где он этому научился? Я (то есть этот бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь через очень долгие занятия и после продолжительной практики кое-как смог бы изучить эти искусства, эту науку тактики и ремесло выкачивания воды.
Итак, сравни с этим комаром таких вдохновлённых живых существ, как пчела, паук и соловей, который строит своё гнездо наподобие чулка. Таким же образом ты можешь сравнить с животным миром, растения.
Да, Абсолютно Щедрый Творец вручил в руки каждого живого создания некую записку, написанную чернилами наслаждений и нужд, и этим вверил им программу созидательных повелений и содержание их служений. Посмотри на этого Мудрого Творца – Обладателя Величия, как из законов Книги Могущества Он в некоей записке записал объем обязанностей касающихся пчелы, и вложил в сундучок, находящийся в её голове. А ключами к тому сундучку являются наслаждения, свойственные трудолюбивой пчеле. Этими ключами она открывает сундучок, читает свою программу, получает повеление и начинает действовать, проявляя смысл аята:
وَ اَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ
«И вдохновил Господь твой пчеле…» (Коран, 16:68).
Таким образом, если ты полностью прочитал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции исходящей от веры, поймёшь один из таких смыслов, как:
وَسِعَتْ رَحْمَتُهُ كُلَّ شَىْءٍ
«…И объемлет Его милость всё…» (Коран, 7:156).
и одну из истин аята:
وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ
«Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой…» (Коран, 17:44).
и одно из правил:
اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
«Его повеление, когда Он желает чего-нибудь, – только сказать ему «Будь!» – и оно бывает» (Коран, 36:82).
и один из тонких смыслов аята:
فَسُبْحَانَ الَّذٖى بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
«Хвала же Тому, в чьих руках власть надо всем, и к Нему вы будете возвращены!» (Коран, 36:83).
ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, что пророчество в человеческом роде является итогом и основой добра и совершенства в человеке. Истинная религия является неким каталогом, содержанием счастья. А вера – это чистая, абсолютная красота. И поскольку в этой вселенной видна некая яркая красота, обширное и возвышенное добро, некая явная и ясная истина и безграничное совершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророчестве и находятся в руках Пророков. А заблуждение, зло и вред находятся в руках противодействующей стороны. Посмотри лишь на одну из тысяч красот поклонения: Пророк (Мир Ему и Благо) в отношении поклонения побуждает объединиться сердца уверовавших в Одного Единого Творца во время праздничных, пятничных и коллективных молитв (намазов). А также объединяет все их языки в едином слове. И делает это в таком виде, что этот человек отвечает великому обращению Аллаха – Извечного Ма’буда молитвами, зикрами и голосами, исходящими из бесчисленных сердец и языков. И эти молитвы, зикры и голоса, опираясь друг на друга и помогая друг другу, объединяются и проявляют по отношению к Божественности Извечного Ма’буда поклонение в таком обширном виде, словно Земной шар сам читает этот зикр, возносит эту мольбу и всеми своими сторонами совершает молитву, следуя величественно снизошедшему с небес повелению:
اَقٖيمُوا الصَّلٰوةَ «И выстаивайте молитву…» (Коран, 2:43). И по смыслу этого объединения, человек, являющийся во вселенной неким маленьким и слабым созданием, подобным частице, становится в отношении величия поклонения неким любимым рабом Творца Земли и Небес, халифом и правителем Земли, главой всех живых созданий, а также результатом и целью сотворения Вселенной.
Поистине, по окончании намазов, и в особенности праздничных, голоса сотен миллионов людей произносящих одновременно «Аллаху Акбар» («Аллах Велик»), объединяются в скрытом мире. И если бы подобно этому, эти голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то Земной шар полностью превратился бы в некоего огромного человека. Оттого что «Аллаху Акбар», произнесённое им громким возгласом, будет соответствовать его величине, то высказанное одновременно всеми верующими «Аллаху Акбар», примет образ некоего великого «Аллаху Акбар», сказанного Земным шаром. Словно во время праздничных молитв Земля, от возвеличиваний её Творца достигает состояния великого землетрясения, и всеми своими сторонами и полюсами говоря «Аллаху Акбар», и совершая намерение своим искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся её кыблой, говорит устами Мекки и языком горы Арафат «Аллаху Акбар»; и это единое слово эхом отражается в воздухе, находящемся в – словно в пещерах – ртах всех верующих, живущих в различных уголках Земли. И словно отражённое эхо, это одно слово «Аллаху Акбар» отзывается бесчисленным количеством «Аллаху Акбар»; так и эти благословенные зикры и такбиры, колышась, волной прокатываются и возглашаются в мирах Берзаха, отдаются отзвуком в небесах.
Таким образом, Величественному Творцу, который сотворил эту Землю покорной и поклоняющейся Себе, и мечетью для Своих рабов, и колыбелью для Своих созданий, и восхваляющей и возвеличивающей Его, мы выражаем благодарности, восхваления и возвеличивания в количестве атомов Земли, и возносим хвалу и славу Ему в количестве всех творений за то, что Он сделал нас из уммы Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) преподавшего нам такой урок поклонения.
ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ
Знай, о беспечный и запутавшийся Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего, и наблюдение Его проявлений в зеркалах Его знамений и свидетелей, и созерцание доказательств и подтверждений, требует того, чтобы ты не проверял пальцами критики и не критиковал руками сомнений всякий свет, озарившийся над тобой, пришедший в твоё сердце и показавшийся твоему разуму. И не протягивай руки, чтобы удержать этот свет, который озарился тебе. А освободись от причин беспечности и стой, обратившись к этому свету. Так как я увидел, что имеется три категории свидетелей, доказательств при познании Аллаха:
Первая категория подобна воде: видна и ощутима, но её невозможно схватить пальцами. В этой категории необходимо отказаться от воображений и представлений и полностью погрузиться, проникнуть в них. Нельзя их выследить пальцами критики. В противном случае, они утекут, убегут. Эта вода жизни не приемлет пальцы как место пребывания.
Вторая категория подобна воздуху: ощутимы, но не видны, и их невозможно поймать. Ты повернись к ним, к этим тонким дуновениям милости своим лицом, устами и душой. Не протягивай руку критики – не поймаешь. Вдохни их своей душой. Если же посмотришь глазами сомнения, протянешь руки критики, они покинут тебя. Они не примут твои руки местом пребывания и не согласятся на это.
Третья категория подобна свету: видны, но их не ощутишь и не потрогаешь. А если это так, то повернись глазами сердца и взором души к ним, направь свои глаза на них и жди. Быть может, они придут сами по себе. Потому что свет нельзя поймать рукой и уловить пальцами. Этот свет можно уловить лишь светом проницательности. Если же протянешь руки алчности и материальности и начнёшь взвешивать на материальных весах, то он, если даже и не погаснет, все же скроется от тебя. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальном, так же он не войдёт под ограничения, и не примет себе господином и хозяином грубую, плотную материю.
ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Знай, что в стиле выражения Чудоизложения Корана, таится величайшая милость и милосердие. Ибо большинство из тех, к кому он обращается, – простые люди. Их понимание – простое, а взгляды не видят тонких вещей. Поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Земли и Небес, и даёт им легко прочитать эти большие буквы. Например, он даёт урок о таких явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение Земли и Небес, низведение с неба дождя и оживление земли. И изредка, чтобы не затруднять, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, которые маленькими буквами написаны внутри тех больших букв.
А также в стиле Корана есть такое красноречие, выразительность и естественность, будто Коран – это некий хафиз, который читает аяты написанные пером Могущества на страницах Вселенной. Словно Коран – это чтение книги Вселенной и её гармонии, он читает и пишет Божественные деяния Извечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречивое изложение, послушай проницательным, внимательным сердцем такие суры, как «Амма», и такие аяты Корана, как:
قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ
«Скажи: «О Аллах, Царь царства!»…» (Коран, 3:26).
ДВЕНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
О мои друзья, слушающие эти слова! Знайте, что причина того, почему я написал, вопреки обычному, молитвы, просьбы и моления моего сердца к Аллаху, которые необходимо скрыть, заключается в том, чтобы, когда смерть заглушит мой язык, взамен него я мог бы просить у Милости Аллаха принять высказывания моей книги. Да, в этой короткой жизни раскаяния и сожаления моего временного языка не будут достаточны для искупления моих бесчисленных грехов. Но твёрдый и в некоторой степени постоянный язык книги намного больше подходит для этого дела.
Таким образом, тринадцать лет назад (то есть за тринадцать лет до написания этой брошюры), в результате неких душевных беспокойных бурь, в период смены смеха Прежнего Саида на плачь Нового, в момент, когда я проснулся на рассвете своей старости от беспечной ночи моей молодости, я написал на арабском языке эту молитву и мольбу. А смысл её некоторой части на турецком языке таков:
О мой Милосердный Рабб (Господь), о мой Милостивый Творец! Моя жизнь и молодость, из-за моего неверного их использования бесполезно пропав, ушли. И из плодов этой жизни и молодости в руках у меня остались грехи, вызывающие боль, страдания, вызывающие стыд, и сомнения, уводящие в заблуждение. И с этой тяжёлой ношей, с больным сердцем и со стыдливым лицом я приближаюсь к могиле. И несомненно, видя своими глазами, очень быстро, не отклоняясь вправо и влево, я, подобно своим умершим друзьям, сверстникам и близким, невольно ближусь к своей могиле.
Эта могила является первой дверью и первым жилищем, которое после вечного расставания с этим бренным миром, построено и открыто на пути к Вечности. Я несомненно понял, что этот мир, к которому я привязан и которым очарован, является бренным, и он уйдёт, и он – смертен, умрёт. И видно, что и создания находящиеся в нём, друг за другом караванами переселяясь в иной мир, уходят, исчезают. И особенно для таких как я, имеющих повелевающие страсти, этот мир весьма жесток и обманчив. Если даст одно наслаждение, то даст и тысячу страданий; угостив одной изюминкой, даёт сто пощёчин.
О мой Милосердный Рабб! О мой Милостивый Творец! По смыслу:
كُلُّ اٰتٍ قَرٖيبٌ «Всё грядущее является близким», я сейчас уже вижу, как в некоем скором времени я надеваю свой саван, поднимаюсь на свои похоронные носилки, прощаюсь со своими друзьями. И, направляясь к своей могиле, состоянием своего мёртвого тела и языком моей души я взываю у обители Твоей Милости: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнáн! Йа Маннáн! (Помилуй, помоги, о Милостивый, о Милосердный!) Спаси меня от позора моих грехов!»
И вот, я достиг своей могилы и встал над своим телом, покрытым саваном и лежащим у могилы. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами я взываю к Тебе: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнáн! Йа Маннáн! Освободи меня от тяжёлой ноши моих грехов!»
И вот, я вошёл в свою могилу, завернулся в саван. И оставив меня, ушли провожающие. Я жду Твоего прощения и милости. И несомненно вижу, что кроме Тебя, нет другого прибежища и спасения. Всеми силами взывая к Тебе от скверны и безобразия грехов и от тесноты могилы, я зову Тебя:
«Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахмáн! Йа Ханнáн! Йа Маннáн! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствия моих скверных грехов, расширь моё место! Илахи (О Аллах)! Твоя Милость – моё прибежище, и Твой Любимец, являющийся милостью для миров (Мир Ему и Благо), – моё средство достичь Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя, а Тебе жалуюсь на свой нафс и своё состояние».
«О мой Милостивый Творец и мой Милосердный Господь! Твоё творение, создание и раб по имени Саид, являясь и непокорным, и беспомощным, и беспечным, и невежественным, и больным, и ничтожным, и негодным, и пожилым, и грешным, и находясь в состоянии раба, сбежавшего от своего Господина, через сорок лет, раскаиваясь, хочет возвратиться к Твоей обители. У Твоей Милости ищет убежища. Признавая свои бесчисленные грехи и ошибки, и подверженный опасениям и разным болезням, умоляет и взывает к Тебе. Если Ты примешь его по Своей совершенной Милости, простишь и помилуешь его, то это по сути является Твоим качеством, ибо Ты – Милостивейший из милостивых. Если же Ты не примешь его, то кроме Твоих дверей, к каким дверям я пойду? Какая ещё есть дверь? Ведь кроме Тебя, нет другого Господа, чтобы обратиться к Его обители. Ведь кроме Тебя, нет другого истинного Ма’буда, чтобы искать у него прибежища!..»
لَا اِلٰهَ اِلَّا اَنْتَ وَحْدَكَ لَا شَرٖيكَ لَكَ اٰخِرُ الْكَلَامِ فِى الدُّنْيَا وَ اَوَّلُ الْكَلَامِ فِى الْاٰخِرَةِ وَ فِى الْقَبْرِ اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ تَعَالٰى عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ
«Нет бога кроме Тебя, Единого, не имеющего сотоварищей. Последнее слово в этом мире и первое слово в потустороннем, и в могиле, свидетельствую что нет бога кроме Аллаха и свидетельствую что Мухаммад посланник Аллаха (Мир Ему и Благо Аллаха).
ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Это ставшие причиной неясности пять вопросов.
Первый. В то время как людям живущим и борющимся на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они начиная думать об обязанностях относящихся к Всевышнему, и основывая свои действия на этом, совершают ошибку. В брошюре «Нравы религии и мирской жизни» приводится такая притча: однажды сатана, возражая Пророку Исе (мир ему), сказал: «Поскольку смерть и всякое событие происходит по Божественному предопределению, то бросься с этой высокой скалы, и ты удостоверишься, что умрёшь». Пророк Иса (мир ему) ответил:
اِنَّ لِلّٰهِ اَنْ يَخْتَبِرَ عَبْدَهُ وَ لَيْسَ لِلْعَبْدِ اَنْ يَخْتَبِرَ رَبَّهُ
то есть: «Всевышний испытывает своего раба: «Если ты сделаешь так, то Я сделаю тебе вот так. Посмотрим, сможешь ли ты это сделать?». Однако у раба нет права, и он не смеет испытывать Всевышнего, говоря: «Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты вот так?». Такие мысли в виде проверки по отношению к Правлению (Рубубияту) Всевышнего Творца противоречат приличию и благонравию, и они несовместимы с поклонением и покорностью Ему».
Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в обязанности Всевышнего Аллаха.
Известно, что однажды, когда один из героев Ислама Джалаледдин Харземшах, который много раз одерживал победу над армией Чингисхана, отправлялся на войну, его визири и придворные сказали ему: «Ты станешь победителем, Всевышний дарует тебе победу». Он ответил: «Я обязан, по повелению Аллаха, действовать на пути джихада. Я не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению – это Его обязанность». Поэтому этот человек чудесным образом много раз становился победителем, так как понял эту тайну покорности и упования на Аллаха.
Да, человек который с незначительной волей, находящейся в его руках, совершает деяния, не должен думать об их результатах относящихся к Всевышнему. Например у некоторой части из наших братьев, приход людей к «Рисале-и Нур» усиливает их воодушевление, придаёт им усердие. А когда их не слушают, те кто слаб, падают духом, и в некоторой степени гаснет их воодушевление. Между тем Абсолютный Наставник, Всеобщий Предводитель и Совершенный Руководитель, которым является Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо), сделав себе это Божественное повеление:
وَمَا عَلَى الرَّسُولِ اِلَّا الْبَلَاغُ
«…На обязанности Посланника – только сообщение…» (Коран, 24:54).
абсолютным руководством, и не обращая внимания на отход людей и их безразличие, с ещё большим усердием, воодушевлением и серьёзностью разъяснял и проповедовал людям. Потому что, по смыслу аята:
اِنَّكَ لَا تَهْدٖى مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدٖى مَنْ يَشَٓاءُ
«Не ты ведёшь прямым путём тех, кого хочешь; поистине, Аллах ведёт, кого желает…» (Коран, 28:56).
он понял, что заставлять людей слушать и направлять их по Истинному пути является обязанностью Всевышнего. И он не вмешивался в обязанности Аллаха.
Итак, о мои братья! И вы также не вмешивайтесь, строя свои действия на обязанностях, не относящихся к вам, и не занимайте позицию проверки по отношению к своему Творцу.
Второй вопрос. Поклонение обращено к повелениям и довольству Аллаха. Причиной поклонения является повеление Аллаха, а результатом – Его довольство. Плоды и пользы поклонения относятся к Иному Миру. Но пользы, относящиеся к этому миру, и плоды, которые сами по себе выпали на долю и были даны нежданно, не противоречат поклонению. Но с условием если они не являются основной целью и не желаются намеренно. А скорее, они становятся для слабых людей стимулом и фактором предпочтения. Если же те, относящиеся к этому миру пользы и выгоды станут причиной (или частью причины) совершения того поклонения, чтения тех вирдов (молитв) и зикров, то это частично сведёт на нет то поклонение, и даже та молитва, обладающая определённым свойством, не даст никакой пользы и результата.
Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают молитву «Авради Кудсия» Шаха Накшбенди, обладающую сотней польз и свойств, или «Джаушан-уль-Кебир», молитву Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), которая имеет тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из тех польз. Они не получают тех польз и не смогут их получить и не имеют на это права. Ибо те пользы не могут быть причиной для чтения тех молитв и их нельзя желать намеренно, делая их целью. Так как они выпадают на долю того искреннего вирда нежданно, по милости Всевышнего. Если же эти пользы сделать целью, то в какой-то степени пропадёт искренность и это уже не будет являться поклонением, потеряв свою ценность. Единственно, есть один такой момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в каком-нибудь стимуле. Если человек, думая о тех пользах придёт в воодушевление и будет читать те вирды только ради довольства Аллаха и ради своей вечной жизни, то в этом случае это не навредит. А также, это является приемлемым. От того, что этот смысл, эта мудрость не осознаётся, многие, не видя от этих молитв польз, о которых передано известными праведниками и первыми предводителями мусульман, впадают в этом отношении в сомнение, и даже отрицают это.
Третий вопрос.
طُوبٰى لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُ
“Счастлив тот, кто знает своё место и не нарушает границ дозволенного” (Хадис).
То есть: «Как счастлив тот, кто знает своё место и не нарушает границ дозволенного». Например, лучи Солнца отражаются начиная с осколочка стекла, капли воды, водоёма, моря, луны и кончая планетами. Каждый в меру своих способностей, вбирает в себя отражение, подобие Солнца, и знает свои границы. И капля воды, в меру своих способностей, говорит: «Во мне – некое отражение Солнца». Но она не может сказать: «Я такое же зеркало, как море». Подобно этому примеру, так и в зависимости от различных проявлений Божественных имён, в степенях праведников имеются подобные степени. У каждого из Божественных имён, как у некоего солнца, есть своё проявление начиная от сердца и кончая Аршем. И сердце является неким Аршем, но оно не может сказать: «Я такое же, как сам Арш».
Таким образом те, которые ведут себя капризно и высокомерно вместо того, чтобы осознать своё бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения, и пасть ниц в земном поклоне перед Божественной обителью, приравнивают своё крошечное сердце к Аршу. Путают свою степень, которая подобна капле, со степенью праведников, подобной морю. Чтобы как-то приладить себя к тем возвышенным степеням и удержаться на этой степени, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие трудности.
Одним словом, как сказано в хадисе:
هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ
«И падут все люди, кроме учёных; и падут учёные, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние – в великой опасности потери той искренности».
то есть: Средством спасения и избавления является искренность. Очень важно обрести искренность. Один небольшой искренний поступок перевесит огромное количество неискренне выполненных дел. Человек должен думать, что причиной его поступков, дающих приобрести искренность, является не что иное, как повеление Аллаха, а результатом этих поступков является довольство Аллаха, и он не должен вмешиваться в обязанности Аллаха.
Во всём есть некая искренность. И даже капля искренней любви перевесит море показной или купленной любви. Один человек так описал эту искреннюю любовь:
وَ مَا اَنَا بِالْبَاغٖى عَلَى الْحُبِّ رِشْوَةً ضَعٖيفٌ هَوًى يُبْغٰى عَلَيْهِ ثَوَابٌ
то есть: «Я не желаю за свою любовь некую цену, плату, взаимность или награду. Так как та любовь, которая требует некую награду и воздаяние, является слабой и непостоянной.» К тому же, искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии в полном смысле проявляется эта искренняя любовь. Доказательством того, что матери, по секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой награды и вознаграждения, является то, что они жертвуют ради них своей душой, и даже своим вечным счастьем. И в то время, как единственной ценностью, которой обладает курица, является её жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыплёнка.
Четвёртый вопрос. Блага, которые получены через внешние причины, не следует относить к тем причинам. А если та причина не обладает волей, например, подобно животному или дереву, то она напрямую даёт эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она языком состояния говорит «Бисмиллях» («Во имя Аллаха») и дарит тебе, то и ты тоже скажи «Бисмиллях» и прими. Если же эта причина является обладателем воли (то есть человек), то он должен сказать «Бисмиллях», и только после этого прими. В противном случае не бери. Потому что другим, указывающим смыслом этого ясного аята
وَلَا تَاْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِ
«И не ешьте того, над чем не упомянуто имя Аллаха…» (Коран, 6:121).
является следующее: «Не ешьте те блага, которые не напоминают об Истинном Кормильце и не даются во Имя Его!» В этом случае и дающий и берущий должны сказать «Бисмиллях». Если он не говорит «Бисмиллях», но ты вынужден взять, то ты скажи «Бисмиллях», узри над ним десницу милости Аллаха, благодарно поцелуй и возьми от него. То есть: в благах увидь дарование благ, а через это задумайся об Истинном Благодетеле, Кормильце. Такое размышление является некой благодарностью. Затем, если пожелаешь, помолись за ту внешнюю причину, так как то благо было послано посредством этой причины.
То, что обманывает тех, кто приписывает всё внешним причинам, является одновременный приход двух даров или же их одновременное наличие, что называется «иктираном», и они считают их основной причиной друг другу. И от того, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия некоего блага, человеку кажется, что существование той вещи является основной причиной существования того блага. И выражая свою благодарность и признательность той вещи, он допускает ошибку. Так как существование некоего блага зависит от общих предпосылок и обстоятельств того блага. Между тем как отсутствие того блага происходит по причине отсутствия всего лишь одного условия.
Например, если человек поливающий огород, не откроет для воды проход в грядку, он станет причиной высыхания того огорода и гибели тех благ. Но наличие даров на том огороде зависит, кроме работы того человека, одновременно от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Аллаха, которые являются истинной причиной. Таким образом пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения и знай, насколько ошибаются те, кто придаёт всё внешним причинам. Да, одно дело – иктиран, другое – основная причина. Допустим, к тебе идёт некое благо. Но только намерение некоего человека одарить тебя сблизилось, сошлось с приходом этого блага. Но это намерение не стало основной причиной этого блага. Основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не намерился одарить тебя, то это благо не пришло бы к тебе, и это стало бы причиной отсутствия блага. Но исходя из вышеупомянутого правила, то намерение одарить не может стать основной причиной того блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.
Например, некоторые среди учеников «Рисале-и Нур», удостоившиеся благ Аллаха (такие как Хусрев, Рефет), спутали одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. Между тем как Всевышний, дал им одновременно и сблизил дар извлечения благ из уроков Корана, с даром изложения, который был дан их устазу. Они говорят: «Если бы устаз не пришёл сюда, мы не получили бы этих уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения пользы нами». Я же отвечаю:
«О мои братья! Блага, которые были даны Всевышним мне и вам, пришли одновременно. И основная причина обоих даров – это Божественная Милость. Я, так же как и вы, путая одновременный приход двух благ с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням, подобным вам ученикам «Рисале-и Нур», обладателям алмазных перьев. Я думал: «Если бы не было их, то как бы мог выполнять это служение такой беспомощный, плохо пишущий человек, как я?» Позже я понял, что после того, как вам был послан благословенный дар посредством ваших перьев, мне также был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, сошлись друг с другом, но не могут быть основной причиной друг другу. И я, скорее, не благодарю, а поздравляю вас. Так и вы, вместо благодарности, поздравьте и помолитесь за меня».
В этом четвёртом вопросе проясняется, сколько степеней имеется в беспечности.
Пятый вопрос. Например, если отдать имущество общества одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф (имущество или деньги, отданные на благотворительные цели), то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, так и если присвоить результаты, достигнутые усилиями целого общества или же почёт и славу, достигнутые благими деяниями того общества, руководителю или наставнику того общества, то это будет несправедливостью и для общества и для руководителя и наставника. Так как это ласкает эгоизм и ведёт к высокомерию. Находящийся на положении охранника, вообразит себя царём. А также нанесёт вред себе, своему нафсу, и откроет дорогу к своеобразному, скрытому многобожию (ширку).
Командир полка не может присвоить себе одному трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Конечно, духовные наставники и учителя не должны восприниматься как некие основы и источники, но мы должны знать, что они удостоились и являются выразителями. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством какого-нибудь зеркала. Будет безумием, если ты, забыв про солнце, будешь благодарить то зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу.
Да, зеркало надо оберегать, так как оно является удостоившимся чести отражать. Так вот, душа и сердце муршида (духовного наставника) является неким зеркалом. Они отражают в себе милость, свет (фейз), который исходит от Всевышнего Творца. Он становится причиной, через которую эта милость, этот свет отражается на мюриде (ученике). И с точки зрения этой милости не нужно возводить наставника со степени причины на излишне высокую степень. Иногда даже бывает такое, что наставник, которого принимают за основу и источник, на самом деле не является ни удостоившимся, ни источником. А скорее, по причине чистой искренности мюрида, и от того, что он сильно привязался к своему устазу и всё своё внимание направил к нему, тот мюрид видит причину своих успехов, достигнутых на другом пути, изошедшими от зеркала души своего наставника. Подобно тому, как некий человек посредством гипноза концентрирует всё своё внимание на каком-нибудь стекле и в его воображении открывается некое окно в мир Мисаль, и в том зеркале он будет созерцать много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале, а посредством внимательного взгляда, за пределами этого зеркала его воображению открылось некое окно, через которое он видит. Поэтому иногда некий искренний мюрид может превзойти в совершенстве своего несовершенного шейха и наоборот, он начинает наставлять и посвящать своего шейха и становится шейхом своего шейха.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Это четыре маленьких указания касающихся единобожия.
Первое указание. О человек, поклоняющийся причинам! Интересно, если ты увидишь некий необыкновенный дворец, который построен из диковинных драгоценных камней, и часть камней использованных при его строительстве находится лишь только в Китае, другая часть – в Андалузии (Испании), ещё одна часть – в Йемене, и ещё одна – в Сибири, и в других местах их не найти. И когда во время строительства этого здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день с лёгкостью принесены с востока, севера, запада и юга, то останется ли у тебя хоть капля сомнения, что тот Мастер, который строит этот дворец, является Чудотворным Правителем, который повелевает всей Землёй?
Таким образом, каждое живое творение является таким вот Божественным дворцом. И особенно человек является самым красивым из тех замков и самым чудным из тех дворцов. И подобно тому, как драгоценные камни этого дворца, именуемого человеком, поступили: одна часть – из мира духов, другая – из мира Мисаль и Лявх-и Махфуза, а остальные части – из воздушного мира, мира света и мира элементов; точно так же он является неким необыкновенным дворцом и удивительным замком, взаимоотношения и связи которого рассеяны во временах преходящего мира и вечности, деяния которого распростёрты на просторах небес и Земли, а нужды и потребности его протянулись до вечности.
Итак, о человек, который считает себя человеком! Поскольку твоя сущность такова, то тебя может сотворить только Тот, который владеет преходящим миром и вечностью как некими жилищами, распоряжается Землёй и Небесами как некоей страницей, а извечность и вечность для Него – в образе вчерашнего и завтрашнего дня. Значит прибежищем и спасителем человека и тем кому он должен поклоняться, может быть Тот, кто повелевает Землёй и Небесами и в руках которого находятся бразды правления этим и потусторонним миром.
Второе указание. Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают Солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нём отражение солнца. И всеми силами, всей душой стараются оберечь его, чтобы солнце, находящееся в нем, не пропало. Когда этот глупец поймёт, что Солнце не гибнет со смертью этого зеркала и не исчезает с его разрушением, он обращает всю свою любовь к Солнцу, находящемуся на небе. И тогда он осознает, что видимое в зеркале солнце не подчиняется зеркалу, и его вечность не зависит от него, а напротив, это Солнце держит зеркало в таком положении и помогает, чтобы оно сверкало и светилось. Вечность Солнца не зависит от него, но продолжительность оживлённого сияния зеркала подчинена сиянию Солнца.
О человек! Твоё сердце, твоя личность и твоя сущность являются неким зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоём естестве и сердце, дана тебе не для того, чтобы любить то зеркало и не для твоего сердца и сущности. Скорее, эта твоя любовь к отражению Баки-и Зульджаляля (Вечного Обладателя Величия), которое проявляется в том зеркале в зависимости от качества зеркала, по глупости направлена в другую сторону. Поскольку это так, то скажи: يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى «Йа Бакый Анталь Бакый», то есть: поскольку Ты есть и Ты вечен, то пусть гибель и исчезновение делают нам, что хотят, это не имеет никакого значения!
Третье указание. О человек! Самым удивительным состоянием, которое заложил Мудрый Творец в твою сущность, является то, что ты иногда не вмещаешься в этот мир. И в то время, как ты, вздыхая «Ах» и «Ох», подобно стеснённому в темнице человеку, желаешь более просторного мира, чем этот; входя внутрь некоего мелочного дела, некоего воспоминания и некой минуты, ты помещаешься в них. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Проявляя свои самые сильные чувства, ты живёшь в той короткой минуте, в том кратком воспоминании.
К тому же в твою сущность заложены такие духовные органы и тонкие чувства, что если некоторые из них проглотят даже весь мир, всё равно не насытятся, а некоторые не могут вместить в себе атом. В то время, как головой можно поднять камень весом в пуд или полпуда, глаз не в состоянии вынести тяжесть волосинки; так и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести на вес волосинки, то есть – любое отрицательное мельчайшее воздействие, исходящее от беспечности и заблуждения. А порой они гаснут и умирают. Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони в одном кусочке, в одном слове, в одном зёрнышке, в одном блеске, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, которые способны поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звёздами входят и погружаются в небольшой осколок стекла. Подобно тому, как в крохотной части твоего мозга, ответственной за память, умещается большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, так же имеются такие незначительные, маленькие вещи, которые в некотором отношении поглощают, вбирая в себя, такие большие вещи.
Четвёртое указание. О влюблённый в этот мир человек! Этот мир, который представляется тебе таким обширным, на самом деле – словно узкая могила. Но так как стены этого жилища, подобного узкой могиле, стеклянны, то они, отражаясь друг в друге, расширяются насколько охватит взгляд. И будучи узким подобно могиле, оно кажется просторным как некий город. Ибо, несмотря на то, что прошлое (являющееся правой стеной того мира) и будущее время (его левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Истина перемешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим.
Подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой плоскостью, тогда как на самом деле она является всего лишь тонкой линией, так и твой мир является поистине узким, но по причине твоей беспечности, воображения и фантазий, его стены расширились. И если ты задвигаешься в том тесном мире от воздействия какого-то несчастья, то ударишься головой об стенку, которую ты представляешь удалённой. И это улетучит воображения в твоей голове и прогонит твой сон. Тогда ты увидишь, что этот просторный твой мир тесней могилы и уже моста. Твоё время и век промелькнёт быстрее молнии, а жизнь протечёт быстрее реки.
Поскольку мирская жизнь, физическое существование и животная жизнь таковы, то выйди из животного состояния, оставь телесную оболочку и взойди на уровень жизни сердца и души. Ты найдёшь такую жизнь и такой мир света, которые намного просторней, чем твой воображаемый широкий мир. Так вот, ключи к тому миру – это побудить сердце говорить священные слова «Нет божества, кроме Аллаха», а душу – действовать с ними; эти слова выражают тайну познания Аллаха и Его единства.
ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ
Состоит из трёх тем.
Первая тема – это аяты:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۞ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
“Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. * И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его” (Коран, 99:7-8).
указывающие на самое полное проявление Имени Аллаха Хафиз. Если ты попросишь доказательств к этой истине Мудрого Корана, то если присмотришься к страницам этой Книги вселенной, написанной по лекалу Китаб-ы Мубина (Ясной Книги Могущества), ты во многих отношениях сможешь увидеть максимальное проявление Божественного Имени Хафиз и примеры этой одной из великих истин данного аята.
Так, например, возьми горсть различных семян деревьев, цветов и трав и рассей, погреби в темноте, в тёмной, простой и неживой земле эту горстку семян, представляющих собой шкатулки тех цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых совершенно отличны друг от друга. Затем полей простой водой, которая не знает меры, не различает предметы и льётся туда, куда её направят. А потом приди в сезон весны, являющийся ареной ежегодного воскресения созданий и посмотри! Обрати внимание на то время, когда весной ангел грома подобно Исрафилу закричит дождю, когда даст он радостную весть погребённым под землёй семенам об их оживлении. Посмотри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, точно повинуясь проявлению Божественного Имени Хафиз, безошибочно следуют созидательным повелениям, исходящим от Мудрого Творца. И так согласованно действуют, что в этих действиях видно, как в них блестит некий разум, некая проницательность, некая преднамеренность, некая воля, некое знание, некое совершенство, некая мудрость. Ибо ты видишь, что те похожие друг на друга семена отличаются друг от друга. Например, это семечко стало инжиром. Начало распространять над нашими головами блага Мудрого Создателя. Рассыпает их, протягивает нам руками своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожих на то, стали такими цветами, как ромашка и фиалка. Разукрасились ради нас, смеются нам, дают нам полюбить себя. И ещё несколько семечек, которые были тут, дали эти прекрасные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусами, запахами и видами, они приглашают нас к себе и жертвуют собой ради нас, чтобы подняться с уровня растительной жизни до уровня животной. И так же сравни дальше. И вот эти семена раскрылись таким образом, что та горсть превратилась в некий сад полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в них ни единого изъяна, ни единой ошибки. Они показывают смысл аята
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ
«…Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?». (Коран, 67:3).
Каждое семя, сохранив в целости и сохранности, проявляет свои наследственные признаки переданные ему от достояния его предков и рода благодаря проявлению и милости Божественного Имени Хафиз. И вот это – ясное знамение того, что Аллах-Хафиз, который производит это колоссальное удивительное сохранение, покажет в День Великого Воскресения великое проявление Своего качества Хафизият.
Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в этих маловажных, преходящих, бренных явлениях является твёрдым свидетельством того, что деяния, плоды жизни, слова, благие и греховные дела людей, имеющие вечное воздействие и огромную значимость, и на которых возложен вверенный им Всевышним Великий Завет (аманет-и кюбра) и являющихся халифами Земли, будут тщательно сохранены и за каждый поступок нужно будет отвечать.
Неужели этот человек думает, что он останется забытым, предоставленным самому себе? Никогда!.. Напротив, человек обращён к Вечности и является кандидатом на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок, пусть значительный или незначительный, ему придётся нести ответственность: или получит награду, или понесёт наказание.
Таким образом, имеется бесчисленное множество свидетелей, свидетельствующих о великом проявлении этого Божественного качества Хафизият и об истине вышеупомянутого аята. А свидетель, показанный нами здесь – это лишь некая капля из моря, некая крупинка горы.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ
«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).
* * *