Зерна Истины

ЗЁРНА ИСТИНЫ

(Афоризмы из брошюры “Зёрна истины”,

напечатанной тридцать пять лет назад.)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ وَ الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ  

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Вся хвала принадлежит Аллаху – Господу Миров. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.»

  1. Рецепт для страдающего века, для больных основ и поражённых органов – повиновение Корану.
  2. Рецепт для большой, но несчастной части света, для славной, но невезучей державы, для дорогого, но потерянного народа – Единение в Исламе.
  3. Тот, кто не владеет такой сильной рукой, которая, словно бусинки чёток, может поднять и вращать Землю со всеми звёздами и Солнцем, тот не может претендовать на сотворение и создание чего-либо во Вселенной. Потому что всё со всем связано.
  4. Воскрешение всех обладателей душ в Судный День не может быть сложнее для Могущества, чем оживление и создание весной одной мухи, уснувшей зимой. Потому что Извечное Могущество является сущностным, Оно не может измениться и слабость вмешаться в него не может. Препятствия в него не могут проникнуть. У него не могут быть степеней, всё для Него как одно.
  5. Создавший глаз комара, создал и Солнце.
  6. Устроивший желудок блохи, устроил и Солнечную систему.
  7. В произведении Вселенной есть такое красноречие, что даже если, вообразить невероятное, где каждая из природных причин вдруг станет отдельным независимым деятелем, то и тогда все они в совершенном бессилии падут ниц перед тем красноречием, говоря:

   سُبْحَانَكَ لَا قُدْرَةَ لَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ

«Пресвят Ты, у нас нет для этого сил, поистине, Ты – Великий, Мудрый.»

  1. Причинам истинное влияние не дано, этого требуют единственность и всесилие Творца. Однако, в отношении материальной стороны каждой вещи (мульк), причины стали завесой Десницы Могущества, как того требуют Божественные слава и величие. Дабы, на внешний взгляд, Десница Могущества не выглядела испачканной низкими делами со стороны внешности (мульк).
  2. Сторона Божественного влияния в каждой вещи (малякут), являющаяся местом связи с Могуществом Творца, чиста и прозрачна.
  3. Явный мир представляет собой кружевную завесу над скрытыми мирами.
  4. Для того, чтобы некую точку сотворить точно на своём месте, нужно бесконечное могущество, способное сотворить всю Вселенную. Потому что у каждой буквы этой великой книги Вселенной, особенно у каждой живой её буквы, есть по одному лицу, обращённому ко всем предложениям, по одному наблюдающему за ними глазу.
  5. Известно, что однажды люди смотрели на небо, желая увидеть праздничное новолуние. Никто ничего не увидел. Лишь один старик клятвенно заверил: “Я видел месяц”. Между тем, то, что он увидел – был не месяц, а его изогнутая седая ресница. Так что общего между ресницей и месяцем?.. И что общего между движением частиц и Деятелем, сотворяющим виды творений?..
  6. Природа – подобие некой типографии, но не издатель.

Узор, но не художник.

Объект воздействия, но не деятель.

Лекало, но не чертёжник.

Порядок, но не устроитель (порядка).

Закон, но не сила.

Сознательно созданный шариат, а не истина, существующая сама по себе.

  1. Влечение и притяжение, заложенные в естестве обладателей разума, исходят от притяжения некой притягательной истины.
  2. Естество не лжёт. Склонность к прорастанию в некой косточке говорит: “Я прорасту и принесу плоды”, – и оно говорит правду.

В яйце есть некая склонность к жизни. Оно говорит: “Я стану цыплёнком”. И, по воле Аллаха, становится им, говорит правду.

Пригоршня воды, своей способностью к замерзанию, говорит: “Я займу больше места”. Даже прочное железо не может её опровергнуть. Правдивость её слов разрывает железо на части.

Эти склонности являются проявлением созидательных повелений, идущих от воли, представляют собой их отражения.

  1. Извечное Могущество, не оставляющее муравьёв без вожака, а пчёл – без матки, конечно, не оставит людей без Пророка.

Так же, как в явном мире чудом Ахмада (Мир Ему и Благо) для людей было раскалывание месяца, так для ангелов и духовных существ Духовного Мира Его великим чудом стало вознесение (ми’радж), которое посредством такого яркого карамата доказало святость его пророческой миссии; и эта блистательная личность стала некими молнией и месяцем, освещающими духовные миры.

  1. Две части формулы шахады свидетельствуют друг о друге. Первая – дедуктивно(*) доказывает вторую, а вторая индуктивно(**) доказывает первую.
  2. Жизнь – это разновидность проявления единственности во множестве. Поэтому она подталкивает к объединению. Жизнь делает одну вещь владельцем всех вещей.
  3. Дух – это некий отдельно существующий закон, некое достоинство обладающее сознанием.

Подобно постоянным и неизменным естественным законам, дух также исходит из Мира Повелений, от такого качества, как воля; могущество надело на него чувствительное бытие и сделало некое текучее изящество раковиной для этого сокровища.

Существующий дух – брат рациональных законов. И тот и другие являются и неизменными, и пришедшими из Мира Повелений. Если бы Извечное Могущество надело внешнее бытие на существующие в видах законы, то каждый из них стал бы духом. Если дух  снимет с себя внешнее бытие и сознание, то вновь станет постоянным законом.

  1. Существа становятся видны со светом, с жизнью познаётся их существование. Каждое из них – некий открыватель.
  2. Христианство сложит оружие перед Исламом либо угаснув, либо очистившись.

Христианство несколько раз разрывалось и пришло к протестантству. Протестантство тоже разорвалось, приблизилось к Единобожию. Теперь вновь готовится к разрыву. Либо оно угаснет, либо увидит перед собой истины Ислама, заключающие в себе основы истинного Христианства и признает их.

Так, на этот великий секрет указал Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо): “Почтенный Иса снизойдёт и явится, он будет из моей уммы и будет соблюдать мой Шариат”.


(*) Дедуктивное доказательство – ведёт от законов к событиям, от причин – к результатам, так же, как огонь подтверждает существование дыма. (Примечание переводчика).

(**)Индуктивное доказательство – наоборот, ведёт от событий к законам, от результатов к причинам и так далее, как дым подтверждает существование огня. (Примечание переводчика).

  1. Простой народ наиболее приводит к повиновению святость источника, нежели доказательства.
  2. Девяносто процентов Шариата составляют необходимости и основы религии, каждая из которых является некой алмазной колонной. Вопросы, в которых есть разногласия суждений учёных (иджтихад), составляют десятую часть. Девяносто алмазных колонн не покроются десятью золотыми.

Книги и иджтихады должны быть телескопом для изучения Корана, должны быть его (Корана) зеркалом; но не должны быть для него тенью или посредником!..

  1. Каждый способный может совершить иджтихад для самого себя, но распространять его на других не может.
  2. Призыв к какой-либо идее должен согласоваться с принятием её сообществом учёных-богословов. Иначе же этот призыв является ересью (бид’а) и отвергается.
  3. Поскольку человек по своей природе является почтенным, то он ищет правду. Порой в руки ему попадает ложь, и он, считая её правдой, кладёт себе за пазуху. Копая истину, на него непроизвольно падает заблуждение; считая истиной, он надевает его на голову.
  4. У Могущества есть много зеркал, которые одно другого прозрачнее и тоньше. От воды до воздуха, от воздуха до эфира, от эфира до Мира Мисаль, от Мира Мисаль до Мира Духовных созданий, вплоть до времени и мысли, во всём этом есть их разновидности. В зеркале воздуха одно слово становится миллионами слов. Перо Могущества размножает его очень удивительным образом.

Отражение передаёт либо облик, либо вместе с обликом передаёт свойства. Изображение в зеркале плотных объектов представляют собой движущихся мертвецов. Некий светлый дух связан со своими отражениями живыми связями. Если они и не точно такие же, как он, то и другими не являются.

  1. Пока солнце крутится вокруг своей оси, его плоды не падают. Если перестанет крутиться, то планеты, являющиеся его плодами, упадут и разлетятся.
  2. Если осветлённые мысли озаряясь не воссоединятся с сиянием сердца, то обернутся во мрак и будут источать тьму.  Также как, если тёмная дневная белизна глаза не совместится с сияющей чернотой ночи (Примечание), то останется невидящей, так и если в белизне мыслей не будет чёрной точки сердца, они останутся невидящими. 
  3. Если в знании нет проницательности сердца, оно невежественно. Признание необходимым – это одно, а убеждение (итикад) другое.
  4. Основательное описание ложного (и заблудшего), вводит в заблуждение наивные (чистые) умы.
  5. Учёный-наставник должен быть овцой, не должен быть птицей. Овца даёт своему ягнёнку молоко, а птица кормит птенца отрыжкой.
  6. Существование одной вещи зависит от существования всех её составляющих. Несуществование же её наступает с несуществованием одной составляющей, поэтому слабый человек, желая показать свою силу, становится сторонником разрушений, вместо положительных дел совершает негативные.
  7. Если правила мудрости не объединятся с законами власти, а законы справедливости не сойдутся с узами силы, в простом народе плодотворного результата не будет.
  8. Насилие надело на голову колпак справедливости; предательство надело платье патриотизма; борьбе за веру навешан ярлык смуты; плену дано имя свободы!.. Противоположности поменялись обличьями.
  9. Политика, вращающаяся на прибыли, – хищник.
  10. Старание понравиться хищнику будит в нём не сострадание, а аппетит. И он желает платы за свои клыки и когти тоже!..                                                                                        

      (Примечание): Смысл этого таков: Если белок глаза, похожий на день, не совместится с похожей на ночь чернотой зрачка, то не будет глазом.

  11. Время показало, что Рай не дёшев и Ад не бессмысленен.
  12. Когда достоинство людей, считающихся элитой, должно служить причиной мягкости и скромности, оно стало причиной угнетения и гордыни. Когда бессилие нуждающихся и нужда бедных являются причиной сострадания и благодетельства, они привели к пленению их и угнетению.
  13. Когда какое-то дело окончится благом и почётом, их подносят элите; если же итог будет плохим, то его делят на простолюдинов.
  14. Если не будет идеала, или он забудется, или намеренно будет забытым, то умы обратятся в эго и будут кружиться вокруг себя.
  15. Основным источником всех смут и мятежей, подстрекателем и началом всех низких нравов являются только две фразы:

Первая: “Если я сыт, то мне дела нет до того, что кто-то умирает с голоду!”

Вторая: “Ты переноси тяготы ради моего покоя. Ты работай, а я буду есть”.

Корень первой фразы может иссушить лишь одно лекарство, и это необходимость закята.

Средство против второй фразы – запрет ростовщичества. Справедливость Корана стоит во вратах мира и говорит ростовщичеству: “Стоп, тебе входить запрещено, не имеешь право!” Человечество не подчинилось этому повелению и получило сильную пощёчину. Пока не получило ещё сильнее, должно прислушаться!..

  1. Войны государств и народов уступают место войнам слоёв человечества. Потому что, как человек не хочет быть пленным, так же не хочет быть и наёмным.
  2. Тот, кто стремится к своей цели запретным путём; в большинстве случаев, вопреки желаемому, получает наказание противоположным. Так воздаяние за запретную любовь – такую, как любовь к Европе – жестокая враждебность возлюбленного.
  3. На прошлое и на беды нужно смотреть с точки зрения предопределения, а на будущее и на грехи – с точки зрения своей обязанности. В этом примеряются Джабрийа и Мутазилиты.                              
  4. Когда есть выход, не нужно прибегать к бессилию, а когда нет выхода – к жалобам и возмущениям.
  5. Раны жизни заживают. Раны достоинства Ислама, чести и достоинства народа очень глубоки.
  6. Бывают такие времена, когда одно слово губит целую армию, одна пуля становится причиной уничтожения тридцати миллионов (Примечание). При определённых условиях одно маленькое действие может возвести человека к вершинам Рая, и один маловажный поступок может опустить его на дно Ада.
  7. Одно зёрнышко правды сжигает целое гумно лжи. Одно зерно истины предпочтительней гумна фантазий.

لَا يَلْزَمُ مِنْ لُزُومِ صِدْقِ كُلِّ قَوْلٍ قَوْلُ كُلِّ صِدْقٍ

Все твои слова должны быть верны, однако, говорить всё верное – не верно.

  1. Видящий во всём красивое, красиво будет думать. Красиво думающий получит от жизни наслаждение.
  2. Человека оживляет стремление к цели, убивает – отчаяние.
  3. С давних пор обязавшись возвышать Слово Аллаха, и вершить джихад, являющийся фарзом-кифая для поддержания независимости Ислама, это Исламское Государство видело себя знаменосцем Халифата и обязанным жертвовать собой ради единого Исламского Мира. И крах этого Исламского Государства компенсируется будущим счастьем и свободой мира Ислама. Ведь это несчастье необыкновенно подстегнуло исламское братство, являющееся “закваской” нашей жизни.                                                                                                                                  

          (Примечание): Из-за одной пули, выпущенной одним сербом в Австрийского Принца, взорвалась Первая Мировая Война, ставшая причиной гибели тридцати миллионов человек.

  4. Присвоение Христианству не принадлежащих ему прелестей цивилизации и выставление другом Ислама отсталости, являющейся его врагом, – признаки выворачивания мира наизнанку.
  5. Некий поблекший бесподобный алмаз всегда предпочтительнее полированного стекла.
  6. У тех, кто всякую вещь ищет в материи, разум находится в глазах; глаза же слепы в духовности.
  7. Если метафора из рук науки попадёт в руки невежества, то обратится в реальность, откроет двери небылицам.
  8. Милость сверх Божественной милости милостью не является. Всё нужно определять так, как оно есть.
  9. Слава присваивает человеку даже то, что ему не принадлежит.
  10. Хадис – это источник жизни и откровение истины.
  11. Оживление религии – оживление народа. Жизнь религии – свет жизни.
  12. Коран, являющийся милостью для человеческого рода, принимает только такую цивилизацию, которая несёт счастье для всех или, по крайней мере, для большинства.

Нынешняя цивилизация стоит на пяти отрицательных основах:

  1. Её точка опоры – сила. Сила же желает агрессии.
  2. Её цели направлены на выгоду. Это же источник взаимодавления.
  3. Закон жизни для неё борьба. Борьба же рождает ссоры.
  4. Её связь между массами – вскармливаемый проглатыванием других расизм и национализм. Это же рождает страшные конфликты.
  5. Её завлекающее служение – подстёгивание страстей с прихотями и удовлетворение желаний. Эти прихоти же стали причиной порчи человеческой духовности.

Цивилизация же, которую несёт и повелевает Шариат Ахмада (Мир Ему и Благо), такова:

Её точка опоры – вместо силы – истина, делом которой является справедливость и равновесие.

Её цель – не выгода, а благодетельство, от которой исходит дружба и расположение.

Её сторона единения же – вместо национализма – связь религиозная, отечественная и классовая, от которой исходит искреннее братство, мирная жизнь и – против внешних нападений – только оборона.

Её закон жизни – вместо закона борьбы – закон взаимопомощи, рождающий единение и солидарность.

На месте прихотей у неё путь истины, который ведёт к прогрессу человечности и духовному развитию.

Не отрывай руки от Ислама, являющегося защитой нашего бытия; ухватись за него четырьмя руками, иначе исчезнешь.

  1. Всеобщие бедствия приходят из-за ошибок большинства. Беда – итог преступления и начало вознаграждения.
  2. Шахид считает себя живым. Жизнь, которой он пожертвовал – поскольку смертного мига он не ощутил – видится ему непрерывной и постоянной. Только находит он её более чистой.
  3. Истинная справедливость Корана не принесёт в жертву жизнь и кровь одного невинного даже ради всего человечества. Также как на взгляд могущества они равны друг другу, так равны они и на взгляд Справедливости. Человек же, из-за себялюбия, может быть таким, что готов уничтожить всё, что мешает его амбициям; и, если бы мог, то уничтожил бы даже весь мир со всеми людьми.
  4. Страх и слабость подстёгивают внешнее воздействие.
  5. Действительную пользу нельзя пожертвовать мнимому вреду.
  6. Нынешняя стамбульская политика – болезнь, подобная испанскому гриппу.
  7. Нередко бывает, что, когда дурному человеку говорят: “Ты хороший, ты хороший”, – он улучшается; а когда хорошему человеку говорят: “Ты плохой, ты плохой”, – он ухудшается.
  8. Враг врага, оставаясь ему врагом, является другом; а друг врага, оставаясь ему другом, является врагом.
  9. Упрямство заставляет человека, если ему помогает дьявол, называть его ангелом и молиться за него. Если же увидит ангела на противостоящей стороне, то говорить: “Это переодетый дьявол”, – и проклинать его.
  10. Лекарство для одной болезни может стать ядом для другой болезни. Лекарство сверх меры приносит болезнь.                                                                           
  11.  اَلْجَمْعِيَّةُ الَّتٖى فٖيهَا التَّسَانُدُ اٰلَةٌ خُلِقَتْ لِتَحْرٖيكِ السَّكَنَاتِ

وَالْجَمَاعَةُ الَّتٖى فٖيهَا التَّحَاسُدُ اٰلَةٌ خُلِقَتْ لِتَسْكٖينِ الْحَرَكَاتِ  

«Общество, в котором есть сплоченность – средство для того, чтобы привести в движение застойные состояния. Община, в которой есть зависть, – инструмент для того, чтобы остановить их движение.»

  1. Если в общине нет прочного единства, то прибавление и увеличение уменьшают её, подобно умножению дробей (Примечание).
  2. Отсутствие принятия путают с принятием отсутствия. Отсутствие принятия говорит об отсутствии ясных доказательств. Принятие отсутствия требует доказательств небытия. Первое – сомнение, второе – отрицание.
  3. Если сомнение в вопросах веры отбросит какое-то доказательство, или даже сто доказательств, то не сможет нанести вред их смыслу. Потому что есть тысячи доказательств.
  4. Нужно следовать большинству. Опираясь на большинство, даже беспечные Омейяды в конце концов вошли в общину Приверженцев Сунны. А стойкий Алевизм, оставшийся в меньшинстве, в итоге частично примкнул к Рафизитам.
  5. Поскольку в истине есть единение, а в наиболее истинном есть разногласия, то порой истина истиннее наиболее истинного. Красивое красивее самого красивого.

О своём принципе каждый должен говорить: “Он верен”, но не должен говорить: “Только он верен”. Или должен говорить: “Он красив”, и не должен говорить: “Только он красив”.

  1. Без Рая Ад терзать не будет.
  2. Когда время стареет, Коран молодеет, его знаки проясняются.

Так же, как свет кажется огнём, порой мощное красноречие выглядит преувеличением.

  1. Уровни тепла образуются с вмешательством холода; степени красоты – с вмешательством безобразности. Извечное Могущество является в существенным, обязательным и необходимым, слабость не может вмешаться в Него, в Нём не может быть уровней. Перед Ним всё равно.                                                                                                                                                                                                                                                    (Примечание): По арифметике известно, что сложение и умножение увеличивают. Четырежды четыре получается шестнадцать. Однако, в случае с дробями они, наоборот, уменьшают. Треть умножить на треть получится девятина. То есть, одна девятая.И точно также, если среди людей не будет здорового и целенаправленного единства, то с увеличением их община уменьшается, портится и теряет всякую ценность!..
  2. Подобие солнца, являющееся его сияющим отражением, показывает одинаковые свойства, как на морской поверхности, так и в морской капле.
  3. Жизнь – проявление Единобожия; и её конец тоже приходит к единственности.
  4. Когда святой среди людей, минута принятия дуа во время Джума, Ночь Могущества в Рамадане, Величайшее среди Прекраснейших Имён и минута смерти внутри жизни остаются неизвестными, тогда становятся ценными и другие единицы; они тоже обретают важность.

Двадцать лет жизни в неизвестности предпочтительнее тысячелетней жизни, конец которой определён.

  1. Исход грехов в этом мире является доказательством наказания в мире ином.
  2. Пропитание на взгляд Могущества так же важно, как жизнь. Могущество выводит, предопределение одевает, покровительство вскармливает.

Жизнь в качестве образования установлена и видна. Пропитание же не установлено, имеет множество уровней и вынуждает о нём думать.

Смерти от голода нет. Потому что умирают до того, как кончится пища, заготовленная в теле в виде жира и тому подобного. Значит, убивает не отсутствие еды, а некая болезнь, возникшая вследствие оставления привычек.

  1. Дозволенная пища плотоядных хищников – бесчисленные трупы животных. Так они и чистят лик земли, и находят своё пропитание.
  2. До попадания в рот и после прохода через него, кусок еды за сорок пара́(*) равен куску еды за десять курушей(*). Лишь во рту есть разница, ощутимая несколько секунд. Ради того, чтобы побаловать и удовлетворить чувство вкуса, являющееся неким инспектором и привратником, увеличивать расходы в десять раз – самое беспутное расточительство.                                                                                                                                                

      (*) Пара́ – сороковая часть куруша.(**)Куруш – сотая часть турецкой лиры.                                                                                    

  3. Когда манят наслаждения, нужно сказать: “Будто съел”. Сделавший себе это за правило мог бы съесть целую мечеть под названием “Будто съел”. Но не съел.
  4. Раньше большинство мусульман не голодали, тогда можно было жить привольно. Теперь же голодают, наслаждаться сейчас не позволительно.
  5. Временному мучению нужно радоваться больше, чем временному наслаждению. Нужно говорить ему “Добро пожаловать”. Прошедшие удовольствия заставляют сказать “Ах, как жаль”. Это “Ах” – выразитель скрытого страдания. Прошедшие муки ж побуждают радостно вздохнуть. Этот вздох – тайный известитель удовольствия и блага.
  6. Забывчивость – это тоже благо. Она позволяет переносить муки лишь каждого отдельного дня. Накопившиеся остальные даёт забыть.
  7. Подобно уровням тепла, в каждой беде имеется некая степень блага. Подумав о большей беде и увидев в маленькой ту степень блага, нужно благодарить Аллаха. Иначе, если считать её большой и тем самым раздувать, то она разбухает. Если забеспокоиться, то она удваивается. Её мнимое воображение в сердце обращается в реальность и терзает это сердце.
  8. В общественной жизни для каждого человека есть некое, называемое уровнем, окно для того, чтобы через него он видел и был увиден другими.  Если это окно выше значимости его фигуры, то он будет горделиво вытягиваться. Если же ниже, то, чтобы суметь увидеть на том уровне и быть увиденным, он скромно пригнётся и ссутулится.

Мерилом величия человека является его малость, то есть, его скромность. Малость же его определяется его высокомерием, то есть, горделивостью.

  1. Личное достоинство слабого перед сильным у сильного становится гордыней. Мягкость сильного перед слабым у слабого становится униженностью.

Серьёзность правителя на посту – величие; мягкость – униженность. Серьёзность его в семье – гордыня, мягкость в семье – смиренность.

Если один человек говорит за себя, то его снисходительность и самопожертвование – благодеяние. Если же он говорит за многих, то эти качества – предательство и злодеяние. Одна личность в отношении себя может признать свои ошибки, и не имеет права гордиться; а в отношении нации может гордиться, но не имеет права приписать недостатки им.

  1. Вручение Воле Аллаха подготовительных мер в начале дела – лентяйство, а то, что в результате выпадет на долю – упование. Довольство плодами деятельности и своим уделом – удовлетворённость, она усиливает желание трудиться. Довольство существующим – отсутствие усердия.
  2. Так же, как покорность и неподчинение есть в отношении повелений Шариата, так есть они и в отношении законов мироздания. Награды и кара за первые, большей частью в Ахирате, за вторые же, в основном, в мире этом.

Например, награда терпения – победа. Наказание лени – нищета. Воздаяние труда – богатство. Награда стойкости – триумф. Неравноправная справедливость справедливостью не является.

  1. Сходство – причина контраста.

Взаимопонимание – основа сплоченности.

Низость – источник высокомерия.

Слабость – месторождение гордыни.

Бессилие – причина сопротивления.

Любопытство – учитель знания.

  1. Могущество Создателя, обуздав нуждой, особенно нуждой голода, всех живых существ, во главе с человеком, привело их к порядку. И спасши мир от хаоса, и сделав нужду учителем цивилизации, обеспечило развитие.
  2. Тоска – учитель распутства. Отчаяние – источник заблуждения мысли. Мрак в сердце – источник томления духа.
  3.         اِذَا تَاَنَّثَ الرِّجَالُ بِالتَّهَوُّسِ ۞  تَرَجَّلَ النِّسَاءِ بِالتَّوَقُّحِ

«Когда в обществе братьев появляется красивая женщина, просыпаются соперничество, лицемерие и зависть. Значит, с раскрытием женщин, в цивилизованном человечестве развиваются                                                            дурные нравы.»                                                                          

  1. Изображения, являющиеся маленькими улыбающимися покойницами, оказывают серьёзное влияние на испачканные грехами, раздражительные души нынешних людей.
  2. Запрещённые статуи – это или окаменевшее насилие, или воплощённая страсть, или олицетворение двуличия.
  3. У людей, которые, полностью подчиняясь положениям Ислама, поистине вошли в его круг, склонность к расширению является склонностью к совершенствованию. У тех же, кто, по причине безразличия, считаются находящимися за его кругом, склонность к расширению является склонностью к разрушению.

Во время бури и землетрясения лучше не то что не открывать двери иджтихада, но даже закрыть окна.

Безразличных нельзя ласкать позволениями, их нужно строго предостеречь полными требованиями религии.

  1. В никчёмных руках несчастные истины становятся никчёмными.
  2. Наша планета похожа на животное, подаёт признаки жизни. Если она уменьшится до размеров яйца, то разве не станет неким животным? Или если некий микроб увеличится до размеров Земли, то разве не станет похож на неё? Если у неё есть жизнь, то есть и душа. Если мир уменьшится до размеров человека, а его звезды станут частицами и атомами, то разве он не станет тоже неким разумным живым существом? У Аллаха есть много таких существ.
  3. Шариат бывает двух видов:

Первый. Это известный нам Шариат, исходящий от Божественного качества “Речь” и упорядочивающий положения и поступки человека, являющегося малым миром.

Второй. Это великий естественный шариат, исходящий от Божественного качества “Воля” и упорядочивающий движения и творения во Вселенной, являющейся большим человеком. Иногда этот шариат ошибочно называют природой.

Ангелы – это одна великая община, члены которой являются носителями, представителями и воплощениями созидательных повелений, исходящих от Божественного качества “Воля” и называемых естественным шариатом.                                                                              

107                                              اِذَا وَازَنْتَ بَيْنَ حَوَاسِّ حُوَيْنَةٍ خُرْدَبٖينِيَّةٍ

 وَحَوَاسِّ الْاِنْسَانِ تَرٰى سِرًّا عَجٖيبًا اِنَّ الْاِنْسَانَ كَصُورَةِ يٰسٓ كُتِبَ فٖيهَا سُورَةُ يٰسٓ  

«Когда сопоставишь чувства какого-либо микроба с чувствами человека, обнаружишь удивительный секрет. Поистине, человек подобен тем буквам “Йа син”, внутри которых написана сура “Йа син.»

  1. Материализм – духовная чума; эта страшная лихорадка схватила человечество и ударила его о Божественное наказание. С распространением способностей внушения и критики, распространяется и эта чума.
  2. Самый несчастный, самый страдающий и самый тоскующий человек – это человек без дела. Потому что безделье – родственник небытия. Труд же – это жизнь бытия и бодрость жизни.
  3. Доходы банков, являющихся хранилищами и дверями ростовщичества, – они для неверных, являющихся худшей частью человечества, и для самых несправедливых из них, и для самых распутных из тех самых несправедливых. Для Мира Ислама они – абсолютный вред. Достаток большинства человечества не принимается во внимание. Потому что неверный, если он агрессивен и находится в неисламском государстве, то он не имеет неприкосновенности.
  4. Проповедь пятничного намаза – это повторение необходимостей и правил, а не обучение умозрительным теориям. Проповедь, произносимая на арабском, делает напоминание более возвышенно.

Если сравнить хадисы и аяты, то очевидно, что даже самый красноречивый из людей не может достичь красноречия аятов, не может быть на них похожим.

Саид Нурси

* * *

ПОХВАЛЬНЫЙ ОТЗЫВ

ПОХВАЛЬНЫЙ ОТЗЫВ

В ОТНОШЕНИИ СКРЫТЫХ УКАЗАНИЙ

[Эта часть, повествующая про скрытые сообщения Имама Али (Да будет доволен им Аллах) о “Рисале-и Нур”, вместе с напечатанными в сборнике “Сикке-и Тасдик-и Гайби” брошюрами: “Указания Корана”, “Три карамата Али (Да будет доволен им Аллах) ” и “Караматы Гавса”, были возвращены их владельцам на основании одобрительного рапорта о них экспертов.

Здесь приведена часть Седьмого и Восьмого из восьми знаков, повествующих об одном из трёх караматов Имама Али (Да будет доволен им Аллах), выраженных в “Джальджалютии”, относительно “Рисале-и Нур”. В сборнике “Сикке-и Тасдик-и Гайби” эта часть находится на страницах со сто двадцать пятой по сто тридцатую.]

СЕДЬМОЙ ЗНАК. Вот выдержка из “Джальджалютии”:

  ۞ وَ بِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّٖى مِنَ الْفَجَتْ ۞ وَ بِحَقِّ فَقَجٍ مَعَ مَخْمَةٍ يَا اِلٰهَنَا

وَ بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْنٖى مِنَ الشَّتَتْ ۞ حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ

 ۞ وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ  ۞  

«… Светом истин Великого Знамения, сильными и нерушимыми доводами доказывающего и объявляющего Твои бытие и единственность, обезопась меня от всяких бед и несчастий! О наш Аллах, могущественный над каждой вещью, и для Которого ничего не в тягость! Ради права Твоего имени Фаттах, открывающего всякой вещи достойные её врата милости и пропитания, и из уважения к Твоему имени Раззак, дающему всякому бытию все его разнообразные наделы и пищу в самом совершенном виде, и с благодатью Величайшего Имени и всех Твоих прекраснейших имён убереги меня от беспорядочности и растерянности! О, обязательно превосходящий всякую вещь, мой Аллах! Эти буквы несут в себе подобные звёздам высокие и светлые истины, и никто [из созданных] не сможет превзойти их. Духовные мраки – чары заблуждения и многобожия – рассеяны Посохом Мусы.»

Так же, как первой фразой Имам Али (Да будет доволен им Аллах) указал на “Седьмой Луч”, той же самой фразой он указывает и на “Двадцать девятое арабское Сияние”, являющееся некой высокой книгой размышления и познания относительно единобожия. Далее, фразой:

بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْنٖى مِنَ الشَّتَتْ   он делает указание на следующее за “Двадцать девятым Сиянием” брошюру “Об Именах Аллаха”, называемую “Тридцатое Сияние”, которая весьма высоким образом излагает и доказывает истины шести славных имён Аллаха, называемых “Великое Имя” и “Саки́на”. Затем, в конце, фразой:  حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ указывает на следующий за “Брошюрой об Именах” “Первый Луч” из “Тридцать первого Сияния”, который отмечает указания на “Рисале-и Нур” тридцати трёх аятов Корана и, в связи с подсчётом по системе джифр, от начала до конца выглядящий, как труд по науке о буквах, и представляющий собой некое чудо Корана. Сразу после этого, фразой:

وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ   указывает на следующую за “Брошюрой о Буквах” и состоящую из “Великого Знамения” и других светлых брошюр книгу, получившую название “Посох Мусы”, которая, словно как Посох Мусы, устраняет колдовство заблуждения и многобожия, и на сегодня является самым последним и заключительным сборником “Рисале-и Нур”. И указывая на неё, и называя “Посох Мусы”, он даёт радостную весть о том, что она рассеет духовный мрак.

Да, фразой: وَ بِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى   он с сильными признаками подтверждает указание на “Седьмой Луч”, и подобно этому, та же фраза, по правилу “смысловой ассоциации”, обращена к “Двадцать девятому Сиянию”, представляющему собой великое знамение “Рисале-и Нур”, вбирающее в себя душу большинства его частей и написанное по-арабски. А в таком случае, мы можем сказать, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) этой фразой указывает также на него. И знаками других указаний, и после “Писем” намекая на “Сияния” другой формой оборотов, для того, чтобы спасти от тюрьмы и казни написание в ужасное время самого блестящего из “Сияний” для его благополучия и безопасности, Имам Али (Да будет доволен им Аллах) использует свою речь в поддержку его автора, находящегося в огромной опасности. Он, используя переносный смысл и смысловые указания, говорит: وَ بِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّٖى مِنَ الْفَجَتْ  То есть: “Господи! Спаси меня, дай благополучие и безопасность!” – чем “между строк”, по признаку совпадения, точно указывает на написанные в Эскишехирской тюрьме в ожидании смертного приговора или длительного срока, “Двадцать девятое Сияние” и на положение его автора. Из чего мы можем сказать, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) указывает на это “Сияние”.

И глядя на состоящую из шести разделов “Брошюру об Именах Аллаха”, называемую “Тридцатым Сиянием”, сказав: بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى   по подтверждению других указаний и по указанию того, что она следует за “Двадцать девятым Сиянием”, и по признаку того, что и во фразе, и в брошюре речь идёт об именах Всевышнего, и в том отношении, что автор этого “Сияния” попал в сложное, запутанное положение, на тоскливую чужбину и в растерянность, но с благословенностью написании той брошюры обрёл утешение и стойкость, и молит за себя с ду’а Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах)   وَبِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْنٖى مِنَ الشَّتَتْ   то есть: “Господи! С благословенностью той брошюры об именах, являющихся твоим Великим Именем, убереги меня от запутанности и растерянности!” – согласно полному совпадению с этой брошюрой и положением её автора, указывает на них. То есть, мы можем сказать, что это Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) делает скрытое указание.

И поскольку “Джальджалютия” опирается на откровение (вахий), и  имеет много тайн, и она обращена к будущему времени, и сообщает о сокрытых будущих событиях. И поскольку в отношении Корана этот век ужасен, и “Рисале-и Нур” в этом мрачном веку является важным событием, касающимся Корана. И поскольку по многим явным признакам “Рисале-и Нур” вошёл в “Джальджалютию” и занял в ней важное место. И поскольку “Рисале-и Нур” и его части достойны этого расположения, и есть достоинства и ценности в одобрительных взглядах и похвалах Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах) и в его сообщениях о них. И поскольку  Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) явным образом сообщил о сборнике “Сираджуннур”, а затем, на второй степени, скрытым образом сообщил о “Словах”, затем о “Письмах”, а затем о “Сияниях”, такие сильные признаки, как соответствие расположения, уровня и номеров, доказывают, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) такие указания сделал. И поскольку начало

بَدَئْتُ بِبِسْمِ اللّٰهِ رُوحٖى بِهِ اهْتَدَتْ اِلٰى كَشْفِ اَسْرَارٍ بِبَاطِنِهِ انْطَوَتْ  

«… Я начал с сокровищницы таинств – с “Бисмиллях”. Душа моя открыла с ним сокровищницу тайн, завёрнутую в ней»

обращено к началу “Рисале-и Нур”“Первому Слову”, повествующему о “Бисмиллях”, а также в конце “Содержательной Великой Клятвы” имеется такой вид изложения, словно оно обращено к последним “Сияниям” и “Лучам”, особенно к таким, как являющееся великим знамением единобожия необыкновенное “Двадцать девятое Сияние” на арабском; а также “Брошюра о Шести Именах Аллаха” и “Брошюра об Указаниях Букв Корана”, и особенно самые последние на сегодня “Луч” и “Посох Мусы”, которые имеют такую сущность, что могут устранить всё духовное колдовство заблуждения, и в некотором смысле тоже являются “Великим Знамением”. И поскольку признаки и указания, имеющиеся в одной и той же теме, по причине её нераздельности, укрепляют друг друга, даже слабо связанный с ними “ручеек” прибавляется к их общему источнику. Конечно, опираясь на эти семь основ, мы говорим: “Так же, как Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) указал по порядку на некоторые известные Слова и на одну часть “Писем”, и на часть наиболее важных “Сияний”, также и фразой:  بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْنٖى مِنَ الشَّتَتْ   он одобрительно указывает на “Тридцатое Сияние”, то есть на “Брошюру о Шести Именах Аллаха”, являющуюся самым последним из отдельных “Сияний”. А также фразой: حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ «… Я начал с сокровищницы таинств – с “Бисмиллях”.  Душа моя открыла с ним сокровищницу тайн, завёрнутую в ней» он указывает на следующую за “Тридцатым Сиянием” “Брошюру о Знаках Букв Корана”, похвалив её и подтвердив.

И фразой: وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ   он также словно делает одобрительное косвенное указание на самый последний на сегодня сборник “Рисале-и Нур”, являющийся самым мощным и чудесным доказательством, подобным Посоху Мусы, в руках веры и единобожия. Из чего мы без колебания заключаем, что Почтенный Имам Али (Да будет доволен им Аллах) в указательном, косвенном, намекающем и иносказательном виде сообщает о “Рисале-и Нур” и его наиболее важных частях прямым и переносным смыслом. Если кто-то в этом сомневается, то пусть один раз внимательно посмотрит те брошюры, на которые сделаны указания. Я думаю, что, если у него есть совесть, сомнений у него не останется. Самый красивый и тонкий из признаков содержащихся здесь указательных смыслов и переносных указаний состоит в смысловой взаимосвязи названий, даваемых с сохранением точно такого же расположения. Например, на двадцать девятом, тридцатом, тридцать первом и тридцать втором пунктах фразы представляют собой весьма подходящие названия соответственно для “Двадцать девятого”, “Тридцатого”, “Тридцать первого” и “Тридцать второго Слов”; на “Первое Слово”, являющееся началом “Слов”, указано тем, что в начале стоит фраза, точно также упоминающая о секретах “Бисмиллях”; и в конце стоят фразы, полностью передающие смысл брошюр, являющихся на сегодня последними. Хоть эти указания и неявные, но очень красивые и тонкие. Я признаюсь, что ни в каком отношении не заслуживаю того, чтобы удостоиться такого приемлемого произведения. Однако могущество Всевышнего создаёт из крохотного и ничтожного семечка огромное, как гора, дерево, что для Него обычно и служит доказательством Его величия. Я клятвенно заверяю, что цель моего восхваления “Рисале-и Нур” состоит в том, чтобы упрочить, доказать и распространить истины Корана и столпы веры. Да вознесётся бесконечная хвала моему Милосердному создателю за то, что Он не дал мне понравиться самому себе, показал мне недостатки и изъяны моего нафса, от чего у меня не осталось ни какого желания выставлять себя напоказ другим. Человек, находящийся в дверях могилы, не станет лицемерно смотреть на тленный мир, иначе это будет огорчительной глупостью и страшным ущербом. Итак, в таком духовном состоянии я расскажу об одной тонкости, указывающей лишь на то, что выразитель истин веры – “Рисале-и Нур” – является истиной и правдой. Итак:

На языке Сурьяни “Джальджалютия” имеет смысл слова “Бади” (Несравненный). “Рисале-и Нур”, имеющий великолепные обороты речи, занял в “Джальджалютии” важное место и его признаки видны в большинстве мест этой касыды, поэтому ей дано такое название, словно оно обращено к “Рисале-и Нур”. Я сейчас понимаю, что имя “Бадиуззаман”, данное мне с давних пор, хотя я его не заслуживаю, принадлежало не мне, но являлось неким духовным именем “Рисале-и Нур”. Оно временно и под ответственность было навешено на его внешнего выразителя. Теперь же это вверенное на хранения имя возвращено его истинному носителю. Значит, имя “Джальджалютия”, данное касыде по причине его повторения в ней, и на языке Сурьяни означающее “Бади” (Несравненный), и своими выражениями, и смыслом, и названием, указательным образом даёт ощутить красоту появившегося во времена нововведений “Рисале-и Нур”, являющегося Бади-уль Бейяном (Несравненно Повествующим) и Бади-уз Заманом (Несравненный своего Времени). И я думаю, что “Рисале-и Нур”, занимая много места в этой касыде, заслуживает этого и того, чтобы её имя частично было обращено к нему.

   رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

“…Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись…” (Коран, 2:286)

ВОСЬМОЙ ЗНАК.

Вопрос. Почему из всех ценных книг «Рисале-и Нур» удостоился указаний и благосклонности Корана, одобрения и похвалы Почтенного Али, а также внимания и сообщения о нём Гавса Азама (Да будут святы его познания и истины)”? В чём мудрость того, что эти две личности своими караматами придали “Рисале-и Нур” такую важность и ценность?

Ответ. Известно, что порой бывают времена, когда одна минута даёт результаты одного часа, или дня, или даже многих годов; или когда один час становится таким же важным, как целый год или как жизнь. Например, некий человек, ставший шахи́дом, за одну минуту обретает святость; и один час караула в мороз и во время угрозы нападения врага может обратиться в год поклонения. Итак, подобно этому, важность, придаваемая “Рисале-и Нур”, исходит от важности времени, от ужаса происходящих в этом веку разрушений Шариата Мухаммада (Мир Ему и Благо) и устоев Ахмада (Мир Ему и Благо), а также от того, что вся умма с давних пор ищет убежища у Аллаха от этой смуты конца времён; и поскольку “Рисале-и Нур” спасает веру тех, кто уверовал, от нападений этих смут, то он обрёл такую важность, что Коран оказал ему внимание сильными указаниями; и Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) дал о нём радостную весть тремя своими караматами; и Гавс Азам (да будут святы его познания и истины), сообщив о нём чудесным образом, подбодрил его Выразителя.

Да, перед ужасом этого века опорные крепости подражательного вероубеждения сотряслись, отдалились и скрылись за завесами, а потому каждому уверовавшему нужна придающая ему стойкость весьма сильная истинная осознанная вера, с которой он мог бы в одиночку выстоять против коллективных атак заблуждения. Рисале-и Нур же эту обязанность выполнил в самое ужасное время, в самый нужный момент, в понятном каждому образе; и весьма твёрдыми аргументами доказывает самые глубокие и самые потаённые истины Корана и веры; а искренние и преданные его ученики, несущие ту истинную осознанную веру, словно тайные кутбы – в отношении служения вере — став точками опоры верующих того района, или деревни, или города, в которых они проживают, не зная друг друга, не видя и не встречаясь, словно отдельные храбрые офицеры силы духовного убеждения, давая духовную силу сердцам верующих, духовно придают им стойкость и отвагу.

Если со стороны упрямых будут высказываться мнения о том, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) не подразумевал всех этих переносных смыслов. На что мы ответим:  Если даже допустить, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) этого не подразумевал, то на эти смыслы указывают его слова, которые с косвенными скрытыми указаниями, по сильным признакам, имеют такие значения. И поскольку эти переносные смыслы и указательные значения верны и истинны, и соответствуют реальности, и достойны такого внимания, а указывающие на них признаки сильны, конечно, если даже представить, что у Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах) не было такой всеобщей направленности, подразумевающей все эти указательные смыслы, то в том отношении, что “Джальджалютия” является откровением (вахий), к ним обращены всеобщая направленность её истинного обладателя Достославного Пророка (Мир Ему и Благо), являющегося учителем Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах), а также всеобъемлющее знание Всевышнего Учителя этого его учителя, все эти смыслы находятся в кругу Его воли. В этом отношении, одной из причин моей твёрдой убеждённости является то, что при написании “Седьмого Луча”, представляющего собой большое толкование “Великого Знамения”, я испытывал величайшие трудности и переносил многие тяготы, а потому серьёзно нуждался в неком святом утешении и поощрении. В таком положении, как я уже убеждался много раз, Божественная благосклонность приходила мне на помощь. Как только я завершил брошюру – когда я даже о том не думал – вдруг проявился этот карамат Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах), что не оставило во мне сомнений в том, что это тоже, как и в других случаях, является благосклонностью моего Милосердного Аллаха. Благосклонность же не обманывает, она не может быть неистинной.

Саид Нурси

* * *

Двадцать четвертое Письмо

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ ПИСЬМО

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُرٖيدُ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “…Творит Аллах, что желает” (Коран, 14:27). “…Аллах решает то, что захочет” (Коран, 5:1)

Вопрос. Как и каким образом милосердная забота, обстоятельное принятие мер и любящее одаривание, являющееся необходимостью таких Великих Имён Аллаха, как Рахи́м (Милосердный), Хаки́м (Мудрый) и Веду́д (Любимый), совмещаются со смертью и небытием, гибелью и разлукой, являющимися ужасающими и страшными? Допустим, что относительно человека, уходящего к вечному счастью, проход через смерть нормальное явление. Однако какое есть сострадание и милость, мудрость и польза, милосердие и любезность в том, что эти хрупкие и нежные, и обладающие жизнью разновидности деревьев, трав и цветов, а также достойные бытия, влюблённые в жизнь и желающие вечности виды животных, постоянно, все до единого гибнут, и очень быстро, не успев открыть глаза, подвергаются казни, и непрестанно принуждаются трудиться, преодолевая тяготы, и не ведая покоя, проходят сквозь всё новые и новые беды, и каждый из них, без исключения, умертвляется, и без остановки все они исчезают и неудовлетворённо подвергаются разлуке?..

Ответ. Посредством пяти знаков, указывающих на причины и необходимости, а также пяти указаний, показывающих цели и пользы, мы постараемся из далека дать разглядеть дающую ответ на этот вопрос великую истину, являющуюся очень широкой, очень глубокой и очень высокой.

Тридцать третье Письмо

ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО

Это брошюра “Тридцать три Окна”, открывающая окна познания Аллаха. Она была напечатана в сборнике “Слова”, как “Тридцать третье Слово”.

* * *

Тридцать второе Письмо

ТРИДЦАТЬ ВТОРОЕ ПИСЬМО

Это брошюра “Лемаат”, сама по себе обретшая рифмованную форму. В то же время став “Тридцать вторым Сиянием”, она была напечатана в конце книги “Слова”.

* * *

Тридцать первое Письмо

ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Это тридцать одно “Сияние”.

* * *

Тридцатое Письмо

ТРИДЦАТОЕ ПИСЬМО

Это изданное на арабском толкование

“Знаки Чуда” (Ишарат-уль И’джаз).

* * *

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ

  بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»

[Это маленькое приложение имеет огромную важность.

Оно полезно для всех.]

Имеется много путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути взяты из Корана. Но некоторые пути становятся короче, безопаснее, универсальнее других. По моему скромному пониманию, среди этих путей это путь бессилия, бедности, милосердия и размышления.

Да, бессилие, как и любовь, – это такой же, но более безопасный путь, который путём поклонения приводит к Божественной любви. Бедность же приводит к Божественному имени Рахман (Милостивый). И милосердие, как и любовь, – это путь, но более чуткий и широкий, который приводит к Божественному имени Рахи́м (Милосердный). И размышление, как и любовь, – это путь, но более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Хаки́м (Мудрый).

Этот путь не подобен “путям хафи”, состоящему из десяти шагов “летаиф-и ашере”, и не подобен “пути джахри”, состоящему из семи шагов (очищения нафса) к семи степеням “нуфус-у себ’а”, а состоит из четырёх шагов. Этот путь является больше хакикатом (истиной), Шариатом, чем тарикатом. Однако поймите правильно: сказанное выше означает видеть своё бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, иначе, это не означает, что это нужно делать или показывать людям. Задачей этого короткого пути является: следование Сунне, выполнение фарзов (обязательных предписаний), отстранение от больших грехов, и, в особенности, совершение намаза со всеми правилами его выполнения, чтение тасбихата после намаза.

На первый Шаг указывает аят:    فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ  “Не очищайте же самих себя” (Коран, 53:32).

На второй Шаг указывает аят:

  وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).

На третий Шаг указывает аят:

   مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

“Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).

На четвёртый Шаг указывает аят:  كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ  “…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).

А вот каково краткое разъяснение этих четырёх шагов:

На первом Шагу, как указывает аят:  فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ  “Не очищайте же самих себя” (Коран, 53:32)  – необходимо не оправдывать свой нафс. Ибо человек по своей натуре и естеству любит свой нафс. И даже, прежде всего, он любит только себя. Ради своего нафса жертвует всем остальным. Восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает и оправдывает свой нафс от недостатков. Он всеми силами не желает видеть свои недостатки и не принимает их. В степени преклонения перед своим нафсом неотступно его защищает. И даже органы и способности, которые вверены и дарованы ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята:  مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ  “…тот, кто своим богом сделал свою страсть…” (Коран, 25:43)  Он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является не оправдывать, не защищать его.

На втором Шагу, как даёт урок этот аят:

   وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).

нафс забыл себя, не знает о себе. Если задумается о смерти, придаёт её другим. Если увидит гибель и исчезновение, не принимает их в свой адрес. И требованием нафс-и аммара является забыть себя в вопросе тягот и службы, но думать о себе в вопросе получения награды и наслаждений, с пристрастием желая их. На этой ступени очищение и воспитание нафса – это действовать противоположно этому состоянию, то есть не забываться в забвении нафса, то есть забыть о себе в отношении удовольствий и страстей, и думать о себе в отношении смерти и служения.

На третьем Шагу, как даёт урок этот аят:

   مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ  

“Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).

суть нафса такова, что он, всегда считая проявление добра от себя, впадает в гордыню и себялюбие. На этом шагу, видя в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимая, что все его хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему со стороны Величественного Творца, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, вместо самовосхваления восхвалять Творца.

На этой ступени по смыслу аята:  قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا  “Получил прибыль тот, кто её очистил” (Коран, 91:9)  очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство – это понимание своего несовершенства, что его сила – в слабости, его богатство – в бедности.

На четвёртом Шагу, как даёт урок этот аят:

  كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ  “…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88)  нафс считает себя вольным, независимым и существующим самим по себе. Из-за этого он претендует на своего рода господство. Таит в себе враждебную непокорность к своему Аллаху. И вот с пониманием нижеследующей истины он спасётся от этого состояния. А истина такова: всякая вещь по своей сути, с точки зрения самой себя, является преходящей, изменяющейся, несуществующей. Но с точки зрения показа своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя и в отношении выполнения обязанности является свидетельствующей, созданной, существующей.

На этой ступени очищение нафса состоит в следующем: в его бытии заключено небытие, а в его небытии – бытие, то есть если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной со всю вселенную. То есть если он, полагаясь лишь на самого себя, забудет своего Истинного Творца, то его личный свет бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Но когда он, оставив свою гордыню, увидит, что он сам по себе ничего не значит, а является зеркалом, отражающим Истинного Творца, он обретёт все сущее и некое бесконечное бытие. Ибо нашедший Необходимо Сущего Творца, проявления Имён которого удостоилось все сущее, обретает все…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, изложено в написанных до этого двадцати шести “Словах”, касающихся знания Истины, истин Шариата, мудрости Корана. А здесь мы вкратце укажем на два-три пункта, а именно:

Да, этот путь является более коротким, потому что состоит из четырёх шагов.

Если бессилие отстранится от нафса, то вверит себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Между тем, как любовь, являющаяся самым чутким путём, отстранившись от нафса, привязывается к воображаемому (внешнему) возлюбленному. Лишь обнаружив его гибель, она обращается к Истинному Возлюбленному.

К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин, чтобы он возгордился. Так как в своём нафсе, кроме бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит, чтобы преступить свои границы.

К тому же, этот путь является наиболее общим, и это великий путь. Ибо на этом пути человек не вынужден, подобно последователям “Вахдетуль-вуджуда”, чтобы обрести состояние постоянного хузура, все сущее представляя обречённым на гибель, выносить решение:

لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ‌  «Ничего не существует, кроме Аллаха.» или же, подобно последователям “Вахдетуш-шухуда”, чтобы быть в состоянии постоянного  хузура, все сущее представляя заключенным в оковы абсолютного забвения, говорить:

لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ  «Нет ничего видимого, кроме Аллаха.» Но оттого что Коран весьма очевидно освобождает все сущее от гибели и заключения, так и на этом пути, отходя от этого, отстраняя создания от служения во имя самих себя и используя их во имя Величественного Творца, применяя их в миссии быть удостоенными и отражать Его прекрасные Имена, нужно смотреть на них с точки зрения их Творца, таким образом, избавляясь от абсолютной беспечности, обретая состояние постоянного хузура и во всем находя путь к Творцу.

Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих…

* * *

Восьмая Часть

Восьмая Часть, представляющая собой

“Восемь Знаков”

Эти Восемь Знаков представляют собой восемь маленьких брошюр. Основу их составляют совпадения, являющиеся важным правилом науки Джифра, а также важным ключом скрытых знаний и некоторых секретов Корана.

Поскольку они будут опубликованы в отдельной брошюре, то здесь не были размещены.

* * *

Седьмая часть

Седьмая часть

СЕМЬ УКАЗАНИЙ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

۞ فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذٖى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهٖ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ 

يُرٖيدُونَ اَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللّٰهِ بِاَفْوَاهِهِمْ وَيَاْبَى اللّٰهُ اِلَّٓا اَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ 

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать, Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова, – может быть, вы пойдёте прямым путём!..” (Коран, 7:158), “Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах не допускает иного, как только завершить Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники” (Коран, 9:32).

[Семь указаний, отвечающих на три вопроса.

Первые четыре указания отвечают на первый вопрос.]

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ. Аргументы и подтверждения тех, кто старается внести изменения в положения Ислама, как и все плохие вещи, вновь строятся на слепом подражании Европе. Они говорят:

“В Лондоне принявшие Ислам, а также другие пришедшие к вере иностранцы переводят такие вещи, как азан и камат на свои языки и так их произносят. Исламский мир же на это молчит, не возражает им. Значит, в Шариате есть на это разрешение, потому он и молчит?..”

Ответ. Здесь имеется настолько очевидная разница, что приводить такое сравнение и подражать им, ни в каком отношении неразумно. Потому что иностранные государства на языке Шариата называются “Дар-уль  Харб”. В “Дар-уль Харб” же позволяются многие вещи, которые не могут быть разрешены в “Дар-уль Ислам”.

И европейские государства являются центром христианского могущества. Поскольку там нет такой среды, которая языком состояния внушала и способствовала бы восприятию смыслов исламской терминологии и значений священных фраз, то святой смысл был вынужденно предпочтён священным словам. От слов отказались ради смысла, избрали меньшее зло. В исламских странах же среда, языком состояния внушает мусульманам общие смыслы этих священных фраз. Исламские обычаи, Исламская история, все Исламские Знаки (Шеаир-и Исламия) и все беседы мусульман о столпах Ислама непрестанно учат уверовавших общему смыслу этих священных слов. Не говоря о мечетях и медресе этой страны, даже могильные камни на кладбищах здесь являются отдельными наставниками и учителями, напоминающими верующим о тех святых смыслах. Интересно, если зовущий себя мусульманином человек, который ради мирской выгоды выучивает в день по пятьдесят иностранных слов, не выучит повторяемые им по пятьдесят раз в день в течение пятидесяти лет такие священные слова, как Субханаллах, Альхамдулиллях, Ля иляха илляллах и Аллаху Акбар, то разве он не опустится в пятьдесят раз ниже животного? Ради таких животных не стоит переводить, искажать и изменять эти священные фразы! Изменять их и искажать – всё равно что разрушать все могильные камни, и значит обернуть против себя всех обитателей могил, дрожащих от такого оскорбления.

Примкнувшие к безбожникам горе-учёные, желая обмануть народ, говорят: “Имам Азам, в отличие от других учёных, сказал, что если будет необходимость, то в отдалённых  местах, для тех, кто совсем не знает арабского, по мере необходимости, есть позволение читать вместо суры аль-Фатиха её персидский перевод”. А если так, то мы тоже нуждаемся, почему бы нам не читать её по-турецки?..”

Ответ. Против этой фетвы Имама Азама дали обратную фетву самые важные из великих Имамов, а также и другие двенадцать Имамов – Муджтахидов. Основной дорогой Ислама является дорога всех этих Имамов. Болшая часть уммы может идти по основной дороге. Те, кто направляют её по другой, частной и узкой дороге, вводят в заблуждение. Фетва Имама Азама в пяти отношениях является частной.

Первое. Касается мест, отдалённых от центра Ислама.

Второе. Основывается на настоящей необходимости.

Третье. Относится только к персидскому языку, который, согласно одному преданию, считается языком обитателей Рая.

Четвёртое. Эта фетва касается только Фатихи, дабы не знающие её не оставили намаз.

Пятое. Это разрешение было дано из благородного порыва и чувства преданности интересам мусульман, исходящего от сильной веры, для того чтобы оно послужило основой для постижения святых смыслов простым народом. Однако, если отказаться от арабской основы и сделать перевод с желанием разрушения, исходящим от слабой веры, националистических идей и неприязни к арабскому языку, то это является побуждением к отказу от религии!..

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ. Еретики (эхл-и бид’а), изменяющие Исламские знаки (шеаир-и Исламия), в первую очередь требуют фетву на это от горе-учёных. Те же приводят фетву, которую мы уже показали в пяти отношениях частным. Во-вторых, эти еретики позаимствовали от иностранных революционеров следующую злосчастную идею: в Европе, начиная с повстанцев, революционеров и философов, многие не одобряли католическое учение и поддерживали протестантизм, являющийся согласно католицизму ересью (бид’а) и Мутазилизмом. Воспользовавшись Великой Французской Революцией, эти люди нанесли частичный урон католичеству и объявили о переходе в протестантство.

Итак, привыкшие к слепому подражанию здешние лжепатриоты говорят: “Поскольку в Христианской религии произошла такая революция, и поначалу революционеров называли вероотступниками, а затем вновь приняли, как христиан, то такая революция может иметь место и в Исламе”.

Ответ. Разница в этом сравнении ещё более очевидна, чем в первом указании. Потому что христианская религия приняла от пророка Исы (мир ему) только лишь основы. Большинство же законов, касающихся общественной жизни христиан и деталей их религиозного права были составлены Апостолами и другими духовными лидерами, которые опять же большую часть взяли из прежних священных книг. Поскольку пророк Иса (мир ему) не был в этом мире каким-то правителем или царём и не был тем лицом, к которому обращались по поводу законов общественной жизни, то основы его религии, словно будучи одеты в некую внешнюю одежду, обрели в качестве христианского шариата привычные (для того времени) законы и правила культуры, приняв некий другой облик. Если этот облик поменять и сменить ту одежду, то основа религии Исы (мир ему) может остаться неизменной. Это не будет отрицанием и опровержением самого пророка Исы (мир ему).

Однако, поскольку хозяин религии и Шариата Ислама – Гордость Мира (Мир Ему и Благо) – является царём обоих миров, и восток, и запад, и Андалузия, и Индия являются отдельными престолами его власти, то, как он лично показал основы исламской религии, также самолично он принёс и все её детали, и другие законы, и даже самые мелкие правила. Он сам сообщает о них и Он их повелевает исполнять. Следовательно, в Исламе детали не являются какой-то одеждой, которую можно поменять и при этом оставить неизменной саму основу религии. Скорее, они являются для той основы религии неким телом или, по крайней мере, кожей. Они соединились воедино и срослись. Способности к разделению у них нет. Их изменение становится прямым отрицанием и опровержением самого Хозяина Шариата.

Что же касается разницы между мазхабами, то она возникла из-за разного понимания умозрительной части законов, показанных Хозяином Шариата. Те же законы, которые зовутся обязательной частью религии, которые не подвержены истолкованию и являются твёрдо установленными (мухкемат), ни в каком отношении не изменяемы и не могут быть почвой для иджтихада. Тот, кто их изменяет, выводит себя из религии и подпадает под правило:

   يَمْرُقُونَ مِنَ الدّٖينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الْقَوْسِ

“Они вылетают из религии подобно стреле из лука” (Бухари, Энбия: 6; Менакиб: 25; Муслим, Зякат: 142-144, 147, 148, 154, 156, 159)

Еретики находят для своего неверия и безбожия ещё такое оправдание: Они говорят: “Во время Великой Французской Революции, послужившей причиной целой цепи событий в мире человечества, нападению подверглись священники и духовные лидеры, а также их привилегированное учение — католицизм, которое подверглось разрушению. Позже эти действия   многие одобрили. Европейцы же после этого стали быстро развиваться”.

Ответ. В этом сравнении так же, как и в предыдущих сравнениях, имеется явная разница. Потому что во Франции Христианская религия, в частности католическое учение, долгое время служило средством угнетения и притеснения в руках правящей верхушки. Посредством него привилегированный класс поддерживал своё влияние среди простого народа. И поскольку с его помощью подавляли и притесняли называемых “анархистами” патриотов, пробудившихся среди простонародья, и выступавших против гнёта верхов свободолюбивых мыслителей, и так как это учение воспринималось, как причина, из-за которой в Европе на протяжении четырёх сот лет разные мятежи и бунты нарушали покой человечества, то оно подверглось нападению, но не во имя неверия, а во имя другого Христианского учения. И оно породило некую обиду и враждебность среди простонародья и философов, из-за чего и произошли известные исторические события.

Однако, ни у одного угнетённого и ни у одного мыслителя нет никакого права жаловаться на Религию Мухаммада (Мир Ему и Благо) и на Шариат Ислама. Потому что они их не обижают, а покровительствуют им. История Ислама вся на виду. В исламском мире, за исключением одного-двух случаев, не было внутренних религиозных войн. Католицизм же четыреста лет служил причиной внутренних междоусобиц.

И Ислам защищает больше простой народ, нежели элиту. Обязательностью выплаты закята и запретом ростовщичества он делает привилегированный класс не деспотом над простонародьем, а в некотором роде его слугой!.. Он говорит:

   سَيِّدُ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ ۞ خَيْرُ النَّاسِ مَنْ يَنْفَعُ النَّاسَ

“Глава народа – его слуга” (Эль-Магриби, Джамиу’ш-Шамл, 1:450, 1668; эль-Аджлуни, Кэшфу’ль-Хафа, 2:463). “Наилучший из людей – тот, кто приносит им пользу” (Эль-Аджлуни, Кэшфу’ль-Хафа, 2:463; эль-Мюнави, Фейзу’ль-Кадир, 3:481, 4044)

А также языком Корана, такими святыми возложениями, как:

  اَفَلَا تَعْقِلُونَ ۞ اَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ۞ اَفَلَا يَتَفَكَّرُونَ

“…Неужели вы не призадумаетесь?” (Коран, 2:44), “…Неужели они не задумываются?” (Коран, 4:82), “…Неужели вы не поразмыслите?” (Коран, 6:50)

выставляет свидетелем разум, будит его и  побуждает к его использованию и к изучению. Тем самым, от имени религии Ислам даёт высокие степени и значимость учёным и умным людям. Он не принижает разум, подобно католицизму, не закрывает рот мыслителям и не желает слепого подражания.

Поскольку основы Христианства (не истинного, а нынешнего) в одной важной точке разошлись с основами Ислама, то они во многих отношениях, подобных вышеприведенным различиям, отличаются друг от друга. Эта важная точка состоит в следующем:

Ислам – это религия истинного единобожия, которая ниспровергает причины и средства. Она ломает высокомерие и устанавливает чистое поклонение. Обрывает и отвергает, все виды ложного господства, начиная с господства человеческого “я”. Исходя из этого секрета, если некий большой человек, принадлежащий к элите, будет полностью религиозен, то он будет вынужден оставить высокомерие. Тот же, кто не оставляет его, теряет религиозную серьёзность и частично даже отходит от религии.

Нынешнее Христианство же, поскольку приняло “учение о сыне”, придаёт истинное воздействие причинам и средствам. Оно от имени религии не ломает высокомерие, скорее придавая некое положение святого представителя  пророка Исы (мир ему) – придаёт этому высокомерию святость. Поэтому христианская элита, занимающая самые высокие мирские посты, может оставаться полностью религиозной. И даже многие личности, подобные экс-президенту Америки Вильсону и премьер-министру Великобритании Ллойду Джорджу, были преданы религии, словно фанатичные священники. У мусульман же, те, кто занимают такие посты, редко остаются полностью религиозными и твёрдо верующими. Потому что не могут отказаться от гордыни и высокомерия. Настоящая богобоязненность же с ними несовместима.

Да, также как религиозная фанатичность христианской элиты и отсутствие твёрдости веры элиты мусульманской указывают на серьёзную разницу, так и то, что философы, вышедшие из христианской среды, принимают безразличное или противоборствующее состояние к их религии, а большинство мусульманских мыслителей строят свою мудрость на исламских основах – вновь говорит о большой разнице.

И большинство простых христиан, попавших в тюрьму или терпящих бедствие, не ждут помощи от религии. С давних пор большей частью они становятся неверующими. Даже поднявшие Великую Французскую Революцию исторически известные мятежники, называемые “безбожными анархистами”, относятся к той несчастной части простолюдинов. В Исламе же наоборот, абсолютное большинство попавших в беды и тюрьмы уповают на религию и становятся религиозными. И это положение тоже показывает наличие серьёзной разницы.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ. Еретики говорят: “Эта религиозная приверженность привела нас к отсталости. В наше время жить можно лишь отказавшись от приверженности. Европа развилась только после того, как отказалась от этой приверженности”.

Ответ. Вы ошибаетесь, и вы обманулись, или же обманываете! Потому что Европа фанатично предана своей религии. Попробуйте сказать какому-нибудь простому болгарину или английскому солдату, или беспутному французу: “Повяжи чалму, если не повяжешь, то бросим тебя в тюрьму!” По требованию своего фанатизма он ответит: “Даже если убьёте, я не стану так надругаться над своей религией и народом!..”

И история свидетельствует о том, что мусульмане, во времена своей полной привязанности к религии, имели большое развитие согласно той эпохе. Как только они отказывались от стойкости, то опускались. Христиане же – наоборот. И это тоже исходит от серьёзной разницы в основах.

И Ислам нельзя сравнивать с другими религиями. Если мусульманин выйдет из Ислама и отречётся от своей религии, то он уже не сможет принять ни одного пророка, а скорее не сможет признать даже Всевышнего, или даже не признает ничего святого; его совесть, которая могла бы быть основой для его совершенствования, полностью испортится. Поэтому, на взгляд Ислама, у враждебного неверного есть право на жизнь. Если он находится за рубежом и является примирившимся, если живёт среди мусульман и платит налог по Исламу, его жизнь находится под охраной. Однако, у вероотступника права на жизнь нет. Потому что его совесть полностью разрушается, и для общественной жизни он становится подобным яду. Однако христианин, если он даже нерелигиозен, может быть полезным для жизни общества. Он может принимать некоторые святыни, может верить, в некоторых пророков и в некоторых отношениях подтверждать существование Всевышнего.

Интересно, какую пользу находят в безбожии эти еретики, а вернее безбожники? Если они думают об управлении и безопасности, то управлять неверующими, не знающими Аллаха десятью анархистами и уберегаться от их зла гораздо сложнее, чем управлять тысячью верующими. Если они думают о прогрессе, то так же, как такие безбожники вредны для управления страной, так они препятствуют и прогрессу. Они разрушают доверие и безопасность, являющиеся основой развития и торговли. В действительности они по своим принципам являются разрушителями. Только самый большой глупец в этом мире может ожидать развития и счастливой жизни от таких безбожных беспутных людей. Один из таких глупцов, занимающий важный пост, сказал: “Мы, говоря “Аллах, Аллах”, отстали. Европа же, говоря “Пушка, винтовка”, ушла вперёд”.

По правилу: “Ответ дураку – молчание”, – в ответ таким нужно молчать. Однако, поскольку за некоторыми глупцами находятся слушающие их несчастные разумные люди, то мы скажем следующее:

О несчастные! Этот мир является гостиницей. Каждый день тридцать тысяч свидетелей подписывают своими смертями положение “Смерть – это истина” и подтверждают его. Вы можете убить смерть? Можете опровергнуть этих свидетелей?.. Поскольку не можете, смерть вынуждает говорить: “Аллах, Аллах!” В момент смерти, которые из ваших пушек и винтовок смогут вместо Аллаха осветить вечный мрак, находящийся за смертью, как они смогут обратить полное отчаяние в полную надежду?.. Поскольку смерть есть и придётся войти в могилу, эта жизнь проходит и грядёт жизнь вечная. Если один раз сказать “пушка, винтовка”, то “Аллах, Аллах” нужно сказать тысячу раз. И если на пути Аллаха, то и винтовка говорит “Аллах”, и пушка кричит “Аллаху Акбар”, со словом “Аллах” завершает пост и разговляется…

ЧЕТВЁРТОЕ УКАЗАНИЕ. Еретики-разрушители  делятся на две части.

Первая часть – которые будто ради религии и из верности Исламу, будто для укрепления их национальными чувствами, говорят: “Мы хотим укрепить ослабшее светлое древо религии, пересадив его на национальную почву”, – чем показывают себя, как сторонников религии.

Вторая часть – которые во имя нации, из патриотизма и исходя из идеи укрепления националистических чувств, говоря: “Мы хотим усилить нацию Исламом”, – изобретают разные нововведения.

Первой части мы скажем: О, достойный звания “Глупый друг”, несчастный горе-учёный, или помешанный, неразумный и невежественный горе-суфий! Укоренившееся в реалии Вселенной и распространившее свои корни в её истинах райское дерево Ислама не может быть посажено на воображаемой, временной, частной и отрицательной, а скорее безосновательной, корыстной, деспотичной и мрачной почве национализма! И попытка пересадить его туда является глупым и еретическим действием, несущим разрушение.

Второй части националистов мы скажем: О, опьянённые лжепатриоты! Прошлый век ещё мог бы быть веком нации. Этот же век несовместим с национализмом! Идёт нашествие большевизма и социализма, которые разрушают национальные идеи. Эпоха национализма проходит. Вечная и постоянная нация Ислама не может быть связана с временным и суматошным национализмом, она не может быть им привита. Если и допустить подобное, то также как национализм повредит исламской нации, так и сам он никоим образом от этого не улучшится и не увековечится. Да, во временной прививке видно некое удовольствие и некая временная сила, однако они быстротечны, а их результат очень опасен.

И в турецкой нации появится раскол, который уже не возможно будет устранить. Тогда сила нации, поскольку противостоящие силы гасят друг друга, сведётся на нет. Когда две горы находятся в противоположных чашах весов, одна пудовая сила может играть ими обоими; поднимать и опускать.

Второй вопрос, состоящий из двух указаний:

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ, являющееся пятым. Очень краткий ответ на один серьёзный вопрос.

Вопрос. Есть множество достоверных преданий, говорящих о приходе перед скончанием света Почтенного Махди, который исправит пришедший в расстройство мир. Между тем, этот век – век коллектива, а не личности! Одна личность, какой бы она ни была гениальной, даже если будет обладать гениальностью сотни личностей, тем не менее, не будучи представителем какого-либо общества и не представляя духовную личность какого-либо коллектива, она окажется побеждённой духовной личностью общества, которое ей противостоит. Как может в это время сила святости, какой бы высокой она ни была, исправить великую испорченность такого вот человеческого общества?.. Если же все деяния Махди будут иметь сверхъестественный вид, то войдут в противоречие с Божественной мудростью и законами обычаев Всевышнего в этом мире. Желаем понять, каков секрет этих преданий?

Ответ. Всевышний, Своей совершенной милостью, в виде знака постоянного оберегания исламского шариата, в каждое смутное для уммы время отправлял какого-либо исправителя, будь то обновитель – Муджаддид, или славный правитель – халиф, или великий духовный авторитет, или совершенный наставник, или же своего рода Махди, которые устраняли смуту, исправляли народ и сохраняли религию Ахмада (Мир Ему и Благо). Поскольку таким образом проявляется Божественный закон, то во время самой великой смуты перед концом света, конечно, будет отправлен некий самый большой богослов-муджтахид, самый великий обновитель, который будет и правителем, и указующим прямой путь, и наставником, и великим духовным авторитетом; и эта светлая личность будет родом из семьи Пророка (Мир Ему и Благо). Всевышний, также как Он в течение одной минуты заполняет облаками мир между небом и землёй, а затем снова опустошает его; и за одну секунду успокаивает морской шторм. И также как среди весны Этот Абсолютно Всемогущий в течение часа создаёт подобие лета, а летом за то же время устраивает зимний буран; также и посредством Махди Он может рассеять мрак в Мире Ислама. И Он это обещал, а обещанное Он, конечно, исполнит. Если смотреть с точки зрения Божественного Могущества, то это очень легко. Если принять во внимание круг причин и думать о Божественной мудрости, то это вновь настолько разумно и достойно свершения, что даже если бы об этом и не передавалось от Верного Вестника, то всё равно, так должно было быть и так будет, о чем решительно заявляют мыслители. Поскольку, слава Аллаху, повторяемая по пять раз в день в каждом намазе молитва всей исламской уммы:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاهٖيمَ

وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاهٖيمَ فِى الْعَالَمٖينَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ  

«О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрагима и семью Ибрагима, в обоих мирах, поистине, Ты – Великий, Славный!»

явно была принята Всевышним, вследствие чего, род Мухаммада (Мир Ему и Благо), словно род Ибрахима (мир ему), занял такое положение, при котором во всех концах света и во все времена, во главе всех благословенных “цепочек” стоят и руководят эти светлые личности (Примечание). И их настолько много, что все их командования вместе образуют некую великую армию. Если эти их командования обретут материальную форму и с некой сплоченностью примут образ дивизии, и пробудят священную исламскую нацию, связанную исламской религией, то никакая армия мира не сможет им противостоять!.. Итак, это очень многочисленное и могучее войско представляет собой род Мухаммада (Мир Ему и Благо) и самую лучшую армию Почтенного Махди.


(Примечание): И даже один их представитель, коим является Сейид Ахмад Сюнуси, держит под своим командованием миллионы мюридов. Другая личность, такая, как Сейид Идрис, командует более чем сотней тысяч мусульман. Другой потомок Пророка, такой,  как Сейид Яхья, управляет многими сотнями тысяч людей. И так далее… Как в роду этих сейидов есть много таких вот явных героев, также имеются и великие духовные герои, подобные Сейиду Абдулькадиру Гиляни, сейиду Абульхасану Шазели и Сейиду Ахмаду Бедеви…

Да, на сегодня в мировой истории нет ни одного настолько высокого происхождением рода, имеющего такую высокую славу и такую благородную кровь, а также своим родословием, и подтверждениями и традицией, обладающих такой непрерывностью, которые бы имели такую важность и силу, как род сейидов из Семьи Пророка (Мир Ему и Благо). С давних пор они стоят во главе всех общин людей истины, и знаменитыми главами людей совершенства вновь являются они. А сейчас этот благословенный род насчитывает миллионы человек. Они отличаются благоразумием и сердцами, полными веры и любви к Пророку (Мир Ему и Благо), а также своей мировой славой. Готовятся произойти великие события, будоражащие и пробуждающие священную силу такой великой общины. Конечно, в этой великой силе закипит высокий благородный порыв, и Почтенный Махди, возглавив её и поведёт по пути истины и правды. Подобно ожиданию прихода весны после этой зимы, мы ждём такого хода событий от обычаев и милости Аллаха, и мы вправе ожидать это.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ, А ТОЧНЕЕ ШЕСТОЕ. Светлая община Почтенного Махди восстановит разрушения, произведённые еретическим режимом комитета Суфьяна, и оживит высокую Сунну Пророка (Мир Ему и Благо). То есть, желающий отрицать Посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо) и для этого старающийся разрушить в Мире Ислама его Шариат, комитет Суфьяна будет разбит и уничтожен чудесным духовным мечем общины Почтенного Махди.

И в общечеловеческом мире комитет Даджаля, разрушающий святыни и цивилизацию человечества с желанием отрицать Всевышнего, будет разбит и уничтожен некой возглавляемой Почтенным Исой (мир ему) общиной благородных и самоотверженных христиан, старающихся объединить истинную религию Исы (мир ему) с истинами Ислама, и достойных назваться “Христианскими мусульманами”. Эта община, во главе с Почтенным Исой (мир ему), спасёт человечество от отрицания Всевышнего.

Данный важный секрет является очень длинным. Поскольку в другом месте мы уже немного его коснулись, то здесь удовлетворимся этим кратким указанием.

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ. То есть, третий вопрос. Меня спрашивают: “В прежние времена твоя защита и борьба на поприще Ислама имела другой образ, нежели сейчас. И ты не следуешь образу борьбы мыслителей, защищающих Ислам от нападок Европы. Почему ты сменил своё прежнее состояние? Отчего не действуешь подобно духовным борцам Ислама?

Ответ. “Прежний Саид” вместе с некоторыми мыслителями, частично приняв законы человеческой философии и европейской мудрости, противостоят им их же оружием; в некоторой степени принимают их. Признают часть их правил, как научно непоколебимо обоснованные и таким образом не могут показать истинную ценность Ислама. Они словно прививают к Исламу ветви той мудрости, имеющей на их взгляд очень глубокие корни, и думают, что тем самым укрепляют его. Поскольку победа, одержанная таким образом, мала, и при этом данный принцип в некоторой степени принижает цену Ислама, то я от него отказался. И мною было показано на деле, что основы Ислама настолько глубоки, что в сравнении с ними даже самые глубокие основы философии оказываются весьма поверхностными. “Тридцатое Слово”, “Двадцать четвёртое Письмо” и “Двадцать девятое Слово” показали эту истину, доказав её аргументами. Прежний принцип воспринимает философию глубокой, а законы Ислама внешними и считает, что удержит эти законы и защитит, опутав их ветвями философии. Однако как философия может равняться с ними?!

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهٖيمَ

وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاهٖيمَ فِى الْعَالَمٖينَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ  

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “О Аллах, благослови нашего Пророка Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрахима и семью Ибрахима, в обоих мирах, поистине, Ты – Великий, Славный!”

* * *