Метка: risale-i nur

ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ ПИСЬМО

Состоит из Девяти Частей.

Восьмая Тема,

являющаяся Восьмой Брошюрой

[Состоит из Восьми Пунктов, отвечающих на шесть вопросов.]

Первый Пункт. Мы заметили множество скрытых знаков, говорящих о том, что благосклонная Десница использует нас в служении Корану, и некоторые из тех знаков мы показали. И ещё один, новый знак таков: в большинстве брошюрах “Рисале-и Нур” имеются скрытые совпадения (Примечание). Например, есть некое указание на то, что в словах “Досточтимый Посланник”, в выражении “Мир Ему и Благо”, а также в благословенном слове “Коран” воплотилось одно из проявлений чуда. Какими бы ни были потаёнными и слабыми те скрытые знаки, но, поскольку они указывают на высокую значимость служения и истинность рассматриваемых вопросов, то, по-моему, имеют большую важность и большую силу. И они сломали мою гордыню и твёрдо показали мне, что я являюсь лишь неким выразителем. И не оставляют мне ничего, чем я мог бы гордиться, лишь показывают вещи, за которые я должен благодарить. И поскольку эти знаки принадлежат Корану и выступают в пользу чуда Коранического красноречия, и абсолютно не примешивают нашу индивидуальную волю, и подбадривают тех, кто ленится в этом служении, и убеждают в том, что эти книги являются истиной, и для нас являются неким Божественным даром, и объявить о них – значит сообщить о милости Аллаха, и они заставляют умолкнуть упрямцев, чей разум опустился на глаза, то конечно, показать их нужно и, Иншааллах, это не повредит.

Итак, ещё один из скрытых знаков состоит в следующем: Всевышний Творец, Своей совершенной милостью и щедростью в качестве поощрения удостоил нас, занимающихся служением Корану и вере, и  в целях  удовлетворения наших сердец, в виде Господнего дара и Божественного благоволения пожаловал всем нашим брошюрам, особенно “Чудесам Ахмада”, “Чуду Корана” и “Окнам”, некое изящество в виде скрытых совпадений, являющихся признаком благословенности нашего служения и скрытым знаком истинности того, что мы пишем. То есть, на одной странице выстраивает друг против друга одинаковые слова. Тем самым давая некий скрытый знак, говорящий о том, что они упорядочиваются некой скрытой волей: “Не полагайтесь на ваш разум и волю. Без вашего ведома и недоступным для вашего разума образом создаются удивительные узоры и поразительные порядки”. Особенно в “Брошюре о Чудесах Ахмада” слова “Досточтимый Посланник” и выражения салавата, став некими зеркалами друг друга, явно показывают этот скрытый знак совпадений. В экземпляре одного молодого, нового переписчика, на более чем двухстах страницах, за исключением пяти, благородные салаваты упорядоченно стоят друг напротив друга.

(Примечание): Совпадения же указывают на согласие, согласие – это признак единения и единственности, единственность в свою очередь показывает единобожие, а единобожие является самой большой из четырёх основ Корана.

Эти совпадения не могут быть делом случайности, согласно которой неосознанно могут произойти лишь одно-два из десяти, а также, конечно, не могут быть и замыслом такого, как я, бедняги, не владеющего мастерством, который, обращая внимание лишь на смысл, очень быстро издаёт по тридцать-сорок страниц текста в час, и при этом не пишет сам, а лишь диктует.

Итак, мне стало известно об этом только через шесть лет, вновь с наставлением Корана и с указанием девяти совпавших слов  اِنَّا  в толковании Корана “Ишарат-уль Иджаз”. Переписчики же услышали об этом от меня и были совершенно изумлены. Подобно тому, как слова “Досточтимый Посланник” и салаваты в “Девятнадцатом Письме” стали неким маленьким зеркалом одного из видов чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), так и в “Двадцать пятом Слове”, повествующем о чуде Корана, и в восемнадцатом указании “Девятнадцатого Письма” слово “Коран” на протяжении всех этих брошюр проявило для одного из сорока уровней людей, доверяющего только глазам, сороковую часть одного из видов чудес Корана, имеющую форму скрытых совпадений, а вместе с тем, сороковая часть той части проявилась в самом слове “Коран”. А именно:

В “Двадцать пятом Слове” и в Восемнадцатом Указании “Девятнадцатого Письма” слово “Коран” повторяется сотню раз и, за исключением одного-двух слов, все остальные стоят симметрично друг другу. Например, на сорок третьей странице “Второго Луча” слово “Коран” повторяется семь раз и все семь стоят друг под другом. И на пятьдесят шестой странице восемь слов “смотрят друг на друга”, лишь девятое осталось исключением. И здесь – сейчас перед моими глазами – на этой шестьдесят девятой странице, “смотрят друг на друга” пять слов “Коран”. И так далее. На всех страницах повторения этого слова стоят таким образом. Лишь в редких случаях одно из пяти-шести слов выходит из этого порядка. Другие же совпадения – вот сейчас передо мной, – на тридцать третьей странице есть пятнадцать слов اَمْ  и четырнадцать из них “смотрят друг на друга”. И на этой, находящейся передо мной странице есть девять слов “иман” (вера), и все они “смотрят друг на друга”, лишь одно, из-за увеличенного переписчиком интервала, немного отклонилось. И на этой же странице есть два слова “любимый”. Одно – в третьей строке, другое – в пятнадцатой, и они совершенно чётко стоят друг под другом. Между ними, также друг под другом, выстроились четыре слова “любовь”. С этим можно сравнить и другие скрытые совпадения. Кто бы ни был переписчиком, какими бы ни были строки и страницы, всё равно эти скрытые совпадения достигают такой степени, что не остаётся никаких сомнений в том, что это не является ни делом случайности, ни замыслом автора или переписчика. Но с некоторыми почерками совпадения больше бросаются в глаза, чем с другими. Значит, существует некий истинный почерк, особо присущий этим брошюрам. И некоторые почерки приближаются к нему. Удивительно, что это явление чаще наблюдается в копиях, написанных не самыми умелыми переписчиками, а новичками. Из этого становится понятно, что мастерство, тонкость и достоинство, имеющиеся в “Рисале-и Нур”, являющихся толкованием Корана, не принадлежат какой-то личности; уравновешенные и выверенные одежды слога, подходящие благородному “стану” прекрасных истин Корана не могут быть выкроены и подрезаны чьей-то волей и разумом; скорее этого требует их существование, и скрытая Десница режет и кроит те одежды соответственно их “стану” и одевает на них. Мы же являемся лишь выразителями и служителями.

Четвёртый Пункт. В вашем первом вопросе, содержащем ещё пять-шесть вопросов, вы спрашиваете: “Каким образом будет происходить сбор в Судный День, разве в голом виде? И как мы сможем повидаться с друзьями и найти Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), чтобы он заступился за нас? Как он один сможет встретиться с бесчисленным множеством людей? Каковы будут одежды тех, кто отправится в Рай и тех, кто отправится в Ад? И кто покажет нам дорогу?..”

Ответ. На эти вопросы есть прекрасные и ясные ответы в сборниках хадисов. Мы лишь изложим несколько пунктов, касающихся наших принципов и учения. Итак:

Во-первых. В одном из “Писем” мы говорили, что площадь Судного Дня находится внутри годовой орбиты Земли, и Земной шар отправляет сейчас духовный урожай для панорам той площади; а также своим годовым движением он очерчивает некий круг бытия, и с урожаем этого круга бытия он является источником формирования Площади Великого Сбора, и подобно тому, как малый Ад, находящийся внутри этого, называемого Земным шаром, Господнего судна, опустошится в Великий Ад, так и его обитателей высыплет на площадь Суда.

Во-вторых. В “Десятом”, “Двадцать девятом”, а также в других “Словах” мы твёрдым образом доказали несомненность бытия Судного Дня и его площади.

В-третьих. Что касается встречи, то в “Шестнадцатом”, “Тридцать первом” и “Тридцать втором” Словах мы в несомненном виде доказали, что некая личность, благодаря световой сути, может одновременно находиться в тысячах местах и встречаться с миллионами человек.

В-четвёртых. Так же, как Всевышний одел всех одушевлённых созданий, кроме человека, в естественные одежды, также на Площади Сбора Он оденет в естественные одежды и его, в виде лишённого искусственных одеяний, что является необходимостью Божественного имени Мудрый. Смысл же искусственной одежды в этом мире состоит не только в том, чтобы защищать от холода и жары, украшать, и прикрывать срам; но важная мудрость её заключается в том, чтобы быть некими списком и каталогом, указывающим на распоряжение человека другими видами существ, на его связь с ними и командующее положение. Иначе же Творец легко и просто мог бы одеть его в естественные одеяния. Потому что, если бы не эта мудрость, то на взгляд разумных созданий и по сравнению с ними, человек, оборачивающий своё тело в разное тряпье, стал бы неким посмешищем. На Площади Судного Дня же эта мудрость и связь отсутствует, а в таком случае, не должно быть и того списка.

В-пятых. Проводник же для тех, кто, подобно тебе вошёл под свет Корана, – это Коран. Посмотри на заглавия: الٓمٓ  “Алиф. Лям. Мим.”, الٰرٓ  “Алиф. Лям. Ра.”, حٰمٓ  “Ха. Мим.”, – и пойми, насколько достойным заступником, верным проводником и насколько священным светом является Коран!

В-шестых. Что же касается одежды обитателей Рая и Ада, то правило, изложенное в “Двадцать восьмом Слове” относительно семидесяти платьев, одетых на гурий, действует и здесь. А именно:

Человек, являющийся обитателем Рая, конечно, хочет постоянно пользоваться всеми видами райских благ. В Раю есть очень разнообразные виды красот. И он постоянно соприкасается со всеми этими райскими видами. А значит, образцы тех райских красот он в неком маленьком масштабе надевает на себя и на гурий. И сам он, и гурии сами становятся неким маленьким раем.

Подобно тому, как некий человек собирает в своём маленьком саду в качестве образца все виды цветов, распространённых в его краях; и как некий лавочник собирает все свои товары в один список; и некий хозяин использует в своей одежде и домашних нуждах образцы всех видов созданий, которыми он владеет и управляет и с которыми связан… также и человек, который является обитателем Рая, и особенно, если он всеми своими чувствами и духовными аспектами совершал поклонение Всевышнему и если он заслужил право на райские наслаждения, то Божественная милость, сделав довольными все его чувства, в виде ласкающем все его духовные и физические стороны и в образе услаждающем все его тонкости, наденет на него и на его гурий такую одежду, которая проявит все разновидности райских красот. И доказательством тому, что эти разнообразные одеяния не будут одного рода и вида, является хадис, имеющий такое значение: “Несмотря на то, что на гуриях будет надето семьдесят платьев, всё равно они не скроют костный мозг, просвечивающий в их ногах”. Значит, начиная с самого верхнего платья и до самого нижнего, имеются уровни, которые разными-преразными красотами, в разных-преразных видах усладят и обрадуют чувства и ощущения.

Что же касается обитателей Ада, то так же, как они в этом мире своими глазами, ушами, сердцем, руками, разумом и так далее, каждым своим органом и аспектом совершали грехи, то конечно, нет ничего противоречащего мудрости и справедливости в том, чтобы в Аду на них была надета одежда из разнородных материй, которая будет мучить их и печалить, по сути, являясь неким маленьким Адом.

Пятый Пункт. Вы спрашиваете: “Придерживались ли какой-нибудь религии предки Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) во времена между пророками (фатрат)?”

Ответ. Есть предания, что они следовали неизменной религии пророка Ибрахима (мир ему), которая со временем сокрылась за завесами невнимательности и духовного мрака, и действовала лишь среди очень ограниченного числа людей. Конечно, люди, образующие светлую цепочку, начинающуюся от пророка Ибрахима (мир ему) и завершающуюся Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), не оставались безразличны к свету истинной религии и не были повержены мраком неверия. Однако, согласно секрету:  وَمَا كُنَّا مُعَذِّبٖينَ حَتّٰى نَبْعَثَ رَسُولًا  “…Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника”, (Коран, 17:15)  люди, жившие в периоды между пророками, заслуживают прощения. По общему мнению учёных, они не осуждаемы за ошибки, допущенные ими в деталях. Согласно Имамам Шафии и Аш’ари, даже если те люди впали в неверие и отошли от основ веры, всё равно они спасутся (от Ада). Потому что Божественные условия действуют вслед за наделением пророков посланнической миссией, и в соответствии с осведомлённостью о пророческой миссии на людей ложится ответственность соблюдения Божественных условий. Поскольку же беспечность и течение времени покрыли религии тех прежних пророков, то они не могут служить аргументом во времена этих людей. Если эти люди их придерживались, то получат награду, если же не придерживались, то не будут наказаны. Потому что, раз те религии были сокрыты, то быть доказательством не могут.

Шестой Пункт. Вы спрашиваете: “Был ли пророк среди предков Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)?”

Ответ. После пророка Исмаила (мир ему) каких-то достоверных сведений об этом нет. Приходили ещё два пророка не из его предков, которых звали Халид Ибн Синан и Ханзаля. Однако у одного из его предков, по имени Ка’б Ибн Люай, есть такие известные, ясные и утверждающие стихи:

  عَلٰى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ ۞ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًا صَدُوقًا خَبٖيرُهَا

“В эпоху беспечности Пророк Мухаммад придёт. Принесёт он людям верные вести” (Али Эль-Кари, Шерху’ш-Шифа 1:740).

которые похожи на чудесные, пророческие слова. Имам Раббани, опираясь на аргументы и озарения (кашф), сказал: “В Индии приходило много пророков. Но поскольку за некоторыми или вовсе никто не последовал, или последовали лишь несколько человек, то они или остались неизвестными, или они не были известны как пророки”.

Итак, основываясь на этом правиле Имама, не исключено, что среди предков Посланника (Мир Ему и Благо) были подобные пророки.

Седьмой Пункт. Вы спрашиваете: “Какие самые сильные и достоверные предания есть относительно веры отца и матери Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а также его деда Абдульмутталиба?”

Ответ. “Новый Саид” уже десять лет не держит при себе никаких других книг, говоря: “Мне достаточно Корана”. В таких детальных вопросах время не позволяет мне изучить все сборники хадисов и выбрать из них самые сильные. Могу лишь сказать следующее: Отец и мать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются спасшимися, обитателями Рая и верующими. Всевышний Аллах, конечно, не станет причинять боль благословенному сердцу Своего Досточтимого Любимца, и не ранит живущее в том сердце сыновнее сострадание.

Если скажут: “Раз так, тогда почему они не смогли стать последователями религии Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)? Почему не дожили до его Пророчества?”

Ответ. Для того, чтобы удовлетворить сыновние чувства Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), Всевышний великодушно не стал вынуждать его родителей оставаться у него в долгу. Для того, чтобы не переводить их с родительского уровня на уровень духовных детей, облагодетельствовав Своей чистой заботой, Он осчастливил их и сделал довольным Своего Дорогого Любимца, как того требует Его милость, и не сделал родителей и деда Пророка (Мир Ему и Благо) его явными последователями. Однако даровал им качества, достоинства и счастье его уммы. Да, если в присутствии некого высокого маршала появится его отец, находящийся в должности командира роты, то оба они окажутся под влиянием двух противоречащих друг другу чувств. Правитель, из сострадания к своему приближенному маршалу, не даст ему в подчинение его отца.

Восьмой Пункт. Вы спрашиваете: “Что наиболее достоверно известно о вере Абу Талиба – дяди Пророка (Мир Ему и Благо)”.

Ответ. Шииты уверены в его вере; большая часть Суннитов же с этим не согласна. Однако, мне на сердце пришло следующее: Абу Талиб очень серьёзно любил не пророчество Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а лично его самого. И, конечно, его эти очень серьёзные сострадание и любовь попусту не исчезнут. Да, Абу Талиб очень серьёзным образом любил Почтеннейшего Любимца Всевышнего, был его сторонником и покровителем, и если он отправится в Ад за то, что, не по причине отрицания и упрямства, а, скорее, из-за таких чувств, как стеснение и приверженность к своему народу, не принял веру приемлемым образом, то в награду за его благодеяния Всевышний и в Аду может создать для него некий личный рай. Так же, как зимой в некоторых местах Он сотворяет весну, и для некоторых людей в тюрьме – посредством сна – превращает тюрьму во дворец, так и личный ад Он может обратить в своего рода личный рай.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ۞ لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ  

«Знание принадлежит Аллаху. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.» “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый” (Коран, 2:32).

* * *

Шестая Тема, являющаяся Шестой Брошюрой

Здесь не размещена, так как не была переведена.

* * *

Пятая Тема,

являющаяся Пятой Брошюрой

О Благодарности

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنالرَّحٖيمِ ۞ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Коран Прекрасно Излагающий многократно повторяя в таких аятах, как

اَفَلَا يَشْكُرُونَ ۞ اَفَلَا يَشْكُرُونَ ۞ وَسَنَجْزِى الشَّاكِرٖينَ ۞ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَاَزٖيدَنَّكُمْ ۞

بَلِ اللّٰهَ فَاعْبُدْ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرٖينَ 

“…Неужели они не будут благодарны?”, “…Неужели они не будут благодарны?” (Коран, 36:35, 73). “…и воздадим Мы благодарным” (Коран, 3:145). “А если будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово” (Коран, 14:7). “А потому Аллаху поклоняйся и будь средь тех, кто благодарен” (Коран, 39:66).

показывает, что самое важное деяние, которое желает Милостивый Создатель от своего раба, является благодарность. В Мудром Различителе (Коране) Он весьма убедительно призывает к благодарности, и, показывая неблагодарность в виде отвержения и отрицания благ, повелением: فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ  “Какое же из благ Господа вашего вы считаете ложью?” (Коран, 55:13) в суре “Рахман” (Милостивый) Он сурово и в некотором роде устрашающе тридцать один раз угрожает этим аятом. И показывает, что неблагодарность является неким отвержением и отрицанием.

Да, подобно тому, как Мудрый Коран указывает на благодарность как на результат сотворения, точно так же и эта Вселенная, которая является Великим Кораном, показывает, что самым важным результатом сотворения миров является благодарность. Потому что если обратить внимание на Вселенную, то увидим, что формирование Вселенной приводит к благодарности, где каждая вещь в некоторой степени обращена к благодарности и к ней устремлена. Словно на этом древе творений самым важным плодом является благодарность. И самой лучшей продукцией, производимой этой фабрикой Вселенной, является благодарность.

Потому что в мироздании мы видим, как всё сущее было сформировано в виде некого круга, а внутри, в образе центральной его точки сотворена жизнь. И всё сущее обращено к жизни, служит жизни и доставляет всё необходимое для жизни. Значит Тот, Кто создал Вселенную, избирает в ней эту жизнь.

Затем мы видим, что сотворив миры живых существ в виде некоего круга, в центральной его точке помещает человека. И словно цели, которые ожидаются от живых существ, концентрируются в нём, собрав вокруг него все живые существа, делает их для него служащими и подчинёнными, а его сделал правителем для них. Значит, Славный Создатель из всех живых творений избирает человека, и из всего мира избирал именно его.

Затем мы видим, что мир людей, а, пожалуй, и мир животных тоже, формируется в образе некого круга, и в центральной его точке установлено пропитание. И весь человеческий род, и даже всех животных, обратив во влюблённых в пропитание, сделал их всех вместе подчинёнными и служащими пропитанию. И пропитание повелевает ими.

А пропитание тоже сделал настолько обширной сокровищницей, что оно содержит в себе бесчисленные блага. И даже для того, чтобы из многих видов пропитания попробовать вкусы только лишь одного вида, на языке, под так называемым ощущением вкуса, установил очень тонкие духовные измерители, количество которых равно числу всего съестного. Значит, во Вселенной самая удивительная, самая богатая, самая необыкновенная, самая сладкая, самая содержательная и самая необычайная истина содержится в пропитании.

Теперь мы видим, что подобно тому, как всё собралась вокруг пропитания и обращено к нему, точно так же и пропитание всеми своими разновидностями, во всех отношениях (духовно и фактически, на слове и на деле) существует с благодарностью, а также воспитывает и побуждает к благодарности. Потому что, аппетит и нужда в пропитании являются неким видом естественной благодарности. А также наслаждение и удовольствие являются такой некой неосознанной благодарностью, что и у всех животных эта благодарность существует. И только лишь человек своим заблуждением и неверием изменяет суть этой естественной благодарности, уходит от благодарности к многобожию.

К тому же, очень красивые изысканные образы, весьма прекрасные запахи, чрезвычайно прелестные вкусы, содержащиеся во благах пропитания, являются приглашающими к благодарности. Приглашают живые существа к радости, с торжеством ведут их к некоему образу почтения и удивления и побуждают их выразить некую духовную благодарность. А также привлекают взгляды обладателей разума к внимательности и побуждают их к одобрению. И подталкивают их к уважению благ. А также  этим языком и действиями направляют их к благодарности, побуждают их благодарить. И наслаждают их самой высокой и сладостной усладой и радостью, находящейся в благодарности. То есть показывают, что эти вкусные пропитания и блага, одновременно с коротким и временным внешним наслаждением, с благодарностью становятся причиной достижения благоволения Милостивого Аллаха, содержащие некие истинные бесконечные наслаждения и радости. То есть, побуждая осмыслять бесконечно насладительные благоволения Щедрого Хозяина сокровищниц милости, ещё и в этом мире даст духовно вкусить некую вечную радость Рая.

Таким образом, тогда, когда пропитание посредством благодарности, является настолько драгоценной и богатой сокровищницей, с неблагодарностью подвергнется некоему бесконечному падению.

Подобно тому, как упоминалось в “Шестом Слове”, в то время, когда ощущения вкуса, находящиеся на языке, обращены к пропитанию во имя Всевышнего, то есть с духовной обязанностью благодарности, то тогда эти органы вкуса языка станут в образе благодарного смотрителя и восхваляющего возвышенного наблюдателя бесчисленных кухонь бесконечно Милостивого Аллаха. А если же это будет выражаться ради нафса, то есть, если это будет выражено без мыслей о благодарности Дарующему пропитание, то тогда те вкусовые ощущения языка от положения возвышенного наблюдателя опустятся до степени охранника фабрики чрева и сторожа хлева желудка. И подобно тому, как этот служащий пропитания из-за своей неблагодарности опустился до такой степени, точно так же и суть пропитания и другие его служители тоже будут подвержены падению. Так, от самого высокого положения они падут на самую низкую степень. И впадут в противоречащее и несоответствующее состояние мудрости Создателя Вселенной.

Мерилом благодарности является довольство, экономия, смиренность и удовлетворённость.

А измерителем неблагодарности является алчность, расточительность, неуважение, употреблять все, что попадётся, не задумываясь о том, дозволено оно или запретно.

Да, подобно тому, как алчность является неблагодарностью, так же она является причиной лишений и поводом для унижений. И даже благословенные муравьи, которые ведут общественный образ жизни, словно по причине своей алчности остались под ногами раздавленными. Потому что, не удовлетворяясь малым, в то время как нескольких зёрнышек пшеницы хватило бы им на год, они, если будет возможно, собирают их тысячами. А вот благословенная пчела, от своей удовлетворённости взлетает над головами. И оттого что она удовлетворяется малым, по Божьему повелению преподносит мёд людям и угощает их.

Да, самое великое имя Всевышнего – Рахман (Всемилостивый), являющееся величайшим после самого великого и присущего только Ему имени Аллах, обращено к пропитанию. И с благодарностью, содержащейся в пропитании, можно достичь до Него. К тому же самым явным из определений имени Всемилостивый является имя Раззак (Кормилец, Дающий пропитание).

А также у благодарности существуют разновидности. И из этих видов самым содержательным и заключающим в себе все виды поклонений является Намаз.

К тому же, в благодарности существует некая чистая вера и содержится искреннее Единобожие. Так как человек, съевший яблоко и сказавший “Альхамдулиллях”, этой благодарностью объявляет, что “это яблоко является памятным подарком прямо из рук Могущества Всевышнего и непосредственным даром сокровищницы Его Милосердия”, и этими словами, и подобным убеждением он вверяет всякую вещь – будь то частная или всеобщая – Его Божественному Могуществу. И в каждой вещи познаёт сияния Его Милости. И он с благодарностью возглашает истинную веру и искреннее Единобожие.

А теперь мы раскроем только одну из многих сторон того, насколько беспечный человек терпит ущерб непризнанием даров.

Так вот, если человек, съев некое насладительное благо, выразит благодарность, то этот съеденный им дар посредством той благодарности станет неким светом, явится неким вечным Райским плодом. И через наслаждение, данное благом, осмыслив, что оно является признаком Благосклонности Милости Всевышнего, даёт ему некое великое и постоянное наслаждение. И подобно этому, направив их духовные основы, сути и духовные материи на возвышенные степени; физические же их осадки и оболочки – то есть использованные и ставшие непригодными материалы, став излишними, изменяясь, преобразуются на исходные элементы.

А если не выразить благодарности, тогда это временное наслаждение с исчезновением оставит печаль и страдание, и само тоже превратится в нечистоты. Так, благо, имеющее суть алмаза, превратится в уголь. С благодарностью же эти заканчивающиеся дары дадут постоянные наслаждения и вечные плоды. Не отблагодарённые же блага из самых прекрасных превратятся в самый безобразный вид. Потому что на взгляд того беспечного человека исход пропитания – это остатки после некого временного наслаждения.

Да, у пропитания есть некий образ, достойный любви, и этот образ станет заметным только с благодарностью. В противном случае, любовь к пропитанию беспечных и заблудших людей является неким животным чувством. Исходя из этого, пойми, в какой же степени терпят ущерб заблудшие и беспечные люди.

Среди живых существ больше всех нуждающимся в разновидностях пропитания является человек. Всевышний создал человека в виде содержательного зеркала всех Своих Имён, и чудом Могущества, которое обладает органами, взвешивающими и познающими всё содержимое сокровищниц Своей милости, и в образе Наместника (Халифа) Земли, обладающего такими взвешивающими чувствами, посредством которых он познает всё изящество проявлений и творений всех Имён Всевышнего. Поэтому, дав ему некую бесконечную нужду, сделал его нуждающимся в бесконечных духовных и материальных видах пропитания. А причиной вознесения человека на самое высочайшее положение Прекраснейшего Творения, с точки зрения этой содержательности, является благодарность. Если не будет благодарности, тогда, совершив некое самое великое злодеяние, он впадёт в самое нижайшее состояние.

Одним словом, самым высшим и возвышенным из четырёх основных принципов поклонения и Божественной любви является такая благодарность, что эти четыре принципа были определены следующим образом:

“Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы:

Абсолютное бессилие, Абсолютная бедность, Абсолютное воодушевление, Абсолютная благодарность, о мой дорогой брат.”

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِرٖينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الشَّاكِرٖينَ وَ الْحَامِدٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ 

«О мой Аллах! Сделай нас из благодарных; по милости Твоей, о Наимилостивейший из милосердных!“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). О мой Аллах!  Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, являющегося господином благодарных и восхваляющих, а также всю его семью и сподвижников! Амин.»

* * *

Четвёртая Тема,

являющаяся Четвёртой Брошюрой

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ 

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

[Ответ на один вопрос братьям про незначительное событие, которое стало причиной пробуждения.]

Мои дорогие братья!

Вы спрашиваете: “С приходом одного благословенного гостя в Вашу благородную мечеть, во время пятничной ночи, без всякой причины ворвались. В чем суть этого происшествия? Почему тебя трогают?”

Ответ. Вынужденно переходя на язык “Прежнего Саида”, я изложу четыре пункта. Может это послужит для пробуждения моих братьев, и вы тоже получите свой ответ.

Первый пункт. Сутью этого инцидента являются дьявольские интриги и лицемерные нападения, являющиеся абсолютно незаконным произволом в пользу безбожия, направленным на то, чтобы в пятничную ночь поселить страх в наших сердцах, привести общину в апатию и не дать мне встречаться с гостями. Удивительно, но перед этой ночью, в четверг я вышел прогуляться. По возвращении, слева от меня, между мной и моим спутником, проползла чёрная, длинная змея, словно связанная из двух змей. Желая узнать, не испугался ли мой спутник, я спросил у него:

— Ты видел?

Он ответил:

— Что?

Я сказал:

— Эту ужасную змею!

Он ответил:

— Нет, не видел и не вижу.

— Фасубханаллах – удивился я – как ты не увидел такую большую змею, когда она проползла между нами?

Тогда я ни о чём не подумал. Однако после, меня осенило: “Это тебе знак, будь осторожен!” Я подумал, что это нечто вроде тех змей, которых я видел по ночам. То есть, под этими ночными змеями имеется в виду, что когда какой-либо чиновник приходил ко мне с вероломными намерениями, я видел его в образе змеи. Даже однажды я сказал одному начальнику: “Когда приходишь ко мне с дурными намерениями, я вижу тебя в образе змеи, будь осторожен!” Вообще, их предшественников я часто видел в таком образе. Значит, эта, увиденная мной наяву змея, является знаком того, что в этот раз их вероломство не останется только в намерениях, а уже на деле примет форму некого нападения.

Хотя это нападение внешне было незначительным и  желают уменьшить его значение, однако, с подстрекательством и содействием одного бессовестного учителя этот чиновник приказал жандармам: “Приведите тех гостей!”, – когда мы были в мечети и после намаза совершали тасбихат. Цель же этого заключалось в том, чтобы меня разозлить, чтобы с характером “Прежнего Саида” я стал силой противостоять такому противозаконному произволу. Однако, этот несчастный не знал, что Саид не станет защищаться сломанной палкой в руках, когда на языке у него есть алмазный меч, изготовленный в “мастерской” Корана; конечно, он применит этот меч. Но поскольку никакое государство, никакая власть не мешает людям, пока они в мечети исполняют религиозные обязанности, и так как голова у жандармов оказалась на месте, то они подождали завершения намаза и тасбихата. Это рассердило того чиновника, и со словами: “Жандармы меня не слушаются”, – он отправил вслед за ними полевого сторожа.

Однако Всевышний не принуждает меня тратить время на таких змей. И своим братьям я рекомендую следующее: без твёрдой необходимости не тратьте на них время. По принципу: “Ответ дураку – молчание”, – не унижайтесь и не заговаривайте с ними! Однако будьте внимательны, так же как показ хищному животному себя слабым поощряет его на атаку, так и проявление слабости перед ними, подталкивает их к нападению. Так что, друзья должны быть бдительны, дабы их равнодушием и невнимательностью не воспользовались сторонники безбожия.

Второй пункт. Благородный аят:

وَلَا تَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذٖينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

“И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь…” (Коран, 11:113)

страшно и сурово грозит не только тем, кто используется несправедливостью и является её сторонником, но даже тем, кто проявляет самую ничтожную склонность к несправедливости и тирании. Потому что, как согласие с неверием является неверием, так и одобрение несправедливости – тоже несправедливость.

Один из людей совершенства следующим совершенным образом разъяснил одну из многих драгоценных залежей этого аята:

Помощники несправедливых – они распространяют подлость в мире;

Служением охотнику бесчестному, собака только наслаждается!

Да, некоторые поступают, как змеи, а некоторые – как собаки. Те, кто в такую благословенную ночь выследил такого благословенного гостя, когда он благословенно молился, и, словно мы совершили преступление, донёс на нас и напал, конечно, заслуживает пощёчины, содержащейся в этих стихах.

Третий пункт. Вопрос: “Если ты полагаешься на Мудрый Коран в деле исправления и наставления с его светом просвещения самых упрямых и непокорных безбожников, и показываешь это на деле. Тогда почему не призовёшь и не наставишь этих, находящихся рядом с тобой и нападающих на тебя людей?..”

Ответ. Одним из важных правил Шариата является следующее:

اَلرَّاضٖى بِالضَّرَرِ لَا يُنْظَرُ لَهُ

То есть, не следует проявлять сострадания к тем, кто осознанно пошёл на вред. Так вот, и я, полагаясь на силу Мудрого Корана, заявляю: “Если человек не является очень подлым и не наслаждается, как змея, разбрызгивая яд заблуждения, то несмотря на то, что он самый упрямый безбожник, за несколько часов если и не смогу его убедить, то докажу его несправедливость, заставив замолчать”. Но если это такая совесть, которая опустилась до бесконечной степени подлости, осознанно продаёт свою религию ради этого мира и, зная, меняет алмазы истины на грязные, вредоносные осколки стекла, то говорить об истине таким змеям в образе людей, дошедших до такой степени лицемерия, является неуважением к истине. Это будет похожим на пословицу:

كَتَعْلٖيقِ الدُّرَرِ فٖى اَعْنَاقِ الْبَقَرِ

«Одевать жемчуга на шею коровы.»

Потому что те, кто занимаются этими делами, много раз слышали истины “Рисале-и Нур”. И они осознанно хотят их опровергнуть перед заблуждением безбожия. Такие, словно змеи, наслаждаются ядом.

Четвёртый пункт. Действия в отношении меня в течение последних семи лет являются абсолютно незаконными и полным произволом. Потому что правила обращения со ссыльными, лишёнными свободы и заключёнными известны. Все они по закону могут встречаться с родственниками, и им не запрещается общение. В любой нации и в каждом государстве поклонение и покорность Всевышнему неприкосновенны. Те, с кем я сослан, живут в городах вместе со своими близкими и родственниками. Они не лишены ни общения, ни переписки, ни перемещений. Мне же они запрещены, и даже моё поклонение и моя мечеть подвергаются нападениям. Когда по мазхабу Шафии повторение формулы единобожия в тасбихате является сунной, меня хотели заставить от этого отказаться. И даже один из старых переселенцев, живущих в Бурдуре, – простой человек по имени Шебаб – приехал сюда вместе со своей тёщей для смены обстановки. Будучи моим земляком, он зашёл ко мне. Так три вооружённых жандарма пришли за ним в мечеть. Тот чиновник, стараясь загладить свою противозаконную ошибку, сказал: “Извините! Не обижайтесь, это наша обязанность”, – после чего отпустил сказав: “Можете идти”.

Если сопоставить с этим происшествием другие действия, то станет понятно, что это полный произвол против меня, в ходе которого на меня набрасываются змеи и собаки. Я же не опускаюсь до того, чтобы тратить на них время. Для того чтобы избавиться от зла этих вредителей, прибегаю к Всевышнему.

Вообще, люди, ставшие причиной инцидента, из-за которого мы были сосланы, сейчас находятся у себя на родине. Они влиятельные руководители, стоят во главе племён. Все они были освобождены. Меня же, хотя я никак не связан с миром (да съест он их головы) и ещё двоих человек это не коснулось. И на это я тоже махнул рукой. Однако, один из тех двоих назначен в месте своего нахождения муфтием, свободно ездит повсюду, кроме своей родины, и бывает даже в Анкаре. Другой же оставлен в Стамбуле среди сорока тысяч своих земляков и может встречаться с кем захочет. Между тем, эти двое не являются такими, как я, одинокими людьми, машааллах, у них есть большое влияние. И… К тому же, меня засунули в глухую деревню и столкнули с самыми бессовестными людьми. Даже в соседнюю деревню, расположенную в двадцати минутах ходьбы, где я смог побывать два раза за шесть лет, мне ходить не разрешают и не позволяют мне для смены обстановки остаться там на несколько дней. Между тем, какой бы ни была власть, закон у неё один. Для деревень и отдельных личностей он другим быть не может. Значит, закон в отношении меня – это беззаконие. Местные чиновники используют властные полномочия в своих корыстных целях.

Однако, я бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Аллаха и в качестве сообщения о Его милости могу сказать, что все эти их давления на меня и притеснения обращаются в дрова для огня усердия и рвения, разжигающего свет Корана; усиливают его сияние. И этот сжатый тем давлением и разросшийся от жара того усердия свет Корана, вместо одной Барлы обратил в некое медресе всю эту область и даже большую часть страны. Они думают, что я заключён в одной деревне. Однако, наперекор безбожникам, Барла стала преподавательской кафедрой, а многие места, подобные Испарте, обратились в образ медресе.

    اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّٖى

“Хвала Аллаху, это дар моего Господа!”

* * *

Третья Брошюра,

являющаяся Третьей Темой

[Этот пункт является конфиденциальным, частным ответом на общий вопрос, который большинство моих братьев задают мне языком своего состояния, а некоторые задают словесно.]

Вопрос: «Каждому, кто посещает тебя, ты говоришь: “Не ждите от моей личности какой-то святости и не считайте мою личность благословенной. Я не владею каким-то высоким положением. Как простой рядовой сообщает о приказах маршальской должности, также и я довожу повеления некой духовной маршальской степени. И так же, как некий обедневший человек выполняет функцию глашатая очень богатой и драгоценной ювелирной лавки, так и я являюсь глашатаем священного и Коранического магазина”. Однако, как наш разум нуждается в знании, так и наши сердца нуждаются в духовном влиянии, наши души желают света и так далее. Во многих отношениях мы нуждаемся во многих вещах. Мы приходим, сюда считая тебя человеком, полезным для наших нужд. Больше чем в учёном, мы нуждаемся в неком обладателе святости, духовного влияния и носителе совершенств. Если же всё так, как ты говоришь, то получается, что мы пришли ошибочно?». Так говорит их состояние.

Ответ. Послушайте “Пять Пунктов”, а после подумайте и решите, полезен ваш приход или нет.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Подобно тому, как некий простой слуга, и бедный солдат императора вручает от его имени ордена и царские подарки маршалам и министрам, делая их признательными. И если при этом те генералы и маршалы скажут: “Почему мы так унижаемся перед этим ничтожным рядовым и берём из его рук ордена и подарки?” – то это будет некой высокомерной глупостью. А также, если этот рядовой, выйдя за рамки своей обязанности, не встанет перед теми маршалами и посчитает себя выше их, то это будет глупым сумасбродством. И если один из тех довольных генералов благодарно снизойдёт до того солдата и придёт к нему в гости, то знающий о том император, чтобы не оставить в неловком положение того рядового, не имеющего ничего, кроме чёрствого хлеба, конечно, отправит из своей царской кухни блюдо для уважаемых гостей своего верного слуги.

Также и один верный служитель Мудрого Корана, каким бы ни был он простым, но во имя Корана, не стесняясь, доводит его повеления самым большим людям. И самым богатым душой он не униженно, а наоборот, гордо и удовлетворённо представляет высокие Коранические алмазы. И насколько большими бы ни были те люди, они не могут проявлять гордыню перед этим простым слугой, когда он находится при исполнении обязанности. А также и тот слуга не может гордиться их обращением к нему и не может выйти за свои рамки. Если же некоторые посетители той святой сокровищницы примут того бедного слугу за святого и посчитают его великим, то, конечно, чтобы не оставлять его в неловком положении, из особой Божественной сокровищницы им будут даны помощь и духовное воздействие без всякого ведома и участия того слуги, что соответствует величию святой истины коранического милосердия.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Муджаддид тысячелетия Имам Раббани Ахмад Фаруки (да будет доволен им Аллах) сказал: “Для меня раскрытие и ясность в одном вопросе, касающемся истин веры, предпочтительнее тысяч духовных наслаждений и караматов. И целью и результатом всех тарикатов является раскрытие истин веры и ясное их осознание”.

Поскольку такой герой тариката вынес подобное решение, то, конечно, “Слова”, процеженные из секретов Корана и объясняющие истины веры с полной ясностью, могут привести к результатам, искомым в святых степенях.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Одиннадцать лет назад на беспечную голову “Прежнего Саида” посыпались страшные удары, и он задумался о положении:

  اَلْمَوْتُ حَقٌّ‌  «Смерть – истина.»  Он увидел себя увязшим в болотной трясине. Пожелал помощи, стал искать путь и спасителя. Увидел, что путей много и впал в раздумье. Тогда решил наугад открыть книгу Гавса Азама – Шейха Гиляни (да будет доволен им Аллах), под названием “Футух-аль-Гайб”. Открылась фраза:

اَنْتَ فٖى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَبٖيبًا يُدَاوٖى قَلْبَكَ

«Ты находишься в Дар-уль’Хикмат, ищи целителя для своего сердца»

Удивительно, но в то время я был сотрудником в Дар-уль-Хикмат аль-Исламия, будто являясь неким целителем, старающимся излечить раны приверженцев Ислама. Однако самым больным был я. Больной должен поначалу вылечиться сам, лишь затем присматривать за другими больными.

Итак, Почтенный Шейх мне говорит: “Ты сам болен, найди себе врача!” Я решил: “Ты будь моим врачом!” И с этими словами принялся за его книгу, поставив себя на место его собеседника, читая так, словно эта книга обращается ко мне. Однако книга была очень суровой. Она страшным образом сломила мою гордыню. Сделала в моей душе тяжёлую хирургическую операцию. Я не выдержал, в качестве собеседника смог прочитать лишь её половину. Закончить сил у меня не осталось, и поставил её в шкаф. Однако после, боль от лечебной операции ушла, и пришло наслаждение. Я полностью прочитал эту книгу моего первого учителя и извлёк из неё много пользы. И, услышав его вирды и молитвы, получил от них большую духовную пользу.

Затем я увидел книгу “Мактубат” Имама Раббани и взял её в руки. С искренним намерением открыл наугад. Удивительно, но во всем “Мактубате” только в двух местах есть слово “Бадиуззаман”. И мне сразу открылись эти два письма. Моего отца звали Мирза и в заголовке тех писем я прочитал: “Письмо Мирзе Бадиуззаману”. “Фасубханаллах! – удивился я. – Это написано мне”. Одним из почётных прозвищ “Прежнего Саида” в то время было “Бадиуззаман”. Между тем, кроме Бадиуззамана Хамедани, жившего в трёхсотом году хиджры, я не знал никого другого, известного под таким прозвищем. Однако и во времена Имама тоже был такой человек, которому он и написал два письма. Положение того Бадиуззамана было похожим на моё, так что я нашёл эти два письма лекарством для своей болезни. Только лишь, как в тех письмах, так и во многих других Имам настойчиво наставляет: “Держись единой киблы”. То есть: “Возьми себе одного учителя, следуй за ним и на других не отвлекайся”. Это самое важное наставление Имама не соответствовало моим склонностям и состоянию моей души. Я много думал: “За этим мне пойти или за тем, а может за третьим, или ещё за другим?” И так и остался в недоумении. У каждого есть свои притягательные стороны, и одним я удовлетвориться не мог. И когда я был в том недоумении, по милости Всевышнего на сердце мне пришло следующее: “Главой всех этих различных путей, источником всех этих каналов и солнцем всех этих планет является Мудрый Коран. Настоящая единая кибла находится в нём. А в таком случае, он и является самым лучшим наставником и самым святым учителем”. И я взялся за него. Конечно, мои ограниченные и скудные способности не в состоянии впитать по достоинству свет его просвещения (фейз), подобный живой воде, однако, вновь с его же просвещением, мы можем показать это просвещение и живую воду в соответствии со степенями обладателей духовно просвещённых сердец. Значит, исходящие из Корана “Слова” и те Сияния света являются не только научными вопросами для разума, но и вопросами веры, питающими сердце, душу и духовные аспекты. И они представляют собой весьма высокое и ценное познание Аллаха.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. Поскольку самые высокие, своими степенями личности из сахабов, табиинов и таба-и табиинов, обладающие великой святостью, получили питание для всех своих чувств из самого Корана, и он был для них настоящим и достаточным наставником, значит, подобно тому, как Коран постоянно излагает свои истины, так он источает и свет просвещения великой святости для тех, кто способен его воспринять.

Да, от внешнего к истинному можно перейти двумя способами:

Первый. Проходя через тарикат и преодолевая уровни, согласно методу духовного постижения достичь истины.

Второй способ. Не проходя через тарикат, напрямую перейти к истине по милости Аллаха. Таков высокий и короткий путь, особо присущий сахабам и табиинам. Значит, Свет, просочившийся из истин Корана, и являющиеся выразителем этого Света “Слова”, могут быть и являются носителем того особого свойства.

ПЯТЫЙ ПУНКТ. На пяти маленьких примерах мы покажем, что “Слова”, как учат истинам, так и исполняют обязанность наставника.

Первый пример. Я сам не десять и не сто, а тысячи раз, на многих испытаниях убеждался в том, что “Слова” и Свет, исходящий из Корана, преподавая урок моему разуму, в то же время внушают чувство веры моему сердцу, дают наслаждение веры моей душе и так далее. И даже в моих мирских делах – как мюрид некого шейха, владеющего караматом, ждёт от него покровительства и помощи в отношении своих потребностей – также и я, когда ожидал тех потребностей от владеющих караматами секретов Мудрого Корана, они неожиданным и внезапным образом приходили ко мне. Вот два маленьких примера этого:

Первый. Это подробно изложенный в “Шестнадцатом Письме” случай, когда для моего гостя по имени Сулейман, на вершине кедра, необыкновенным образом появился большой каравай хлеба. Два дня мы вместе с ним ели этот сокровенный подарок.

Второй пример. Расскажу одно маленькое и красивое в эти дни происшествие. Итак:

Перед рассветом я вспомнил о том, что сказал одному человеку некоторые слова, которые могли пробудить сомнения в его сердце. Я подумал: “Если бы мне его увидеть и избавить его сердце от этого беспокойства”. И в то же время мне нужна была часть моей книги, отправленная в Нис’. Если бы она попала мне в руки”, – сказал я. После утреннего намаза я сел и увидел, что тот самый человек заходит ко мне с той частью книги в руках. Я спросил у него: “Что ты принёс?” Тот ответил: “Не знаю, какой-то человек дал мне это перед дверями, сказав, что это из Нис’а, а я принёс вам”. “Фасубханаллах!” – удивился я. То, что этот человек вышел в такое время из дому и пришёл ко мне, а это “Слово” пришло из Нис’а – совершенно не похоже на случайность. Конечно, покровительство Мудрого Корана в одно и то же время дало этому человеку ту книгу и отправило его ко мне. “Слава Аллаху – сказал я – Тот, Кто знает даже самые маленькие и незначительные скрытые желания моего сердца, конечно, проявляет ко мне милосердие и благоволение, а в таком случае, я не дам и гроша за одолжения мирских людей”.

Второй пример. Мой покойный племянник Абдуррахман, хотя он и расстался со мной восемь лет назад и впал в мирские сомнения и беспечность, но имел чрезмерно хорошее мнение обо мне. Он ждал от меня некоего духовного покровительства и помощи, которыми я не владею и которые не в моей власти. И на помощь ему пришло покровительство Мудрого Корана. За три месяца до смерти в его руки попало “Десятое Слово”, повествующее о Воскресении из мёртвых. Это “Слово” очистило его от духовной грязи, от сомнений и беспечности. И перед смертью он написал мне письмо, в котором, словно поднявшись на уровень святости, проявил три явных карамата. Оно помещено в “Двадцать седьмом Письме”. Желающие могут обратиться туда.

Третий пример. У меня был один ученик и брат по Ахирату – очень сердечный человек по имени Хасан Эфенди из Бурдура. Имея обо мне очень чрезмерное мнение, он ждал от меня, помощи, как ждут покровительства от некого великого святого. Как-то раз, без всякой взаимосвязи, я дал одному из жителей деревень Бурдура для изучения “Тридцать второе Слово”. И вдруг вспомнил о Хасане Эфенди. Я сказал тому человеку: “Если будешь в Бурдуре, то дай на пять-шесть дней почитать Хасану Эфенди”. Он ушел и сразу отдал ему это “Слово”. До смерти Хасана Эфенди оставалось тогда тридцать-сорок дней. Подобно некому очень жаждущему человеку, встретившему обильный источник и приникшему к нему, Хасан Эфенди приник к “Тридцать второму Слову”. Непрестанно читая и духовно просвещаясь, особенно в теме о любви к Аллаху из “Третьего Раздела” он нашёл полное исцеление для своих болезней. И оттуда он обрёл духовное воздествие, которое ждал от великого святого. В полном здравии он пошёл в мечеть, совершил намаз и там отдал свою душу Всемилостивому (Да смилуется над ним Аллах).

Четвёртый пример. По свидетельству писем Хулуси Бея, имеющихся в “Двадцать седьмом Письме”, в “Словах”, представляющих собой разъяснения смыслов Корана, он нашёл духовную помощь, воздействие и свет больше, чем в самом серьёзном и действенном тарикате – тарикате Накшибенди.

Пятый пример. Мой младший брат Абдулмаджид, вследствие смерти племянника Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах) и, находясь среди других мучительных состояний, почувствовал некое уныние. Он ждал духовного покровительства и помощи, которых у меня не было. И я не переписывался с ним, но тут вдруг отправил ему несколько важных “Слов”. Он же, прочитав их, написал мне: “Слава Аллаху, я спасён! Я был на грани. Каждое из этих “Слов” стало для меня отдельным наставником. Иначе я бы совсем потерял голову. Хотя я расстался с одним наставником, но нашёл сразу многих и спасся”. Я увидел, что действительно Абдульмаджид обрёл хорошие убеждения и спасся от своего прежнего состояния.

И есть ещё много примеров, подобных этим пяти. Они показывают, что знания, касающиеся веры, взятые из тайн Мудрого Корана, особенно, если это основано на настоящей нужде и необходимо непосредственно для исцеления ран, достаточны для тех, кто чувствует нужду в этих духовных лекарствах и пользуется ими с полной искренностью. И неважно в каком состоянии находится продающий их аптекарь и показывающий глашатай, будь он простым, разорившимся или богатым, обладающим положением или слугой, большой разницы нет.

Да, когда есть солнце, нет нужды заходить под свет свечей. Так как я показываю солнце, то желать от меня света свечи – особенно, если у меня его нет – бессмысленно и излишне. Скорее, молитвой, духовной помощью и даже покровительством им необходимо поддерживать меня. Я в праве просить у них помощи и поддержки. Они же должны довольствоваться просвещением и духовным покоем, полученным от “Рисале-и Нур”.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ            

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). «О Аллах! Благослови и приветствуй Пророка Мухаммада и его семью, и сподвижников. О мой Аллах!  Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников такой милостью, какой Ты будешь доволен, и которой он достоин и заслужил!»

 * * *

[Маленькое и частное письмо, которое может послужить дополнением к третьему пункту “Двадцать восьмого Письма”.]

Мои братья по Ахирату и мои старательные ученики Хусрев Эфенди и Ре’фет Бей!

В сияниях Корана под названием “Слова” мы заметили три карамата Корана. Вы же, с вашим усердием и воодушевлением, добавили ещё один, четвёртый. Три известных нами таковы:

Первый. Необыкновенная лёгкость и скорость в написании. Даже “Девятнадцатое Письмо”, состоящее из пяти частей, было написано без книг, в горах и в саду за два-три дня, занимаясь по три-четыре часа в день, что в целом составило двенадцать часов. “Тридцатое Слово” было написано во время болезни за пять-шесть часов. Тема о Рае, являющаяся “Двадцать восьмым Словом” – за один или два часа в саду Сулеймана, находящемся в ущелье. Я и Тауфик с Сулейманом были изумлены этой скоростью, и так далее.

Такой карамат Корана проявился в написании “Слов”.

Второй. Также в переписывании имеется необычайная легкость, тяга и неутомимость. В это время, среди множества причин, дающих умам и душам усталость, появляется одно из этих “Слов” и вдруг с большим желанием начинает переписываться. И среди важных занятий этому отдаётся предпочтение, и так далее.

Третий карамат Корана. Также и чтение их не утомляет. Особенно, если будет чувствоваться нужда, то в чтении обретается наслаждение, оно не даёт усталости.

Итак, вы тоже доказали ещё один, четвёртый карамат Корана. То, что такой человек, как Хусрев, называющий себя ленивым и на протяжении уже пяти лет, слыша “Слова”, из лени не начинавший их переписывать, теперь за один месяц красиво и внимательно переписал четырнадцать книг, без сомнения, является четвёртым караматом тайн Корана. Особенно полно он оценил “Тридцать три окна”, являющиеся “Тридцать третьим Письмом”, – переписал их очень внимательно и красиво. Да, эта брошюра является самым сильным и блестящим письмом для познания Аллаха (ма’рифатуллах) и веры в Него (Иман-ы Биллях). Лишь “Окна”, находящиеся в начале, остались очень короткими и сжатыми. Но дальше они раскрываются и сияют ещё больше. К тому же, в отличие от других трудов, большинство “Слов” начинаются сжато, но постепенно расширяются и освещаются.

* * *

Вторая Брошюра,

являющаяся Второй Темой

Этот пункт был написан для того, чтобы разрешить и искорениь серьёзный спор относительно хадиса, говорящего о том, что: “Пророк Муса (мир ему) ударил в глаз ангелу Азраилю (мир ему)”.

В Эгридире  я слышал один научный спор. Этот спор, особенно в это время является ошибкой. Я не знал о споре, и мне тоже задали вопрос. В одной надёжной и уважаемой книге мне показали хадис, помеченный буквой

 ق “каф”, означающей признание его двумя самыми великими Имамами хадисов (Имамом Бухари и Имамом Муслимом), и спросили: “Это хадис или нет?”

Я ответил: “Если в такой уважаемой книге говорится о единодушии двух великих Имамов хадисов, то этому нужно доверять, а значит, это хадис. Однако, в хадисах, как и в Коране, есть некоторые иносказания. Лишь учёные могут найти их смысл. В данном случае же и явный смысл, вероятно, относится к части иносказаний сложных хадисов”. Если бы я знал, что это стало причиной спора, то не стал бы отвечать так коротко, а дал бы следующий ответ:

Во-первых. Спор на подобные темы допускается, только если он ведётся по-совести, с намерением найти истину, без упрямства, среди специалистов в этой области и если это не послужит причиной для неверного восприятия. Доказательством того, что данное обсуждение ведётся ради истины, состоит в следующем: Если истина обнаружится на стороне оппонента, то другой не должен огорчаться, а наоборот, должен обрадоваться, потому что научился тому, чего не знал. Если же правда окажется на его стороне, то он ни чему не научился, скорее, рискует впасть в гордыню.

Во-вторых. Если причиной спора является хадис, то нужно знать уровни хадиса, степени скрытого откровения(*) и категории Пророческой речи. Спорить о сложностях хадисов среди простонародья, показывая свою учёность и, словно адвокат, доказывая свою правоту, при этом искать аргументы, предпочитая своё высокомерие истине и совести, недопустимо. Поскольку открылась эта тема и стала причиной для спора, то это оказывает плохое воздействие на мышление бедных простолюдинов. Потому что, если такой человек будет отрицать подобные иносказательные хадисы по причине того, что они не умещаются в его разуме, то откроет для себя ужасную дверь. То есть, откроет путь к отрицанию твёрдых хадисов, которые не может понять своим узким умом. Если же он, поняв такой хадис в прямом смысле, начнёт распространять, то откроет путь для возражений заблудших и их обвинений в том, что это небылицы. Поскольку к такому иносказательному хадису бессмысленным и вредным образом было привлечено внимание, и подобных ему хадисов передаётся много, то, конечно, нужно изложить истину, которая устранила бы сомнения. И о ней нужно упомянуть, будь тот хадис твёрдым или нет.

(*)См. Вторая основа Четвёртого тонкого указания Девятнадцатого Письма.

Итак, удовлетворяясь подробным разъяснением в других написанных нами брошюрах, например, в двенадцати основах Третьей Ветви и в Четвёртой Ветви “Двадцать четвёртого Слова”, а также в предисловии к “Девятнадцатому Письму”, говорящем о подразделении откровения (вахий), здесь мы лишь вкратце укажем на эту истину:

Ангел не ограничен каким-то одним обликом, как человек. Будучи одним лицом, он подобен множеству. Ангел Азраил (мир ему) является надсмотрщиком над ангелами, уполномоченными забирать души.

“Душу каждого умершего забирает сам Ангел Азраил (мир ему), или это делают его помощники?”

В отношении этого вопроса есть три мнения:

Первое. Душу каждого забирает Азраил (мир ему). Одно дело не мешает другому потому, что его природа световая. Нечто световое может посредством бесчисленных зеркал лично находиться и воплощаться в бесчисленных местах. Воплощения световой личности обладают её собственными качествами, считаются ею самой и ни чем либо иным. Подобно тому, как примеры отражения Солнца в зеркалах обладают солнечными светом и теплом, так и отражения в различных зеркалах мира Мисаль таких духовных созданий, как ангелы, точно подобны им самим и обладают их качествами. Однако воплощаются они в этих зеркалах согласно их свойствам. Так ангел Джабраил (мир ему), будучи видимым среди сахабов в образе Дихьи, в ту же минуту находится ещё в тысячах местах, в тысяча других образах, а также со своими широкими и величавыми крыльями, распростёршимися от востока до запада, он совершает земной поклон перед Великим Престолом (арш-и Азам). В каждом месте, согласно его свойствам, возникает его воплощение, в один и тот же миг он находится в тысячах местах.

Итак, согласно этому учению, нет ничего невозможного, необычайного и неразумного в том, чтобы человекообразное и частичное воплощение Ангела смерти, во время взятия души, получило удар от такого величавого, серьёзного и гневного человека, как пророк Муса (мир ему) и чтобы у этой образной формы Ангела смерти, являющейся некой одеждой его воплощения, был выбит глаз.

Второе мнение. Согласно этому мнению такие великие ангелы, как Джабраил, Микаил и Азраил (мир им), словно всеобщие надсмотрщики, имеют похожих на себя маленьких помощников из ангелов своего вида. И эти помощники различаются, согласно разновидностям созданий. Забирающие души праведных (Примечание 1 ) – одни, а вырывающие души обречённых на страдания – другие. Подобно тому, как аяты:

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ۞ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا

“Клянусь исторгающими (души неверующих) жестоко, извлекающими (души верующих) нежно” (Коран, 79:1-2)

указывают на то, что есть разные виды ангелов, забирающих души; исходя из этого учения весьма логично, что пророк Муса (мир ему), являющийся особым рабом Всевышнего, со своим природным величием и врождённой отвагой отвесил удар не ангелу Азраилу (мир ему), а воплощённому телу одного из его помощников. (Примечеание 2 ).

Третье мнение. Как было изложено в Четвёртой Основе “Двадцать девятого Слова”, и согласно указанию Благородного Хадиса: “Есть некоторые ангелы, у которых есть сорок тысяч голов, и у каждой головы есть сорок тысяч языков – а значит и восемьдесят тысяч глаз – и на каждом языке есть сорок тысяч восхвалений Всевышнего”. Да, поскольку ангелы уполномочены согласно видам созданий явного мира, а в духовном мире они представляют восхваления этих видов, то, конечно, так и должно быть. Потому что, например, Земной шар – это некое создание. Оно восхваляет Всевышнего. И у него есть не то что сорок, а сотни тысяч разных видов существ, подобных его головам. И каждый вид состоит из сотен тысяч единиц, представляющих собой языки этих видов, и так далее. Значит, уполномоченный ангел Земного шара должен иметь сорок тысяч, а может и сто тысяч голов, в каждой из которых должно быть по сотне тысяч языков, и так далее.

(Примечание 1): В наших краях один великий святой, известный по имени Сейда, был присмерти, пришёл Ангел смерти, уполномоченный забирать души святых. Сейда закричал: “Я очень люблю учеников медресе, так пусть мою душу заберёт вид, назначенный для взятия душ учеников медресе!” – обратился он к Божественной Обители. Те, кто сидел рядом, стали свидетелями этого.

Примечание 2): Даже в наших краях один отважный человек при смерти увидел Ангела смерти. Сказал: “Ты хочешь забрать  меня в постели!” Затем он встал, забрался на коня, взял в руки меч и призвал его на сражение. Храбро умер сидя на коне.

Итак, согласно этому учению, у ангела Азраила (мир ему) есть по одному, обращённому к каждой единице лицу, по одному следящему за ними глазу. И то, что пророк Муса (мир ему) ударил ангела Азраила (мир ему), ни в коем случае не значит, что он ударил его основную сущность и истинный образ, и это не оскорбление и не непринятие, а скорее, желая продолжения и постоянства пророческой обязанности, он ударил в глаз, внимательно следящий за его смертью и желающий положить конец его служению!..

اَللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ ۞ لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ ۞ قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

هُوَ الَّذٖٓى اَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ اٰيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ اُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَاَمَّا الَّذٖينَ فٖى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَٓاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَٓاءَ تَاْوٖيلِهٖ وَمَا يَعْلَمُ تَاْوٖيلَهُٓ اِلَّا اللّٰهُ

وَالرَّاسِخُونَ فِى الْعِلْمِ يَقُولُونَ اٰمَنَّا بِهٖ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبّنِاَ وَمَا يَذَّكَّرُ اِلَّٓا اُولُوا الْاَلْبَابِ   

«Аллах лучше знает истину. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха. Скажи: истинное знание есть только у Аллаха.» “Он – Тот, Кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые – мать книги; и другие – сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, – они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: “Мы уверовали в него; все – от нашего Господа”. Вспоминают только обладатели разума”. (Коран, 3:7)

* * *

Первая Тема,

являющаяся Первой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

  اِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ 

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “…если вы умеете толковать сны” (Коран, 12:43)

Во-вторых. Вы желаете толкования одного старого сна, который был увиден три года назад и толкование и смысл которого проявились через три дня после встречи со мной. Много времени прошло с тех пор, когда был увиден этот красивый, благословенный и благовестный сон. Наверное я имею право сказать о показавшем свой смысл сне такие слова:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ مَنْ ۞ غُلَامِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْسْ مٖى گُويَمْ خَبَرْ

اٰنْ خَيَالَاتٖى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْتْ ۞ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَاسْتْ 

«Я не ночь и не служитель ночи. Я служитель Солнца истины и от того Солнца несу вам вести. Эти видения ловушкой стали для святых, они – отражения цветов Божественного сада.»

Да, брат мой, мы с тобой привыкли беседовать об уроках настоящей действительности. Поскольку исследование снов, оставляющих открытые двери для разных воображений, не совсем соответствуют принципу исследования, то в связи с этим частным случаем сновидения мы в научном и обоснованном виде изложим шесть реальных пунктов о сне, являющемся младшим братом смерти, как указывают на него аяты Корана. В седьмом пункте будет дано краткое толкование твоего сна.

Первый. Также как важной основой Суры Юсуф является сон пророка Юсуфа (мир ему), так и многие аяты, подобные говорящему:

  وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا “И сделали сон ваш отдыхом” (Коран, 78:9) показывают, что во сне и в сновидениях имеется много скрытых истин.

Второй. Люди истины не поддерживают гадания по Корану и веру снам. Потому что, Мудрый Коран много и сурово бьёт неверных. Когда при гадании суровость, обращённая к неверным, выпадает человеку, то приводит его в отчаяние, запутывает его сердце. Также и сны, будучи благом, но, поскольку иногда выглядят противоположно своему смыслу, воспринимаются, как зло, приводят человека в отчаяние, разрушают духовную силу, дают плохие мысли. Есть много снов, которые внешне выглядят страшными, вредными и грязными, но имеют очень красивое истолкование и смысл. Поскольку не каждый человек может найти связь между внешним видом и истинным смыслом, то многие начинают понапрасну беспокоиться, отчаиваться и грустить.

Так вот, лишь в этом отношении я, подобно людям истины и как Имам Раббани, сказал в начале:  نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ  «не ночь и не любитель ночи.»

Третий. Согласно достоверному хадису, сороковая часть пророчества проявилась в вещих снах. Значит, вещие сны и являются истиной, и имеют отношение к пророческой обязанности. Поскольку этот третий пункт является очень важным, длинным, связанным с пророчеством и глубоким, то оставим его на другое время, сейчас не будем открывать эти двери.

Четвёртый. Сны бывают трёх видов. Два из них входят в разряд, называемый Кораном, как  اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ  “…Смесь (пустых) видений…” (Коран, 12:44) Их не стоит растолковывать. Если в них и есть какой-то смысл, то неважный. Это или по причине нарушения состояния, воображение составляет некую картинку, соответствующую болезни данного человека, или оно напоминает какие-то волнительные события, произошедшие днём или ещё раньше, даже произошедшие в это же время несколько лет назад, только видоизменяет их и показывает в некой другой форме. Итак, эта часть снов является  اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ “…Смесь (пустых) видений…” (Коран, 12:44) и истолкования не стоит.

Третий вид – это вещие сны. Это когда с приостановлением и закрытием чувств, связанных с явным миром и странствующих в нём, некое тонкое Божественное чувство в человеческой сути обретает непосредственную связь с миром скрытого, открывает в него некое окно. Посредством этого окна оно смотрит на готовящиеся произойти события, встречает одно из проявлений Лявх-и Махфуза и писем Предопределения, видит некоторые реальные происшествия. И порой воображение вмешивается в увиденное и облачает их в некие образы. Этот вид сновидений имеет много видов и уровней. Некоторые из них сбываются точно так же, как были увидены. Иногда сбываются как под тонкой завесой. Иногда бывают окутаны неким толстым слоем.

В благородном хадисе передаётся, что сны, которые Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) видел в начале откровения, сбывались словно рассвет, очевидно, ясно и точно.

Пятый. Вещий сон – это значительное раскрытие способности предчувствия. Предчувствие же в большей или меньшей степени имеется у всех. И есть даже у животных. Однажды я даже научно обнаружил у человека и животных два чувства этой способности, называемые “побуждение” и “воодушевление”, которые дополняют известные внешние и внутренние чувства и подобны другой форме “зрения” и “слуха”. Заблудшие и философы – совершая ошибку – по-глупому называют эти неизвестные чувства “природным инстинктом”. Нет! Это не природный инстинкт, это Божественное предопределение, в качестве некого “естественного вдохновения”, направляет людей и животных. Например, когда у животного, подобного кошке, ослепнут глаза, оно, направляемое предопределением, идёт и находит лекарственную для него траву, натирает ей глаза и исцеляется.

И такие санитары земли, как хищные птицы, подобные орлам, наделённые обязанностью устранять трупы диких животных, с направлением того Предопределения и с вдохновением того предчувствия узнают о трупе животного, находящегося от них даже на расстоянии одного дня пути и таким образом находят его.

И некая новорожденная пчела, когда ей ещё только один день отроду, летит по воздуху на расстоянии одного дня пути, и с направлением того Предопределения, с вдохновением того побуждения, не теряя в воздухе следа, возвращается обратно в свой улей. И даже с каждым бывало такое, что во время разговора о ком-либо, неожиданно открывается дверь, и заходит тот самый человек. На курдском даже есть такая поговорка:

نَاڤِ گُرْبٖينَه پَالَانْدَارْ لٖى وَرٖينَه

То есть: “Когда заговоришь о волке, готовь дубину и бей, потому что волк идёт!” Значит, посредством предчувствия, то дарованное Всевышним тонкое чувство, в общем виде ощущает приход того человека, однако побуждает заговорить о нём не намеренно, а неким непроизвольным образом, поскольку сознание разума не может этого охватить. Люди с развитой интуицией порой могут сообщить о чьём-либо приходе, словно обладают караматом. Даже у меня одно время это чувство проявлялось очень часто. Я хотел заключить это состояние в рамки некого закона, но не смог этого сделать. Однако у праведных людей, особенно у святых, эта способность предчувствия развивается очень сильно, достигает сверхъестественных проявлений.

Так вот, и для всех простых людей тоже есть удостаивание некой святости, с которой они – в вещих снах – словно святые, видят скрытые и будущие вещи. Да, подобно тому, как сон для простых людей – в отношении вещих снов – подобен некому уровню святости, так и для всех он представляет собой некий очень красивый и величественный кинотеатр Аллаха. Однако, люди с хорошим нравом думают о хорошем. А хорошо думающие видят хорошие картины. Те же, у кого плохой нрав, думают о плохом, а потому и картины видят плохие. И сон для каждого является окном из явного мира в мир скрытый. И для тленных и ограниченных людей он – некое поле свободы и место зрелищ, удостоенное некой вечности, в котором прошлое и будущее подобно настоящему. И некое место отдыха живых созданий, угнетаемых тяжестью обязанностей жизни и испытывающих многие трудности.

Итак, по причине подобных этим секретов, Мудрый Коран такими своими аятами, как:  وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتً “И сделали сон ваш отдыхом” (Коран, 78:9)  со всей важностью учит истине сна.

Шестой и самый важный. Для меня вещие сны достигли степени явной несомненности и с многократными опытами стали твёрдым доказательством того, что Божественное предопределение охватывает каждую вещь. Да, видя по ночам в течение последних нескольких лет самые мелкие события, самые маловажные дела и самые простые беседы, происходящие со мной на следующий день, я воочию убедился, что все они предопределены и установлены ещё до своего прихода. Не один и не сто, а наверное, тысячу раз я, совершенно не думая о том, видел во сне людей, с которыми встречался на следующий день, или слышал свои слова, которые затем, днём произносил, что с небольшими интерпретациями так и происходило. Следовательно, даже самое мелкое происшествие точно определено и записано ещё до его прихода. А значит, случайности нет, события не происходят сами по себе, они не беспорядочны.

Седьмой. Объяснение твоего благословенного, красивого и благовестного сна является для нас и для Корана очень хорошим. И его разъяснило и разъясняет время, которое не оставляет нужды в нашем толковании. И объяснение его уже частью сбылось в хорошем виде. Если ты приглядишься повнимательнее, то поймёшь это. Мы укажем лишь на один-два пункта, то есть изложим одну истину. Происшествия, относящиеся к твоему сну, являются воплощениями этой истины. А именно:

Та широкая площадь – это Мир Ислама. Мечеть на краю площади – это область Испарты. Грязная, мутная вода по сторонам – это болото распутства, лени и ереси нынешнего времени. Ты благополучно, не испачкавшись и быстро добрался до мечети – это указывает на то, что ты раньше всех стал носителем сияний Корана и, не испортив сердца, остался целым и невредимым. Маленькая община в мечети же – это такие носители “Слов”, как Хаккы, Хулуси, Сабри, Сулейман, Рушту, Бакир, Мустафа, Али, Зухту, Лютфи, Хусрев и Ре’фет. Маленькая трибуна же – это такая маленькая деревня, как Барла. Высокий голос – это указание на силу и скорость распространения “Слов”. Место же в первом ряду, предназначенное тебе – это место, оставшееся для тебя после Абдуррахмана. Указание на то, что та община желает с помощью неких трубок, беспроводных аппаратов дать услышать урок всему миру, Иншааллах, полностью проявит себя после. Если сейчас единицы являются некими отдельными маленькими косточками, то в будущем с позволения Всевышнего они станут некими высокими деревьями и станут отдельными центрами беспроводного телеграфа. Что же касается молодого человека в чалме – это некто, кто встанет плечом к плечу с Хулуси, а может быть и займёт его место; он – кандидат на место среди учеников и распространителей. Я думаю предположительно о некоторых, кто бы это мог быть, но твёрдо сказать не могу. Этот молодой человек – некая личность, которая появится с силой святости. Другие стороны сна истолкуй вместо меня.

Поскольку долгий разговор с такими, как ты, друзьями является и приятным, и приемлемым Всевышним, то в этом коротком вопросе я говорил долго. И даже, наверное слишком. Однако, поскольку я начал с намерением, сделать указание на некое толкование аятов Корана о сне, то, Иншааллах, это излишество будет простительным, или не будет излишеством (исрафом).

* * *

ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

Состоит из Восьми Тем