ПЕРВАЯ ТЕМА

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении “Двадцать шестого Слова”, если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: “Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться”.

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

  مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَاءُ

«Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает.»

и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: “Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения”. Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же – и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: “Почему мы не стали растениями”, – не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря:  “Почему мы не стали животными”, – но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: “Почему мы не стали людьми”. Так как помимо того, что  вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее…

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: “Почему я не смог подняться выше этого минарета?” – начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся – это выгодная благодарность, а алчность – это убыточная непризнательность. И бережливость – это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же – отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: “Йа Сабур!” – и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток – в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части “Восемнадцатого Письма”, одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту – если можно так сказать – некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о “действующем по принуждению”.

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя “Мудрый”, которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель. То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. “Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель”, – понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого “второго знака” и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения – их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава – им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод. Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ

«Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они – письма тебе из высоких миров.»

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость. Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: “Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего”. То есть, “Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи”. И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: “Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца”. То есть, в этом случае Вселенная выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера – это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость. У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик. Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик. Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик. Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод. Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

Двадцать четвертое Письмо

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ ПИСЬМО

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُرٖيدُ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “…Творит Аллах, что желает” (Коран, 14:27). “…Аллах решает то, что захочет” (Коран, 5:1)

Вопрос. Как и каким образом милосердная забота, обстоятельное принятие мер и любящее одаривание, являющееся необходимостью таких Великих Имён Аллаха, как Рахи́м (Милосердный), Хаки́м (Мудрый) и Веду́д (Любимый), совмещаются со смертью и небытием, гибелью и разлукой, являющимися ужасающими и страшными? Допустим, что относительно человека, уходящего к вечному счастью, проход через смерть нормальное явление. Однако какое есть сострадание и милость, мудрость и польза, милосердие и любезность в том, что эти хрупкие и нежные, и обладающие жизнью разновидности деревьев, трав и цветов, а также достойные бытия, влюблённые в жизнь и желающие вечности виды животных, постоянно, все до единого гибнут, и очень быстро, не успев открыть глаза, подвергаются казни, и непрестанно принуждаются трудиться, преодолевая тяготы, и не ведая покоя, проходят сквозь всё новые и новые беды, и каждый из них, без исключения, умертвляется, и без остановки все они исчезают и неудовлетворённо подвергаются разлуке?..

Ответ. Посредством пяти знаков, указывающих на причины и необходимости, а также пяти указаний, показывающих цели и пользы, мы постараемся из далека дать разглядеть дающую ответ на этот вопрос великую истину, являющуюся очень широкой, очень глубокой и очень высокой.

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении “Двадцать шестого Слова”, если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: “Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться”.

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

  مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَاءُ

«Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает.»

и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: “Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения”. Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же – и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: “Почему мы не стали растениями”, – не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря:  “Почему мы не стали животными”, – но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: “Почему мы не стали людьми”. Так как помимо того, что  вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее…

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: “Почему я не смог подняться выше этого минарета?” – начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся – это выгодная благодарность, а алчность – это убыточная непризнательность. И бережливость – это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же – отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: “Йа Сабур!” – и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток – в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части “Восемнадцатого Письма”, одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту – если можно так сказать – некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о “действующем по принуждению”.

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя “Мудрый”, которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель. То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. “Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель”, – понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого “второго знака” и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения – их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава – им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод. Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ

«Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они – письма тебе из высоких миров.»

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость. Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: “Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего”. То есть, “Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи”. И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: “Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца”. То есть, в этом случае Вселенная выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера – это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость. У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик. Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик. Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик. Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод. Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

ВТОРАЯ ТЕМА

Состоит из одного предисловия и пяти указаний. Предисловие делится на две части.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

В этих пяти указаниях, для того, чтобы обозреть деятельность Господства (Рубубият), будет написано по одному маленькому, тусклому примеру, играющему роль подзорной трубы. Эти примеры не могут охватить и описать истину деятельности Всевышнего и не могут быть её мерилом, однако могут помочь взглянуть на неё. Все выражения в нижеприведённых примерах и вышеуказанных «Знаках», не соответствующие деятельности Пречистого Творца, принадлежат недостаткам этих примеров.

Например, такие известные нам понятия, как наслаждение, радость и удовлетворение, не могут передать смыслов, относящихся к Всевышнему. Но они являются некими названиями для размышления, некими “телескопами” осмысления. А также эти примеры, показывая на маленьком подобии краешек объемлющего, великого закона Божественного Правления (Рубубият), доказывают реальность существования этого закона в Божественной деятельности. Например, было сказано: “Некий цветок уходит из существования, но при этом оставляет тысячу существований”, – тем самым показан один великий закон Божественного Правления, который действует в отношении всех весенних созданий и даже всех существ в этом мире.

Да, по какому закону Милосердный Создатель меняет оперение одной птицы, по тому же закону Этот Мудрый Творец каждый год обновляет и одеяние Земного шара. И точно по тому же закону Он каждый век изменяет облик этого мира. И вновь по этому закону Он преобразует и поменяет образ всей Вселенной во время Светопреставления.

И по какому закону Он, словно неких мевлеви, приводит в движение частицы, по тому же закону Он вращает и Земной шар, подобно воодушевлённо кружащемуся мевлеви. И по тому же закону Он вращает миры и ведёт Солнечную систему.

И по какому закону Он обновляет частицы клеток твоего тела, восстанавливая их и разбирая, по тому же закону Он каждый год обновляет твой сад и много раз освежает его в течение каждого сезона. И по тому же закону Он каждую весну обновляет поверхность земли, накрывая её новым покрывалом.

И по какому закону мудрости этот Могущественный Творец оживляет одну муху, по нему же Он каждой весной оживляет эту находящуюся перед нами чинару, и по тому же закону Он той же весной оживляет весь Земной Шар, и по нему же оживит создания в День Воскресения. На этот смысл указывает Коран, повелевая:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  “Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души” (Коран, 31:28)  И так далее сравни сам. Есть ещё много подобных этим законов Божественного Правления (Рубубият), которые действуют во всём, начиная от частиц и до всего мира в целом. Так посмотри же на величие этих законов в деятельности Божественного Правления, обрати внимание на их обширность и узри сокрытую в них тайну единственности Аллаха, познай, что каждый закон служит доказательством этого. Да, каждый из этих очень многочисленных и весьма величавых законов является проявлением знания и воли, а вместе с тем, поскольку каждый из них является единым и всеобъемлющим, то весьма твёрдым образом доказывает единственность Творца и наличие у Него знания и воли. Так вот, большинство примеров из большинства брошюр “Рисале-и Нур”, показав на маленьких образцах кончики таких законов, указывают на их существование в рассматриваемой области. А поскольку на примере показывается действие закона, то это, подобно логической аргументации, убедительно доказывает притязания. Следовательно, большинство примеров из “Рисале-и Нур” представляют собой отдельные убедительные аргументы, отдельные твёрдые доказательства.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Как было сказано в десятой истине “Десятого Слова”, сколько есть на дереве плодов и цветов, столько же целей и мудростей есть у каждого отдельного плода и цветка. И эти мудрости делятся на три вида:

Первый вид – обращён к Творцу, показывает узоры Его Имён.

Второй вид – обращён к обладателям рассудка, на взгляд которых эти цели представляют собой ценные письма и глубокомысленные слова Всевышнего.

Третий вид – обращён к ним самим, к их жизни и её продолжению; а если они полезны для человека, есть ещё и мудрости, связанные с этим.

Итак, когда я однажды думал о том, что у каждого создания имеются такие многочисленные цели, на ум мне пришли следующие мысли на арабском, указывающие на те большие цели и являющиеся кратким выражением основ нижеследующих пяти указаний:

وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ اٖيجَادِهٖ سُبْحَانَهُ

بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ

اَوَّلًا : مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمٖيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْبٖيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Итак, в этих пяти выражениях содержатся основы пяти указаний, которые будут изложены нами ниже. Да, у каждого создания – особенно у живого – имеется пять уровней различающихся друг от друга мудростей и целей. Подобно тому, как дают плоды находящиеся друг над другом ветви плодового дерева, так и у каждого живого существа имеется пять различных уровней целей и смыслов.

О тленный человек! Если ты желаешь, чтобы твоя собственная реалия, подобная некой маленькой косточке, обратилась в плодоносное вечное дерево. И если хочешь овладеть показанными в пяти указаниях десятью уровнями плодов и десятью видами целей, то овладевай истинной верой. Иначе, вместе с тем, что ты лишишься их всех, ты, защемившись, сгноишь в этой косточке.

Первое указание.

فَاَوَّلًا: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمٖيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

Эта фраза излагает: некое существо, уходя из бытия, внешне погибает и исчезает, однако изложенные им смыслы остаются неизменными и сохраняются. Его образная сущность, облик и характер также остаются в мире Мисаль и в являющихся подобиями мира Мисаль – книгах судеб – лявх-и махфузах, и в являющейся подобием лявх-и махфузов – памяти разумных существ. Следовательно, оно теряет одно внешнее бытие, но обретает сотни нематериальных и смысловых существований. Например, подобно тому, как типографским буквам придают определённые порядок и положение, получая тем самым основу для печатания некой страницы. И эта страница оставляет свои облик и сущность на множестве печатных листов и распространяет свои смыслы на многие умы. После чего порядок и положение тех типографских букв изменяются. Потому что нужды в них больше не осталось и теперь надо печатать другую страницу. И точно также этим земным существам, особенно растениям, Пером Божественного предопределения придаются некие порядок и положение. На странице весны Могущество создаёт их. И поскольку они изложили свои прекрасные смыслы, а их образы и сущность попали в записи скрытого мира, подобного миру Мисаль, то мудрость требует, чтобы это положение изменилось, дабы была написана новая страница следующей весны и чтобы она тоже изложила свои смыслы.

Второе указание.

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

Эта фраза указывает на следующее: всякая вещь, будь то маленькая или большая, особенно живая, после ухода из бытия приносит в качестве результата многие истины, касающиеся скрытого; а вместе с тем, в образных скрижалях, являющихся дневниками мира Мисаль, она по числу образов своей жизни оставляет свои обличья, из которых записываются несущие глубокий смысл приключения её жизни, называемые её судьбой, которые становятся предметом изучения духовных созданий. Подобно тому, как, например, некий цветок уходит из бытия, однако оставляет в нём сотни семян, которые содержат в себе его суть, а вместе с тем оставляет тысячи своих обликов в маленьких лявх-и махфузах и в являющихся их маленькими подобиями – памятях разумных существ, давая прочесть им излагаемые образом его жизни славословия Аллаху и узоры Его имён. И после этого уходит. Также и весенний сезон, украшенный на клумбе земной поверхности красивыми творениями, является неким цветком. Внешне он погибает, уходит в небытие, однако скрывается от нас после того, как оставляет вместо себя столько изложенных скрытых истин, сколько есть семян, и столько своих образных сущностей, сколько раскрылось цветов, и столько Господних мудростей, сколько он показал существ. И эта уходящая весна освобождает место для других вёсен, являющихся её подругами, дабы они тоже могли прийти и исполнить свои обязанности. Значит, та весна оставляет одно внешнее существование, но, фактически, обретает тысячи других существований.

Третье указание.

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

Эта фраза излагает следующий смысл: Этот мир является некой мастерской и пашней, которые производят плоды для рынка Иного мира (Ахирата). Во многих “Словах” мы доказали: Подобно тому, как деяния джиннов и людей отправляются на рынок того света, так и другие существа этого мира несут многие обязанности, связанные с миром потусторонним, принося для него множество плодов. Скорее, Земной Шар движется ради них, и даже можно сказать, что ради него. Это Господнее судно, за год, проходя двадцати четырёх тысячелетнее расстояние, вращается вокруг площади Судного Дня. Например, обитатели Рая, конечно, хотят вспоминать свои мирские приключения и рассказывать о них друг другу, а скорее им очень интересно видеть сцены этих приключений. И конечно, если они, словно на киноэкране, увидят их воочию, им будет очень приятно. Поскольку это так, то, конечно, в Раю, являющемся местом счастья и наслаждений, по указанию аята: عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِلٖينَ “…на седалищах обращены друг к другу” (Коран, 15:47) будут иметь место беседы о мирских приключениях и созерцания мирских событий в вечных панорамах. Так вот, то, что эти красивые создания показываются на миг и пропадают и, приходя друг за другом, уходят, похоже на работу некой фабричной машины по производству вечных картин. Например, подобно тому, как деятели культуры, для того, чтобы придать некое постоянство тленным состояниям и оставить их в качестве напоминания будущим поколениям, снимают красивые или удивительные положения и посредством кино дарят их будущему, показывают и размещают прошлое в будущем и настоящем. И точно также такие имена Мудрого Творца, как Милосердный, Мудрый и Любимый, требуют, чтобы после окончания короткой жизни этих существ весны и мира, их цели, касающиеся вечного мира были в том мире отмечены, а вместе с этим, чтобы там, в вечных панорамах того мира были зафиксированы жизненные обязанности, исполняемые ими в образе их жизни, и связанные с этим Божественные чудеса.

Четвёртое указание.

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْبٖيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ

Данная фраза излагает следующее: в различных состояниях на протяжении своей жизни существа совершают различные виды восхваления Всевышнего. И положения, являющиеся необходимостями и потребностями имён Аллаха, показывают, что, например, имя Рахúм (Милосердный) желает проявлять сострадание, имя Раззак (Кормилец) делает необходимостью наделение пропитанием, а имя Латúф (Любезный) имеет потребность совершать одаривания, и так далее. У каждого имени есть своя необходимость. Итак, каждое живое существо своей жизнью и существованием показывает необходимость тех имён, а вместе с этим, по числу своих систем и органов они восхваляют Мудрого Творца. Например, некий человек ест вкусные плоды; эти плоды растворяются в его желудке, перевариваются и внешне исчезают. Однако всем клеткам его тела, не говоря уже о рте и желудке, они придают некое деятельное наслаждение и удовольствие, а вместе с тем становятся причиной поддержания и продолжения жизни и бытия всех частей тела. И сама эта пища тоже восходит от растительного бытия на уровень жизни человека, получает развитие. И точно также, когда эти существа скрываются за завесой гибели, очень многочисленные их восхваления остаются вечными вместо них, а также узоры и результаты многих Божественных имён они вручают им. То есть, они уходят, обретая некое вечное бытие. Интересно, если с уходом некого тленного и временного существования, вместо него остаются тысячи существований, удостоенных некой разновидности вечности, то разве можно назвать его несчастным, или сказать, что оно попусту пропало, или возмущаться: “Отчего ушло это милое создание?” Нет, скорее милость, мудрость и любовь в отношении него делают это необходимостью и так должно быть. Иначе понадобится отказаться от тысяч польз ради того, чтобы не произошёл один-единственный вред, что станет многотысячным вредом. Следовательно, имена Милосердный, Мудрый и Любимый не препятствуют исчезновению и разлуке, а наоборот, требуют их, делая необходимостью.

Пятое указание.

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Эта фраза излагает: Создания, особенно живые из них, уходя из внешнего существования, оставляют после себя много вечного. Как было изложено во “Втором знаке”, в состояниях Божественного Правления, в образе, соответствующем святости и абсолютной самодостаточности Сути Необходимо Сущего Творца, и в достойном их виде имеются некая бесконечная любовь, безграничное сострадание, бескрайняя гордость и – если можно так выразиться – нескончаемые пресвятые довольство и радость, а также – как бы правильно подобрать слова – некие бесконечное пресвятое удовольствие и пречистое счастье, признаки которых видны воочию. Итак, эти состояния в требуемой ими потрясающей деятельности быстро движут всеми существами с переменами и преобразованиями среди исчезновения и тлена; непрерывно отправляют их из явного мира в мир скрытый. Создания же, удостоенные проявлений этой деятельности, плескаясь в этом непрерывном потоке странствия среди движения и круговорота, распространяют для ушей беспечных и невнимательных рыдания разлуки и гибели, а для слуха людей пути истины – шум поминания и восхваления Всевышнего Аллаха. Основываясь на этом секрете, каждое существо уходит, оставив в бытии смыслы, состояния и положения, являющиеся постоянной основой проявления вечных качеств Необходимо Сущего Аллаха. И это существо уходит после того, как своё подробное существование, все пройденные им на протяжении жизни положения и состояния, представляющие собой его внешнее бытие, оно оставит в Извечном знании, состоящем из таких наименований, как “Имам-и Мубин” (Явное руководство), “Китаб-и Мубин” (Ясная книга) и “Лявх-и Махфуз” (Хранимая скрижаль). Значит, каждое тленное создание отказывается от одного существования, но обретает и даёт обрести тысячи вечных существований.

Например, как в механизмы некой удивительной фабрики загружаются некоторые простые материалы, которые там сгорают и внешне исчезают; однако на выходе той фабрики получаются очень ценные химические элементы и лекарства. А также за счёт энергии и пара тех материалов вращаются шестерни этих механизмов, которые ткут также шёлковую материю, печатают книги и производят такие ценные продукты, как сахар, и так далее. Следовательно, со сгоранием тех простых материалов и их внешним исчезновением обретают бытие тысячи вещей. Значит, одно простое существование уходит, но оставляет своими наследниками тысячи возвышенных существований. Так разве можно при таком положении дел сожалеть о тех простых материалах? Говорить: “Почему хозяин фабрики не пожалел их и сжёг; уничтожил эти милые вещи?”

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример.» Мудрый, Милосердный и Любимый Создатель, по требованию Своей мудрости, милости и возлюбленности, придаёт движение фабрике Вселенной; каждое тленное бытие делает косточкой множества вечных существований; делает основой для Своих Господних целей; удостаивает Своих пречистых качеств; назначает некими чернилами Своего пера предопределения и делает ткацким челноком Своего могущества. И ещё для многих неведомых нам высоких целей и благоволений Он Своей могучей деятельностью приводит Вселенную в действие. Частицы приводит в круговорот, существ – к течению, животных – к странствию, а планет – к вращению, побуждая тем самым Вселенную разговаривать; заставляя её беззвучно произносить и записывать Свои знамения. А что касается земных созданий, то с позиции Своего Божественного Правления (Рубубията), Он сделал воздух неким престолом (арш) для своих повелений и воли, свет сделал престолом для Своего знания и мудрости, воду – другим престолом для Своих даров и милости, а почву – некой разновидностью престола для сохранения и оживления. И три из этих престолов Он движет над земными созданиями.

Твёрдо знай, что светлая и высокая истина, показанная в этих “пяти знаках” и “пяти указаниях”, становится видимой лишь со светом Корана, и овладеть ей можно только с силой веры. Иначе место этой вечной истины займёт ужасный мрак. Для заблудших этот мир является неким местом, до краёв заполненным разлуками, гибелью и небытием. Вселенная становится для них своего рода духовным адом. Все существа для них, имея мгновенное бытие, охвачены бесконечным небытием. Всё прошлое и будущее заполнено мраком несуществования. Лишь в коротеньком настоящем времени они могут найти свет некого грустного бытия. Однако секрет Корана и свет веры показывают сияние существования во всех временах, от извечности до вечности, связывают человека с ними и обеспечивают ему вечное счастье.

Одним словом, подобно поэту Мисри мы скажем:

Сделав вдох глубокий, как море,

Расправив грудь, как его просторы,

И пока не прервётся мой голос,

Я зову: О Настоящий (Хак)! О Существующий (Мевджу́д)! О Вечно Живой (Хайй)! О Поклонения Достойный (Ма’бу́д)!

О Мудрый (Хаки́м)! О Желанный (Максу́д)! О Милосердный (Рахи́м)! О Любимый (Веду́д)!..

И объявляя скажу:

  لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبٖينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ الْاَمٖينُ

«Нет божества, кроме Аллаха, Хозяина Истинного, Ясного! И Мухаммад – Посланник Аллаха, верный в своём призыве!»

 

И, уверовав, я доказываю:

اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اِنَّ السَّعَادَةَ الْاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَ اِنَّ اللّٰهَ رَحٖيمٌ حَكٖيمٌ وَدُودٌ

وَ اِنَّ الرَّحْمَةَ وَ الْحِكْمَةَ وَ الْمَحَبَّةَ مُحٖيطَةٌ بِجَمٖيعِ الْاَشْيَاءِ وَ شُؤُنَاتِهَا 

«Воистину, воскрешение после смерти – истина, и Рай – истина, и Ад – истина, и вечное счастье – истина, и, поистине, Аллах – Милосердный, Мудрый, Любимый, и, поистине, Его милость, мудрость и любовь охватывают все вещи во всех их состояниях.»

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ ۞ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ اٰمٖينَ. وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ. سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَدٖيقَةَ اَرْضِهٖ، مَشْهَرَ صَنْعَتِهٖ، مَحْشَرَ خِلْقَتِهٖ، مَظْهَرَ قُدْرَتِهٖ، مَدَارَ حِكْمَتِهٖ، مَزْهَرَ رَحْمَتِهٖ، مَزْرَعَ جَنَّتِهٖ، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَسٖيلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَكٖيلَ الْمَصْنُوعَاتِ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ، مُعْجِزَاتُ عِلْمِهٖ خَوَارِقُ صُنْعِهٖ، هَدَايَاءُ جُودِهٖ، بَرَاهٖينُ لُطْفِهٖ، دَلَائِلُ الْوَحْدَةِ، لَطَائِفُ الْحِكْمَةِ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ، تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ زٖينَةِ الْاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ فٖى نَسْمَةِ الْاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ الْاَزْهَارِ، تَزَيُّنُ الْاَزْهَارِ، تَبَرُّجُ الْاَثْمَارِ فٖى هٰذِهِ الْجِنَانِ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى الْاَطْفَالِ الصِّغَارِ فٖى كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَ الْاِنْسَانِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ، تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ

وَ الْاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ . 

“…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись…” (Коран, 2:286).“О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, всю его семью и сподвижников. Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху – Господу миров!..” «Пречист от всяких недостатков и изъянов Тот, Кто: Нарядными животными, украшенными птицами, плодовыми деревьями и цветущими растениями; Являющимися чудесами Его знания, диковинами Его искусства, дарами Его щедрости и доброты, подтверждениями Его любезности, доказательствами Его единственности, тонкостями Его мудрости и свидетелями Его милости; Сделал сад земной поверхности собранием Своего искусства, местом сбора Своих созданий, удостоенным Своего могущества, местом проявления Своей мудрости, цветником Своей милости, пашней Своего Рая, площадью парадного прохождения творений, местом прогулок сотворённых Им существ и мерилом Своих творений; В этом саду Земли; Улыбки цветов, смеющихся красотами плодов, пение птиц, щебечущих с утренним ветерком, капли росы на лепестках цветов; Украшенность цветов, раскрытие плодов; Сострадание к своим детям всех матерей у животных и людей; То, что один Любимый знакомит с Собой джиннов, людей, ангелов и духов, один Милостивый пробуждает к Себе любовь, всё это является проявлением милосердия одного Сострадательного, показом самой нежной милости одним Милосердным.»

 

* * *

Двадцать третье Письмо

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ عُمْرِكَ وَذَرَّاتِ وُجُودِكَ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Да пребудут над вами мир, милость и благословение Аллаха по числу секунд вашей жизни и частиц вашего тела!»

Мой дорогой, усердный, серьёзный, правдивый, искренний и проницательный брат!

Разница во времени и местонахождении не может помешать общению и беседам таких, как мы, братьев по истине и Иному миру. Несмотря на то, что один из нас на западе, другой на востоке; один в прошлом, другой в будущем; один в этом мире, а другой в загробном, тем не менее мы можем считаться вместе и беседовать друг с другом. Особенно те, кто для общей цели объединены одной обязанностью, они всё равно, что один человек. Каждое утро я, представляя вас рядом с собой, отдаю вам часть своего воздаяния – одну треть (да примет Аллах). В моём ду’а вы вместе с Абдульмаджидом и Абдуррахманом и, Иншааллах, постоянно будете получать свою долю.

Ваши некоторые мирские трудности меня немного огорчили. Но, поскольку этот мир не вечен и в бедах имеется некое благо, то вместо тебя на моё сердце пришло: “И это тоже пройдёт”. Я подумал:

لَا عَيْشَ اِلَّا عَيْشُ الْاٰخِرَةِ “Нет истинной жизни, кроме как жизни в Ином мире” (Buhari, Rikak: 1; Cihad: 33, 110)   – и прочитал аят:   اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِرٖينَ “…Поистине, Аллах с терпеливыми” (Коран, 2:153) и сказал:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ “…Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся (Коран, 2:156) Таким образом я вместо тебя обрёл утешение. Если Аллах любит какого-либо раба, то сердит на него мир, показывает его безобразным. Иншааллах, ты тоже из числа тех любимых. Пусть увеличение препятствий для распространения “Слов” вас не огорчает. Иншааллах, когда распространённое количество удостоится Божественной милости, эти семена света в очень обильном виде раскроют множество цветов.

Вы задаёте мне некоторые вопросы… Дорогой мой брат! Подавляющее большинство “Слов” и “Писем”, приходили в моё сердце непроизвольно и мгновенно, и становились прекрасными. Если я отвечу, применив свою волю, свои умственные способности, как это делал Прежний Саид, то ответ будет тусклым и неполным. Некоторое время вдохновения перестала озарять сердце, ослабла память, но, чтобы не оставить вас без ответа, вкратце напишем несколько ответов.

Первый ваш вопрос. Какова должна быть самая лучшая молитва (ду’а) верующего за другого верующего?

Ответ. Она должна совершаться в кругу причин, благоприятствующих принятию молитвы. Ибо молитва принимается в рамках некоторых условий. Чем больше выполняется условий для принятия молитвы, тем больше вероятность её принятия Творцом:

Например, при совершении мольбы (ду’а), необходимо духовно очиститься покаянием (истигфар); затем, в качестве заступника, необходимо прочесть молитву за пророка (салават), являющуюся молитвой, всегда принимаемой Творцом; и в конце мольбы вновь необходимо прочесть салават. Дело в том, что молитва (ду’а), совершённая между двумя принимаемыми молитвами, принимается.

Кроме того, нужно بِظَهْرِ الْغَيْبِ   то есть: “совершать ду’а за него втайне, заочно”, а также обращаться к Творцу известными молитвами, упомянутыми в хадисах и Коране. Например, обращаться к Творцу с такими содержательными молитвами, как:

اَللّٰهُمَّ اِنّٖى اَسْئَلُكَ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ لٖى وَ لَهُ فِى الدّٖينِ وَ الدُّنْيَا وَ الْاٰخِرَةِ

 رَبَّنَا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ

“О Аллах, прошу у Тебя для себя и для него прощения и благополучия в вере, а также в этом и в ином мире”, “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и последней добро и защити нас от наказания огня”. (Коран, 2:201)

и выражать мольбу искренне, покорно, от всего сердца, и после совершения намаза, и особенно, после утреннего намаза; а также, в благословенных местах, особенно, в мечетях; а также, в пятничные дни, особенно, в час (который является тайным, неизвестным) принятия мольбы; а также, в священные три месяца (Раджаб, Ша’бан и Рамадан), особенно, в благословенные ночи; а также, в месяце Рамадан, и особенно, в Ночь Могущества, – если обращаться к Аллаху, выполняя эти условия, то такая просьба, молитва (ду’а) близка к принятию, чего с большой надеждой можно ждать от Божественной Милости.

Результат этой принятой просьбы (молитвы) проявится в виде исполнения желаемого или в этом мире; или же эта молитва будет принята в отношении Ахирата и вечной жизни того человека, за которого была совершена молитва. Стало быть, если просьба (молитва) не будет исполнена в желаемом виде, нельзя говорить, что молитва не принялась, а нужно сказать, что она принята в ещё лучшем виде.

Второй ваш вопрос. Исходя из того, что после произнесения имени почтенных сахабов говорится “Радыйаллаху ‘Анх” (Да будет доволен им Аллах), можно ли в этом же смысле говорить это в отношении других?

Ответ. Да, можно. Потому что фраза “Радыйаллаху ‘Анх” (Да будет доволен им Аллах) не присуща только сахабам как фраза “Алейхиссаляту Вассалям” (Мир ему и благословение Аллаха), присущая только Почтенному Посланнику Пророку Мухаммаду. Эту фразу нужно произносить в отношении четырёх Имамов (Имам Абу Ханифа, Имам Шафии, Имам Ибн Ханбал, Имам Малик), а также в отношении Шаха Гиляни, Имама Раббани, Имама Газали и подобных им праведных учёных, которые, подобно сахабам, находятся на Великой Святости (велаят-ы кюбра), называемой наследием пророческой миссии (варасат-и нубувват), и достигли степени довольства Аллаха. Однако между учёными в отношении сахабов принято говорить “Радыйаллаху ‘Анх”, в отношении преемников сахабов (табиинов) и их учеников – “Рахимахуллах” (Да будет над ними милость Аллаха), пришедших после них – “Гафарахуллах” (Да будет над ними прощение Аллаха), а в отношении праведников (аулия)“Куддиса Сирруху” (Да будут святы их познания и истины).

Ваш третий вопрос. Кто является более достойным: имамы из великих муджтахидов или шахи и духовные наставники истинных тарикатов?

Ответ. Не все муджтахиды, но Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад Ибн Ханбал выше шахов и духовных наставников. Однако некоторые удивительные наставники, такие как Шах Гиляни, в отношении частных достоинств обладают в некоторой степени более блестящим положением. Но общее достоинство принадлежит имамам. И часть шахов тариката сами являются муджтахидами, поэтому нельзя сказать, что все муджтахиды более достойны, чем наставники тарикатов. Но говорится, что Четыре Имама являются самыми достойными после Сахабов и Махди.

Ваш четвёртый вопрос. Какова мудрость и цель слов:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِرٖينَ

“…Поистине, Аллах с терпеливыми” (Коран, 2:153)

Ответ. Всевышний, по требованию Своего имени Мудрый, определил в появлении вещей некий порядок, подобный ступеням лестницы. Поскольку нетерпеливый человек не поступает осмотрительно, он или проскочит по ступеням и упадёт, или оставит их недоделанными и не сможет выйти на “крышу” своей цели. Поэтому алчность является причиной лишений, а терпение представляет собой ключ к трудностям, так что выражение: اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ ۞ وَالصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери. Терпение – ключ к избавлению»   стало поговоркой. Следовательно, благосклонность и благоволение Всевышнего проявляется к терпеливым людям. Есть три вида терпения:

Первый. Это терпение в удалении от грехов. Это терпение является богобоязненностью. Оно удостаивается смысла:  اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقٖينَ  “…Поистине, Аллах с богобоязненными” (Коран, 2:194)

Второй. Это терпение в бедах, упование и покорность. Оно удостаивается чести аятов: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلٖينَ ۞ اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الصَّابِرٖينَ  “…Поистине, Аллах любит уповающих” (Коран, 3:159), “…Поистине, Аллах любит терпеливых” (Коран, 3:146)

Нетерпеливость же содержит в себе жалобу на Аллаха и исходит из критики Его деяний, обвинения Его милости и недовольства Его мудростью. Да, конечно, слабый и бессильный человек под ударами бед будет плакать в виде жалобы. Но жалоба должна быть Ему, а не на Него. Она должна быть подобна сказанному пророком Якубом (мир ему):

اِنَّمَا اَشْكُوا بَثّٖى وَ حُزْنٖى اِلَى اللّٰهِ  “Я жалуюсь на свою скорбь и печаль Аллаху (Коран, 12:86)” То есть, на беды нужно жаловаться Аллаху, иначе же, говоря: “Ох, горе мне! За что мне такое наказание!” – словно жалуясь людям на Аллаха, будить жалость этих бессильных людей – является вредным и бессмысленным.

Третий вид терпения. Это терпение в поклонении Аллаху; оно возводит человека до положения возлюбленного. Направляет его в сторону совершенного поклонения, являющегося самой большой степенью.

Ваш пятый вопрос. Возраст религиозной ответственности наступает в пятнадцать лет. Как же поклонялся Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) до начала его Пророческой миссии?

Ответ. Он совершал поклонение согласно действовавшей тогда в Аравии под покровом многих завес продолжающейся религии Ибрахима (мир ему). Однако это не имело обязательного и принудительного вида, а скорее было чем-то добровольным и одобряемым. Эта истина длинна, на сей раз пусть останется в сжатом виде.

Ваш шестой вопрос. Какова мудрость того, что пророчество пришло в сорок лет, называемые возрастом зрелости, а жизнь Пророка (Мир Ему и Благо) длилась шестьдесят три года?

Ответ. Мудростей здесь много, и одна из них такова: Пророчество – это очень большая и тяжёлая ответственность. И эту тяжёлую ответственность можно выдержать с раскрытием и зрелостью способностей разума и сердца. А возраст их созревания – сорок лет. При этом юность и молодость, являющиеся временем волнения страстей нафса, кипения телесного жара и бурления мирских амбиций, не соответствуют обязанности пророчества, являющейся исключительно Божественной, потусторонней и священной. Каким бы ни был искренним и серьёзным человек до сорока лет, всё равно на ум честолюбцам приходит сомнение: “А может он старается ради мирской славы и величия”. От их обвинений легко не спастись. Однако, поскольку после сорока человек начинает склоняться к могиле и наиболее, чем этот мир, ему видится мир потусторонний, то в своей деятельности и благодеяниях ради Иного мира он быстро спасается от тех обвинений и обретает успех. Также и люди избавляются от подозрений.

Что же касается того, что продолжительность “Жизни Счастья” была шестьдесят три года, то одна из многих мудростей этого такова: Поскольку шариат обязывает верующих в предельной степени любить и уважать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), не питать неприязни ни к чему, что с ним связано, и видеть прекрасным каждое Его (Мир Ему и Благо) состояние, Он (Аллах) не оставляет своего Почтеннейшего Любимца во время трудной и тягостной старости после шестидесяти. А скорее всего, имама своей уммы отправляет в высшие миры в шестьдесят три года, являющееся средней продолжительностью жизни его уммы, забирает к себе; и это показывает, что Он (Мир Ему и Благо) является имамом во всех отношениях.

Седьмой ваш вопрос.

   خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُمْ وَ شَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ

“Лучший из ваших молодых тот, кто походит на старика, а худший из ваших стариков – кто походит на молодого”. (Ali Maverdi, Edebü’d-Dünya ve’d-Din, s.27; İmam-ı Gazali, İhyа-u Ulum-ud Din, 1: 142)

Хадис ли это? И каков его смысл?

Ответ. Я слышал, что хадис. Смысл же его таков: “Самый лучший из молодых тот, кто, подобно старику, думая о смерти, трудясь для своей вечной жизни, не попадая в плен молодых страстей, не тонет в беспечности. И из ваших стариков самый худший тот, кто в беспечности и прихотях желает походить на молодых, кто, словно ребёнок, следует за своими низменными страстями”.

Достоверный вид второй части, увиденной у тебя на плакате, таков: Я повесил его у себя на стене, как мудрую вывеску. Каждые утро и вечер смотрю на неё и беру урок.

Желаешь друга – достаточно Аллаха.

Если Ондруг, то всё в мире станет другом.

Желаешь собеседника – достаточно Корана.

Мысленно встречаясь с пророками и ангелами, о которых говорится в нём и увидев события, произошедшие с ними, получит общение.

Желаешь богатства – достаточно довольствия малым.

Довольствующийся малым – экономит, экономный – найдёт изобилие.

Желаешь врага – достаточно нафса.

Самонадеянный – попадёт в беду, столкнётся с трудностями. Скромный – найдёт лёгкость, придёт к милости.

Желаешь наставления – достаточно смерти.

Думающий о смерти – спасётся от любви к этому миру и будет серьёзно трудиться для вечной жизни.

К вашим семи пунктам я добавляю ещё один, восьмой. Итак:

Пару дней назад один хафиз прочитал часть из Суры Юсуф, до слов:

 تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ   “…Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!” (Коран, 12:101)  Тотчас, неким моментальным образом в сердце пришёл такой пункт: всё, что связано с Кораном и верой, является ценным. Каким бы ни было это внешне маленьким, по ценности оно большое. Да, то, что помогает в Вечном Счастье, – не маленькое. А в таком случае нельзя сказать: “Этот маленький пункт не стоит такого объяснения”. Конечно, этот пункт желает услышать Ибрахим Хулуси, являющийся первым учеником и собеседником по этим разнообразным вопросам, ценящим пункты Корана. Так что слушай:

Это самое красивое место самого красивого рассказа. Аят:

  تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ

“…Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!” (Коран, 12:101)

сообщающий о финале рассказа о пророке Юсуфе (мир ему), являющегося наилучшим из рассказов, содержит в себе следующий высокий, тонкий, благовестный и чудесный пункт:

В других приятных и счастливых историях горечь и боль от гибели и разлуки, произошедших в конце, огорчают и разрушают воображаемое наслаждение, полученное от рассказа. Особенно, если о смерти и разлуке будет сообщено в момент повествования о жизни среди полного изобилия и счастья, тогда это будет ещё более мучительно, заставит слушателей горько вздохнуть. Однако в самой прекрасной части истории о Юсуфе (мир ему), когда он стал Азизом Египта, встретился с родителями и с любовью познакомился с братьями, во время его пребывания среди самого великого мирского счастья и благополучия, этот аят следующим образом сообщает о смерти пророка Юсуфа и говорит: Для того, чтобы удостоиться ещё более счастливого и прекрасного положения, чем то, в котором он пребывал, пророк Юсуф сам попросил у Всевышнего смерти и умер, удостоился того счастья. Значит, по ту сторону могилы, по сравнению с мирским насладительным счастьем, есть ещё более притягательное счастье и ещё более радостное состояние, что такой любящий истину человек, как пророк Юсуф (мир ему), находясь среди того очень насладительного мирского счастья, пожелал себе очень горькой смерти, чтобы удостоиться счастья другого.

Так посмотри же на красноречие Корана: каким образом он извещает об окончании истории Юсуфа. Этим известием он не пробуждает в слушателях боль и сожаление, а наоборот, добавляет им ещё больше радости и воодушевления.

А также он наставляет: “Трудитесь ради того, что находится за могилой, истинное счастье и наслаждение находится там”. А также Коран показывает высокую преданность пророка Юсуфа и говорит: Даже самое прекрасное и радостное положение в этом мире не бросает его в беспечность и не увлекает, он и тогда желает Ахират.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Заключение О злословии (гыйбат)

Заключение

О злословии (гыйбат)

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

В “Двадцать пятом Слове”, в Пятом Пункте Первого Луча Первого Пламени, в теме, где рассматриваются порицания и запреты Корана, приводится в пример один из его аятов. Поскольку этот один-единственный аят, поразительным образом в шести отношениях возбуждая отвращение к заглазному осуждению (гыйбату), целиком и полностью демонстрирует, насколько мерзостным с точки зрения Корана является заглазное злословие, он не оставляет нужды в других разъяснениях. Да, после разъяснения Корана другого разъяснения быть не может, да и нет в этом необходимости.

Итак, в шести отношениях порицание этого аята:

اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخٖيهِ مَيْتًا  “…Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата?…” (Коран, 49:12)  осудит и в шести пунктах строго запретит заглазное злословие (гыйбат). Когда данный аят непосредственно обращён к тем, кто злословит, его смысл будет в таком виде:

Известно, что “хамза” в начале аята означает союз “разве”, “ужели” и выражает вопрошание. Этот вопросительный смысл как вода проникнет во все слова данного аята. В каждом слове содержится некое подразумеваемое порицание.

Итак, во-первых, посредством хамзы вопрошается: “Разве вы лишились разума, который является вместилищем вопросов и ответов, что не осознаете до такой степени грязное дело?”

Во-вторых, словом  يُحِبُّ  “…Понравится…” (Коран, 49:12)  подразумевается: “Разве очерствело и испортилось ваше сердце, являющееся хранилищем любви и ненависти, что оно любит настолько гнусное дело?”

В-третьих, выражением  اَحَدُكُمْ “…кому-либо из вас…” (Коран, 49:12) подразумевается: “Что случилось с вашей общественной жизнью и вашей культурой, источником жизни, которых является общество, что они принимают совершение такого поступка, который до такой степени отравляет вашу жизнь?”

В-четвёртых, словами اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ “…есть мясо…” (Коран, 49:12) подразумевается: “ Что случилось с вашей человечностью, что как хищники зубами разрываете на части своего товарища?”

В-пятых, словом  اَخٖيهِ  “…своего брата…” (Коран, 49:12)  – подразумевается: “Разве нет у вас сострадания к своему же человеческому роду, и вы не имеете родственных связей, что так бессовестно кусаете “духовную личность” невинного человека, который с многих сторон приходится вам братом? И разве у вас совсем нет разума, что как сумасшедший своими зубами кусаете собственное тело?”

В-шестых, словом مَيْتًا  “…покойного…” (Коран, 49:12) подразумевается: “Где же ваша совесть? Неужели испортилось ваше естество, что вы творите такое отвратительное дело, как поедание мяса своего брата, находящегося в таком уважаемом положении?”

Стало быть, по разъяснению данного аята и по отдельному свидетельству каждого его слова, хула и злословие – как подсказывает разум и сердце, совесть и человеческая природа, а также с точки зрения гуманности и в отношении общественной жизни предосудительны и неприемлемы. Итак, посмотри же, каким образом данный аят в шести отношениях лаконично порицая злословие, в шести пунктах поразительным образом возбраняет это злодеяние.

Злословие является гнусным оружием, к которому чаще всего прибегают люди злобные, завистливые и упрямые. Человек, обладающий чувством собственного достоинства, не опустится до применения этого грязного оружия. Как сказал один знаменитый человек:

اُكَبِّرُ نَفْسٖى عَنْ جَزَاءٍ بِغِيْبَةٍ ۞ فَكُلُّ اِغْتِيَابٍ جَهْدُ مَنْ لَا لَهُ جَهْدٌ

То есть: “Я держусь превыше того, чтобы прибегнуть к злословию в качестве возмездия своему врагу. Ибо злословие (гыйбат) – оружие слабых, гнусных и подлых”.

Гыйбат – это такое заглазное осуждение, при котором бы человек – если бы он присутствовал и слышал это – обиделся, выразив неудовольствие. Если сказанное в заглазном осуждении является правдой, то это по сути – гыйбат. Если же сказанное является ложью – в этом случае это и гыйбат, и клевета – двойной мерзкий грех.

Заглазное осуждение возможно допустить в некоторых особых случаях:

Первый. Человек в виде жалобы скажет должностному лицу, чтобы тот, оказав ему помощь, устранил то зло и восстановил справедливость.

Второй. Какой-нибудь человек пожелает иметь с кем-либо общее дело, и посоветуется с тобой. Допустимо, если ты, лишь ради благополучия, без всякой задней мысли, скажешь – чтобы дать должное машварату (совещанию): “Не имей с ним общего дела – пострадаешь”.

Третий. Если цель сказанного – не оскорбить и обнажить недостатки человека, а, скорее, описать его: “Тот хромой бродяга пошёл туда-то”.

Четвёртый. Тот человек, которого за глаза осуждают, является отъявленным негодяем, то есть он не стыдится совершать гнусные поступки, а напротив, гордится ими, наслаждается своим насилием, совершая их бесстыдно и откровенно.

Таким образом, в этих особых случаях заглазное осуждение – без задней мысли и лишь ради справедливости и благополучия – возможно допустить. Иначе подобно тому, как огонь пожирает дрова, так и гыйбат  пожрёт, уничтожит благие деяния.

Если кто-нибудь осудил другого человека в его отсутствие или плохо сказал о нем или же с желанием слушал этот гыйбат, тогда нужно сказать:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْلَنَا وَ لِمَنِ اغْتَبْنَاهُ

“О Аллах. Прости нас и того о ком мы злословили”

а когда встретит человека, о котором в его отсутствие сказал дурное, попросить у него прощения…

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Вторая тема

Вторая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ ۞ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمٖيعُ الْعَلٖيمُ 

“Воистину, Аллах – Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!” (Коран, 51:58). “Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, – Аллах питает их и вас…” (Коран, 29:60).

О верующий человек! В предыдущих темах ты понял, насколько вредной является вражда. И пойми, что такой же, как вражда, самой страшной и вредной болезнью для жизни Ислама является и алчность (жадность, неумеренность). Алчность  порождает разочарование, является недугом и низостью, приводит к лишениям и нищете. Да, униженность и бедность еврейской нации, которая с большей жадностью, чем другие народы, набрасывается на сей мир, является убедительным доказательством данного заключения. Да, алчность проявляет своё отрицательное воздействие в мире живых существ, начиная от самого какого-нибудь широкого круга и до самого мелкого индивидуума. Желание же пищи (средств к существованию), которое происходит смиренно, уповая на Божью милость, напротив, является благоприятным и везде проявляет своё положительное воздействие. Так, плодоносные деревья и растения, обладающие своеобразной жизнью и нуждающиеся в питании, покорно и удовлетворённо стоя на своих местах, не проявляют алчности, отчего их продукты питания сами устремляются к ним. И взращивают намного больше потомства, чем животные. А животные, жадно гоняясь в поисках своей пищи, добывают её с большими трудностями и недостатком. К тому же, то обстоятельство, что чистая, идеальная и нежная пища детёнышей, которые в царстве животных своим своеобразным языком слабости и беспомощности уповают на Божью милость, выдаётся из сокровищницы милости; и незаконная, добытая с большими трудностями и мерзостная пища хищных животных, на которую они жадно нападают, указывают на то, что алчность порождает нужду, а смиренность, упование на Всемогущего и удовлетворённость притягивают Божью милость.

В человеческом же роде наиболее жадно вцепившейся в богатства сего мира и ревностно связанной с мирской жизнью является еврейская нация. Унижение и нищета, убийства и измена, которым она подвергалась со стороны многих народов из-за недозволенного и с большими трудностями нажитого состояния – посредством ростовщичества, пользы от которого ей самой немного (лишь накоплено), свидетельствует о том, что алчность приводит к унижениям и потерям.

Существует так много случаев, показывающих, что алчный человек постоянно терпит убыток, что это изречение: اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери.» вошло в поговорку и является общеизвестной истиной. Раз так, то если ты очень любишь богатство, желай его не с жадностью, а с удовлетворённостью – так, чтобы пришло его много.

Довольствующиеся тем, что есть, и алчные люди походят на двух людей, которые заходят в большую гостиную одного великого господина. Один из них думает про себя: “Пусть хотя бы примет меня, если я избавлюсь от холода на дворе, мне достаточно. Если мне дадут место даже в самом низу, это будет милостью”. Другой же человек, как будто у него есть какое-то право и словно все должны чтить его, высокомерно скажет: “Мне должны дать самое высокое место”. Он зайдёт с этим стремлением, польстится на высокие места, захочет устремиться к ним. Однако хозяин гостиной, вернув его обратно, посадит внизу. И когда ему нужно поблагодарить хозяина гостиной, он вместо этого злится про себя. Не благодарит, а напротив, критикует его. Хозяин же гостиной проявляет к нему холодное отношение.

Первый человек скромно заходит, желая сесть на самые нижние места. Эта его скромность приходится по душе хозяину гостиной, и он говорит ему: “Пожалуйте на более высокие места”. А он же всё больше и больше становится благодарным хозяину, и растёт его довольство.

Так вот, наш мир – это некая гостиная Милостивого Господа, а поверхность земли является некой скатертью милости. Уровень же достатка и богатства – это как те места в примере…

Даже в самых простых делах каждый может почувствовать отрицательное влияние алчности:

Например, когда попрошайничают два нищих, любой человек ощутит в себе холодное отношение и нежелание дать милостыню тому из них, кто просит жадно, настойчиво; а к другому же, скромному нищему, почувствует в своём сердце жалость и желание помочь ему.

И например, ночью у тебя пропал сон. Если ты захочешь заснуть и отнесёшься к этому безразлично, ты сможешь заснуть. Если же жадно пожелаешь заснуть и будешь думать: “Скорее бы уснуть! ”, то ты вовсе потеряешь сон.

И ещё к примеру, ты жадно, с нетерпением будешь ожидать кого-нибудь ради какого-то важного дела. Нервничая и выходя из себя: “До сих пор не пришёл!”, ты, в конце концов, потеряешь терпение, встанешь и уйдёшь. Через минуту тот человек придёт, но то важное дело, решения которого ты ожидал, уже будет испорчено.

Секрет данных явлений заключается в следующем: Подобно тому, как наличие буханки хлеба поочерёдно требует наличия поля, гумна, мельницы, пекарни; так и в последовательности явлений существует некая постепенно проявляющаяся мудрость. По причине нетерпеливости человек не совершает последовательного продвижения к цели, отчего он не станет соблюдать очерёдность своеобразных ступеней, существующую в тех упорядоченных явлениях: он или перепрыгнет и упадёт, или же пропустит одну из ступеней, не достигнув цели…

О опьяневшие от заботы о житье и от алчности к сему миру! Несмотря на то, что алчность настолько вредна и злополучна, каким образом вы, повинуясь ей, совершаете неблаговидные поступки; и не придавая значение тому, что дозволено (халяль), а что запрещено (харам), хватаете всё, что попадает вам под руки; и жертвуете многим, что явилось бы для вас необходимым в Ином мире (Ахирате); и даже из-за жадности не даёте милостыню (закят), являющуюся одним из важнейших столпов ислама?.. Между тем, закят каждому человеку приносит благо и отводит беды. Из рук не дающего эту милостыню непременно ускользнёт часть имущества размером с закят: или напрасно истратит, или же лишится её из-за постигшего несчастья.

На пятом году Первой мировой войны в одном необычном сне я увидел:

“У меня спросили:

— Отчего постигли мусульман голод, потери имущества и физические тяготы?

Я ответил:

— Всевышний заповедал нам, чтобы мы десятую (Примечание 1) или же сороковую (Примечание 2) часть от дарованного Им же имущества давали беднякам, чтобы Он дал нам возможность их молитвами снискать Его благословение и оберёг нас от вражды и зависти. Мы же, из-за своей жадности поскупившись, не дали. Всевышний забрал у нас этот накопившийся закят, из сорока – тридцать, из десяти – восемь.


(Примечание 1): То есть, от такой собственности, как ежегодно собираемая пшеница,  данная Всевышним, даётся одна десятая.

(Примечание 2): То есть, из сорока, которая дана прежде, со стороны Аллаха; каждый год обычно и по меньшей мере, по отношению торговой прибыли и потомству скота, Он даёт десять из этих сорока.

И ещё повелел нам ежегодно, всего лишь один месяц, совершать голодание, заключающее в себе семьдесят мудростей. Мы же пожалели себя, не стали совершать это временное и приятное голодание. Всевышний в наказание за это принудительно, в течение пяти лет, заставил нас держать своеобразный пост, заключающий в себе семьдесят разных видов несчастий.

И ещё повелел, чтобы мы всего лишь один из двадцати четырёх часов отдавали приятному и высокому, святому и полезному Божественному служению. Мы же, поленившись, не стали совершать этот намаз, эту молитву. Смешав этот один-единственный час с другими, потеряли его. Всевышний в качестве расплаты за это заставил нас в течение пяти лет военными обучениями, указаниями и суетой совершить своего рода намаз”.

Затем я очнулся, задумался и понял, что этот сон содержит в себе одну, очень важную истину. Как доказано и разъяснено в “Двадцать пятом Слове” – в теме, где идёт сопоставление законов цивилизации с предписаниями Корана, источником всех безнравственных поступков и беспорядков в жизни человеческого общества являются две фразы:

Первая: “Мне-то что, если другой помрёт с голоду, когда я сыт”.

Вторая: “Ты трудись, а я буду есть”.

Тем, что служит опорой для этих двух фраз, является ростовщичество и неуплата закята. Единственный способ излечить эти две страшные болезни общества – это необходимость выдачи закята с осуществлением его уплаты в виде всеобщего правила и запрещение процентов (ростовщичества).

К тому же, наиважнейшей основой для благополучной жизни не только отдельных людей и обществ, но и всего человечества, и даже наиважнейшей основой для продолжения жизни человеческого общества является закят. Ибо в человеческом обществе существует два класса: класс богатых и бедных. Тем, что обеспечит оказание благодеяния и благосклонного отношения богатого класса к неимущему, а также уважение бедных по отношению к богатым является закят. Иначе сверху на головы простого народа снизойдёт насилие и гнёт, а у низов возникнет к богатым злоба и недовольство. И эти два класса человеческого общества будут находиться в постоянной борьбе, в постоянном конфликте друг с другом. Со временем, как это произошло в России, начнётся их противоборство в виде борьбы труда и капитала…

О великодушные и совестливые, о щедрые и благодетельные люди!

Если благотворительность, благодеяния не будут совершаться во имя закята, то в этом случае имеется три изъяна, и даже иногда они могут оказаться напрасными. Дело в том, что не давая во имя Аллаха, ты словно укоряешь несчастного бедняка, оставляя его в плену чувства обязанности; и лишаешься его благословенной молитвы; и несмотря на то, что ты, по сути, являешься своеобразным служащим, распределяющим богатства Всевышнего между Его рабами, считая себя хозяином этих богатств, проявляешь неблагодарность к Божьей милости. Если же будешь совершать благотворительность во имя закята, из-за того, что ты даёшь во имя Аллаха, ты заслуживаешь некое вознаграждение (саваб), и проявляешь благодарность Всевышнему за Его богатства. По той причине, что тот неимущий человек не вынужден льстить тебе, его чувство собственного достоинства не будет задето, и его молитва относительно тебя будет благословлена Аллахом. Да, что значит приобрести такие изъяны, как лицемерие  и слава, как лесть и унижение, давая подаяние в размере закята или даже больше этого, или совершая другие виды благотворительности (не во имя Божественного закона)? И что значит – совершая эти благодеяния во имя закята – и выполнять обязательное предписание ислама, и заслужить Божье вознаграждение (саваб), и достичь искренности, и снискать благословенную молитву?..

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذٖى قَالَ «اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا» وَ قَالَ                «اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لَا يَفْنٰى» وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ  

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). О мой Аллах! Благослови и приветствуй изрёкшего: «Верующие подобны камням прочного строения; они укрепляют друг друга» и «Удовлетворённость – неисчерпаемая сокровищница», – нашего Господина Мухаммада, а также всю его семью и сподвижников! Хвала Аллаху, Господу Миров!

* * *

Первая тема

Первая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ ۞ اِدْفَعْ بِالَّتٖى هِىَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذٖى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِىٌّ حَمٖيمٌ ۞   وَالْكَاظِمٖينَ الْغَيْظَ وَالْعَافٖينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنٖينَ 

«Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.» “Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев…” (Коран, 49:10). “…так оттолкни же зло добром, и тот, кто ненависть к тебе питает, в родного друга обратится” (Коран, 41:34). “…кто сдерживает гнев и прощает людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!” (Коран, 3:134).

Пристрастность, упрямство и зависть, которые порождают разлад и разобщённость, злобу и враждебность между верующими людьми, с точки зрения истины, мудрости и Ислама, являющегося наивысшей степенью человечности, а также в отношении личной, общественной и духовной жизни скверны и неприемлемы, несут вред и несправедливость и являются отравой для жизни человечества. Из очень многих аспектов данного факта мы изложим лишь шесть из них.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что пристрастность, упрямство и зависть, с точки зрения истины являются  несправедливостью.

О несправедливый человек, питающий злобу и ненависть к верующему человеку! Например, ты находишься на каком-нибудь корабле или в каком-либо доме, и вместе с тобой есть ещё девять невинных людей и один преступник. Ты поймёшь, в какой же степени жестоко поступит человек, который будет стараться потопить этот корабль или поджечь этот дом, и до небес огласишь о его жестокости. И даже если будет всего лишь один невинный человек и девять преступников, то опять же ни по какому закону правосудия этот корабль потопить нельзя.

И точно так же, в естестве верующего человека, тело которого является своеобразным божественным домом и неким божественным судном, имеются не девять, а около двадцати таких невинных характерных черт, как иман (вера), ислам и соседство. И если ты, несмотря на это, питая злобу и враждебность к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которая вредит и не нравится тебе, пытаешься или желаешь потопить или поджечь, уничтожить этот своеобразный дом, это является такой же скверной и жестокой несправедливостью.

ВТОРОЙ АСПЕКТ.

И с точки зрения мудрости тоже несёт несправедливость. Ибо известно, что любовь и ненависть так же антагонистичны, противоположны, как свет и мрак. Они не могут в подлинном смысле совместиться друг с другом.

Если любовь – основываясь на преобладании своих причин – будет в сердце искренней, тогда ненависть обратится в жалость, в сострадание. Да, верующий человек любит и должен любить своего брата, но из-за его пороков будет лишь жалеть его. Не насилием, а добротой будет стараться исправить его. Поэтому, как ясно сказано в хадисе: “Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трёх дней”.

Если же причины, порождающие ненависть, преобладают, и в сердце поистине возникла ненависть, тогда любовь будет мнимой, превратится в притворство и низкопоклонство.

О несправедливый человек! Посмотри же сейчас, какой несправедливостью является злоба и ненависть к своему верующему брату. Ибо если ты скажешь, что обычные мелкие камни значительнее Каабы и величественнее, чем гора Ухуд, то поступишь очень глупо. Если ты разумен, то поймёшь, что точно так же, несмотря на то, что многие мусульманские особенности наподобие имана (веры), почитаемого, как Кааба, и ислама, величественного, как гора Ухуд, требуют дружбы и союза, предпочесть иману и исламу некоторые недостатки, порождающие злобу к верующему человеку и находящиеся на положении обычных камней, является таким же бездушием, безрассудством и великой несправедливостью!..

Да, единение на основе веры, конечно же, потребует единения сердец. Единство же убеждений потребует единства общества. Да, ты ведь не можешь отрицать, что находясь вместе с каким-нибудь человеком в одном отряде, ты почувствуешь к нему дружеское отношение, и что от совместного пребывания под командованием одного командира к этому человеку у тебя возникнет товарищеская связь, а вместе же находясь в одной стране, ты ощутишь к нему братские чувства. Между тем, благодаря свету и сознательности, которые даёт иман, существует столько объединяющих связей и братских нитей, связывающих верующих людей, сколько имеется Божественных Имён, которым научила и показала тебе вера.

Например, у вас обоих единый Создатель, единый Правитель, единый Бог (Ма’буд), единый Кормилец… и так до тысячи это единство. К тому же, у вас один пророк, одна вера, одна кибла… и до сотни это единство. И ещё у вас одно селение, одно государство, одна родина… и до десяти это единство. И если у тебя не умерло сердце и не погас разум, то поймёшь, что несмотря на то, что столько связующих нитей требуют единства и единения, согласия и союза, дружбы и братства, и на то, что имеются своеобразные узы, которые могут связать между собой светила и вселенную, питать искреннюю злобу и ненависть к верующему человеку, придавая большее значение недолговечным как паутина пустякам, которые приводят к разобщённости и разладу и зарождают злобу и ненависть, – каким это является неуважением к тем узам единства, каким пренебрежением к тем причинам, порождающим дружбу, и в какой степени несправедливостью к тем нитям братства!..

ТРЕТИЙ АСПЕКТ.

Смысл этого аята: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرٰى  “…И никто не понесёт наказания за злодеяния другой души и не будет наказан за её грехи…” (Коран, 6:164)  выражающий подлинное правосудие, выявляет, в какой степени огромной несправедливостью являются злоба и ненависть, питаемые к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которые выступают в качестве обвинения и других его, невинных черт; и, особенно, распространять злобу на близких верующего человека, обозлившись из-за его какого-нибудь предосудительного качества, по гиперболе этого аята:اِنَّ الْاِنْسَانَ لَظَلُومٌ   “…Поистине, человек – несправедливейший…” (Коран, 14:34) является совершением весьма жестокой несправедливости. Несмотря на то, что эта истина. Божественные законы и исламская мудрость предупреждают тебя, как ты можешь считать себя правым и говорить: “Я имею право так поступать?”

С точки зрения истины пороки, порождающие ненависть и вражду, так же темны, как зло, и тусклы, как грунт, и не должны распространяться и отражаться на других. Если же другой человек, взяв с него пример, сделает зло – это другой вопрос. Добрые же дела, зарождающие дружбу и любовь, – это такой же свет, как дружба и любовь, и их делом является распространение и отражение. Поэтому-то такое выражение, как “Друг моего друга – мой друг”, вошло в поговорку, а такое выражение, как “Ради друга все милы”, является общеизвестным.

Итак, о несправедливый человек! Если ты видишь истину, то поймёшь, насколько противоречит истине злоба, которую ты питаешь – несмотря на то, что истина такова – к милому невинному брату и к близким нелюбимого тобой человека…

ЧЕТВЁРТЫЙ АСПЕКТ.

И в отношении личной жизни тоже является несправедливостью. В качестве сути данного четвёртого аспекта послушай несколько следующих принципов:

Первый. Когда ты считаешь, что твои мысли и путь, по которому ты идёшь, верны, ты имеешь право сказать: “Мой путь верен” или “Мой путь ещё лучше”, но говорить: “Только мои путь единственно верен”, – не имеешь права. Как видно из этого изречения:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلٖيلَةٌ ۞ وَلٰكِنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِى الْمَسَاوِيَا   

«Глаза довольства слепы к срамному. Дурной глаз же ищет недостатки. (Али Маверди)»

твой несправедливый взгляд и пренебрежительное мнение не могут выступать судьёй. Они не могут, обвинив в ложности, осуждать чей-либо иной путь.

Второй принцип. Всё, что ты говоришь, должно быть правдой. Но говорить все, что является правдой, ты не имеешь права. Все, что ты говоришь, должно быть верным. Но говорить все, что является верным, – это неверно. Ибо иногда бывает, что какой-нибудь человек, чьё намерение не такое искреннее, как у тебя, начинает раздражать своим наставлением и вызывает противоположную реакцию.

Третий принцип. Если ты желаешь проявить злобу, то прояви её к злобе, засевшей в твоём сердце, постарайся устранить её. И враждуй со своими страстями (нафс-и аммара) и капризами нафса, которые больше всего вредят тебе, старайся исправить себя, свой нафс. Не проявляй злобу к верующим из-за своего вредного нафса. Если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, – прояви её к ним.

Да, подобно тому, как чувство любви само достойно любви, так и чувство ненависти, прежде всего, само достойно ненависти. Если хочешь победить своего врага, на его зло отвечай добром. Ибо если ты будешь отвечать злом, враждебность будет лишь только усиливаться. Если даже он внешне будет казаться побеждённым, в его сердце затаится злоба, и он будет продолжать питать к тебе ненависть. Если же будешь отвечать ему добром, он пожалеет о случившемся и станет тебе другом…

Как сказано в этом изречении:

اِذَا اَنْتَ اَكْرَمْتَ الْكَرٖيمَ مَلَكْتَهُ ۞ وَ اِنْ اَنْتَ اَكْرَمْتَ اللَّئٖيمَ تَمَرَّدًا

«Если сделаешь добро кому-то хорошему и достойному, то завладеешь им. Если же сделаешь добро плохому, он тебя ещё и поругает.»

Верующему свойственно быть доброжелательным. Твоё доброжелательство покорит твоего недруга. Если даже внешне он кажется низким, с точки зрения веры он доброжелателен. Да, когда плохому человеку говоришь: “Ты хороший, ты добрый”, он изменяется в лучшую сторону, а когда хорошему человеку постоянно говоришь: “Ты плохой, ты злой”, он становится плохим. Стало быть, вними таким священным принципам Корана, как эти:

وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ۞ وَاِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَاِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحٖيمٌ

“…Встретив пустословие в общении (с людьми) с благопристойностью его обходят” (Коран, 25:72). “…А если вы простите их, смилуетесь над ними и сжалитесь, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!” (Коран, 64:14)

в них заключено благополучие и спасение.

Четвёртый принцип. Люди, в сердцах которых таится злоба и ненависть, угнетают и себя, и своего верующего брата, и поступают несправедливо к Божественной милости. Ибо питая к кому-либо злобу и ненависть, он терзает свою душу (нафс). Видя, как благоденствует его недруг, и боясь опасности, исходящей от него, он мучается и страдает, угнетая самого себя. Если же злоба исходит от зависти, то это – сущее страдание, ибо зависть, прежде всего, гнетёт и изводит самого завистника. А тот же, кому завидуют – вред ему от зависти или незначителен, или же его вообще нет.

Как избавиться от зависти. Пусть завидующий человек задумается об участи тех вещей, которые являются предметом его зависти, чтобы в результате он понял, что земная красота и сила, положение и богатство, имеющиеся у его соперника, преходящи и недолговечны. Пользы от них немного, а беспокойств, связанных с ними, – множество. Если зависть порождена достоинствами, связанными с делами Потустороннего мира (Ахирата), то они, по сути, не могут быть предметом зависти. Если же и они являются причиной зависти, он или сам двуличен, желает на этом свете уничтожить своё воздаяние Ахирата, или же двуличным считает того, кому завидует, поступая тем самым несправедливо.

Кроме того, радуясь несчастьям, постигшим его (то есть того, кому он завидует), и страдая от его успехов, он злится на судьбу и на Божественную милость, которая приносит ему удачу. Он словно бы критикует судьбу и возражает против Божьей милости. Тот, кто критикует судьбу, разобьёт свою голову о камень. А тот, кто возражает против Божественной милости, может лишиться её.

Интересно, чья пристойность, чья неиспорченная совесть позволит целый год питать злобу и ненависть из-за какого-нибудь пустяка, из-за которого не стоит злиться и один день? Между тем, ты не можешь обвинять своего верующего брата, полностью причислив ему какое-нибудь зло, которое исходит от него относительно тебя. Ибо, во-первых, в этом есть некая доля судьбы: исключив эту долю, нужно покорностью ответить судьбе. Во-вторых, исключив часть, относящуюся к страстям (нафсу) и сатане, не злиться, а пожалеть о том, что он поддался своим страстям, и ждать его раскаяния. В-третьих, постарайся увидеть свою ошибку, которую ты не видишь или не хочешь увидеть, и припиши одну часть себе. И после этого, если ты с прощением и великодушием отнесёшься к оставшейся незначительной части, которые быстрее и безопаснее всего победят твоего врага, ты избавишься от несправедливости и вреда. Иначе, подобно одному опьяневшему и обезумевшему еврею-ювелиру, покупающему стёкла и кусочки льда по цене алмаза; со злостью, с постоянной злобой и всегда с неприязнью – словно навечно и вместе останетесь в этом мире – относиться к бренным, быстротечным, маловажным делам сего мира, не стоящим и ломаного гроша, – это, резко говоря, является жестокостью или безрассудством, а также своего рода безумством…

Таким образом, если ты любишь себя, не давай возможность злобе и чувству мести, которые так вредны для личной жизни, проникнуть в твоё сердце. Если же они проникли в твоё сердце, не слушай их слова. Посмотри, прислушайся к Хафизу Ширази, который видел истину:

دُنْيَا نَه مَتَاعٖيسْتٖى كِه اَرْزَدْ بَنِزَاعٖى

то есть: “Сей мир – не такое сокровище, которое стоило бы раздора”. Ибо из-за того, что он бренен и мимолетен, он не представляет ценности. Если уж огромный мир таков, то ты поймёшь, насколько же маловажны частные дела этого мира!.. И ещё он сказал:

اٰسَايِشِ دُو گٖيتٖى تَفْسٖيرِ اٖينْ دُو حَرْفَسْتْ

بَادُوسِتَانْ مُرُوَّتْ بَادُشْمَنَانْ مُدَارَا

То есть: “Две фразы истолкуют, дадут обрести покой и благополучие в двух мирах (в этом мире и в Ахирате): великодушное обращение с друзьями и миролюбивое отношение к врагам”.

Если же скажешь: “У меня нет самообладания, натура у меня гневная. Да и обозлили меня, не могу подавить в себе гнев”.

Ответ. Если злой характер не проявляется на деле, и ты не обращаешься к таким вещам, как злословие (гыйбат), и если поймёшь свой недостаток, это не причинит вреда. Раз уж у тебя нет самообладания, не можешь подавить свой гнев, твоё понимание своего недостатка и того, что ты несправедлив, выступающее в качестве своеобразного раскаяния, внутреннего покаяния и обращения к Господу о прощении (истигфар), избавит тебя от этого зла. Мы для того и написали эту тему данного “Письма”, чтобы она подтолкнула к этому внутреннему покаянию, чтобы человек не считал несправедливость справедливостью и не выставлял своего правого врага несправедливым.

Случай, на который стоит обратить внимание. Однажды, как результат этой злостной пристрастности я увидел, что один верующий учёный пренебрежительно, до степени обвинения в безбожии, отозвался о другом благочестивом учёном, придерживающемся в политике противоположной ему точки зрения. И с уважением и похвалой отозвался об одном мунафике (лицемере), который имел общую с ним точку зрения. Я ужаснулся, увидев эти скверные последствия политики, сказал:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ‌

»Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики.»

и с тех пор я отстранился от политической жизни.

ПЯТЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что упрямство и пристрастность вредны с точки зрения общественной жизни.

Если будет сказано: “В хадисе есть: اِخْتِلَافُ اُمَّتٖى رَحْمَةٌ  «Разногласия в моей умме являются милостью.» (Аль-Мюнави, Фейзуль-Кадир, 1:210-212)

Разногласия же вызывают необходимость поддержки одной из сторон, одной из партий. К тому же, эта болезнь (поддержки одной из сторон) избавляет притесняемый народ от гнёта привилегированного класса. Ибо если знать какого-нибудь селения объединится, начнётся притеснение простого народа. Если же существуют партии, притесняемый человек прибегнет к помощи одной из сторон и избавит себя. Кроме того, благодаря столкновению идей и расхождению во мнениях истина будет проявляться полностью”.

Ответ. На первый вопрос ответим так: В данном хадисе имеются в виду положительные разногласия, а именно: каждая из сторон стремится исправить и сделать популярным свои путь; старается не разрушить и уничтожить другие пути, а усовершенствовать и улучшить их. Но негативные разногласия – то есть злостно и злобно стараться потопить друг друга – в отношении данного хадиса неприемлемы, ибо враждующие стороны не могут вести положительную деятельность.

На второй вопрос ответим так: Если поддержка одной из сторон происходит во имя достижения истины, то тогда это может быть пристанищем для справедливых. Однако пристрастная поддержка какой-либо стороны в интересах своих страстей, как это происходит сейчас, является пристанищем для несправедливых, которая образует для них точку опоры. Ибо если к человеку, пристрастно поддерживающему одну из сторон, придёт дьявол и, разделяя его точку зрения, встанет на его сторону, этот человек станет благословлять его. Если же к противоположной стороне присоединится человек с ангельской натурой, он проявит к нему такую несправедливость, что даже (Боже упаси!) будет проклинать его.

На третий же вопрос ответим так: Столкновение идей, которое происходит во имя Господа, в интересах достижения истины, – здесь, вместе с единением идей в цели и в основе, имеются разногласия в средствах её достижения. Выявляя все скрытые уголки истины, такие разногласия будут служить истине и справедливости. Но пристрастно и корыстно набивать себе цену в интересах своих разнуздавшихся страстей, затевать разногласия ради обретения славы – в этом случае происходит не выявление блестящей истины, а возникает пожар раздора. Ибо в то время, когда в цели необходимо единение, у мнений таких людей и на всем Земном шаре не найдётся точки соприкосновения. Из-за того, что эти расхождения во мнениях возникают не во имя достижения истины, эти мнения расходятся до крайности и порождают такие расколы в обществе, которые невозможно устранить. Положение в мире является свидетелем данного обстоятельства…

Одним словом, если не будут приниматься во внимание такие высокие принципы, как: اَلْحُبُّ لِلّٰهِ ۞ وَالْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ۞ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ  «Дружба ради Аллаха. Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха» то разлад и разобщённость в обществе примут широкие размеры. Да, если не следовать данным принципам:

اَلْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ۞ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ  «Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха.»  то тогда человек, желая совершить справедливость, поступит несправедливо.

Один поучительный случай (из истории). Однажды (во время битвы), когда Имам Али (да будет доволен им Аллах) повалил на землю одного врага и обнажил меч, чтобы покончить с ним, враг плюнул в него. Имам Али отпустил, не стал убивать его. Его враг спросил:

— Почему не убил меня?

— Я хотел убить тебя во имя Аллаха. – Ответил Имам Али. – Но ты плюнул в меня, и я пришёл в ярость. Из-за того, что вмешались мои чувства, я потерял эту искренность. Поэтому я не стал тебя убивать.

Его враг сказал ему:

— Я хотел тебя разъярить, чтобы ты быстрее убил меня. Раз ваша вера настолько чиста и искренна, эта вера является истинной.

И ещё один случай, заслуживающий внимания. Однажды один судья, когда он лишал руки одного вора, проявил признаки гнева, из-за чего его справедливый правитель, обративший на это внимание, отстранил его от этой должности. Дело в том, что если бы он лишал его руки во имя Шариата, во имя законов Господа, то тогда он (его нафс) пожалел бы его, а его сердце не гневалось бы, но и не проявило бы к нему жалости. Стало быть, из-за того, что он вмешал свои чувства (свой нафс) в это предписание закона, он не исполнял свою обязанность по справедливости.

Прискорбное положение общества и страшная болезнь общественной жизни, ранящая сердце Ислама:

Несмотря на то, что даже самые отсталые племена, оценив значение, следуют такому выгодному для общества принципу, как “Забыть и прекратить междоусобные раздоры во время появления и натиска внешних врагов”, что же случилось с теми, кто претендует на служение этому исламскому обществу? Ведь в то время, когда имеются бесчисленные враги, которые готовы друг за другом напасть, они, не забывая мелочную взаимную вражду, подготавливают почву для нападения врагов. Это положение является каким-то упадком, какой-то дикостью и некой изменой против жизни мусульманского общества.

Один поучительный рассказ. В кочевом племени Хасенан имелись два рода, враждующих между собой. Несмотря на то, что они убили друг у друга, возможно, более пятидесяти человек, когда на них нападали такие племена, как Сипкан или Хайдеран, эти два враждующих рода, забыв старые распри и помогая друг другу, не вспоминали о междоусобной вражде, пока не изгоняли то вражеское племя.

О верующие люди!.. Знаете ли вы, сколько существует племён-врагов, готовых напасть на племя верующих людей? Словно круги внутри друг друга, существует, наверно, более ста разнообразных кругов неприятелей. И когда верующие должны занять оборонительную позицию, сплачиваясь – протянув друг другу руку помощи – против каждого из них, будет ли хоть в каком-нибудь отношении приличествовать верующим людям корыстная пристрастность своей стороне и злобное упрямство, которые облегчают их натиск и открывают врата для их вторжения в священные границы Ислама? Существует множество разнообразных недругов, которые, начиная от заблудших и безбожников и до мира неверных, до различных страхов и бедствий сего мира, один в другом заняли против вас неприятельскую позицию и друг за другом смотрят на вас с гневом и яростью. Твоё мощное оружие, твоя защита и крепость против всех них – исламское братство. Пойми же, насколько противоречит совести и пользе Ислама — расшатывать мелочной враждой и под всякими предлогами эту крепость Ислама!..

В хадисах сказано, что такие зловещие личности, как Даджаль и Суфьян, которые появятся перед Концом Света и встанут во главе распрей и безбожия, воспользовавшись алчностью и разобщённостью исламского мира и человечества, незначительной силой вызовут смуту в человеческом роде и поработят огромный исламский мир.

О обладатели веры! Образумьтесь, если вы не желаете в унижении быть порабощёнными! Воспользуйтесь против тиранов, пользующихся вашими раздорами, этой священной крепостью:

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ  “Воистину, верующие – братья…” (Коран, 49:10) укрепитесь в ней. Иначе вы не сможете ни сохранить свою жизнь, ни защитить свои права. Ведь известно, что когда дерутся два храбреца, любой малец может побить их обоих. Если на чашах весов в противовесе друг к другу находятся две горы, какой-нибудь мелкий камушек, испортив их равновесие, сможет “играть” ими: одну поднимет, другую опустит… О верующие люди! Из-за амбиций и неприязненного отношения друг к другу ваши силы сводятся на нет, и вас смогут притеснить незначительной силой. Если вы небезразличны к жизни своего общества, возьмите себе за правило этот высокий принцип:

اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

“Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга” (Buhari, Salat: 88)

избавьтесь от нищеты в этом мире и от несчастья – в Ахирате!..

ШЕСТОЙ АСПЕКТ.

Духовная жизнь и правильное поклонение нарушаются из-за враждебности и упрямства. Дело в том, что теряется искренность, являющаяся средством для спасения. Ибо какой-нибудь пристрастный упрямец пожелает превзойти своего соперника в благих делах, и не слишком-то сможет добиться искреннего, во имя Аллаха, деяния. К тому же, в своих суждениях и взаимоотношениях будет предпочитать своего сторонника, не сможет поступить справедливо. Таким образом, искренность и справедливость, являющиеся основами благих дел и поступков, будут потеряны из-за вражды и неприязни.

Данный шестой аспект является очень длинным, однако из-за того, что данная тема ограничена, мы остановимся на этом месте…

* * *

Двадцать второе Письмо

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Это Письмо состоит из двух тем.

Первая тема призывает верующих людей

к братству и дружеским отношениям.

Двадцать первое Письмо

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَٓا اُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرٖيمًا ۞

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانٖى صَغٖيرًا ۞

رَبُّكُمْ اَعْلَمُ بِمَا فٖى نُفُوسِكُمْ اِنْ تَكُونُوا صَالِحٖينَ  فَاِنَّهُ كَانَ لِلْاَوَّابٖينَ غَفُورًا 

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44.) Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “…Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – уф! И не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними крыло смирения из милосердия и говори: “Господи! Прояви к ним милость, подобно той, с которою они воспитали меня”. Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродеющи. И поистине, Он к обращающимся прощающ!» (Коран, 17:23-25).

О беспечный человек, в доме которого живёт его старая мать, или отец, или какой-нибудь инвалид из его родственников или братьев по вере, или кто-то слабый и больной! Обрати внимание на этот благородный аят, который пятью разными образами пробуждает сострадание к состарившимся родителям. Да, в мире самая высокая истина это сострадание отца и матери к своим детям. И самым высоким правом также является их право на уважение в ответ на это сострадание. Потому что они с полным удовольствием жертвуют своей жизнью, посвящая её жизни своих детей. А в таком случае, каждый ребёнок, чья человечность не пала и который не превратился в хищника, будет проявлять искреннее почтение к этим уважаемым, верным и самоотверженным друзьям, будет чистосердечно служить им, искать их довольства и радовать их сердца. Дядя и тётка со стороны отца – то же самое, что отец, а со стороны матери – то же, что и мать.

Так пойми же, какой подлостью и какой бессовестностью будет проявление плохого отношения к их существованию и желание их смерти, очнись! Пойми, насколько мерзкой несправедливостью и жестокостью является желание исчезновения жизни тех, кто ради твоей жизни приносит в жертву жизнь свою.

О человек, охваченный заботой о пропитании! Знай, что столпом благодати в твоём доме, причиной, притягивающей милость, и средством отведения бед является этот живущий у тебя пожилой или слепой родственник, к которому ты плохо относишься. Берегись, не говори: “Мои средства существования скудны, мне не хватает”. Ведь если бы не было благодати, имеющейся из-за них, то, конечно, твоя недостача была бы ещё большей. Уж в этом мне поверь. Я знаю много твёрдых доказательств этой истины и могу убедить тебя. Однако, чтобы не затягивать, здесь сокращаю. Удовлетворись этими моими словами. Клянусь, эта истина является весьма твёрдой. Перед ней сдаются даже мой нафс и дьявол. Истина, которая ломает упрямство моего нафса и заставляет замолчать моего дьявола, должна тебя убедить.

Да, по свидетельству Вселенной, Великий и Щедрый Создатель, являющийся предельно Милостивым, Милосердным, Нежным и Великодушным, оправляя в этот мир детей, посылает вслед за ними в очень нежном виде их пропитание и цедит его из материнских грудей им в уста. И подобно этому, Он в виде благодати отправляет пищу уподобившихся детям стариков, которые больше детей достойны сострадания и больше них нуждаются в милосердии. Их пропитание Он не погрузит на скупых и алчных людей.

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ ۞ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ

“Воистину, Аллах – Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!” (Коран, 51:58). “Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, – Аллах питает их и вас…” (Коран, 29:60).

О щедрой реалии, сообщаемой этими аятами, языком своего состояния объявляют все разновидности живых созданий. И в виде благодати приходит пропитание не только старых родственников, но даже некоторых созданий, подобных кошкам, которые даны людям в друзья и чья пища отправляется с пищей человека. В подтверждение этого приведу такой пример, который я сам видел: Мои близкие друзья знают, что два-три года назад моим установленным каждодневным пайком было пол хлеба – а в той деревне хлеб пекли маленьким – и много раз было так, что я не наедался. После этого ко мне в гости пришли четыре кошки. И того же самого пайка стало хватать и мне, и им. Много раз даже ещё оставалось. Так вот, повторяясь настолько многократно, это положение убедило меня в том, что я пользуюсь благодатью кошек. Я твёрдо заявляю: Они не были мне в тягость; и не они мне, а я был им обязан.

О человек! Поскольку даже животное в образе хищника, придя в гости к человеку, становится причиной благодати; в таком случае сравни, какой причиной благодати, каким средством милости и, согласно смыслу:

لَوْلَا الشُّيُوخُ الرُّكَّعُ لَصُبَّ عَلَيْكُمُ الْبَلَاءُ صَبًّا

то есть: “Если бы не было ваших сгорбленных стариков, беды лились бы на вас подобно сели”, – какой действенной причиной отведения бед являются самые уважаемые из созданий – люди; и самые совершенные из людей – люди веры; и больше всего достойные уважения и сострадания среди людей веры – бессильные, больные старики; и среди больных стариков более всего заслуживающие милосердия, любви и служения им – родственники; и среди родственников являющиеся самыми верно любящими и самыми истинными друзьями – отец с матерью, которые, состарившись, живут в (твоём) доме.

Так, о человек! Образумься! Если ты не умрёшь, то состаришься. По секрету:

اَلْجَزَاءُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ

«Воздаяние того же рода, что и содеянное»

если ты не будешь проявлять уважение к родителям, то и твои дети не будут служить тебе. Если ты любишь Ахират (Иной мир), то вот для тебя большая сокровищница: служи и помогай им, получай их довольство. Если же ты любишь этот мир, то вновь делай их довольными, дабы от этого твоя жизнь была приятной, а пропитание – благодатным. Иначе же, проявляя к ним холодное отношение, желая их смерти и причиняя боль их легкоранимым сердцам, ты удостоишься смысла:

خَسِرَ الدُّنْيَا وَ الْاٰخِرَةَ

“… Понёс ущерб, как в этом мире, так и в вечном”. (Коран, 22:11)

Если ты желаешь милости Всемилостивого, то и сам проявляй милость к доверенному тебе Этим Всемилостивым, к тем, кто под твоей ответственностью находится в твоём доме.

Был у меня один брат по Ахирату, которого звали Мустафа Чавуш. Я видел его успешность и в религии, и в делах этого мира. Секрет этого мне не был известен. После я понял, что причина такого успеха лежит в том, что он осознал права своих состарившихся родителей и полностью их соблюдал. И по причине их довольства, обрёл лёгкость и милость. Иншааллах, обустроил и свой Ахират. Желающий быть счастливым должен походить на него.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ قَالَ «اَلْجَنَّةُ تَحْتَ اَقْدَامِ الْاُمَّهَاتِ» وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

“О Аллах, благослови и приветствуй того, кто сказал: “Рай – под ногами матерей”, – и его семью и всех сподвижников”. “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32).

* * *

Приложение к Десятому Слову Двадцатого Письма

Приложение к Десятому Слову

Двадцатого Письма

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ۞ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلًا رَجُلًا فٖيهِ شُرَكَٓاءُ مُتَشَاكِسُونَ    

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “…Разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?” (Коран, 13:28). “Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются…” (Коран, 39:29)

Вопрос. Во многих местах ты говоришь: “В единственности (Бога) есть предельная легкость, во множестве же и в придании (Богу) соучастников возникают бесконечные трудности. В Единобожии есть простота в степени необходимости, в многобожии же содержится сложность в степени невозможности”. Однако, показанные тобой невозможности и трудности имеют место также и со стороны единственности. Например, ты говоришь: “Если частицы не будут служащими, тогда потребуется, чтобы в каждой частице имелось либо всеобъемлющее знание, либо абсолютное могущество, либо бесчисленные нематериальные машины и печатные станы. Это же является в бесконечной степени невозможным”. Между тем, если эти частицы будут даже служащими Всевышнего, они опять же должны иметь некую удостоенность этого, дабы суметь исполнить все те бесчисленные точные обязанности. Желаю решения этой проблемы.

Ответ. Во многих “Словах” мы объяснили и доказали, что: Если все создания придать Одному-единственному Творцу, то они становятся лёгкими и простыми, как одно-единственное создание. Если же приписать их многочисленным причинам и природе, то одна-единственная муха станет такой же сложной и обременительной, как небеса, один-единственный цветок – как весна, а один плод – как сад. Поскольку этот вопрос рассмотрен и доказан в других “Словах”, то, передавая речь им, здесь изложим лишь три указания, которые обеспечат спокойствие твоей души в отношении этой истины.

Первое. Например, некая прозрачная и блестящая частичка если останется сама по себе, то не сможет поместиться в ней свет даже размером со спичечную головку и не может стать его источником. В ней может быть лишь огонёк размером с её тело и соответствующий её сущности, подобный элементарной частице. Однако, если эта частица свяжется с огромным солнцем и взглянет на него своим открытым оком, то она сможет вобрать его в себя, вместе с его сиянием, семью цветами, теплом и даже расстоянием, сможет удостоиться некого его великого проявления. Значит, если эта частица останется сама собой, то сможет сделать функцию лишь одной частицы. Если же она будет воспринята слугой солнца и неким связанным с ним его зеркалом, тогда она, как солнце, сможет показать некоторые элементарные подобия солнечной деятельности.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример.» если каждое создание, и даже каждую частицу приписать множеству, многобожию, причинам или самим себе, тогда каждая частица, каждое существо должно стать либо обладателем всеобъемлющего знания и абсолютного могущества, либо в них должны образоваться бесчисленные нематериальные машины и печатные станы, дабы они смогли исполнить возложенные на них удивительные обязанности. Если же эти частицы придать Единому-Единственному Творцу, тогда каждое творение, каждая частица становится связанной с Ним, облекается в форму некого Его служащего. Эта связь удостаивает их Его проявлений. С этой удостоенностью и связью они опираются на бесконечное могущество и знание. С силой своего Создателя они исполняют дела и обязанности, в миллионы раз превышающие их собственные силы.

Второе. Допустим, что есть два брата. Один из них смелый, полагается на себя; другой же патриотичный, любящий свой народ. В военное время самонадеянный человек не взаимодействует с государством и хочет всё делать самостоятельно. При этом он вынужден нести источники пополнения своих сил на собственной спине. И ему необходимо самолично переносить тяготы своего вооружения и боеприпасов в соответствии с собственными силами. Эти личные и маленькие силы позволяют ему противостоять лишь какому-нибудь десятнику вражеского войска, на большее он не способен. Другой же брат на себя не надеется и считает себя слабым и бессильным. Он имеет взаимосвязь с правителем, записался в солдаты. Благодаря этой связи его точкой опоры стало некое огромное войско. И имея за спиной такую опору, с духовной силой, которая с благоволения правителя может сконцентрировать за ним духовную силу всей армии, он бросился в бой. И сражался до тех пор, пока не встретил среди разбитого войска противника одного большого вражеского маршала. От имени своего правителя он объявил ему: “Я беру тебя в плен, пошли!” – и с этими словами пленил его и привёл к своим. Смысл и мудрость данного положения таковы:

Поскольку первый партизан вынужден нести свои продовольствия и оружие сам, то способен лишь на весьма незначительные дела. Однако у того служащего нет нужды самому нести источники пополнения своих сил, их несёт армия и правитель. Подобно связи тонкими проводами своего аппарата с телеграфной или телефонной линией, этот человек связывает себя с той бесконечной силой.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример.» если каждое создание, каждая частица будет отнесена к Единому-Единственному Творцу, и если они будут связаны с Ним, тогда с силой той связи, с мощью и повелением своего Господина муравей обрушит на фараона его дворец, перевернёт его с ног на голову… и муха, убив Намруда, бросит его в Ад… и один микроб отправит в могилу самого страшного тирана… и сосновая семечка, размером с пшеничное зернышко, станет неким станком и машиной для производства огромного, как гора, соснового дерева… и частица воздуха может прекрасно трудиться в формировании и функциях всех цветов и плодов. Все эти легкости, очевидно, появляются по причине связи и несения службы. Если же всё обратится в анархию и, будучи брошенным на произвол причин, и множеств, и самих себя, пойдёт по пути многобожия, тогда каждая вещь сможет сделать что-то лишь на вес собственного тела и по величине своего разума.

Третье. Допустим, есть два товарища, которые хотят написать некую статистическую географию относительно состояния страны, никогда не виданной ими.

Один из них, связавшись с правителем той страны, попадает в его министерство связи. Посредством десятикопеечного провода подключает свой телефон к государственной телефонной сети. Звонит в каждое место, спрашивает и получает сведения. Пишет совершенный труд о весьма упорядоченной и прекрасной статистической географии той страны.

Другой же товарищ должен будет либо пятьдесят лет непрерывно ходить по той стране и, преодолев многие трудности, услышать обо всём интересующем, либо ему придётся потратить миллионы, чтобы стать владельцем телефонно-телеграфной сети, наподобие государственной и, как правитель, стать хозяином телеграфа. Лишь тогда он сможет написать такой же полный труд, как его первый товарищ.

Также и, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример.» если бесчисленные вещи и существа придавать Единому и Единственному Создателю, тогда той связи удостаивается каждое создание. Удостоившись проявления Этого Извечного солнца, оно обретает связь с законами Его мудрости, с правилами Его знания и уставом Его могущества. И тогда это каждое создание удостаивается такого Божественного проявления, когда с силой и могуществом Всевышнего оно словно имеет некое всевидящее око, некое обращённое во все стороны лицо и подходящее в каждом деле слово. Если та связь прервётся, эта вещь также оторвётся от всего остального и втиснется в крохотные размеры своего тела. В этом состоянии, для того, чтобы исполнить задачи, которые она исполняла в первом случае, она должна стать обладательницей некой абсолютной божественности.

Вывод. На пути Единобожия и веры имеются лёгкость, простота в степени необходимости. В многобожии и причинах же кроются сложности и трудности в степени отвержения (такого варианта). Потому что некто единственный легко может придать какое-либо положение многим вещам и получить нужное ему следствие. Если же придание этого положения и получение того следствия поручить тем многочисленным вещам, то таких же результатов можно будет достичь только через весьма многочисленные трудности и посредством очень многих действий. Например, как было сказано в “Третьем Письме”, приводя в движение войска звёзд на площади небес под командованием солнца и луны, каждую ночь и каждый год им придётся величественное и славословящее кружение и обращение, в которых обретает бытие такие большие полезности, как смена сезонов и притягательных, милых небесных картин, и если эти высокие и мудрые результаты Земли придать Единобожию, то Этот Извечный Царь легко назначает такого Своего рядового солдата, как Земля, командиром небесных тел для получения тех положений и результатов. Тогда Земля, получив приказ и воодушевившись назначением, поднимается в небеса, вращаясь в зикре, подобно мевлеви. В результате с малыми затратами возникает то красивое состояние и обретает бытие тот важный итог. Если же Земле будет сказано: “Ты стой, не вмешивайся!” И получение тех результата и состояния будет поручено небесам, и если от Единобожия свернуть к множеству и многобожию, тогда придётся каждый день и каждый год приводить в движение миллионы звёзд, по размеру в тысячи раз превышающих Земной шар, и за один год и за двадцать четыре часа заставлять их преодолевать расстояние в миллиарды лет.

Искомый результат. Коран и люди веры придают бесчисленные творения Одному-Единственному Творцу. Каждое дело знают непосредственно от Него. Следуют и направляют по пути, который лёгок в степени необходимости (следования ему). Что же касается носителей многобожия и непокорности, то, приписывая одно-единственное создание бесчисленным причинам, они следуют пути трудному в степени его отвержения. В таком случае все создания на пути Корана равны одному-единственному созданию на пути заблуждения. И даже появление всех вещей от Единственного бесконечно легче и проще появления единственного от бесчисленных вещей. Подобно тому, как один офицер управляет тысячью солдатами также легко, как одним солдатом; если же управление одним солдатом поручить тысячам офицеров, то для них это будет также сложно, как управление тысячей солдат, это становится причиной неразберихи.

Итак, этой истиной бьёт по голове многобожников и разбивает их этот великий аят:

ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلًا رَجُلًا فٖيهِ شُرَكَٓاءُ مُتَشَاكِسُونَ

وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ بَلْ اَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ  

“Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются, и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче? Хвала Аллаху! Да, большая часть их не знает!” (Коран, 39:29).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

اَللّٰهُمَّ يَا اَحَدُ يَا وَاحِدُ يَا صَمَدُ يَا مَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ وَحْدَهُ لَا شَرٖيكَ لَهُ يَا مَنْ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ يَا مَنْ يُحْيٖى وَ يُمٖيتُ يَا مَنْ بِيَدِهِ الْخَيْرُ يَا مَنْ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ يَا مَنْ اِلَيْهِ الْمَصٖيرُ بِحَقِّ اَسْرَارِ هٰذِهِ الْكَلِمَاتِ اِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذِهِ الرِّسَالَةِ وَ رُفَقَائَهُ وَ صَاحِبَهَا سَعٖيدًا مِنَ الْمُوَحِّدٖينَ الْكَامِلٖينَ وَ مِنَ الصِّدّٖيقٖينَ الْمُحَقِّقٖينَ وَ مِنَ الْمُؤْمِنٖينَ الْمُتَّقٖينَ اٰمٖينَ

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سِرِّ اَحَدِيَّتِكَ اِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذَا الْكِتَابِ نَاشِرًا لِاَسْرَارِ التَّوْحٖيدِ وَ قَلْبَهُ مَظْهَرًا لِاَنْوَارِ الْاٖيمَانِ

 وَ لِسَانَهُ نَاطِقًا بِحَقَائِقِ الْقُرْاٰنِ اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ 

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “О Аллах! Благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада по числу частиц Вселенной, а также его семью и сподвижников! Амин! И хвала Аллаху – Господу Миров…”. О Единый, Единственный и Самодостаточный, О Тот, кроме Которого нет другого бога, О Единичный и не имеющий ни одного сотоварища, О Тот, Кому принадлежат все владения и Кому присуща вся слава, О Дающий жизнь и Дающий смерть, О Тот, в Чьей Руке всё благо, О поистине Могущественный над каждой вещью. О Тот, к Которому вернутся все создания, мой Аллах! Ради прав этих слов сделай распространителей этого трактата, их товарищей и его автора Саида настоящими единобожниками, убеждённо правдивыми и богобоязненными верующими. Амин. О мой Аллах! Из уважения к Твоей Единственности удостой распространителя этой книги быть распространителем секретов единобожия, а его сердце – света веры, и да сделай его язык глаголящим истинами Корана! Амин, амин, амин.»

* * *

Тема Вторая

ТЕМА ВТОРАЯ

(Краткое указание на подтверждение Единобожия

с точки зрения Величайшего Имени Аллаха)

ПЕРВОЕ СЛОВО.

В словосочетании  لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ  «Нет божества, кроме Аллаха.» содержится единство Божественности и Ма́будията (быть достойным поклонения). На одно весьма сильное доказательство этого уровня мы укажем следующим образом:

На лике этой Вселенной, особенно на странице земли видна весьма упорядоченная деятельность. И мы наблюдаем на них весьма мудрое созидание. И явно видим весьма гармоничное раскрытие, то есть то, что для каждой вещи открывается подходящий образ и даётся достойная её форма. И видим очень милосердные, щедрые и милостивые благодеяния и дары. А в таком случае, эти состояние и положение неизбежно доказывают и даже дают почувствовать необходимость существования и единство Одного Обладателя Могущества, который является Фа’а́ль (Вершитель), Халла́к (Созидатель), Фаттах (Раскрывающий скрытое), Ваххаб (Дарующий).

Да, непрерывные исчезновение и замена существ показывают, что они являются проявлениями светлых имён Могущественного Творца.. и отблеском их сияний.. и отпечатками Его деятельности.. и вышедшими из-под пера Его Предопределения и Могущества узорами и страницами.. и зеркалами Его совершенной красоты. Эту великую истину единобожия и его высочайшую степень показывает через все отправленные священные книги и свитки Хозяин этой Вселенной; а также все знатоки истины и совершенные представители человечества показывают тот же уровень единобожия своими изысканиями и открытиями. И об этом же уровне единобожия говорит Вселенная, свидетельствуя постоянными чудесами искусства и могущества, а также богатыми сокровищницами, которых она удостоена наряду со своим бессилием и скудностью. Значит в том, что единобожие имеет такую степень, единогласно объединяются Извечный Свидетель, со всеми книгами и свитками и все святые праведники, вместе со всеми их исследованиями и открытиями, и весь явный мир, со всеми своими упорядоченными состояниями и мудрой деятельностью.

Итак, тот, кто не принимает Этого Единого-Единственного, должен или принять существование бесчисленных богов, или, подобно глупым софистам, должен будет отрицать существование и самого себя, и Вселенной.

ВТОРОЕ СЛОВО.

وَحْدَهُ «Он Един»  Итак, это слово показывает явный уровень единобожия. Указывая на очень сильное доказательство, величайшим образом подтверждающее и этот уровень, мы скажем следующее:

Открыв глаза и окинув взглядом лик Вселенной, мы первым делом заметим всеобщий и прекрасный порядок, а также всеобъемлющую, точную взвешенность. Всё находится в тонком, совершенном порядке, в очень чуткой взвешенности и вымеренности. Присмотревшись внимательно, мы увидим периодически возобновляемое обустраивание и уравновешивание. То есть, то что Некто гармонично изменяет этот порядок взвешенно обновляет это равновесие. Каждая вещь, став некой моделью, одевается в весьма многочисленные и соразмерные образы. Если присмотреться ещё внимательнее, то за этим упорядочиванием и уравновешиванием будет видна мудрость и справедливость. В каждом действии соблюдаются некая осмысленность и мудрость, некая правильность и полезность. При ещё более внимательном рассмотрении, в этой весьма мудрой деятельности глаза нашего разума увидят проявления Могущества и весьма объемлющего знания, охватывающего все стороны всякой вещи. Следовательно, этот порядок и взвешенность во всем сущем показывают нам всеобщее упорядочение и уравновешивание, которые в свою очередь показывают всеохватную мудрость и справедливость, а эта мудрость и справедливость показывает могущество и знание. Значит, за всеми этими завесами, перед глазами разума предстаёт Один Всемогущий и Всезнающий.

И мы смотрим на начала и завершения каждой вещи, и видим, что особенно у живых существ, их начала, основы и корни, а также плоды и итоги имеют такой образ, словно те их семена и основы, в виде некоего описания и программы, содержат всё, что присуще тем существам. А также в их результатах и плодах вновь сосредотачивается весь их процеженный смысл. В них оставляется вся история жизни тех существ. Словно косточка, являющаяся основой некого дерева, представляет собой сборник законов его созидания. А плод и результат же – словно некое оглавление созидательных повелений. Затем мы смотрим на внешность и внутренность того живого существа. В них видна управляющая деятельность предельно мудрого могущества и обустраивающая работа некой всепроникающей воли. То есть, сила и могущество созидают, а повеление и воля одевают образ.

Итак, во всех существах, если обратить внимание на их начала, мы наблюдаем описание некого знания. Если приглядеться к их завершению, то увидим план и декларацию Того, Кто их сотворил. Ели посмотреть внешне увидим весьма искусное и пропорциональное платье, выполненное Неким Независимым и Обладающим Волей Деятелем. Во внутренности же увидим некую очень точную машину, созданную Тем, Кто Всемогущ.

Итак, такое состояние и положение явно и неизбежно объявляет, что ни одна вещь, ни одно место и ни одно время не могут находиться вне ведения Всемогущего Творца. Каждая отдельная вещь и всё сущее во всех делах и состояниях управляется правящей Десницей Могущего Повелителя. Украшаются красивой устроенностью и дарами Одного Милостивого Милосердного (Рахма́н-и Рахи́м). Наряжаются украшениями Одного весьма Милостивого Милосердного Благодетеля (Ханна́н-и Манна́н). Да, имеющему в своей голове сознание, а на лице – глаза, эта Вселенная, а также имеющиеся в существах порядок, взвешенность, гармония и равновесие показывают на уровне единобожия одного-единственного, стоящего за всем этим и являющегося Ва́хид (Единым), Ахад (Единственным), Кади́р (Всемогущим), Мюрид́ (Обладающий Волей), Али́м (Знающим) и Хаки́м (Мудрым).

Да, в каждой вещи есть некая единственность. Единственность же показывает одного. Например, солнце, являющееся лампой этого мира, одно, а в таком случае и Хозяин этого мира тоже один. Например, слуги живых существ на поверхности земли – воздух, огонь и вода – везде одни и те же, а значит один и Тот, Кто использует их и подчиняет нам.

ТРЕТЬЕ СЛОВО.

  لَا شَرٖيكَ لَهُ «Нет у Него сотоварища» Поскольку это утверждение в весьма мощном и величавом виде доказано в первой части “Тридцать второго Слова”, то поручаем это ему. Сказать что-то сверх него невозможно и в этом нет нужды.

ЧЕТВЁРТОЕ СЛОВО.

  لَهُ الْمُلْكُ  «Ему принадлежит владение»  То есть, от Земли и до Арша, от песка до созвездия “Плеяд”, от частиц до звёзд, от извечности до вечности, каждое существо, небеса и земля, этот мир и Ахират, всё является Его владением. Величайший уровень обладания в образе наивеликого единства принадлежит Ему. Грандиозное доказательство этого уровня величайшего обладания и этой степени наивеликого единства однажды, в один приятный момент было вдохновлено этому бессильному рабу в форме фраз на арабском языке. Из уважения к тому приятному вдохновению, мы поместим его также, на арабском, а затем напишем перевод его смысла.

لَهُ الْمُلْكُ لِاَنَّ ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَبٖيرَ كَهٰذَا الْعَالَمِ الصَّغٖيرِ ٠ مَصْنُوعَا قُدْرَتِهٖ مَكْتُوبَا قَدَرِهٖ ٠ اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ صَيَّرَهُ مَسْجِدًا ٠ اٖيجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ سَاجِدًا اِنْشَاؤُهُ لِذَاكَ صَيَّرَ ذَاكَ مِلْكًا ٠ اٖيجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ مَمْلُوكًا ٠ صَنْعَتُهُ فٖى ذَاكَ تَظَاهَرَتْ كِتَابًا ٠ صِبْغَتُهُ فٖى هٰذَا تَزَاهَرَتْ خِطَابًا ٠ قُدْرَتُهُ فٖى ذَاكَ تُظْهِرُ حِشْمَتَهُ ٠ رَحْمَتُهُ فٖى هٰذَا تُنَظِّمُ نِعْمَتَهُ ٠ حِشْمَتُهُ فٖى ذَاكَ تَشْهَدُ هُوَ الْوَاحِدُ ٠ نِعْمَتُهُ فٖى هٰذَا تُعْلِنُ هُوَ الْاَحَدُ ٠ سِكَّتُهُ فٖى ذَاكَ فِى الْكُلِّ

وَالْاَجْزَاءِ ٠ خَاتَمُهُ فٖى هٰذَا فِى الْجِسْمِ وَ الْاَعْضَاءِ

Первая фраза.  ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَبٖيرَ … الخ   Перевод его смысла таков: Великий мир, называемый этой Вселенной, и являющийся его уменьшенной копией мир маленький, называемый человеком, показывают содержащиеся в них доказательства единобожия, написанные пером Могущества и Предопределения. Да, образец точного творчества, содержащегося во Вселенной, в маленьком масштабе имеется и в человеке. И как искусное творчество в том великом кругу свидетельствует о Единственном Творце, так и микроскопическое творчество в уменьшенной копии, являющейся человеком, вновь указывает на Того же Творца, говорит о Его единственности. И подобно тому, как этот человек является весьма глубокомысленным письмом его Создателя, стройной одой Его предопределения, так и эта Вселенная тоже является стройной одой, написанной тем же пером предопределения, только в большом масштабе. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы к отпечатку единственности Творца на лице этого человека, похожем на (лица) всех людей наряду с бесчисленными отличительными признаками, а также к печати единобожия, стоящей на Вселенной и выстраивающей всё сущее плечом к плечу, головой к голове и рука об руку, мог быть причастным кто-то ещё, кроме Единого-Единственного Творца?!

Вторая фраза.  اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ … الخ  Перевод его смысла таков: Мудрый Творец, создав большой мир в весьма удивительном виде, написал на нём знамения Своего величия, тем самым обратив Вселенную в образ некой великой мечети. И сотворив в том же виде человека, Он дал ему разум, посредством которого привёл его к изумлённому поклонению перед этими чудесами искусства и удивительным могуществом. И давая ему читать знамения величия, и приводя к состоянию возвышенного поклонения, создал человека по природе неким коленопреклонённым рабом той великой мечети. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы истинным объектом поклонения (Ма’буд) поклоняющихся в той великой мечети был кто-то другой, кроме Этого Единого-Единственного Творца?!

Третья фраза.  اِنْشَائُهُ لِذَاكَ … الخ Перевод его смысла таков: Этот Всемогущий Хозяин Владений создал великий мир, особенно поверхность земли в таком виде, что в нём бесчисленные круги входят друг в друга, и каждый круг представляет собой некую ниву. И время от времени, сезон от сезона, от века к веку Он засеивает те нивы, сжинает их и собирает урожай. Непрерывно Он заставляет свои владения работать, управляет ими. Сделав мир частиц, являющийся самым большим кругом, некой нивой, Он Своим могуществом и мудростью засеивает на неё и убирает с неё урожай размером со Вселенную. Отправляет его из явного мира в мир скрытый, из круга Своего могущества переводит в круг знания. Затем круг поверхности земли, являющийся средним кругом, Он сделал такой же нивой, которую от сезона к сезону засевает мирами и видами существ, затем сжинает её и убирает. И её духовный урожай также отправляет в скрытые, потусторонние, подобные и духовные миры. И ещё меньший круг, коим является некий сад, Он также сотни и тысячи раз наполняет со Своим могуществом и с мудростью опустошает. И с ещё меньшего круга, коим является живое существо, например дерево или человек, Он сотню раз сжинает такой же урожай. Значит, Этот Всемогущий Хозяин Владений всякую вещь, будь то маленькую или большую, единичную или совокупную, создаёт в виде отдельной модели и надевает на неё материи Своего искусства, украшенные сотнями видов всё новых и новых узоров, показывая тем самым прекрасные проявления Своих имён и чудеса Своего могущества. Каждую вещь в Своих владениях Он сделал подобием некой страницы и на каждой той странице сотнями образов пишет глубокомысленные письма, показывает в них Свои знамения и мудрость, даёт прочитать обладателям разума. Создав этот великий мир в образе владения, Он вместе с этим сотворил в таком образе человека, что дал ему такие материальные и духовные инструменты и чувства и восприятия, особенно нафс, желания, нужду, аппетит, алчность и цель, что в этом обширном владении сделал его рабом, нуждающимся во всём сущем.

Итак, когда Всевышний создал Своими владениями и пашней всё, от весьма большого мира частиц и до мух, и этого маленького человека сделал в тех великих владениях наблюдателем, инспектором, пахарем, торговцем, глашатаем, рабом и поклоняющимся, и при этом избрал его Своим уважаемым гостем и любимым собеседником, разве есть хоть какая-то возможность, чтобы кто-то, кроме Этого Всемогущего Хозяина Владений мог бы в этих владениях распоряжаться и быть господином того раба?!..

Четвёртая фраза.  صَنْعَتُهُ فٖى ذَاكَ … الخ Перевод его смысла таков: искусство Всевышнего Творца в большом мире настолько глубокомысленно, что показывая себя в виде некой книги, оно приводит в образ великой книги всю Вселенную, и поэтому человеческий разум почерпнул из неё библиотеку истинной науки, написал все науки в соответствии с ней. И эта книга мудрости настолько связана с истиной и берет от неё помощь, что она объявлена в виде Мудрого Корана, являющегося неким экземпляром большой “Ясной Книги” (Китаб-и Мубин). И подобно тому, как искусство, содержащееся во Вселенной, из-за своего совершенного порядка обрело образ книги, так и духовный цвет человека и его мудрый узор раскрыли цветок речи.

То есть, это искусство настолько глубокомысленно, тонко и прекрасно, что оснащение той живой машины, словно фонограф, заговорило под его воздействием. И этому искусству, Всевышним в таком прекраснейшем виде дана духовная окраска, что в этой материальной, телесной и неживой голове раскрылись духовные, неосязаемые и живые цветы изложения и речи. И свойству говорить и излагать, имеющемуся в той человеческой голове, даны в такой степени высокие способности и дарования, что они получили развитие и прогресс до степени собеседника Извечного Царя. То есть, эта духовная окраска, содержащаяся в человеческом естестве, раскрыла цветок обращения ко Всевышнему. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы в искусство, содержащееся во всем сущем и взошедшее до степени книги, а также в ту окраску в человеке, достигшую степени обращения и речи, мог вмешаться кто-то, кроме Единого и Единственного Создателя?.. Да никогда!..

Пятая фраза.  قُدْرَتُهُ فٖى ذَاكَ … الخ  Перевод его смысла таков: Божественное Могущество показывает в большом мире величие Божественного Господства. Милость же Аллаха, упорядочивает свои дары в человеке, являющемся миром малым. То есть, могущество Творца, с позиции величия и грандиозности, создаёт Вселенную в виде такого помпезного дворца, в котором Солнце является некой большой электрической лампой, луна – светильником, а звёзды – светящейся электрической позолотой. И поверхность земли в нём – как некая скатерть, некий сад, нива и ковёр, а горы – как некие хранилища, опоры, крепости и так далее. В неком большом масштабе приводя все вещи в образ принадлежностей того дворца, в грандиозном виде показывает величие Божественного Господства. И подобно этому, милость также, с позиции красоты, преподносит свои дары каждому одушевлённому созданию, вплоть до самого маленького обладателя жизни, при помощи которых формирует его. С головы до ног наряжает его своими благодеяниями, украшает со своей благосклонностью и щедростью, и этими маленькими языками объявляет о красоте Своей милости, наряду с большим языком, свидетельствующем о величии Могущества. То есть, когда такие огромные тела, как Солнце и Арш, языком своего величия говорят: “О Великий, О Грандиозный, О Всевышний!”, такие крохотные живые существа, как мухи и рыбы, языком милости произносят: “О Прекрасный, О Милосердный, О Щедрый!” – и к той величавой музыке добавляют свои тонкие голоса, услащают её. И разве есть хоть какая-то возможность, чтобы что-то или кто-то, кроме Этого Великого Обладателя Красоты и Прекрасного Обладателя Величия, самостоятельно вмешался в созидание этих большого и малого миров. Да никогда!..

Шестая фраза.  حِشْمَتُهُ فٖى ذَاكَ … الخ  Перевод его смысла таков: Так же, как величие Господства, видимое во всей Вселенной в целом, доказывая показывает Вахда́ният (единственность Аллаха), так и Благодеяние Всевышнего, дающее определённое пропитание каждой единице живых существ, доказывает и показывает Ахадият (Божественное единство). Вахидият (Единственность Аллаха) означает, что все эти существа принадлежат Одному, зависят от Одного и сотворены Одним. Единство же (Ахадият) значит, что в каждой вещи проявляется большинство имён Создателя всех вещей. Например, солнечный свет, тем, что он охватывает всю поверхность земли, показывает пример единственности. А то, что в каждом прозрачном осколке и в каждой капле воды находятся солнечные свет, тепло, семь цветов спектра и некая его тень, является примером единства. И то, что в каждой вещи, особенно в обладающей жизнью, и особенно в каждом человеке проявляется большинство имён Того Творца, говорит о Единстве.

Итак, гигантское Солнце сделано слугой, лампой и обогревателем для живых существ на земле; а этот огромный Земной шар сделан колыбелью, жилищем и местом торговли для них; и огонь – вездесущим поваром и другом; и туча – некой лейкой и молочной матерью; и горы – хранилищами и складами; и воздух – неким веером для дыхания живых существ; и вода – молочной кормилицей для новоприбывших в жизнь и неким дарителем напитка жизни для животных, и таким образом, это выражение указывает на то, что правящее во Вселенной такое величественное Господство весьма явным образом показывает единственность Аллаха (Вахданият). Да, кто, кроме Единого Создателя подчиняет землянам и делает их слугой Солнце? И кроме Этого Единственного-Единого, кто управляет воздухом, наделяет его множеством обязанностей и делает неким ловким слугой? И кто, кроме Него может сделать поваром огонь, и частичке этого огня, размером со спичечную головку, может скормить тысячи пудов разных вещей? И так далее. Каждая вещь, каждая стихия, каждое небесное тело, с позиции этого величия Господства, показывает Единственного Обладателя Могущества.

Итак, подобно тому, как с позиции грандиозности и величия видна единственность Творца, так и с позиции красоты и милости, благодеяния и дары объявляют о Божественном единстве (Ахадият). Потому что в живых существах и особенно в человеке, среди настолько всестороннего искусства, имеются удостоенные проявлений всех отражающихся во Вселенной имён Аллаха органы и инструменты, способные распознавать, принимать и желать бесконечные разновидности благодеяний. Словно некие фокусные точки они одновременно показывают в своих зеркалах все Прекрасные Имена Творца и объявляют посредством них о единстве Аллаха.

Седьмая фраза.

سِكَّتُهُ فٖى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَالْاَجْزَاءِ خَاتَمُهُ فٖى هٰذَا فِى الْجِسْمِ وَالْاَعْضَاءِ

Перевод его смысла таков: Всевышний Творец поставил на всём великом мире в целом Свою Великую печать, и подобно этому, на каждых его частях и видах Он поставил также печати Своей единственности. И как на теле и лице человека, являющегося малым миром, Им поставлено по одному оттиску единобожия, так и на каждом человеческом органе стоит по одному чекану Его единственности. Да, на каждой вещи в целом и на каждой детали, на звёздах и на частицах Этот Всемогущий Обладатель Величия поставил по одной печати единственности, свидетельствующей О Нём. И оставил по одному оттиску единобожия, указывающему на Него. Поскольку эта великая истина весьма блестящим образом изложена и доказана в “Двадцать втором” и “Тридцать втором” Словах, а также в тридцати трёх окнах “Тридцать третьего Письма”, то препоручая это им, здесь мы завершим.

ПЯТОЕ СЛОВО.

 لَهُ الْحَمْدُ  «(И) Вся хвала Ему» То есть, совершенства, имеющиеся в существах, за которые их хвалят и прославляют, принадлежат Ему. А в таком случае и восхваления тоже относятся к Нему. От кого бы ни исходили и кому бы ни адресовались славословия во все времена, от извечности до вечности, все они принадлежат Ему. Потому что все благодеяния и дары, красоты и совершенства, являющиеся причиной славословий, а также все вещи, за которые можно хвалить, принадлежат Ему. Они присущи Его. Да, как указывают аяты Корана, к Божественной Обители постоянно восходят непрестанно исходящие от всех созданий поклонение, освещение, молитва и славословие. Мы укажем на одно великое доказательство, подтверждающее эту истину единобожия. Итак:

Когда мы смотрим на эту Вселенную, она представляется нам в виде некого сада; покрытие его позолочено высокими звёздами, а почва оживлена нарядными существами. Итак, высокие, упорядоченные и светящиеся небесные тела этого сада, а также его мудросозданные, нарядные существа, находящиеся внизу, каждое из них, своими особыми языками говорят: “Мы – чудеса могущества Одного Всемогущего Обладателя Величия. Мы свидетельствуем о единственности Этого Мудрого Создателя, Этого Могущественного Творца”.

И глядя на находящийся в этом саду мира Земной шар, мы видим, что на нём, словно на неком приукрашенном участке, рассеяны сотни тысяч разноцветных, украшенных цветами видов растений, а также разбросаны сотни тысяч видов животных. Итак, все те украшенные растения и нарядные животные сада Земли в упорядоченном виде и в размеренной форме объявляют: “Каждое из нас представляет собой отдельное чудо, отдельную диковину творчества Одного-единственного Мудрого Творца, а также являются отдельным глашатаем и свидетелем Его единственности”.

И глядя на деревья того сада, мы видим разнообразные плоды и цветы, созданные в предельной степени знающе, мудро, щедро, изящно и красиво. Итак, все они хором объявляют: “Мы – чудесные подарки и удивительные милости Одного Милостивого Обладателя Красоты, Одного Милосердного Обладателя Совершенства”.

Итак, существа и небесные тела в садах Вселенной, растения и животные в огороде Земного шара, а также цветы с плодами на растениях и деревьях бесконечно высоким голосом свидетельствуют и объявляют: “Наш Создатель и Творец, Этот Бесподобно Мудрый, Бесконечно Щедрый и Могущественный Обладатель Красоты, принёсший нас в дар, могуч на всякую вещь. Ни что для Него не составляет трудностей. Ни какая вещь не может оказаться за кругом Его Мощи. Для Его Могущества частицы равны звёздам. Общее также легко, как частное. Часть также ценна, как целое. Самое большое также просто, как самое малое. Маленькое также искусно, как большое, даже маленькое, по своей искусности больше, чем большое. Все события прошлого, являющиеся чудесами Его могущества, свидетельствуют о том, что Этот Абсолютно Всемогущий может сотворить все удивительные вероятности будущего. Как приведший вчерашний день приводит и завтрашний, так и создающий прошлое Этот Обладатель Могущества создаёт и будущее. Этот Мудрый Созидатель, сотворяющий этот мир, сотворяет также и Ахират. Да, подобно тому, как истинным Объектом Поклонения (Ма’буд) является только Этот Всевышний Обладатель Могущества, так и Достойным Восхваления во всех отношениях является только Он. Как поклонение принадлежит только Ему, так и восхваления и слава относятся лишь в Его адрес”.

Разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы создающий небеса и землю Мудрый Творец оставил без надзора человека, являющегося самым важным результатом этих небес и земли и самым прекрасным плодом Вселенной; чтобы отдал его на произвол причин и случайности; чтобы обратил в бессмыслицу Свою блистательную мудрость? Да, никогда!..

Разве возможно вообще, чтобы некто мудрый и знающий с большой важностью подобрал некое дерево и ухаживал за ним, предельно мудро следил за ним и выращивал, и не глядя на его плоды, являющиеся смыслом и пользой этого дерева, не придал бы им значения, отдал их в руки воров и разбросал куда попало, и оставил бы их гноиться?! Конечно, не смотреть и не придать значения не возможно. Важность дерева заключается в его плодах. Так вот, разумным и самым совершенным плодом, результатом и целью Вселенной является человек. И разве возможно, чтобы Мудрый Творец этой Вселенной отдал в другие руки плоды этих разумных плодов, коими являются их славословия и поклонение, благодарность и любовь, и тем самым опустил бы в ничто Свою яркую мудрость или обратил в бессилие Своё абсолютное могущество или превратил в невежество Своё всеобъемлющее знание?.. Сто тысяч раз никогда!

Разве возможно вообще, чтобы в то время, когда человеческий род представляет собой главу разумных созданий, являющихся основой Божественных замыслов в здании дворца этой Вселенной, его благодарность и поклонение за дары, которых он удостоен, уходили кому-то другому, кроме Создателя этого дворца Вселенной? И чтобы этот Всемогущий Создатель допустил уход поклонения и благодарности, являющихся Его главной целью к другому?

И разве возможно вообще, чтобы Он бесконечными видами даров влюбил в Себя обладателей сознания и бесчисленными чудесами Своего искусства представил им Себя, а затем не придал бы никакой важности их благодарности и поклонению, славословию и любви, познанию и признательности, а отдал бы их причинам и природе; заставил бы отрицать Свою абсолютную мудрость, опустил бы в ничто Своё царственное Господство?! Да сто тысяч раз никогда и ни за что!..

Разве возможно вообще, чтобы некто, не способный создать весну и не могущий сотворить все плоды деревьев, и бессильный привести на свет все яблоки мира, которые по всей земле имеют одну и ту же “чеканку”, создал бы являющееся их маленькой копией одно яблоко, кого-то в виде благодеяния им накормил и заработал его благодарность; разделил бы славу Творца – Достойного Славы во всех отношениях?! Да никогда!.. Так как только Тот, Кто создаёт одно яблоко, может привести на свет все яблоки мира. Потому что чекан один. И лишь Тот, Кто создаёт яблоки, создаёт все плоды и злаки, являющиеся основой пропитания всего мира. Значит, даже самому маленькому, единичному живому существу даже самое элементарное пропитание даётся непосредственно Самим Создателем Вселенной и Всемогущим Кормильцем. А в таком случае, благодарность и славословия принадлежат непосредственно Ему. А значит, реальность Вселенной языком истины постоянно говорит:

لَهُ الْحَمْدُ مِنْ كُلِّ اَحَدٍ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ

«Все славословия от вечности до вечности, от кого бы они ни были, относятся только к Нему.»

ШЕСТОЕ СЛОВО.

 يُحْيٖى  «Дающий жизнь» То есть, жизнь даёт только Он. А значит и Создатель всякой вещи тоже только Он. Потому что душой Вселенной, её светом, закваской, основой, результатом и вытяжкой является жизнь. И кто даёт жизнь, Тот и является Создателем всей Вселенной. Конечно, жизнь даёт Он – Живой (Хайй), Вечносущий (Каййум).

Итак, относительно великого доказательства этого уровня единобожия, мы сделаем следующее указание: Как было объяснено и доказано в другом “Слове”, на равнине земной поверхности мы видим разбившее свои палатки весьма величественное войско живых существ. Да, каждой весной мы видим, как из скрытого, из бесчисленных армий Живого, Вечносущего Создателя прибывает вновь взятое под ружье свежее войско. Мы смотрим на него и видим, что оно состоит из семейства растений более двухсот тысяч видов и из рода животных более ста тысяч разного рода племён. И хотя каждое племя и каждый вид имеет разное обмундирование, разную провизию, разные навыки, разные сроки демобилизации, разное оружие и разный срок службы, один величайший полководец с бескрайним могуществом и мудростью, с бесконечным знанием и волей, с нескончаемой милостью и с неисчерпаемыми запасами, никого из них не забывая и не путая, без задержек и неразберихи, с совершенным порядком и полной дисциплиной, своевременно выдаёт всем этим разным племенам и видам, которых более трёхсот тысяч, их разные продукты питания, разные обмундирования, разные вооружения, проводит для них разную подготовку и производит их разные демобилизации, что явно увидит имеющий глаза, и с полным убеждением подтвердит имеющий сердце.

Так разве есть хоть какая-то вероятность, что бы в это оживление и управление, в это воспитание и вскармливание мог бы вмешаться и принять в них участие кто-то другой, кроме обладателя всеобъемлющего знания, охватывающего всё то войско со всеми его делами, и кроме обладателя абсолютного могущества, управляющего им со всеми его потребностями?!.. Сто тысяч раз нет!..

Известно, что при нахождении в одном отряде представителей десяти разных народов, снарядить их по-разному также сложно, как снарядить десять отрядов. Бессильные люди, желая того или нет, вынуждены снаряжать их всех одинаково. Однако Живой, Вечносущий Творец выдаёт разное снаряжение более чем трёмстам тысячам народов, составляющих то величавое войско. И делает это без затруднений и сложностей, легко, просто, очень мудро и упорядоченно. И побуждая это огромное войско в один голос сказать:  هُوَ الَّذٖى يُحْيٖى  «Жизнь даёт только Он» в огромной мечети Вселенной той великой общине Он даёт прочитать аят:

اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لَا تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لَانَوْمٌ … الخ

“Аллах – нет божества кроме Него, Живого, Сущего, не овладевает Им ни дремота, ни сон…” (Коран, 2:255)

СЕДЬМОЕ СЛОВО.

وَ يُمٖيتُ  «И умерщвляющий»  То есть, смерть даёт Он. То есть: Как Он даёт жизнь, так и забирает её и даёт смерть тоже Он. Да, смерть – это не просто разрушение и угасание, чтобы она была отдана причинам и поручена природе. Скорее, подобно тому, как некое семя внешне умирает и сгнивает, однако внутренне в нём происходит своего рода замешивание и начало жизни ростка. То есть, из незначительной жизни семени оно переходит к полной жизни ростка. Также и смерть, хотя внешне она выглядит, как распад и конец, но в действительности же для человека становится заглавием, предисловием и источником вечной жизни. А в таком случае, конечно, смерть создается Абсолютно Всемогущим, Который даёт и жизнь, управляя ею.

На великое доказательство высочайшего уровня единобожия, заложенного в этом слове, мы сделаем следующее указание: Как было сказано в Двадцать четвёртом Окне “Тридцать третьего Письма”, существующее, по воле Всевышнего, является текучим. Эта Вселенная, по повелению Аллаха, странствует. Эти создания, с Его дозволения, непрестанно плывут в потоке времени, отправляются из скрытого мира, одеваются в явном мире во внешнее бытие, после чего упорядоченно перетекают в скрытый мир. И, по Его повелению, они непрестанно приходят из будущего и, обретя свой образ, ненадолго задерживаются, чтобы затем перетечь в прошлое.

Итак, это течение созданий происходит в рамках крайне разумного благодеяния и милости, это движение – в кругу весьма мудром и гармоничном, это перетекание – в кругу безмерно милосердного сострадания и взвешенности, от начала и до конца с пользой, со смыслами, с целями и результатами. Следовательно, эти нескончаемые племена созданий, каждая их единица и образованные ими миры, будучи с могуществом оживлены Одним Могущим Обладателем Величия, Одним Мудрым Обладателем Совершенства, наделяются с Его стороны обязанностями. Затем, Он с мудростью их освобождает, удостаивая смерти, и отправляет в скрытый мир. Из материального мира, в мир потусторонний.

Так разве есть хоть какая-то возможность, чтобы хозяином смерти и гибели стал кто-то, кто не имеет сил, чтобы вращать всю Вселенную, у кого нет власти над всеми временами, кто не может, словно одну единицу, удостоить жизни и смерти целые миры, кто не способен, словно один цветок, оживить весну и украсить ею лик земли, а за тем, срывая смертью, взять её?! Да, это неизбежно может иметь место лишь в соответствии с законом, позволением, волей, силой и знанием Одного Всевышнего Творца, держащего в Своих руках все реалии жизни и разновидности смерти, подобно смерти и жизни самого маленького живого существа.

ВОСЬМОЕ СЛОВО.

  وَ هُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ  «И Он – Живой, Неумирающий»  То есть, жизнь Его постоянна, извечна и вечна. Смерть и тлен, гибель и небытие не имеют причастия к Нему. Потому что жизнь для Него естественна. То, что естественно, не может исчезнуть. Да, являющийся извечным, конечно, вечен. Являющийся предвечным, конечно, постоянен. Являющийся Необходимо Сущим, конечно, бесконечен. Да, Его жизнь такая, что всё бытие, со всеми его сияниями является лишь её тенью. Как же небытие может случиться с Ним? Да, если обязательным условием и названием некой жизни является необходимое бытие, то, конечно, исчезновение и тлен ни в каком отношении не могут произойти с ней. Да, если эта жизнь, благодаря проявлению которой непрестанно появляются все жизни, и на которую опираются все твёрдые реалии Вселенной, существуя благодаря ей, то, конечно, тлен и гибель ни в каком отношении не могут с ней случиться. Да, это такая жизнь, одно сияние проявления которой, придавая некую единичность многочисленным вещам, обречённым на тлен и исчезновение, удостаивает их постоянства, спасает от распада, хранит их существование и даёт им своеобразную вечность. То есть, жизнь даёт множеству единичность и увековечивает его. Если жизнь уйдёт, оно распадается и исчезает. И конечно, к такой необходимой Жизни, одним проявлением которой являются бесконечные сияния жизней, исчезновение и гибель приблизиться не в силах. Твёрдым свидетелем этой истины являются гибель и тлен этой Вселенной. То есть, как создания своими существованиями и жизнями указывают на жизнь и необходимость существования жизни Этого Живого и Бессмертного Создателя (Примечание), так и своими смертями и исчезновениями они свидетельствуют о вечности и постоянстве этой жизни. Потому что после исчезновения созданий на их место приходят такие же создания, также как и они, удостоенные жизни, что говорит о существовании Некого Постоянного Обладателя Жизни, Который непрестанно обновляет её проявления. Это подобно тому, как гребешки ряби на поверхности реки, блеснув в лучах солнца, уходят, а следующие за ними показывают точно такой же блеск; и так, одни за другими, группа за группой, заблистав, они гаснут и уходят по течению. И этим состоянием угасания и блеска они указывают на постоянство высокого, негаснущего Солнца. Также смены и чередования жизни и смерти в этом потоке созданий свидетельствуют о постоянстве и вечности Одного Неизменно Живого (Творца).


(Примечание): То, что пророк Ибрахим (мир ему), в споре с Намрудом об оживлении и умерщвлении перешёл к восходу и закату солнца, является развитием и переходом от единичных оживлений и умерщвлений ко всеобщим. Это показ самого блестящего и широкого круга того доказательства. Иначе, это не оставление скрытых доказательств с переходом ко внешним, как сказали некоторые толкователи.

Да, эти существа являются зеркалами. Однако, подобно тому, как мрак является зеркалом для света, и чем сильнее темнота, тем лучше она показывает его сияние; так и эти существа, во многих отношениях, отражают с позиции своей противоположности. Например, как своим бессилием существа отражают могущество Творца, а своей бедностью – Его богатство, так и своей тленностью они отражают Его вечное постоянство. Да, нищенское состояние земли и деревьев на её поверхности зимой, и их пышное богатство и изобилие летом весьма твёрдым образом отражают могущество и милость Одного Абсолютно Могущественного и Богатого во всех отношениях Творца. Да, словно все существа языком своего состояния, подобно Вайсу Аль Карани, произносят такую молитву:

“О Аллах! Ты наш Владыка! Потому что мы – рабы. Сами себя воспитать и взрастить мы бессильны. Значит, воспитываешь и взращиваешь нас Ты!..

И Ты – Создатель! Потому что мы – создания, мы создаемся.

И Ты – Кормилец! Потому что мы нуждаемся в пропитании, руки наши не достают до него. Значит, создаёшь нас и даёшь нам пропитание Ты.

И Ты – Хозяин! Потому что мы – невольные. Не мы, а другой распоряжается в нас. А значит, наш Хозяин – Ты.

И Ты – Почитаемый! Ты – Обладатель славы и величия! Мы смотрим на свою низость и видим, что над нами есть проявления славы. Значит, мы – зеркало Твоей славы.

И Ты – Абсолютно Богатый! Потому что мы – нищие. В руки нашей нищеты даётся недостижимое богатство. Значит, Богатый – Ты, Ты одариваешь нас.

И ты – Вечно Живой! Потому что мы умираем; в нашей смерти и оживлении мы видим проявления Того, Кто непрестанно даёт жизнь.

И Ты – Постоянный! Потому что в своём тлене и гибели мы видим Твоё постоянство и вечность.

И Ты – Отвечающий и Дарующий! Потому что мы, все создания, постоянно крича языками своей речи и состояния, просим; обращаемся с мольбами. Наши желания исполняются, просимое даётся. Значит, отвечаешь нам – Ты. И так далее”.

Все создания, сложные и простые, каждое из них, подобно Вайсу Аль Карани, несёт в себе некое отражение в образе духовной мольбы. Своим бессилием, бедностью и ущербностью они объявляют о могуществе и совершенстве Аллаха.

ДЕВЯТОЕ СЛОВО.

  بِيَدِهِ الْخَيْرُ  «В Его Руке благо» То есть, все блага в Его Руке, всё доброе в Его тетради, все дары в Его сокровищнице. А в таком случае, желающий блага должен просить у Него, к Нему должен обращаться желающий добра. Для того, чтобы показать истину этого слова в несомненном виде, мы сделаем следующее указание на сияния и приметы одного из бесчисленных широких аргументов Божественного знания. Итак:

У Творца, созидая действующего так, как это видно во Вселенной, имеется знание, которое объемлет всё. И это знание является необходимо присущим качеством Его Сути. Отделить его невозможно. Как невозможно, найдя солнце, не найти его сияние, так и ещё тысячекратно более невозможно, чтобы знание Того, Кто создаёт эти упорядоченные создания, отделилось от Него. И как это всеобъемлющее знание является необходимостью Этого Творца, так и, с позиции связанности, оно также необходимо всему сущему. То есть, не возможно, чтобы что-то скрылось от Него. Подобно тому, как невозможно, чтобы вещи, лежащие под солнцем на поверхности земли, не “видели” этого солнца, так и тысячекратно более невозможно и нереально, чтобы что-либо скрылось от света знания Этого Всезнающего Обладателя Величия. Потому что есть Его присутствие; то есть, всякая вещь находится в кругу Его внимания, перед Ним, в кругу Его видения и Его влияние распространяется на всё. Если такие носители света, как это неодушевлённое солнце, этот бессильный человек и неразумные рентгеновские лучи, будучи возникшими в последствии, ущербными и преходящими, всё же видят все находящиеся перед ними вещи и воздействуют на них; то, конечно, ни одна вещь не сможет избежать и выйти за круг света Извечного Знания, являющегося необходимым, всеобъемлющим и естественным. На эту истину указывают бесчисленные признаки и знамения в этой Вселенной. Например:

Все мудрости, видимые во всех существах, говорят об этом знании. Потому что делать дело мудро можно только со знанием.

И на это знание указывают все милости и украшения. Действующий благосклонно и милостиво, конечно, знает и действует, зная. И все упорядоченные создания, каждое из которых имеет определённую взвешенность, и все взвешенные и размеренные формы, каждая из которых имеет свой порядок, указывают на это всеобъемлющее знание. Потому что делать дело упорядоченно можно только со знанием. Тот, кто создаёт искусно, взвешивая и соразмеряя, конечно, действует, опираясь на сильное знание.

И видимые во всех существах упорядоченные количества, а также выкроенные согласно мудрости и пользе формы и словно выстроенные по правилам судьбы и циркулю предопределения плодородные состояния и образы также показывают некое всеобъемлющее знание.

Да, придать вещам различные упорядоченные формы и дать каждому созданию определённый образ, соответствующий его бытию и условиям жизни, можно лишь со всеобъемлющим знанием, иначе нельзя.

И давать пропитание всем живым созданиям, питая каждое из них в подходящем для него виде, в соответствующее время и неожиданным образом, возможно только благодаря всеобъемлющему знанию. Потому что отправляющий пропитание должен знать нуждающихся в нём. Должен знать время и какие именно есть нужды, лишь тогда он сможет дать пропитание в подходящем виде.

И связанные с точно установленным законом, носящим название “неизвестность”, смерти и уходы из жизни всех созданий показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что, хотя время смерти единиц внешне не видится точно определённым, однако пределы жизни данного вида существ ясно установлены меж двух границ определённого промежутка времени. И то, что в момент смерти за той вещью остаются сохранёнными её следствия, плоды и семена, которые продолжат исполнять её обязанности, и их превращение в новую жизнь вновь говорит о том всеобъемлющем знании.

И распространяющееся на всё сущее одаривание милостью, происходящее в виде, соответствующем каждому существу, показывает внутри этой всеохватной милости некое всеобъемлющее знание. Потому что Тот, Кто например, питает молоком детей живых существ и помогает дождём растениям земли, нуждающимся в воде, конечно, знает детей и осведомлён об их нуждах, а также видит растения и знает об их потребностях, поэтому и оправляет их. И так далее все бесконечные проявления мудрой и благосклонной милости показывают некое всеобъемлющее знание.

И забота, видимая в искусной сотворённости всех вещей, их мастерское оформление и умелое украшение показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что из тысяч возможных вариантов выбрать одно упорядоченное, украшенное, искусное и исполненное мудростей состояние можно лишь с весьма глубоким знанием. Наличие такого выбора во всех вещах показывает некое всеобъемлющее знание.

И совершенная лёгкость в созидании и сотворении вещей указывает на совершенное знание. Потому что лёгкость в каком-либо деле и простота в каком-либо состоянии связаны со степенью знания и мастерства. Чем больше знание, тем проще всё делается.

Итак, исходя из этого секрета, на какое бы существо, являющееся отдельным чудом искусства, мы не посмотрели, увидим, что оно создаётся с потрясающей степенью лёгкости и простоты, без затруднений и шума, в короткое время, но при этом в очень удивительном виде. Значит, есть некое бесконечное знание, при помощи которого они так легко создаются. И так далее. Есть ещё тысячи верных признаков, подобных вышеупомянутым, показывающих, что Тот, кто правит этой Вселенной, обладает всеобъемлющим знанием. И он знает каждую вещь во всех отношениях, и создаёт в соответствии с этим знанием.

Поскольку у Хозяина этой Вселенной имеется такое знание, конечно, Он видит людей и их поступки; знает, чего эти люди заслуживают, и поступает, и поступит с ними в соответствии с требованиями мудрости и милости.

О человек! Образумься, будь внимателен! Знай какая великая Личность знает  о тебе и контролирует тебя, очнись!..

Если будет сказано: “Одного лишь знания не достаточно, нужна ещё и воля. Если воли не будет, то лишь знание не достаточно?”

Ответ. Также как всё сущее свидетельствует о всеобъемлющем знании, также оно свидетельствует и о всецелой воле Обладателя того всеобъемлющего знания. А именно: Каждой вещи, особенно каждому живому существу, среди очень многочисленных вероятностей, очень многих безрезультатных путей и многообразных колеблющихся возможностей, согласно одной определённой вероятности и по одному результативному пути даётся весьма упорядоченное воплощение, что в бесчисленных отношениях показывает некую всецелую волю. Потому что среди бесконечных возможностей и вероятностей, охватывающих бытие каждой вещи, среди множества бесплодных, пустых путей, из безжизненных стихий, смешанных и беспорядочно текущих, подобно однообразному потоку сели, очень тонко вымерено, точно взвешенно и с очень чувствительным порядком даётся сбалансированная форма и упорядоченная воплощённость, что неизбежно и очевидно, даже наглядно является признаком некой всецелой воли. Потому что выбор одного положения среди бесчисленных вариантов возможен при наличии назначения, предпочтения, намерения и воли. И назначается с желанием и замыслом. Конечно, назначение требует наличие назначающего. Предпочтение требует предпочитающего. Назначающий и предпочитающий же – воля.

Например, создание из одной капли жидкости такого тела, как человеческое, представляющего собой некую машину, оснащённую сотнями различных систем и инструментов, и сотворение птицы, имеющей сотни различных органов, из простого яйца,.. а также созидание некого дерева, разветвляющегося на сотни разных частей, из обычной косточки, свидетельствует о существовании могущества и знания, и подобно этому, они весьма твёрдо и необходимо указывают на наличие у их Творца некой всецелой воли, с которой Он назначает всё в тех вещах. И с этой волей Он каждой их части, каждому органу, каждой детали даёт свой особый образ и надевает на них отличное от других состояние.

Вывод. Подобно тому, как в вещах, в таких, например, как важные органы и члены тел животных, схожесть и соответствие друг другу в отношении основ и результатов, а также их выполненность одним и тем же чеканом единственности твёрдо указывают на то, что Творец всех живых созданий Один, Единственен и Един, также и все различия между этими созданиями, все их разнообразные лица, мудрые отличительные черты указывают на то, что их Единственный Творец является волевым и действующим независимо, делающим то, что захочет, и не делающим то, чего не захочет, действующим с намерением и волей.

Поскольку о знании и воле Всевышнего имеется столько свидетельств и указаний, сколько есть существ и даже столько, сколько у этих существ есть функций, то безусловно, непризнание некоторыми философами Божественной воли, отрицание некоторыми еретиками (эхл-и бид’а) предопределения, заявления части заблудших о неосведомленности Его о деталях, и приписывание натуралистами некоторых созданий природе и причинам являются ложью, помноженной на число существ, а также глупостью заблуждения, помноженной на число их функций. Потому что тот, кто отвергает бесчисленные верные свидетельства, вершит бесконечную ложь.

Итак, сравни, какой будет ошибкой и противоречием истине, если в делах, обретающих существование по воле Всевышнего, вместо “Иншааллах, Иншааллах” (если угодно Аллаху), говорить “Естественно, Естественно”.

ДЕСЯТОЕ СЛОВО.

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ  «И Он над всякой вещью мощен!» То есть, ничто для Него не тяжело. Сколько бы ни было вещей в кругу вероятного, на всех них Он с лёгкостью может надеть бытие. И это настолько для Него легко и удобно, что согласно смыслу

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا … الخ  “Его приказ, когда Он желает что-нибудь…” (Коран, 36:82) Он словно только повелевает и всё тут же делается.

Подобно тому, как некий весьма умелый мастер очень легко, почти не касаясь руками делает своё дело, работая словно некая машина. И о его скорости и мастерстве говорят: “Это дело и искусство настолько ему подчинены, словно он их даже не касается, и они делаются и появляются лишь по его повелению”. Точно также и аят:

  اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

“Его приказ, когда Он желает чего-нибудь – только сказать ему: “Будь!” – и оно бывает” (Коран, 36:82)

– указывает на то, что вещи в бесконечной степени подчинены и покорны могуществу Всевышнего Творца, и это могущество делает своё дело в бесконечной степени легко и просто. Из бесчисленных тайн этой великой истины мы изложим “Пять пунктов”.

Первый. Для Божественного могущества самая большая вещь также легка, как и самая маленькая. Сотворение целого вида со всеми его особями также просто и удобно, как сотворение одной особи. Создать Рай также легко, как весну. Сотворить весну также удобно, как один цветок. Объяснение и доказательство этого секрета показано в конце “Десятого Слова”, повествующего о “Судном Дне”, а также в шести примерах, говорящих о тайнах “распространения света”, “прозрачности”, “отражения”, “равновесия”, “порядка” и “подчинения”, расположенных во второй основе вопроса о “Воскресении из мёртвых” “Двадцать девятого Слова”, посвящённого ангелам, вечности души и воскресению. В этих темах на основе доказательств показано, что для Божественного Могущества звёзды также просты, как частицы; и бесконечное число единиц создаётся также необременительно и удобно, как и одна единица. Поскольку в тех двух “Словах” эти шесть тайн доказаны и обоснованы, то, препоручая изложение им, здесь мы сократим.

Второй. Твёрдым аргументом и высоким подтверждением того, что для Божественного Могущества все вещи равны, является следующее: мы собственными глазами видим, что в сотворении животных и растений, среди бесконечной щедрости и обилия имеется бесконечная степень беспрепятственности и прекрасной искусности. И среди предельной степени смешанности и перепутанности видны в предельной степени привилегированность и выделенность. И среди предельной степени изобилия и обширности находятся предельно ценное искусство и красивая сотворённость. И хотя предельная степень искусности нуждается во многом времени и во многом оснащении, она создается весьма легко и быстро. Будто эти чудеса искусности появляются вдруг и из ничего.

Итак, эта явно наблюдаемая нами каждый сезон на поверхности земли деятельность Могущества твёрдо указывает на то, что для этого Могущества, являющегося источником такой деятельности, самая большая вещь также проста, как и самая маленькая. И создание бесконечного множества единиц, и управление им для Него также удобно, как в случае с одной единицей.

Третий. Для мощи Всемогущего Творца, правящего видимой в этой Вселенной деятельностью, самое большое целое также просто, как самая маленькая составляющая. Создание самой многосоставной вещи также легко, как создание одной-единственной её детали. И в самой маленькой части Он может показать самое дорогостоящее искусство. Тайна мудрости этой истины истекает из трёх источников:

Во-первых: из помощи от принадлежности всякой вещи Одному.

Во-вторых: из лёгкости Единства (Вахдат).

В-третьих: из проявления Единственности (Ахадият).

Первый источник, коим является помощь от принадлежности всякой вещи Одному. То есть, когда всё сущее и всякая вещь принадлежит одному-единственному Хозяину, тогда в этом отношении за спиной каждой вещи могут быть стянуты силы всех вещей. И все вещи могут управляться также легко, как одна-единственная вещь. Для того, чтобы приблизить эту тайну к пониманию, мы приведём следующий пример: Если в неком государстве имеется один-единственный правитель, то с позиции законов единого государства он может сосредоточить духовную силу всей армии за спиной каждого из солдат. И поскольку он это может, то каждый тот один солдат может взять в плен целого царя и от имени своего правителя может иметь больше власти, чем тот царь. И по секрету единственности власти тот правитель может править всей армией и всеми чиновниками так же, как он распоряжается одним солдатом или чиновником. Словно по секрету единовластия Он может всё и каждого отправить на помощь одной единице. И каждая единица может опереться на силу всех единиц, то есть, может получить от них помощь. Если же нить того единовластия оборвётся и обратится в неподчинение, тогда каждый солдат, потеряв ту бесконечную силу, упадёт с того высокого уровня влияния на уровень обычного человека. И управление всеми ними и их использование осложнится по числу их единиц.

И точно также,  وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى  «Аллаху присущ наивысший пример.» поскольку Творец этой Вселенной является единственным, Он перед каждой вещью сосредотачивает Свои имена, обращённые ко всем вещам. И с неограниченным мастерством создаёт её в неком ценном виде. Если требуется, то смотрит за одной вещью через все вещи, заставляет их следить за ней, даёт ей помощь и делает сильной. А также и все вещи, по секрету той принадлежности Одному Ему, Он создаёт как одну единственную вещь, распоряжается ими и управляет.

Итак, по секрету этой помощи от принадлежности Одному Творцу, в этой Вселенной среди предельной степени избытка и дешевизны наблюдается высокое состояние предельной степени искусности и ценности.

Второй источник, коим является лёгкость Единства. То есть, дела, которые делаются по правилам единства, из одного центра, из одних рук и по одному закону обретают высшую степень лёгкости. Если же они будут розданы многочисленным центрам, разнообразным законам и различным рукам, то появятся сложности.

Например, если все солдаты некого войска снаряжаются из одного центра, по одному закону и по приказу одного главнокомандующего, то это также легко, как снаряжение одного солдата. Если же их снаряжение будет производиться на разных фабриках и в разных центрах, то все военные заводы, нужные для оснащения армии, потребуются и для подготовки одного солдата. Следовательно, если опереться на единство, то целая армия становится простой, как один солдат. Если же единства не будет, то в том отношении, что для одного солдата потребуются основы снаряжения армии, появятся сложности. И если плодам некого дерева пища для жизни – с позиции единства – будет распределяться, опираясь на один центр, на один закон и на один корень, то тысячи плодов станут простыми, как один плод. Если же каждый плод будет связан с разным центром, и ему будут отправляться отличные от других элементы жизни, тогда каждый из тех плодов станет таким же сложным, как целое дерево. Потому что элементы, нужные для жизни целого дерева, нужны также и для каждого плода.

Итак, подобно этим двум примерам, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى   «Аллаху присущ наивысший пример.»  поскольку Творец этой Вселенной является Единым и Единственным, Он действует, исходя из единства, а поэтому все вещи для него становятся лёгкими, как одна-единственная вещь. И одну-единственную вещь Он может сделать по искусности такой же ценной, как все вещи. И создавая в очень ценном виде бесконечное число единиц, языком этого видимого бескрайнего обилия и бесконечной дешевизны Он говорит о Своей абсолютной щедрости и бескрайнем великодушии, показывает Свои бесконечные созидательные качества.

Третий источник, которым является проявление Единственности (Ахадият). То есть, поскольку Всевышний Творец не является телесным или материальным, то время и место не могут ограничить Его. И ни Вселенная, ни место не могут вмешаться в Его присутствие и созерцание. Ни средства, ни тела не могут стать заслоном для Его дел. Перед Его вниманием нет деления и дробления. Одна вещь не препятствует другой. Бессчётные дела Он делает так же, как одно дело. Поэтому в одном семечке Он нематериально размещает огромное дерево, и подобно этому, целый мир Он может разместить в одной единице. И весь мир, как одна единица, Вращается в Деснице Его Могущества.

Поскольку этот секрет разъяснён в других “Словах”, здесь мы скажем:

Также как подобия Солнца, в некоторой степени неограниченного с точки зрения его светимости, возникают в каждой блестящей вещи. И даже если перед его светом встанут тысячи и миллионы зеркал, то во всех них, как в одном зеркале, будет иметься отражение целого, неразделённого Солнца. Если у зеркала есть способности, то солнце может показать в нём свои проявления во всем величии. И одна вещь не может препятствовать другой. Тысячи подобны одному, и в тысячи мест оно входит также легко, как в одно. И каждое место удостаивается такого же проявления Солнца, как тысяча мест.

Также и, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى  «Аллаху присущ наивысший пример.»  у Всевышнего Творца этой Вселенной, со всеми Его качествами, являющимися светом, и со всеми Его именами, источающими свет, по секрету Его единого обращения, имеется такое проявление, что не будучи нигде, Он в то же время вездесущ и всевидящ. В Его обращении нет деления. Он единовременно без затруднений и сложностей ведёт все дела повсюду.

Итак, по секрету “помощи принадлежности к Одному”, “лёгкости Единства” и “проявления Единственности“, когда все существа придаются одному-единственному Творцу, всё сущее становится таким же лёгким и простым, как одно существо. И каждое существо, по своей прекрасной сотворённости, может стать таким же ценным, как всё сущее. Эту истину показывает то, что среди бесконечного обилия существ в каждой их единице имеются бесконечные тонкости искусства. Если эти существа не будут отнесены непосредственно одному-единственному Творцу, тогда каждое из них станет таким же трудным и сложным, как всё сущее, и цена всего сущего упадёт до стоимости одного-единственного существа. При таком положении или ни одна вещь не появится, или, если и появится, то опустится в ничто, не представляя никакой ценности.

Итак, исходя из этого смысла, продвинувшиеся дальше других философов софисты, поскольку они отвернулись от пути истины, взглянули на путь неверия и заблуждения и увидели, что этот путь многобожия бесконечно более сложен, чем путь истины и Единобожия, и является предельно неразумным. А поэтому, вынужденно, они отказались от разума, отрицая бытие всего сущего.

Четвёртый. Для могущества Всесильного Творца, распоряжающегося в этой Вселенной посредством этих видимых нами действий, создание Рая также просто, как создание весны, создание весны также легко, как создание цветка. А красота искусства и изящность сотворённости одного цветка могут быть такими же ценными и прелестными, как весна. Секрет этой истины заключён в трёх вещах:

Первое. Постоянство, необходимость и независимость Творца.

Второе. Отличие Его сути и отсутствие ограничений.

Третье. Его несвязанность с местом и неделимость.

Первый секрет. То, что постоянство, необходимость и независимость становятся причиной бесконечной лёгкости, является очень глубокой тайной. Мы приблизим её к пониманию посредством одного примера. Итак:

Уровни существования разнообразны и миры бытия весьма различны. А поскольку они различны, то одна частица уровня существования, в бытии являющегося стабильным, на другом, более лёгком уровне существования имеет размер с гору и умещает эту гору в себе. Например, память, которая в голове, являющейся вещью из явного мира, занимает место размером с горчичное зерно, в мире смыслов займёт площадь целой библиотеки. И некое зеркальное тело из внешнего мира, размером с ноготь, на уровне мира Мисаль (подобий) вберёт в себя некий большой город. И если бы у этих вещей из внешнего мира, коими являются эти зеркало и память, имелись сознание и способность созидать, то с силой одной частички внешнего бытия они смогли бы свершить многие дела и изменения в тех смысловых и подобных уровнях бытия. Следовательно, когда существование обретает стабильность, его сила возрастает; нечто маленькое становится подобным большому. Особенно, если существование обретёт полную стабильность, будет свободным от материи и не войдёт под ограничения, тогда одно его частичное проявление сможет вращать многие миры других, лёгких уровней бытия.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى  «Аллаху присущ наивысший пример.» Всевышний Творец этой Вселенной является Необходимо Сущим. То есть, Его существование является естественным, извечным и вечным, Его небытие невозможно, исчезновение невероятно; уровень Его бытия самый стабильный, самый основательный, самый сильный и самый совершенный. Другие уровни существования в сравнении с Его существованием подобны некой слабой тени. И Его бытие в такой степени необходимо, постоянно, стабильно и истинно, а бытие вероятного настолько слабо и легко, что многие исследователи истины, подобные Мухйиддину Араби, опустили другие уровни бытия до степени фантазии и воображения, сказали: لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ «Ничего не существует, кроме Аллаха.» То есть, они постановили: “В сравнении с Его необходимым и неизменным существованием другие вещи не должны называться существующими, они этого недостойны”.

Итак, для обязательного и естественного могущества Необходимо Сущего Творца являющиеся созданными впоследствии и временными бытие существ, а также беспочвенные и бессильные появления созданий, конечно, в предельной степени просты и легки. Оживить все души во время Великого Воскресения и судить их для Него также легко, как в весеннем сезоне или в неком саду или даже на неком одном дереве оживить и раскрыть листья, цветы и плоды.

Второй секрет. Причины лёгкости из-за отличия сути и отсутствия ограничений таковы: Творец Вселенной, конечно, Сам не из её рода. Его Суть ни на какую другую суть не похожа. А значит, препятствия и ограничения, существующие в кругу Вселенной, не могут быть преградой перед Ним, не могут ограничить Его действия. Он может одновременно управлять всей Вселенной. Если всё видимое во Вселенной управление и деятельность отдать самой Вселенной, то это послужит причиной для таких сложностей и путаницы, что не останется никакого порядка, а также и ни одна вещь не сможет остаться в кругу бытия, и даже не появиться в нём вовсе.

Например, если мастерское искусство, содержащееся в сводчатых куполах придать камням, из которых они сделаны, или если командование неким отрядом, принадлежащее его офицеру, возложить на рядовых, то или вообще ничего не выйдет, или же всё примет беспорядочный образ среди больших сложностей и путаницы. Однако, если формирование положений камней того купола поручить некому мастеру, не являющемуся сродным тем камням, а командование рядовыми того отряда отдать офицеру, который в отношении своего ранга имеет некую командующую суть, тогда и зодчество станет лёгким, и станут простыми командование и обеспечение. Ведь камни и рядовые становятся препятствием друг для друга, мастер же и офицер беспрепятственно наблюдают за каждой деталью и управляют.

Итак,  وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى  «Аллаху присущ наивысший пример.» Святая Суть Необходимо Сущего Творца не сродна сути всего того, что является вероятным. Скорее, все реалии Вселенной представляют собой лучи одного из прекраснейших имён той сути – имени Хак (Абсолтно-справедливый). Поскольку Его Святая суть является и Необходимо Сущей, и свободной от материи, и отличается от всех сущностей, и нет ей ни примера, ни сходного, ни подобия, конечно, для извечного могущества Этого Всевышнего Творца вся Вселенная в управлении и обеспечении её потребным также проста, как одна весна, или даже как одно дерево. Сотворение Великого Воскресения, и Иного мира, Рая и Ада для Него также легко, как новое оживление весной деревьев, умерших в осеннюю пору.

Третий секрет. Смысл того, что несвязанность с местом и неделимость являются причиной существования предельной степени лёгкости, состоит в следующем: Поскольку Могущественный Творец пречист от определённого месторасположения, конечно, посредством Своего могущества Он считается присутствующим в каждом месте. И поскольку в Нём нет деления и дробления, конечно, Он может со всеми Своими Именами быть обращённым к каждой вещи. И поскольку Он присутствует в каждом месте и обращён к каждой вещи, то ни существа, ни средства, ни огромные небесные тела не могут препятствовать Его деятельности, не задерживают её, и в них нет никакой нужды. Даже если представить, что в них есть необходимость, то так же, как электрические провода, ветви деревьев и жилы человека, эти вещи могут выступать лишь в роли средств облегчения и доставления жизни, или почвы для ускорения деятельности. Они вовсе не задерживают, не ограничивают, не препятствуют и не вмешиваются, напротив становятся средствами облегчения, ускорения и доставки. Значит, для могущественного правления Всесильного Господа всё сущее, в отношении покорности и послушания – хотя нужды нет, а если бы и была, то служило бы лишь средством облегчения.

Вывод. Могущественный Творец без трудностей и усилий, быстро и легко сотворяет каждую вещь в достойном её образе. Всё в целом создаёт также легко, как мелкие части. И мелкие части создаёт так же искусно, как всё в целом. Да, лишь Тот, кто сотворяет всё в целом, все небеса и землю, только Он, конечно, сотворяет и все детали небес и земли, и каждое их живое существо. И никто, кроме Него, этого не может. Потому что эти маленькие вещи являются плодами, косточками и уменьшенными копиями всего в целом. И Тот, Кто создал эти детали, создал также и охватывающие их стихии, небеса и землю. Так как мы видим, что каждая из тех мелких деталей представляет собой некую отдельную косточку, некую уменьшенную копию всего в целом. А в таком случае, в Руке Того, Кто создал эти детали, должны находиться и всеобщие стихии, и небеса, и земля. Дабы согласно правилам Своей мудрости и весам Своего знания Он мог разместить экстракты, смыслы и подобия тех больших и всеобъемлющих созданий в этих мелких деталях, являющихся их своего рода крохотными уменьшенными копиями. Да, с точки зрения удивительного искусства и чудесной сотворённости, мелкие детали не отстают от целого, цветы не находятся ниже звёзд, а косточки – ниже деревьев. Скорее, являющееся узором Предопределения нематериальное дерево в той косточке более удивительно, чем являющееся некой тканью Могущества материальное дерево, растущее в саду. И сотворённость человека более удивительна, чем сотворённость мира. Так, если на некой драгоценности будет частицами эфира написан Коран мудрости, то по своей ценности он может превзойти Коран Величия, написанный звёздами на лике небес; и подобно этому, есть много маленьких простых вещей, которые по чуду своей искусности превосходят вещи большие и сложные.

Пятый. В нашем предыдущем изложении мы в некоторой степени показали мудрости и секреты бесконечной лёгкости, предельной быстроты, бесконечно скорой деятельности и простоты в сотворении вещей. Итак, эти бесконечная быстрота и лёгкость появления вещей убеждают людей пути истины в следующем: Для могущества Того, кто сотворяет создания, Рай также лёгок, как весна; весна – как сады, а сады – как цветы. Согласно смыслу:

 مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

“Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души” (Коран, 31:28)

– воскресить и собрать всё человечество также просто, как умертвить и оживить одного человека. И, как сообщает аят:

اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَاهُمْ جَمٖيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

“Будет один только трубный глас, и все они будут собраны у Нас” (Коран, 36:53)

– оживить в Судный День всех людей также легко, как собрать одним сигналом трубы войско, разошедшееся для привала.

Итак, когда эта беспредельная скорость и бесконечная лёгкость является твёрдым доказательством и убедительным аргументом явного совершенства могущества Творца и того, что всякая вещь для Него легка, на взгляд заблудших, послужило причиной того, что они спутали образование и сотворение вещей могуществом Творца, являющееся лёгким в степени необходимости, с тысячекратно невозможным образованием вещей самих по себе. То есть, поскольку они увидели появление некоторых простых вещей очень лёгким, то их сотворение возомнили возникновением. То есть, что они не создаются, а обретают бытие сами по себе. Так посмотри же на бесконечные степени глупости: доказательство существования бесконечного Могущества они делают доказательством его небытия, открывая тем самым врата бесконечных нелепостей! Потому что в этом случае такие совершенные качества, как бесконечное могущество и всеобъемлющее знание, необходимые для Творца мира, нужно придать каждой частице каждого создания, дабы они смогли возникнуть сами собой.

ОДИННАДЦАТОЕ СЛОВО.

وَ اِلَيْهِ الْمَصٖيرُ «И к Нему возвращение» То есть, из тленного мира предстоит возвращение в края вечности и уход в столицу неизменного царства Извечного и Вечного Царя, в круг могущества Этого Единственного Обладателя Величия, предстоит перейти из этого мира в мир иной. Ваше место обращения за помощью – Его Обитель, ваше прибежище – Его милость, и так далее.

Эта фраза излагает ещё много подобных этим истин. Что же касается содержащейся среди них истины, гласящей о возвращении в Рай и в вечное счастье, то она настолько твёрдо доказана двенадцатью несомненными доказательствами “Десятого Слова” и очень многими аргументами, содержащимися в шести основах “Двадцать девятого Слова”, что в другом изложении нужды не осталось. С твёрдостью убеждения в том, что закатившееся солнце взойдёт утром следующего дня, эти два “Слова” доказали, что и жизнь, являющаяся духовным солнцем этого мира, закатившись с его разрушением, взойдёт в вечном образе утром Воскресения из мёртвых. И часть джиннов и людей удостоятся вечного счастья, а часть – вечного несчастья. Поскольку “Десятое Слово” и “Двадцать девятое Слово” доказали эту истину в совершенстве, то, передавая слово им, здесь мы лишь скажем: Согласно твёрдо доказанному выше, Обладатель бесконечного всеобъемлющего знания, бескрайней всецелой воли и безграничного абсолютного могущества, Коим является Мудрый Творец этой Вселенной и Милосердный Создатель этих людей, во всех Своих повелениях и небесных книгах обещал верующей части человечества Рай и вечное счастье. А раз обещал, то, конечно, сделает. Потому что невозможно, чтобы Он нарушил Своё обещание. Ведь неисполнение обещанного является весьма скверным недостатком. Абсолютно-Совершенный же от недостатков пречист и пресвят. Обещание не выполняется по причине или незнания, или бессилия. Между тем, поскольку невозможно, чтобы Абсолютно Всемогущему и Всезнающему были присущи незнание и слабость, то невозможно и неисполнение Им Своего обещания. И, во главе с Гордостью Миров (Мир Ему и Благо), все пророки, святые праведники и люди веры постоянно просят и умоляют Этого Щедрого и Милосердного Аллаха об обещанном Им вечном счастье. И просят вместе со всеми Его прекрасными именами. Потому что в первую очередь Его сострадание и милость, справедливость и мудрость, и такие имена, как Милостивый и Милосердный, Справедливый и Мудрый, а также Его господство и царствование, и имена Господь и Аллах с большинством других прекрасных имён делают Иной мир и вечное счастье необходимостью, требует их и, свидетельствуя, указывают на их претворение. А точнее, как было доказано в “Десятом Слове”, все существа всеми своими реалиями указывают на Иной мир. А также великое повеление – Мудрый Коран – обучает этой истине и показывает её тысячами своих аятов, сообщений и верных аргументов. И являющийся гордостью человечества – Досточтимый Любимец Всевышнего – опираясь на тысячи ярких чудес, всей своей жизнью, всеми своими силами дал урок этой истины, объявил о ней, доказал её, увидел и показал.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ وَ بَارِكْ عَلَيْهِ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ اَهْلِ الْجَنَّةِ فِى الْجَنَّةِ وَ احْشُرْنَا وَ نَاشِرَهُ وَ رُفَقَائَهُ وَ صَاحِبَهُ سَعٖيدًا وَ وَالِدٖينَا وَ اِخْوَانَنَا وَ اَخَوَاتِنَا تَحْتَ لِوَائِهٖ وَارْزُقْنَا شَفَاعَتَهُ وَ اَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ اٰلِهٖ

وَ اَصْحَابِهٖ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا ۞ رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

رَبِّ اشْرَحْ لٖى صَدْرٖى ۞ وَيَسِّرْ لٖٓى اَمْرٖى ۞ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانٖى ۞ يَفْقَهُوا قَوْلٖى

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّمٖيعُ الْعَلٖيمُ ۞ وَ تُبْ عَلَيْنَا اِنَّكَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحٖيمُ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ  

«О Аллах! По числу вдохов и выдохов райских жителей в Раю благослови, приветствуй и надели изобилием его, его семью и сподвижников! Воскреси нас, распространителей этой книги, их товарищей, её автора – Саида, наших отцов и матерей, братьев и сестёр под его знаменем, будучи счастливыми; надели нас его заступничеством; по милости своей посели нас вместе с его семьёй и сподвижниками в Раю, о Всемилостивейший  и Милосердный! Аминь, аминь! “…Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись…” (Коран, 2:286). “Господи наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Тебя, ведь Ты, поистине, – Дарующий!” (Коран, 3:8). ”…Господи, расширь мне грудь. Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь.”  (Коран, 20:25-28). “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32)

* * *