Метка: risale-i nur

Приложение к Шестнадцатому Письму

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Мирские люди, испугавшись безо всяких причин такого, как я, бессильного и одинокого человека, вообразив, что я обладаю силой тысяч людей, наложили на меня множество ограничений. Не позволили мне даже на одну-две ночи остаться в одном предместье Барлы – местечке Бадра и на одной из гор в её окрестностях. Я слышал, что они говорят: «Саид обладает силой, соразмерной силе пятидесяти тысяч воинов и потому мы не оставим его без наблюдения» .

Я же говорю: О несчастные мирские люди! Вы все свои силы отдаёте этому миру, так почему же даже своё мирское дело не знаете? Рассуждаете, как сумасшедшие. Если ваш страх связан со мной, то не то, что сила пятидесяти тысяч человек, скорее один человек может сделать в пятьдесят раз больше дел чем я. То есть может встать в дверях моей комнаты и сказать: “Не выйдешь”.

Если же вы боитесь моих принципов, моего призыва принадлежащего Корану и духовной силы веры, то не пятьдесят тысяч человек, ошибаетесь! В отношении принципа у меня есть сила пятидесяти миллионов, да будет вам это известно! Потому что с силой Мудрого Корана я преподал урок всей Европе, в которую входят и ваши безбожники. Всеми сияниями света веры, распространёнными мною, я до основания разбил прочные крепости их точных наук и того, что они называют природой. Их самых больших неверующих философов я опустил ниже животных. Если соберётся вся Европа и с ней все безбожники, то, по воле Всевышнего, они не смогут убедить меня отказаться даже от одного маленького пункта моего принципа, не смогут меня победить!..

Поскольку это так, и потому как я в ваш бренный мир не вмешиваюсь, то и вы не вмешивайтесь в мой вечный мир! Если и вмешаетесь, то бесполезно.

Богом предопределённое, руками не отвратить

Свет, зажжённый Аллахом, губами не задуть.

Неким исключительным образом, чрезмерно возомнив обо мне, мирские люди словно боятся меня. Они впадают в разные подозрения, воображая во мне признаки вещей, которых нет, и даже если бы они и были, то не представляют собой политические преступления и повод для обвинений, а именно: они подозревают меня как основателя тариката, как известную личность и главу знатного рода. А также подозревают во влиятельности, многочисленности последователей, встречах с земляками, связях с событиями этого мира, даже в связях с политикой и в оппозиционности. В то время, когда обсуждается вопрос об амнистии даже тех, кого, по их мнению, простить не возможно, меня лишили практически всего.

У одного плохого и тленного человека есть одна такая красивая и вечная фраза:

Пусть у насилия есть пушки, пули и крепости;

У справедливости ж есть рука несгибаемая и лицо, не отвернётся которое.

Я же говорю:

Пусть у мирских людей есть власть, величие и сила;

Но со светом Корана у его служителя

Есть знание не сбиваемое и слово не молчащее,

Есть сердце безошибочное и свет неугасимый.

Многие мои друзья и один, надзирающий за мной начальник, постоянно меня спрашивают: “Почему ты не обращаешься за амнистией? Не подаёшь заявление?”

Ответ. Не обращаюсь и не могу обратиться по пяти-шести причинам:

Первая. Я ведь не вмешивался в дела мирских людей, чтобы быть им подвластным и к ним обращаться. Я подвластен Божественному предопределению, перед Ним у меня есть проступки, к нему я и обращаюсь.

Вторая. Я уверовал и явно познал, что этот мир представляет собой некую быстро изменяющуюся гостиницу. Значит это не истинная родина, и всякое место такое же, как и любое другое. Раз на родине я навсегда не останусь, то попусту туда стремиться и ехать толку нет. Поскольку каждое место – гостиница, если тебе благоприятствует милость её Хозяина, то каждый тебе будет другом и любое место будет по душе. Если же не благоприятствует, то любое место сердцу в тягость, и все вокруг – враги.

Третья. Обращаться можно в рамках закона. Однако действия, которые за эти шесть лет были предприняты против меня, являются незаконным произволом. Со мной не обращались так, как положено обращаться со ссыльными. На меня смотрели, как на лишённого не только всех гражданских прав, но даже прав на этот мир. Так что обращаться в рамках закона к тем, кто действует незаконно – бессмысленно.

Четвёртая. В этом году местный начальник от моего имени обращался с просьбой о том, чтобы мне для смены обстановки разрешили несколько дней пожить в местечке Бадра, расположенном в двух шагах от Барлы. Не разрешили. Как же можно обращаться к тем, кто на такую мою незначительную потребность отвечает отказом? Если обратишься, то лишь бессмысленно натерпишься унижений и позора.

Пятая. Призывать к справедливости и обращаться к тем, кто объявляет несправедливость справедливостью, само становится некой несправедливостью, неким неуважением к справедливости. Я такой несправедливости и неуважения к справедливости совершать не желаю и всё!

Шестая причина. Притеснения, которые я претерпел от мирских людей, были причинены мне не из-за политики, потому что те люди и сами знают, что в политику я не вмешиваюсь и остерегаюсь её. Точнее они, осознанно или нет, но, помогая безбожию, мучают меня из-за моей приверженности к религии. А в таком случае, обращаться к ним – значит выражать разочарование в религии и поддерживать принципы безбожия.

И если я к ним обращусь и буду искать у них помощи, то справедливое Божественное предопределение накажет меня их несправедливой рукой. Потому что они давят меня из-за моей приверженности к религии. Предопределение же давит меня из-за недостатков в религиозности и искренности, из-за лицемерия, время от времени проявляемого мной перед этими мирскими людьми. В таком случае избавления от этого давления сейчас для меня нет. Если я обращусь к мирским людям, то предопределение скажет: “О лицемер! Понеси наказание за это обращение”! Если же не обращусь, то мирские люди скажут: “Ты нас не признаешь, оставайся под давлением!”

Седьмая причина. Известно, что обязанностью некого чиновника является препятствование личностям, вредным для общественной жизни, а также помощь тем, кто для неё полезен. Между тем, чиновник, взявший меня под надзор, когда я объяснял некому находящемуся в дверях могилы старику, пришедшему ко мне в гости, одну прекрасную сторону веры, заключенную в словах: لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха.»    словно он поймал меня с поличным – хотя не приходил ко мне длительное время, в тот момент, словно я совершаю какое-то правонарушение, пришёл. Лишил той пользы того искренне слушавшего беднягу и разозлил меня. Между тем здесь в округе были некоторые люди, на которых он внимания не обращал. И после, когда они находились в аморальном виде, отравляющем общественную жизнь села, он принялся их одобрять и поддерживать.

И известно, что находящийся в тюрьме человек, совершивший даже сотню преступлений, может в любое время повидаться с надзирателями, будь то офицер или рядовой. Между тем в течение целого года два важных лица власти, такие, как начальник и ответственный за надзор, проходя мимо моего жилища, ни разу со мной не повидались и даже не спросили обо мне. Поначалу я думал, что они не подходят из враждебности. Затем стало понятно, что из мнительности. Сторонятся меня, будто я их проглочу. Так или иначе, называть властью власть, в которой занимают посты такие люди, затем считать их некой инстанцией и обращаться к ним – неразумно, лишь бессмысленное унижение.

Если бы был “Прежний Саид ”, то он, подобно Антере, сказал бы:

   مَاءُ الْحَيَاةِ بِذِلَّةٍ كَجَهَنَّمَ ۞ وَ جَهَنَّمُ بِالْعِزِّ فَخْرُ مَنْزِلٖى

Вода жизни, если пить её в унижении, становится подобна аду. Ад, в котором пребывать с достоинством – дом которым я горжусь.

“Прежнего Саида” нет, “Новый” же считает, что разговаривать с мирскими людьми бессмысленно. “Пусть их мир проглотит их! Пусть делают что хотят! Будем с ними судиться на Великом Суде” – говорит и умолкает.

Восьмая причина, по которой я к ним не обращаюсь. По правилу “Итог недозволенной любви – безжалостная вражда” – Божественное предопределение, являющееся справедливым, наказывает меня несправедливыми руками мирских людей, к которым я, хотя они этого не достойны, имею склонность. Я же, говоря, что заслужил это наказание и молчу. Потому что, будучи на Мировой Войне командиром добровольческого полка, я два года прилагал усилия и сражался, жертвовал своими ценными учениками, заслужившими одобрения командующего армией и Анвара Паши. Затем получил ранение и попал в плен. Вернувшись из плена, я бросил себя в опасность и в оккупированном англичанами Стамбуле ударил по ним таким своим произведением, как “Шесть шагов”. Помог тем, кто сейчас подверг меня этому мучительному и беспричинному плену. И вот так эти мои друзья воздают мне за ту помощь: за три месяца они заставили меня перенести трудности и горести, которые я в русском плену перенёс за три года.

Между тем, русские, хотя считали меня командиром курдских добровольцев, который безжалостно рубил казаков и пленных, но проводить уроки мне не запрещали. Эти уроки я давал для большей части из девяноста моих товарищей – пленных офицеров. Однажды пришёл русский командир. Послушал. Но, поскольку не знал турецкого, то посчитал это политической лекцией и запретил. Затем разрешил снова. И в том же бараке я приспособил одну комнату под мечеть и исполнял в ней обязанности имама. Ни разу они не вмешались, не запретили мне общение, не оборвали мои связи.

Между тем, эти мои друзья, которые будто являются моими земляками, единоверцами и людьми, для пользы веры которых я стараюсь, безо всяких причин и, зная, что я оборвал все связи с политикой и миром, взяли меня в плен не на три года, а уже на шесть. И, хотя у меня есть удостоверение, запретили проводить уроки, даже мой частный урок в моем доме, и не дают мне вести переписку. И даже, хотя опять же у меня есть удостоверение, запретили мне ходить в мечеть, которую я сам восстановил и в которой четыре года был имамом. А сейчас, чтобы лишить меня и саваба за намаз с общиной, не дают мне быть имамом даже для трёх моих близких братьев по Иному миру, являющихся моей постоянной общиной.

И когда кто-то, хотя я того не желаю, отзовётся обо мне положительно, чиновник, следящий за мной, ревниво злится. Говоря: “Я уничтожу его влияние”, – предпринимает бессовестные действия и для того, чтобы получить поощрение со стороны своего начальства, беспокоит меня.

Итак, кроме Всевышнего, к кому ещё может обратиться человек в таком положении? Если судья сам является обвинителем, то, конечно, ему уже не пожалуешься. Давай, скажи сам, что тут можно поделать? Но что бы ты ни говорил, я скажу: “Среди этих моих друзей есть много лицемеров. Лицемер страшнее неверующего. Поэтому они заставляют меня терпеть то, что не заставляли русские”.

О несчастные! Что я вам такого сделал?! Служу ради спасения вашей веры и для вашего вечного счастья! Значит, моё служение не совершалось искренне, ради Аллаха, и потому результат выходит противоположный. В ответ на него вы при каждом удобном случае причиняете мне боль!.. Конечно, в Судный день мы с вами встретимся!.. Говорю лишь:

  حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ ۞ نِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّصٖيرُ 

“…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный” (Коран, 3:173).  “…Как прекрасен этот Покровитель! Как прекрасен этот Помощник!” (Коран, 8:40).

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ШЕСТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

  اَلَّذٖينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ اٖيمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “Тем, которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!» – но это только увеличило их веру, и они говорили: «Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!»” (Коран, 3: 173).

Удостоившись смысла аята: فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا “И скажите ему слово мягкое…” (Коран, 20:44).  это письмо не написано сурово.

Оно представляет собой ответ на вопрос, явно или неявно исходящий от многих.

[Отвечать на него мне не приятно, и я этого не желаю. Все, что есть у меня, я связал с упованием на Всевышнего Творца. Однако, поскольку меня не оставили в покое в моем мире и состоянии, и моё лицо повернули в сторону этого мира, то языком не “Нового”, а “Прежнего Саида ”, и не ради себя, но ради того, чтобы своих друзей и свои “Слова” (Рисале-и Нур) избавить от сомнений мирских людей и их притеснений, я вынужден объяснить в пяти пунктах и друзьям, и мирским людям, и властям истинное положение вещей.]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Меня спрашивают: “Почему ты ушёл из политики и абсолютно не проявляешь к ней интерес?”

Ответ. Девять-десять лет назад “Прежний Саид ” отчасти вошёл в политику. Говоря: “Может, посредством политики я послужу религии и знанию”, – понапрасну утомился. И увидел, что этот путь является сомнительным и сложным, и для меня – излишним. А также он препятствует необходимому служению и представляет для него опасность. На нём много лжи и есть вероятность, не зная, оказаться неким инструментом в чужих руках. И входящий в политику становится либо сторонником, либо противником. Если быть сторонником, то, поскольку я не чиновник и не депутат, политика для меня будет излишней и бессмысленной. Ведь во мне нет необходимости, чтобы я просто так вмешивался. Если же я войду в политику как противник, вмешиваться придётся либо идейно, либо силой. В идейном плане во мне необходимости нет. Потому что все проблемы ясны, каждый знает их, как и я. Попусту болтать языком – бессмысленно. Если же буду выражать своё противостояние силой и созданием инцидентов, тогда возникает вероятность ради сомнительной цели совершить тысячи грехов. Из-за одного пострадают многие. И если из десяти есть одна-две вероятности самому войти в грехи и обречь на них невинных, то моя совесть принять этого не может. А потому “Прежний Саид”, вместе с сигарой, отказался от газет, политики и политически-мирских разговоров. Твёрдым свидетельством этого является то, что с того момента я восемь лет не читал и не слушал ни одной газеты. Если кто-то может доказать обратное, то пусть выйдет, скажет. Между тем, до этого “Прежний Саид” читал, наверное, по восемь газет в день. И вот уже пять лет, как за мной внимательно следят. Между тем, у такого, как я, вспыльчивого, бесстрашного и ни с чем не связанного человека, который, по правилу:

اِنَّمَا الْحٖيلَةُ فٖى تَرْكِ الْحِيَلِ «Настоящая хитрость – в отказе от хитростей.» самую большую хитрость нашёл в бесхитростности, не то, что за восемь лет, но даже за восемь дней не останется никакой скрытой мысли. Если бы у меня была охота и желание вмешаться в политику, то, не оставляя нужды в изучениях и обысках, она прогремела бы подобно пушечному снаряду!

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Почему “Новый Саид” так сильно избегает политики?

Ответ. Чтобы сомнительным, бессмысленным и излишним одним-двухлетним вмешательством в мирскую жизнь не пожертвовать усилием и приобретением более чем миллиардов лет жизни вечной. А также он приложил все усилия, чтобы отдалиться от политики ради самого важного, самого нужного, самого чистого и праведного служения вере и Корану. Потому что думает: Я старею, сколько лет ещё проживу – не знаю. В таком случае, для меня самое важное дело – это трудиться ради вечной жизни. Самым первым средством, нужным для её обретения, и ключом к вечному счастью является вера, значит нужно усердствовать ради неё. Однако, в отношении знания, шариат меня обязывает служить людям, чтобы принести им какую-либо пользу, а потому желаю совершать это служение. Но это служение будет касаться или общественной и мирской жизни, что не в моих силах. Да и в бурное время качественно совершить его невозможно. А потому, оставив эту сторону, я предпочёл сторону служения вере, являющейся самой важной, самой нужной и благополучной стороной. Для того чтобы истины веры, которые открылись мне, и духовные лекарства, испытанные мною на самом себе, довести до других людей, я оставил эти двери открытыми. Может быть, Аллах примет это моё служение и сделает его искуплением моих старых грехов. И выступать против этого служения, кроме изгнанного сатаны, нет права ни у кого, будь то верующий или неверующий, верный или безбожник. Потому что безверие на другие вещи не похоже. В насилии, распутстве и великих грехах ещё могут быть какие-то злосчастные дьявольские наслаждения. Однако в безверии же абсолютно никакого наслаждения нет. Лишь сплошные горечь, мрак и мука.

Итак, даже сумасшедший может понять, насколько будет противоречить разуму и мудрости, каким будет сумасшествием, если такой, как я, не имеющий никаких связей, одинокий и вынужденный искать искупления своих прежних грехов человек, на старости лет, оставит своё святое служение вере и свои старания на пути обретения бесконечной вечной жизни, и бросится в бессмысленные и опасные политические игры.

Но если же вы скажете: “Почему служение вере и Корану запрещает тебе политику?” Я отвечу так: “Каждая из истин веры и Корана представляет собой некий алмаз, и если бы я был испачкан политикой, то в отношении этих, находящихся в моих руках алмазов, человек, который может быть введён в заблуждение, будет думать: “А не политическая ли это пропаганда для того, чтобы обрести сторонников?” – и будет смотреть на эти алмазы, как на простые стёкла. А в таком случае, своим занятием политикой я совершу несправедливость по отношению к этим алмазам, все равно, что стану занижать их цену. Итак, о мирские люди! Зачем вы боретесь со мной? Почему не оставите меня в покое?”

Если скажете: “Порой шейхи вмешиваются в наши дела. Тебя тоже иногда называют шейхом!”

Я же отвечу: Господа! Я не шейх, я – ходжа. В подтверждение этого скажу: если бы за четыре года моего пребывания здесь я наставил на тарикат хоть одного человека, тогда бы ваши сомнения имели право на существование. Наоборот, каждому приходящему ко мне я говорил: “Вера нужна, Ислам нужен! Сейчас не время тариката”.

Если скажете: “Тебя называют Саидом Курди, может у тебя есть националистические идеи. Это нам не подходит”.

На это отвечаю: “Господа! Всё, что написано “Прежним” и “Новым Саидом ” – перед вами. Показываю это свидетельством того, что, по твёрдому повелению: اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ “Ислам искоренил невежество национализма” (Кешф’уль Хафа 1:127).  поскольку национализм и расизм являются некой разновидностью заразы Европы, я с давних пор смотрел на них, как на смертельный яд. Европа забросила эту заразу в Исламский мир, дабы тот раскололся, разделился и подготовился к тому, чтобы его проглотить. Мои ученики и все, кто общались со мной, знают, что я с давних пор старался излечить эту болезнь. А поскольку это так, эй господа, почему вы притесняете меня по малейшему поводу? Все равно, что из-за ошибки одного рядового на востоке наказывать другого рядового на западе, лишь потому, что он тоже солдат. Или за преступление некого торговца в Стамбуле, арестовать некого лавочника в Багдаде, лишь потому, что он тоже связан с торговлей. Так, на каком основании вы притесняете меня из-за каждого события, произошедшего в мире? Какая совесть это позволяет? Какая в этом есть польза?”

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

У думающих о моем состоянии и покое моих друзей, удивляющихся тому, что я терпеливо молчу в ответ на все несчастья, есть такой вопрос: “Как ты терпишь все эти тяготы и лишения? Ведь ты с давних пор был очень вспыльчивым и гордым, не выносил даже самого ничтожного оскорбления?”

Ответ. Послушайте два маленьких рассказа и найдите в них ответ на ваш вопрос.

Первый рассказ. Два года назад один начальник беспричинно сказал в моем отсутствии презрительные оскорбления в мой адрес. Затем об этом сообщили мне. Около часа я был подвержен влиянию нрава “Прежнего Саида ”. Затем, по милости Всевышнего, в сердце мне пришла истина, которая избавила меня от тоски и побудила простить того человека. Эта истина такова:

Я сказал своему нафсу: если те недостатки, о которых он оскорбительно высказался, принадлежат мне и моему нафсу, то пусть Аллах будет им доволен за то, что он сказал о моих изъянах. Если сказанное им – правда, то это подталкивает меня к воспитанию моего нафса и помогает мне избавиться от гордыни. Если же это ложь, то помогает мне избавиться от неискренности и от его основы – от лживой славы. Да, со своим нафсом я не примирился, потому что его не воспитал. Если кто-то скажет или покажет мне скорпиона, ползущего по моей шее или груди, то я должен не обижаться, а скорее радоваться.

Если же оскорбления того человека относятся к моим качествам служителя веры и Корана, то это меня не касается. Препоручаю его Хозяину Корана, использующему меня на службе (Корану). Он – Ази́з (Великий), Хаки́м (Мудрый).

Если же он сказал это чисто для того, чтобы побранить меня, оскорбить и подорвать мою репутацию, то это тоже ко мне не относится. Поскольку я ссыльный, пленный, нахожусь на чужбине, и мои руки связаны, а значит, защита моего достоинства принадлежит не мне. Скорее это является делом надзирающих за мной властей этого села, района и области, чьим гостем я оказался. Оскорбление пленного касается его хозяина, в руках которого тот находится, он его защищает. Поскольку реальность такова, то сердце моё успокоилось. Я сказал:

  وَاُفَوِّضُ اَمْرٖٓى اِلَى اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ بَصٖيرٌ بِالْعِبَادِ

“…Я вверяю своё дело Аллаху. Воистину, Аллах видит рабов!” (Коран, 40:44).

и посчитал, что этого происшествия не было, забыл о нем. Однако, к сожалению, позже выяснилось, что Коран не простил того человека…

Второй рассказ. В этом году я услышал об одном происшествии. И хотя я услышал о нём лишь в общих чертах и после того, как оно случилось, однако со мной стали обращаться так, словно я был серьёзно с ним связан. Вообще, переписку я не веду, если и что-то пишу, то очень редко, лишь для того, чтобы объяснить какому-либо другу один из вопросов веры. Даже своему брату за четыре года написал одно-единственное письмо. И мало того, что я сам себя изолировал от общения, ещё и мирские люди изолировали меня от него. В неделю я лишь один раз мог повидаться с пару друзьями. Из гостей же, приходящих в село, лишь один-два в месяц, одну-две минуты виделись со мной ради какого-либо вопроса, касающегося Иного Мира. В этом состоянии разлуки с родиной я здесь чужой, одинокий, ни родственников у меня, ни близких, нахожусь в селе, в котором такие, как я, на жизнь себе зарабатывать не могут, отрезан от всего и от всех. И не смотря на то, что у себя на родине я получил удостоверение имама и проповедника, и четыре года (да примет Аллах) был имамом в мечети, которую сам восстановил четыре года назад, в прошлом благословенном Рамадане я не смог ходить в мечеть. Мне даже пришлось иногда читать намаз одному и лишиться двадцати пяти савабов намаза с общиной.

Итак, в ответ на два этих выпавших на мою долю происшествия, я так же, как на действия двухлетней давности против меня того чиновника, проявил терпение и выдержку. Иншааллах, буду продолжать в том же духе. И я думаю так: Если все эти притеснения, давления и тяготы, идущие на мою голову со стороны мирских людей, имеют место из-за моего ущербного и полного недостатков нафса, то я им это прощаю. Может быть, благодаря этому мой нафс исправится, и это станет для него искуплением грехов. В гостинице этого мира я видел много радости, если увижу немного и страданий, то всё равно буду благодарить Творца. Если же мирские люди притесняют меня за моё служение вере и Корану, то защищаться от этого – дело не моё. Препоручаю их Великому Всемогущему Всевышнему (Азиз-и Джаббару). Если же они желают отвратить от меня всеобщие симпатии, чтобы разрушить мою безосновательную ложную славу, являющуюся причиной неискренности, то за это им спасибо. Потому что, как я считаю, для такого человека, как я, удостоиться общественных симпатий и обрести в народе славу очень вредно. Те, кто общается со мной, знают, что я не желаю уважения к себе. Даже одного своего важного и ценного друга я, наверное, пятьдесят раз порицал за его чрезмерное почтение в мой адрес. Если же их желание меня опорочить, уронить в глазах общественного мнения и уничтожить касаются истин веры и Корана, переводчиком которых я являюсь, то это бесполезно. Потому что звезды Корана за завесой не спрячешь. Закрывший глаза лишь сам не видит, видеть другим он не помешает.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Ответ на несколько рождающих сомнения вопросов.

Первый. Мирские люди мне говорят: “На какие деньги ты живёшь? Чем ты зарабатываешь? В наших краях нам не нужны те, которые лениво сидят и живут за счёт труда других!..”

Ответ. Я живу за счёт бережливости и благодати. Кроме своего Всевышнего Кормильца (Раззака) я никому ничего не должен, и я решил, что ни перед кем в долгу не останусь. Да, человек, который в день тратит один-два гроша, никому не задолжает. Объяснять этот вопрос я совершенно не желаю. Говорить об этом с мыслями, напоминающими о гордыне и высокомерии, мне очень неприятно. Но, поскольку эти мирские люди спрашивают меня в таком подозрительном виде, то я скажу: С самого детства я сделал правилом своей жизни не брать у людей ничего (даже закят) и не получать жалования (лишь по принуждению друзей я был вынужден принять жалование, когда один-два года работал в Управлении Шейх-уль-Ислама, но и эти деньги я, в духовном смысле, вернул народу), и ради мирских нужд не становиться никому обязанным. Мои земляки и знающие меня люди в других местах знают об этом. За эти пять лет, проведённые мною в ссылке, многие друзья прикладывали большие усилия, вынуждая меня принять их подарки, но я не принимал.

Если спросят: “Тогда на что ты живёшь?” То я скажу: “Я живу с благодатью и благосклонностью Всевышнего”. Хотя мой нафс достоин всяких оскорблений и предательств, однако, в отношении пропитания, как чудо служения Корану, я удостаиваюсь благодати, являющейся Божественным даром. По смыслу аята: وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ  “О милости твоего Господа возвещай” (Коран, 93:11).   в виде некой духовной благодарности я расскажу несколько примеров благодати, оказанной мне Всевышним. При этом я боюсь, что вместе с духовной благодарностью дадут о себе знать некие гордыня и неискренность, которые станут причиной прекращения этой благодати. Потому что горделивое объявление о скрытой благодати становится причиной её исчезновения. Однако другого выхода нет, я вынужден рассказать об этом.

Итак, первый пример. Уже шесть месяцев я живу одним мешком пшеницы, из которого вышло тридцать шесть булок хлеба. И он до сих пор не пуст, в нем ещё есть зерно. Когда закончится оно – не знаю (Примечание).

---

(Примечание): Его хватило на год

Второй. Во время этого благословенного Рамазана лишь из двух домов мне отправили угощение, и оба раза я от него заболел. Из чего я понял, что пища других мне не дозволена. В остальное время, в течение всего Рамазана, по сообщению и свидетельству благословенной семьи, ухаживающей за мной, и её хозяина – моего преданного друга Абдуллаха Чавуша, мне было достаточно трёх булок хлеба и одного килограмма риса. И этот рис закончился только лишь через пятнадцать дней после Рамазана.

Третий. В горах, мне и моим гостям, одного килограмма сливочного масла хватило на три месяца, при том, что мы каждый день ели его с хлебом. Даже как-то ко мне пришёл один благословенный гость по имени Сулейман. У меня закончился хлеб, и у него тоже. Была среда, и я ему сказал: “Иди, принеси хлеб”. На расстоянии двух часов от нас не было ничего, где можно было бы взять хлеб. Он сказал: “Хочу в ночь на пятницу вместе с тобой молиться на этой горе”. Я сказал: تَوَكَّلنَا عَلَى اللهِ  «Полагаюсь на Аллаха.» “Оставайся”.

Затем, безо всякой причины и без всякого умысла мы, прогуливаясь вместе, поднялись на вершину одной горы. В кувшине у нас была вода, и было немного чая и сахара. Я сказал ему: “Брат, сделай немного чаю”. Он занялся этим делом, а я сел под одним кедром, смотрящим в глубокое ущелье, и с сожалением подумал: “У нас есть лишь один заплесневевший кусок хлеба, которого нам двоим хватит только на этот вечер. Что мы будем делать два дня, и что я скажу этому чистосердечному человеку?” – и когда я раздумывал об этом, вдруг, словно кто-то повернул мою голову, я повернулся и увидел: на вершине кедра, среди ветвей лежит и словно смотрит на нас большой каравай хлеба. Я воскликнул: “Сулейман, взгляни! Всевышний дал нам пропитание!” Мы взяли этот хлеб и увидели, что его не тронули ни птицы, ни дикие животные. Однако на эту гору уже двадцать-тридцать дней не поднимался ни один человек. Этого хлеба нам двоим хватило на два дня. И когда мы его уже доедали, снизу пришёл с хлебом праведный Сулейман, бывший последние четыре года моим верным и преданным учеником.

Четвёртый. Это пальто, которое на мне, я купил семь лет назад в поношенном виде. За пять лет на одежду, белье, носки и башмаки я израсходовал четыре с половиной лиры. Благодати, бережливости и милости Всевышнего мне хватило.

Так вот, есть ещё много чего, подобного этим примерам, и ещё многие аспекты Божественной благодати. О большинстве из них знают жители этого села. Однако, не подумайте, что я говорю об этом из гордости, нет, просто я вынужден. И не думайте, что какая-то причина лежит в основе этой благодати. Все эти блага – это или угощение для приходящих ко мне моих искренних друзей, или некий подарок для служения Корану, или благодатная прибыль от бережливости, или же приходящее в виде благодати пропитание живущих у меня четырёх кошек, совершающих зикр “Йа Рахим, Йа Рахим” (О Милосердный, о Милосердный), я же лишь пользуюсь им. Да, если внимательно прислушаешься к их печальному мурлыканию, то разберёшь, что они выводят “Йа Рахим, Йа Рахим”.

Речь зашла о кошках, и припомнилась курица. У меня есть одна. Этой зимой она, словно яичная машина, каждый день, за очень редким исключением, приносила мне из сокровищницы милости по одному яйцу. А однажды принесла два. Я удивился и спросил у друзей: “Разве такое бывает?” Они сказали: “Наверное, это некий подарок Всевышнего!” И у этой курицы был один маленький цыплёнок, вылупившийся летом. В начале благородного Рамазана эта маленькая курочка начала нестись. И это её благословенное состояние не оставило ни у меня, ни у помогающих мне друзей никаких сомнений в том, что оно является неким даром Аллаха. И она начала нестись сразу, как только перестала нестись её мать, не оставила меня без такого продукта, как яйца.

Второй подозрительный вопрос. Мирские люди говорят: “Как же мы поверим тебе, что ты не станешь вмешиваться в нашу жизнь? Если мы дадим тебе свободу, может, ты начнёшь это делать. Как мы узнаем, что ты не лукавишь? Может ты, показывая себя отрёкшимся от мира, обманываешь нас и лишь внешне у людей ничего не берёшь, а делаешь это скрыто?”

Ответ. Многим известное моё поведение и состояние двадцать лет тому назад в Военном Трибунале и раньше, ещё до Независимости, а также моя защита в том Трибунале, носящая название “Аттестат двух школ бедствия”, твёрдо показывают, что я провёл жизнь не опускаясь не то, что до обмана, а даже до самой обыкновенной хитрости. Если бы хитрость имела место, то за эти пять лет было бы какое-либо льстивое обращение к вам. Ведь хитрый человек заставляет себя любить, не стесняется и постоянно старается обмануть и ввести в заблуждение. Между тем, я не опустился до самоунижения даже перед лицом самых ужасных нападений и критик в мой адрес. Сказав “Уповаю на Аллаха”, отвернулся от мирских людей. Да и тот, кто познал Иной Мир (Ахират) и раскрыл суть мирской жизни, если у него есть разум, не разочаруется и не вернётся обратно бороться за этот мир. Спустя пятьдесят лет, ни с чем не связанный, одинокий человек не пожертвует своей вечной жизнью ради одного-двух годов мирской болтовни и шарлатанства. Если и пожертвует, то значит он не хитрый, а просто глупый дурачок. От глупого дурачка какая может быть опасность, чтобы с ним бороться.

В отношении же сомнения в том, что внешне я отказался от мира, а внутренне желаю его, то по смыслу:

 وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْسٖٓى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ  

“Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу” (Коран, 12:53).

я не оправдываю свой нафс, мой нафс тянется ко всему плохому. Однако разумный человек не найдёт никакой выгоды в том, чтобы в этом тленном мире, в этой временной гостинице и во время старости этой короткой жизни, ради маленького наслаждения разрушать свою вечную, постоянную жизнь и своё бесконечное счастье. Поскольку любой обладатель разума и сознания поймёт невыгодность этого, то мой подверженный страстям нафс, хочет он того или нет, но следует разуму.

Третий подозрительный вопрос. Мирские люди говорят: “Ты нас любишь, или нет? Одобряешь? Если любишь, то почему обиделся на нас и ни во что не вмешиваешься? Если же ты нас не одобряешь, то ты – наш противник, а мы своих противников давим!”

Ответ. Если бы я любил вас и ваш мир, то я не отошёл бы от него. Ни вас, ни ваш мир я не одобряю. Однако не вмешиваюсь. Потому что у меня другие принципы, другие вещи наполняют моё сердце, и они не оставили там места для мыслей о чем-то ещё. Ваша обязанность – смотреть на руки, а не в сердце! Потому что, если руки не вмешиваются в желаемые вами управление и безопасность, то какое вы имеете право, будучи абсолютно не достойны, говорить: “Пусть нас полюбит и сердце!..” Если вмешаетесь в чувства сердца, то… Да, так же, как я среди этой зимы желаю и жду весны, однако не в силах её привести. Также я желаю и улучшения состояния мира, молюсь об этом и хочу, чтобы мирские люди исправились, однако приказывать не могу. Потому что это не в моих руках. И попытаться изменить что-то на деле я тоже не могу. Потому что это и не входит в мои обязанности, и нет у меня на это сил.

Четвёртый подозрительный вопрос. Мирские люди говорят: “Мы уже столько повидали горя, что у нас ни к кому доверия не осталось. Как же нам быть уверенными в том, что если у тебя появится возможность, ты не будешь вмешиваться в угоду своих желаний?”

Ответ. Вместе с тем, что предыдущие пункты дали вам уверенность… И когда я у себя на родине, среди родственников и учеников, среди слушавших меня людей, во время волнительных событий не вмешивался в ваш мир, а теперь в чужих краях, будучи одиноким чужеземцем, слабым, бессильным, всеми силами обращённым к Иному миру, изолированным от общения и переписки, лишь вдалеке нашедшим себе нескольких друзей из людей веры, остальных же воспринимающий, как чужих, и они тоже все видят в нем чужака, если в этих условиях такой человек, как я, станет бессмысленно и опасно вмешиваться в ваш мир, то он должен быть дважды глупцом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ:

Касается пяти маленьких вопросов.

Первый. Мирские люди мне говорят: “Почему ты не приспосабливаешься к основам нашей культуры, образу нашей жизни и форме нашей одежды? Значит ты наш противник?!”

Я же говорю: “О господа! По какому праву навязываете мне основы вашей культуры? Ведь вы сами, словно лишив меня всех гражданских прав, пять лет незаконно держите меня в деревне, отрезав от всякого общения и переписки. Хотя всех ссыльных вы оставили в городах вместе с друзьями и родственниками, а затем выдали им документы, меня же беспричинно изолировали и – за исключением нескольких человек – не даёте мне повидаться ни с одним земляком. Значит, не считаете меня принадлежащим к вашему народу и гражданином этой страны. Как же тогда навязываете мне законы вашей культуры? Обратили для меня этот мир в тюрьму, а ведь человеку, находящемуся в тюрьме, такие вещи не предлагают. Вы закрыли для меня двери этого мира, я же постучал в двери мира иного, милость Всевышнего мне их открыла. Как можно человеку, находящемуся у дверей Иного мира навязывать запутанные основы и обычаи этого мира?! Когда дадите мне свободу и, вернув на родину, восстановите меня в моих правах, тогда можете требовать соблюдения ваших принципов!..”

Второй. Мирские люди говорят: “У нас есть официальные структуры, которые обучают законам религии и истинам Ислама. По какому праву ты занимаешься распространением религии? Будучи приговорённым к ссылке, вмешиваться в эти дела у тебя права нет”.

Ответ. Правда и истина не могут быть монополизированы. Как можно монополизировать веру и Коран!? Вы можете установить некую монополию на свои мирские законы и правила, однако к истинам веры и основам Корана нельзя подходить, словно к мирскому делу, официально и за плату. Скорее сияние истины этих тайн, являющихся Божественным даром, можно обрести лишь с искренним намерением, посредством отречения от мира и страстных наслаждений. Да и ваша официальная структура, когда я был у себя на родине, назначила проповедником. Я принял эту должность, но от жалования отказался. У меня есть удостоверение имама и проповедника, с которым я могу заниматься этим делом в любом месте, потому что моя ссылка была незаконной. И поскольку ссыльные реабилитированы, то действие моих прежних документов продолжается.

Во-вторых. Истины веры, о которых я пишу, адресованы непосредственно моему нафсу. И я не призываю всех. Но те, чьи души нуждаются, а сердца ранены, ищут эти лекарства Корана и находят. Лишь одну брошюру, касающуюся воскресения из мёртвых, я, ещё до выхода новых букв, издал для получения средств на проживание. Прежний несправедливый губернатор, настроенный против меня, полностью изучил её. Однако не найдя никакого повода для критики не смог к предъявить какие-либо претензии.

Третий. Для того, чтобы угодить мирским людям, глядящим на меня с подозрением, некоторые мои друзья внешне от меня отворачиваются и даже критикуют. Между тем хитрые мирские люди объясняют эти поступки не преданностью им, а неким лицемерием и нечестивостью, и дают оценку негативного характера.

Я же говорю: “О мои друзья по Иному миру! Не отворачивайтесь и не бегите от моего служения Корану. Потому что, по воле Всевышнего, от меня вам вреда не будет. Если допустим и придёт беда, или меня будут притеснять, то вы, отрекаясь от меня, спастись не сможете. Таким поведением вы ещё больше заслужите наказания и несчастья. Да и что случилось, что вы впадаете в такую мнительность?”

Четвёртый вопрос. Во время пребывания в этой ссылке я вижу, что некоторые люди, попавшие в трясину бахвальства и политики, смотрят на меня, как на сторонника или соперника. Будто я тоже, подобно им, связан с мирскими течениями.

“О господа! Я принадлежу течению веры. Против меня течение неверия. С другими течениями я не связан. Те из них, которые работают за плату, наверное, считают себя в некоторой степени заслуживающими прощения. Однако тот, кто бесплатно, из гражданских чувств занимает по отношению ко мне пристрастное, противоборствующее положение, мешает мне и притесняет, тот совершает очень серьёзную ошибку. Потому что, как уже было доказано раньше, с мирской политикой я абсолютно не связан. Всё своё время и всю свою жизнь я посвятил только лишь истинам веры и Корана. А поскольку это так, то человек, который мешает мне и притесняет, пусть задумается о том, что его действия обретают вид притеснения веры во имя безбожия и неверия”.

Пятый вопрос.

Поскольку этот мир тленен.

И поскольку жизнь коротка.

И поскольку необходимых обязанностей много.

И поскольку вечная жизнь зарабатывается здесь.

И поскольку этот мир не без хозяина.

И поскольку у гостиницы этого мира есть Некто очень Мудрый и Щедрый, Кто всё в ней предусмотрел.

И поскольку ни благое, ни плохое без воздаяния не останется.

И поскольку, по тайне:  لَا يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَا  “Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей” (Коран, 2:286).   невыполнимых требований нет.

И поскольку безопасный путь предпочтительнее пути опасного и вредного.

И поскольку мирские друзья и чины – лишь до дверей могилы.

То, конечно, самым счастливым является тот, кто не забыл ради этого мира об Ахирате; свой Ахират не пожертвовал миру этому; не испортил свою вечную жизнь ради жизни мирской; свою жизнь на пустые дела не растратил; кто, считая себя гостем, действует в согласии с повелениями Хозяина гостиницы; кто, благополучно открыв двери своей могилы, войдёт в вечное счастье. (Примечание)

* * *

---

(Примечание): По причине всех этих “поскольку” я не обращаю внимания и не придаю значения всем притеснениям и давлениям, направленным против меня. Говорю: “Не стоит беспокойства”, – и в мирские дела не вмешиваюсь.

 

ПЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

Мой дорогой брат!

Твой первый вопрос. Почему сахабы не распознали смутьянов своим святым взором? В результате чего три Праведных Халифа пали мученической смертью. Между тем, говорят, что самый маленький сподвижник выше самого большого святого?

Ответ. В этом есть два положения.

ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Этот вопрос решается с изложением тонкого секрета велаята (святости). Итак:

Святость сахабов, называемая велаят-и кюбра (великой святостью) и идущая от наследия пророчества – это такая святость, которая, не заходя за завесы тариката, прямо переходит от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей) и обращена к раскрытию близости Всевышнего (акрабият); тем самым этот путь святости, будучи очень коротким, является очень высоким. У него мало чудес, но много достоинств. Сверхъестественных вещей (кешф и карамат) на нем видно мало. Что же касается караматов святых (аулия), то большинство из них непроизвольны. В неожиданных местах, в виде дара Аллаха, от этого святого исходит нечто необыкновенное. И большинства этих караматов и озарений (кешф) те святые неким необычным образом удостаиваются во времена духовного преодоления (сейр-и сулюк), проходя сквозь завесы тариката и будучи в некоторой степени изолированными от обычного человеческого состояния. Сахабы же, благодаря свету, тяготению и эликсиру беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), не вынуждены делать имеющий место в тарикате большой круг духовного преодоления. Одним шагом и в течение одной беседы они могут пройти от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей).

Например, для того, чтобы попасть в прошедшую вчера ночь Ляйлятуль Кадр, имеется два пути:

Первый. Пройти год и снова попасть в эту ночь. Для того чтобы достигнуть этого приближения (курбият) нужно пройти дистанцию длиной в целый год. Это и есть принцип духовного преодоления, которому следует большинство последователей тариката.

Второй. Вырвавшись из ограниченной временем оболочки материального тела и вознёсшись душой, созерцать в настоящем времени, подобно сегодняшнему дню, вчерашнюю ночь Кадр и ночь праздника вместе с ней. Потому что душа не ограничена временем. Когда чувства человека выходят на её степень, настоящее время расширяется. Времена, которые для других являются прошлым и будущим, для неё подобны настоящему. Итак, согласно этому примеру, для того, чтобы перейти во вчерашнюю ночь Кадр, нужно выйти на степень души и увидеть прошлое на уровне настоящего.

Основа этой труднодоступной тайны заключена в раскрытии близости Всевышнего (акрабият). Например, Солнце к нам близко, потому что его сияние, тепло и образ находятся в нашем зеркале и в наших руках. Однако, мы от него далеки. Если мы ощутим его близость с точки зрения световой природы, и поймём нашу связь с его подобием в нашем зеркале, и через это средство его познаем; узнаем, что такое его свет, тепло и всё оно в целом, тогда его близость откроется нам, и мы, познав его вблизи, будем с ним связаны. Если же мы пожелаем приблизиться к нему и познать его с точки зрения нашей от него удалённости, то будем вынуждены совершить очень много мысленных движений и умственной работы, чтобы с научными законами мысленно подняться на небеса, представить находящееся там Солнце, а затем, лишь после длинных научных исследований узнав, что такое есть его свет и тепло, а также семь цветов его сияния, мы сможем достичь его нематериальной близости к нам, которую первый человек достиг посредством небольших размышлений в своём зеркале.

Итак, подобно этому примеру, пророчество и наследующая пророчество святость обращены к раскрытию секрета близости Аллаха (акрабият). Другая же святость, в большинстве своём основывается на приближении к Нему (курбият) и нуждается в преодолении очень многих степеней.

ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Причиной тех событий и смут были не просто несколько евреев, чтобы, выявив их, можно было бы устранить и ту смуту. Потому что с вхождением в Ислам очень многих различных народов, произошло смешение противоречащих и разных течений и идей. Особенно, поскольку национальная гордость некоторых была сильно задета ударами Умара (да будет доволен им Аллах), то они потенциально ждали возможности отомстить. Потому что и их старая религия была отменена, и их прежнее государство и царство, бывшие причиной их славы, были разрушены. Осознанно или нет, но чувства их были на стороне мести исламским властям. Поэтому некоторые лицемеры, сообразительные и талантливые на интриги, как евреи, воспользовались этим положением в обществе. Следовательно, предотвратить те события возможно было лишь с исправлением состояния общества и разнородных идей того времени. Иначе, этого нельзя было сделать посредством устранения нескольких смутьянов.

Если же будет сказано: “Умар (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре, говорил одному своему командиру, по имени Сария, находящемуся от него на расстоянии месячного пути: يَا سَارِيَةُ اَلْجَبَلَ اَلْجَبَلَ “О Сария! К горе, к горе!” (Табари, Тариху’ль-Умам ва’ль-Мюлюк, 2:380; Бейхаки, Делаилю’н-Нубувва: 6:370).что тот услышал, и это послужило причиной победы в сражении. Что показывает, насколько проницательным было чудесное командование Умара (да будет доволен им Аллах). Отчего же этим своим проницательным святым взглядом он не смог увидеть находящегося рядом с ним убийцу по имени Фируз?”

Ответ. Ответим на это словами пророка Якуба (мир ему) (Примечание). То есть, у пророка Якуба спросили: “Почему запах рубашки, привезённой из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?” На что он ответил: “Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног”.

---

(Примечание):

 زِ مِصْرَشْ بُوىِ پٖيرَاهَنْ شِنٖيدٖى

چِرَا دَرْ چَاهِ كَنْعَانَشْ نَدٖيدٖى

بَگُفْتْ اَحْوَالِ مَا بَرْقِ جِهَانَسْتْ

То есть, у Хазрата Якуба спросили: “Почему запах рубашки, привезенной из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?” На что он ответил: “Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног”.

 

Одним словом, Каким бы не был человек свободным в своих делах, однако, по смыслу: وَمَا تَشَٓاؤُنَ اِلَّٓا اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ “Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах…” (Коран, 81:29). основой является желание Аллаха, Божественное предопределение – властитель. Желание Аллаха отклоняет желание человека, претворяя положение:

 اِذَا جَاءَ الْقَدَرُ عُمِىَ الْبَصَرُ

«Когда наступает предопределенное, глаза слепнут.»

Если говорит Предопределение, человеческая воля не перебивает, индивидуальный выбор молчит.

Суть вашего второго вопроса: “Какова сущность войн, начавшихся во времена правления Али (да будет доволен им Аллах)? Как мы должны называть тех, кто принимал в них участие, убитых и убивших?”

Ответ. Называемое “Верблюжья битва” сражение Али с Талхой, Зубайром и Верной Айшой (да будет доволен ими Аллах), было схваткой между “истинной справедливостью” и “справедливостью относительной”. А именно:

Али (да будет доволен им Аллах) взял за основу истинную справедливость и посчитал верным следовать этой основе, так же, как это было во времена предыдущих халифов. Его оппоненты же посчитали, что во времена предыдущих халифов чистота Ислама позволяла следовать истинной справедливости, однако поскольку с течением времени в общественную жизнь  мусульман вошли разные народы, слабые в Исламе, то следовать истинной справедливости стало очень сложно; поэтому они посчитали верным выбор “меньшего зла” и избрали следование относительной справедливости. Поскольку религиозно-правовой спор вошёл в политику, то он вылился в войну. Так как свои суждения (иджтихад) они выносили только ради Аллаха и лишь ради пользы Ислама, и из-за этих суждений родилась война, то, конечно, и убивший, и убитый – обоих мы можем назвать обитателями Рая… оба они – обладатели награды в Ином Мире. И насколько бы верным ни было суждение Али (да будет доволен им Аллах), а суждение его противников ошибочным, тем не менее наказания они не заслуживают. Потому что, если выносящий суждение ради Аллаха окажется прав, то он получит двойную награду. Если же он ошибётся, то, в качестве вознаграждения за такую разновидность поклонения, как иджтихад, он все равно получит одну награду Иного Мира. Ошибка его заслуживает прощения.

Один наш очень известный учёный, чьи слова достоверны, сказал по-курдски:

ژٖى شَرِّ صَحَابَانْ مَكَه قَالُ و قٖيلْ لَوْرَا جَنَّتٖينَه قَاتِلُ و هَمْ قَتٖيلْ

То есть: “Не злословь о войнах сахабов. Потому что и убивший, и убитый – оба в Раю”.

Суть истинной и относительной справедливости такова:

Согласно указательному смыслу аята:

 مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادٍ فِى الْاَرْضِ فَكَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمٖيعًا

“Кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех” (Коран, 5:32).

правом одного невинного нельзя пренебречь даже ради всего народа. Единицей нельзя пожертвовать даже ради всеобщего спасения. На взгляд милосердия Аллаха, право – это право, не важно, большое оно или маленькое. Ни ради маленького, ни ради большого им пренебречь нельзя. Без согласия единицы нельзя пожертвовать её жизнью и правом, даже ради благополучия всего общества. Если же из патриотизма та единица даст своё согласие, то это другое дело.

“Относительная справедливость” же ради спасения целого жертвует частью. Ради общества не принимает во внимание право единицы. Называя это наименьшим злом, старается соблюсти некую сравнительную справедливость. Однако если есть возможность соблюдать истинную справедливость, то относительной справедливостью руководствоваться нельзя, в противном случае произойдёт насилие.

Итак, Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказав: “Соблюсти истинную справедливость, как во времена Абу Бакра и Умара, возможно!” – взял это за основу исламского халифата. Его оппоненты же и соперники рассудили, что: “В этом есть очень большие сложности и это невозможно”, – и избрали справедливость относительную. Другие же причины их столкновения, показанные историей, истинными не являются, они лишь поводы.

Если же скажешь: “Почему, не смотря на то, что с точки зрения исламского правления, Имам Али имел необыкновенное могущество, феноменальную проницательность и высокое достоинство, однако в сравнении с предшественниками он был безуспешен?”

Ответ. Этот благословенный человек был больше достоин других обязанностей, намного более важных, нежели касающиеся политики и правления. Если бы он полностью преуспел в политике и правлении, то не смог бы поистине заработать такое знаменательное звание, как “Шах-и велайет” (Предводитель святых). Между тем, он получил некое духовное правление, гораздо более высокое, чем внешний и политический халифат. И он взошёл на положение Всестороннего Учителя, а его духовное правление получило продолжение до самого конца света.

Что же касается сражения Али (да будет доволен им Аллах) со сторонниками Муавии (да будет доволен им Аллах) во времена Сыффинского инцидента, то это была схватка между халифатом и монархией. То есть, Имам Али, взяв за основу законы религии, истины Ислама и Ахират, пожертвовал некоторыми законами монархии и безжалостными принципами политики. Муавия же (да будет доволен им Аллах) и его сторонники, для того, чтобы укрепить общественную жизнь мусульман посредством монархической политики, оставили строгость религиозного соблюдения и избрали облегчение. Посчитав себя политически вынужденными, предпочли лёгкость и совершили ошибку.

Что же касается противоборства Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах) против Омейядов, то это было войной религии против национализма. То есть, Омейяды, построив исламское государство на основе арабской нации, поставили национальные связи выше связей исламских, чем нанесли двойной вред:

Во-первых: оскорбив другие нации, оттолкнули их.

Во-вторых: поскольку националистические и расистские основы не следуют справедливости и праву, то служат причиной насилия, по справедливости не поступают. Потому что некий националистически настроенный судья отдаст предпочтение своему соплеменнику и не сможет судить справедливо.

  اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ لَا فَرْقَ بَيْنَ عَبْدٍ حَبَشِىٍّ وَسَيِّدٍ قُرَيْشِىٍّ اِذَا اَسْلَمَا

Ислам искоренил невежество национализма” (Кешф’уль Хафа 1:127). “(В Исламе) нет разницы между черным рабом и курайшитским вождем” (Муснад 3:338)

Согласно этому твёрдому повелению, национальные связи не могут быть поставлены на место связей религиозных. Если же это произойдёт, то справедливость будет нарушена, беспристрастность исчезнет.

Итак, Хусейн (да будет доволен им Аллах), взяв за основу религиозные связи, справедливо воевал с Омейядами, пока не достиг степени шахида.

Если же будет сказано: “Почему, не смотря на его такую правоту и справедливость, он не получил успеха? И почему Божественное предопределение и милость допустили их такой трагический исход?”

Ответ. Поскольку не у близких сторонников Хусейна, а у других наций, присоединившихся к ним, по причине их раненного национального достоинства, имелись мысли о мести арабскому народу, то это повредило чистым и святым принципам Хусейна и его сторонников и стало причиной их поражения.

Тогда как мудрость такого трагического исхода с точки зрения Предопределения состоит в следующем: Хасан, Хусейн, а также их семьи и наследники были кандидатами на духовное правление. Совместить мирское правление с духовным правлением очень сложно. Поэтому им была дана обида на этот мир, показано его плохое лицо. Дабы не осталось в их сердцах к нему привязанности. Они лишились временного и внешнего правления, но были назначены на управление блестящим и постоянным духовным правлением. Вместо того чтобы быть инстанцией для простых губернаторов, они стали таковой для великих святых.

Ваш третий вопрос: “Какова мудрость того, что эти благословенные личности подверглись таким трагическим и жестоким действиям?”

Ответ. Как мы уже говорили раньше, было три основных причины того, что Омейядские власти, являющиеся оппонентами Хусейна (да будет доволен им Аллах), проявили такую безжалостную жестокость:

Первая. Одним из правил безжалостной политики является следующее: “Ради благополучия государства и сохранения спокойствия отдельные личности приносятся в жертву”.

Вторая. Их власть опиралась на национализм и расизм, а одним из жестоких законов национализма является то, что “ради благополучия нации можно пожертвовать всем”.

Третья. Поскольку некоторые личности, подобные Язиду, испытывали чувство соперничества, традиционно питаемое Омейядами к Хашимитам, то проявили склонность к большой жестокости.

И ещё четвёртая причина заключается в следующем: “Поскольку Омейяды взяли за основу арабскую нацию, а представителей других народов, называя “мемалик”, приняли за рабов, ущемляя их национальные достоинства, что послужило их присоединению к числу сторонников Хусейна с желанием мести и с другими смешанными намерениями. Это сильно задело националистическое сознание Омейядов и стало причиной общеизвестной весьма жестокой и безжалостной трагедии.

Все четыре вышеупомянутые причины являются лишь внешними. Если взглянуть с точки зрения “Предопределения”, то полученные Почтенным Хусейном и его близкими по причине той трагедии потусторонние результаты, духовное правление и развитие являются настолько ценными, что все трудности, пережитые ими в той трагедии, становятся весьма незначительными. Ведь если некий рядовой солдат станет шахидом в течение одного часа страданий, то он взойдёт на такой уровень, который другой человек сможет достичь лишь за десять лет стараний. Если у того солдата, после того, как он стал шахидом, была бы возможность спросить, то он бы сказал: “Заплатив очень мало, я получил взамен многое”.

Смысл вашего четвёртого вопроса: “Перед Концом Света, после того, как Иса (мир ему) убьёт Даджаля, большинство людей примут религию Истины. Однако в преданиях говорится, что “Конец Света не наступит пока на земле существуют те, кто говорит: “Аллах, Аллах”. Как же после такого всеобщего принятия веры все впадут в неверие?”

Ответ. Те, чья вера слаба, сомневаются в сообщении хадиса о том, что “Придёт Иса (мир ему), будет руководствоваться шариатом Ислама и убьёт Даджаля”. Если же суть этого хадиса будет объяснена, то для сомнений не останется никакого места. Итак:

Смысл этого хадиса, а также хадисов, повествующих о Суфьяне и Махди, состоит в следующем: Перед Концом Света наберут силу два безбожных течения:

Первое. Ужасная личность, называемая “Суфьян”, под маской лицемерия отрицающая посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо), возглавит лицемеров и будет стараться разрушить Исламский Шариат. Ему будет противостоять некая светлая личность из рода Пророка (Мир Ему и Благо), по имени Мухаммад Махди, которая возглавит святых и праведников. Этот человек разобьёт то течение лицемеров, являющееся духовной личностью Суфьяна, и уничтожит его.

Второе же течение – это некое Намрудоподобное движение, родившееся от материалистической, натуралистической философии. Оно постепенно распространится к Концу Света и обретёт силу, дойдя до того, что начнёт отрицать существование Всевышнего. Это подобно тому, как некий дикий человек, не знающий царя и не принимающий того, что офицеры и рядовые армии являются его солдатами, придаёт всем, каждой единице войска некую царственность и некий образ властвования. Также и отрицающие Аллаха представители того течения придают отдельное господство своим нафсам, подобно маленьким Намрудам.

И возглавивший их, самый большой их представитель – Даджаль – владеющий такими ужасными способностями, как спиритизм и гипноз, продвинувшись ещё дальше, вообразит свою внешнюю тираническую власть некой разновидностью господства и провозгласит свою божественность. Если повергаемый одной мухой и не способный создать даже крылышка комара бессильный человек заявит о своей божественности, то любой поймёт, насколько это будет глупым посмешищем.

И вот, в такой ситуации, когда это течение будет выглядеть очень сильным, проявится истинная Христианская религия, составляющая духовную личность Исы (мир ему). То есть, она снизойдёт с небес Божественной милости. Перед этой истиной нынешнее христианство очистится, избавится от приписок и вымыслов и объединится с истинами Ислама. По смыслу, Христианство обратится в некую разновидность Ислама. И, следуя Корану, духовная личность этого Христианства займёт положение ведомого, а Ислам – ведущего. В результате этого объединения религия Истины обретёт великую силу.

Христианство и Ислам, по отдельности поражённые течением безбожия, в результате объединения обретут способность разбить его и победить. И в это время Иса (мир ему), в человеческом теле находящийся в небесном мире, возглавит это течение религии Истины, о чем и сообщил Верный Вестник, опираясь на обещание Всемогущего Творца. Поскольку сообщил, значит это истина; если Всемогущий Творец обещал, то, конечно, сделает.

Да, Всемогущий Властелин, Который постоянно отправляет с небес на землю ангелов, иногда давая им человеческий облик, (как, например, ангела Джабраила в образе “Дихьи”), и Который отправляет души из их мира и даёт им человеческий образ, и Который даже души многих умерших святых отправляет в этот мир, облачая их в некие символические тела, конечно, ради самого важного и хорошего исхода в религии Исы, отправит на землю Ису (мир ему), даже если он будет находиться не на небесах этого мира, а уйдёт в самый дальний уголок мира потустороннего, и действительно умрёт. Даже тогда мудрость Всеведущего никак не затруднится тем, чтобы вновь одеть его в материальное тело и отправить на землю. Точнее, поскольку Его мудрость сделала такое событие необходимостью, то Он обещал его исполнить, а раз обещал, то конечно отправит его.

Нет необходимости в том, чтобы каждый знал о приходе Исы. Лишь избранные и близкие к нему узнают его посредством света веры. Иначе же, каждый явным образом знать его не будет.

Вопрос. В преданиях говорится, что “У Даджаля есть ложный рай, в который он бросает тех, кто следует за ним. И есть ложный ад, куда он бросает тех, кто за ним не следует. Даже у его осла одно ухо сделано как рай, а другое – как ад”. И там говорится о больших размерах его тела.

Ответ. Личность, символизирующая Даджаля, имеет образ человека. Это некий глупый дьявол и коварный человек, который возгордился, офараонился и забыл об Аллахе, а поэтому назвал свою внешнюю, тираническую власть божественной. Однако великое течение безбожия, представляющее собой его духовную личность, весьма огромна. На него указывают ужасные описания Даджаля в хадисах. Однажды главнокомандующий Японии был изображён стоящим одной ногой в Тихом Океане, а другой – в находящемся от него в десяти днях пути Порт-Артуре. Этим изображением была показана духовная личность армии того маленького главнокомандующего.

А что касается ложного рая Даджаля, то это притягательные фантазии и греховные развлечения цивилизации. Его осел же – это средство, подобное паровозу с вагонами. В одной стороне его находится огненная топка, в которую порой Даджаль бросает тех, кто ему не подчиняется. Другое же ухо этого осла, то есть вагоны, обставлены подобно раю. Тех, кто подчиняется, Даджаль сажает туда. Вообще, поезд, являющийся важным средством передвижения распутной и жестокой цивилизации, представляет собой для распутных и мирских людей некий ложный рай. Для бедных же религиозных людей и носителей Ислама это средство, находящееся в руках цивилизации, словно служитель ада, принесёт большую опасность.  Послужит средством их пленения и нищеты.

Итак, хотя с появлением истинного Христианства и превращением его в Ислам, свет религии истины распространится на абсолютное большинство людей, однако близко к Концу Света вновь появится течение неверия и одержит верх. И то, что на земле не останется говорящих: “Аллах, Аллах!..” – согласно правилу суждения по большинству, означает, что некое большое общество, занимающее важное положение на земле, не будет говорить: “Аллах, Аллах!..” Иначе же, оставшиеся в меньшинстве или побеждённые люди Истины будут существовать до самого Конца Света. В качестве знака милости Всевышнего, чтобы верующие не видели ужаса Светопреставления, их души будут взяты чуть раньше. И Конец Света обрушится на головы неверующих.

Суть вашего пятого вопроса: “Скажется ли событие Конца Света на вечных душах?”

Ответ. Скажется в соответствии с их степенью. Скажется так, как ангелы чувствуют проявление кары по-своему. Подобно тому, как на человека, находящегося в теплом месте и видящего людей, дрожащих снаружи среди снега и пурги, с точки зрения разума и совести, влияют их страдания; также и на вечные души, обладающие сознанием, поскольку они связаны со вселенной, в зависимости от их степени повлияют эти великие события, происходящие с миром. Если они обречены на наказание, то это для них будет мучительно, если же их ждёт счастье, то они изумятся и в некотором отношении даже обрадуются. О чем говорят указания Корана.

Ведь Мудрый Коран постоянно, в виде угрозы напоминает о потрясении Конца Света. Говорит: “Увидите…” Между тем, будучи в материальном теле человека, Конец Света увидят лишь те, кто доживёт до него. Значит, эта угроза Корана распространяется и на души, чьи тела сгнили в могилах.

Суть вашего шестого вопроса: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).

Распространяется ли этот аят на Ахират, на Рай, Ад и на их обитателей?

Ответ. Этот пункт стал предметом обсуждения очень многих религиозных исследователей, святых и праведников. В этом вопросе слово принадлежит им. И у этого аята есть большой охват и многие степени. Большинство исследователей сказали, что на вечный мир это не распространяется. Другие же считают, что и он на какой-то миг удостоится некой разновидности гибели. На такое короткое время, что его обитатели не почувствуют, как исчезнут и вновь появятся.

Но абсолютное исчезновение, о котором говорят некоторые неумеренно мыслящие люди, истиной не является. Потому что Пресвятая Сущность Аллаха, является вечной и неизменной, а в таком случае Его качества и имена также вечны и неизменны. А поскольку качества и имена вечны и неизменны, то, конечно, являющиеся их зеркалами, проявлениями, узорами и удостоенными их вечные существа вечного мира, а также его вечные жители никак не могут абсолютно исчезнуть.

Сейчас от сияния знаний Мудрого Корана на память мне пришли два пункта, вкратце суть их такова:

Первый пункт. Аллах является таким Абсолютно Всемогущим, что для Его воли и могущества бытие и небытие подобны двум жилищам, с большой легкостью Он отправляет туда и обратно. Если захочет, то за день, а если захочет, то и за один миг вернёт оттуда. И абсолютного небытия нет вообще, потому что есть всеобъемлющее знание. И круг Божественного знания не имеет пределов, за которые что-то могло бы выпасть. Небытие же, находящееся в кругу знания, является лишь внешним. Это только некое название, являющееся завесой для теоретического существования. Даже некоторые исследователи назвали это теоретическое бытие, как “Неизменный образ”. Так что, уйти в небытие – значит снять временное внешнее одеяние и войти в теоретическое и духовное существование. То есть, гибнущие и исчезающие создания оставляют внешнее бытие и их суть облачается в некое духовное существование; выйдя из круга могущества, входят в круг знания.

Второй пункт. Как мы уже объясняли во многих “Словах”, всякая вещь относительно самого себя (ма’на-и исми), является ничем. В её собственной сути нет какого-то независимого самостоятельного бытия. И нет какой-то автономной истины. Однако, в отношении, обращённом ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи), она не является таковой; потому что в ней видны отражения вечных имён Аллаха. И она не является несуществующей, потому что несёт в себе тень вечного бытия. В ней есть истина, которая неизменна и высока, потому что является некой постоянной тенью вечного имени, которого она удостоена.

И аят: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).  является неким мечом, рубящим привязанность человека к мирскому. Такую привязанность, которая влечёт его к тленным вещам тленного мира не во имя Аллаха. Решение этого аята распространяется на бренные дела этого мира. Значит, если нечто имеет место во имя Аллаха, в значении обращённом ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи) и ради Его Лика, то оно не является мирским, чтобы меч  كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).  отрубил ему голову.

Вывод. Если (всё) будет ради Аллаха и человек познает Аллаха, то не останется ни чего иного, что могло бы исчезнуть. Если же не познает Аллаха и не будет рассматривать во имя Аллаха, тогда всё будет иным. В таком случае нужно использовать меч كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88). дабы разорвать завесу и найти Его!..

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

 

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Не было написано.

* * *

 

ТРИНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

    السَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى وَالْمَلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوٰى

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). “…Мир следующим пути истины” (Коран, 20:47). Порицание следующим своим страстям!

Мои дорогие братья!

Вы много спрашиваете меня о моем состоянии и спокойствии, о том, почему я не обращаюсь за удостоверением, и о причине моего безразличия к современной политике. Поскольку эти три вопроса повторяются очень часто, и задаются мне также духовно, то я вынужден ответить на них языком “Прежнего Саида”.

Ваш первый вопрос. Как ты поживаешь? Как твоё состояние?

Ответ. Бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Господа за то, что разные виды притеснений со стороны мирских людей Он обратил в разные виды милости. А именно:

Когда я, отрекшись от политики и отойдя от мира, размышлял в пещере одной горы о Вечной жизни, мирские люди насильно вытащили меня оттуда и отправили в ссылку. Мудрый и Милосердный Создатель обратил эту ссылку для меня в милость. Превратил то моё ненадёжное отшельничество в той горе, подверженное причинам, портящим искренность, в надёжное и искреннее уединение в горах Барлы. Будучи в плену в России, я вознамерился и молился о том, чтобы провести остаток жизни в какой-нибудь пещере. Всемилостивый и Милосердный сделал для меня той пещерой Барлу, дал мне в ней такую же пользу. Однако при этом не нагрузил моё слабое тело тягостными трудностями той пещеры. В Барле, единственно, у двух-трёх человек имелись некоторые подозрения. По причине этих подозрений у меня были трудности. И эти мои друзья будто думают о моем спокойствии. Однако из-за тех подозрений они причинили вред и моему сердцу, и служению Корану. И мирские люди выдали удостоверения всем ссыльным и, выпустив из тюрем преступников, амнистировали их, мне же, несправедливо, не дали ничего. Мой Милосердный Господь, для того, чтобы больше использовать меня в служении Корану, и с целью побудить меня больше написать «Слова», являющиеся сиянием Корана, в неком безсуетном виде оставил меня на этой чужбине и обратил это в большую милость. И ещё мирские люди оставили всех влиятельных и сильных лидеров и шейхов, которые могут вмешаться в их мир, в больших и маленьких городах, разрешив каждому из них встречаться с родственниками и со всеми остальными. Меня же несправедливо изолировали и отправили в деревню. Ни одному моему родственнику или земляку, за исключением одного-двух, не разрешили ко мне приходить. Мой Милосердный Создатель обратил эту изоляцию для меня в величайшую милость. Очистив моё мышление и освободив от всякой корысти, сделал это средством получения света Мудрого Корана в том виде, в каком он есть. И поначалу мирским людям показалось, что два написанных мной за два года простых письма – это слишком много. И даже сейчас им не понравилось, что за десять или двадцать дней или даже за месяц ко мне исключительно ради вечной жизни приходят один-два гостя. Из-за этого они меня притесняют. Мой Милосердный Господь, мой Мудрый Создатель превратил эти притеснения в милость для меня. Обратил их в приятное уединение и приемлемое Им отшельничество в течение этих трёх благословенных месяцев, дающих заработать девяносто лет духовной жизни. “Хвала Аллаху в любом состоянии”. Таково моё положение и состояние.

Ваш второй вопрос. Почему ты не обращаешься за удостоверением?

Ответ. В этом вопросе я осуждён Предопределением, а не мирскими людьми. И обращаюсь я к Предопределению. Когда оно даст разрешение и моё пропитание здесь закончится, тогда я отсюда уйду. Смысл этого состоит в том, что каждое дело, выпавшее на долю человека, происходит по двум причинам: внешней и истинной. Мирские люди стали внешней причиной, приведшей меня сюда. Божественное предопределение же – это причина истинная, оно обрекло меня на эту изоляцию. Внешняя причина поступила со мной не по праву, истинная же свершила справедливость. Внешняя думала так: “Этот человек слишком рьяно служит религии и знанию, может он будет вмешиваться в наши мирские дела”, – и из-за такой вероятности сослала меня и тем самым совершила в отношении меня трёхстороннее чудовищное насилие. Предопределение же увидело, что я не могу служить религии и знанию поистине, со всей искренностью и осудило меня на эту ссылку. Обратило их чудовищную несправедливость в удвоенную милость. И поскольку судья здесь – Предопределение, и оно справедливо, то обращаюсь я к нему. У внешней же причины есть лишь что-то вроде повода. Значит, обращаться к ним бессмысленно. Если бы в их руках было какое-то право, или сильная причина, тогда можно было бы обратиться и к ним.

Несмотря на то, что я полностью отдалился от их мира, да проглотит он их, и абсолютно отрёкся от политики, пусть она путается под их ногами, их вымышленные поводы и подозрения, конечно, являются беспочвенными. А потому я не хочу своим обращением к ним подтверждать их подозрения. Если бы у меня было хоть какое-то желание вмешаться в мирскую политику, за нити которой дёргают иностранные руки, то не то, что за восемь лет, оно проявилось бы уже за восемь часов, стало бы заметным. Между тем, вот уже восемь лет у меня не было никакого желания прочитать хотя бы одну газету, и я не читал их. Уже четыре года я нахожусь здесь под наблюдением и ни разу ничего такого за мной замечено не было. Значит у служения Мудрому Корану есть такая высота, которая выше всякой политики, и она не даёт опуститься до этой мирской политики, большей частью состоящей изо лжи.

Вторая причина, по которой я к ним не обращаюсь, состоит в следующем: Требовать справедливости у тех, кто справедливостью считает несправедливость, является несправедливостью по отношению к истине. Совершать такой проступок я не хочу.

Ваш третий вопрос. Почему ты настолько безразличен к мирской политике? Видя ужасные события, происходящие в мире, никак не пытаешься этому помешать. Или может тебе это нравится? Или же ты боишься и поэтому молчишь?

Ответ. Служение Мудрому Корану строго запрещает мне приближаться к миру политики. Оно заставляет меня забыть даже думать об этом. Иначе все приключения моей жизни свидетельствуют о том, что страх не мог и не может удержать меня от следования принципам, которые я считаю истиной. Да и чего мне бояться? С миром меня ничего не связывает, кроме смерти. У меня нет семьи и детей, о которых бы я думал. Нет имущества, за которое я бы беспокоился; нет почёта династии, за который нужно было бы переживать. Тем, кто не то что не помогает мне сберечь мирскую славу, состоящую из корыстно-лицемерного почёта, но тем, кто помогает её разрушить, я выражаю благодарность. Осталась лишь моя смерть. Она же – в Руке Всемогущего Создателя. Кто может её ускорить, когда время ещё не пришло? Вообще, мы из тех, кто предпочитает смерть в достоинстве, нежели жизнь в унижении. Один человек, подобный “Прежнему Саиду”, сказал:

 وَ نَحْنُ اُنَاسٌ لَا تَوَسُّطَ بَيْنَن ۞ لَنَا الصَّدْرُ دُونَ الْعَالَمٖينَ اَوِ الْقَبْرُ

Мы такие люди, для которых среднего не существует. Мы находимся либо во главе мира, либо в могиле.

Точнее, служение Корану запрещает мне думать об общественно-политической жизни человечества. А именно: Жизнь человечества – это некое путешествие. Благодаря свету Корана я увидел, что в это время его путь зашёл в некое болото. То падая, то вставая, караван человечества идёт среди грязной, зловонной жижи. Часть его следует по безопасной дороге. Другая часть же нашла некоторые средства, которые более-менее помогают ей спастись от грязи и трясины. Большинство же в темноте бредёт через эту грязную, зловонную топь. Двадцать процентов из них, по причине опьянения, посчитали эту грязную жижу благовонием и мажут её себе на лица и глаза. Падают, встают, пока не захлебнутся. Другие же восемьдесят понимают, что это болото, ощущают его грязь и вонь. Однако, они растерянны, не могут увидеть безопасной дороги.

Итак, в этой ситуации есть два выхода:

Первый. Взять дубину и привести тех двадцать пьяных в чувство.

Второй. Показав свет, указать тем растерянным благополучный путь.

Я вижу, что восемьдесят (из ста желающих вывести человечество) держат в руке дубину против тех двадцати. Однако тем восьмидесяти несчастным и растерянным беднягам свет они не показывают. Если и покажут,.. но поскольку у них в руках и свет, и дубина, то доверия не вызывают. Несчастный человек думает: “Может он подманивает меня светом, чтобы ударить дубиной”, – и опасается. А порой бывает, что когда дубина сломается в борьбе, то исчезает, или тухнет и свет.

Так вот, то болото – это распутная общественная жизнь человечества, полная беспечности и заблуждения. Те пьяные – это наслаждающиеся заблуждением упрямцы. Те растерянные – это люди, которым отвратительно заблуждение, но которые не могут из него выйти. Хотят спастись, но не могут найти дорогу. Растерянные люди. Те дубины же – это политические течения. А тот свет – это истины Корана. Со светом никто драться не станет, с ним не враждуют. Кроме проклятого шайтана, никто не станет питать к нему отвращения. И потому я тоже, для того, чтобы держать в руках Свет Корана, сказав:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ‌  «Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики.» и, бросив эту политическую дубину, двумя руками ухватился за свет. И увидел, что в политических течениях, и среди сторонников, и среди противников, есть люди, влюблённые в этот свет. Урок Корана и показанный им свет нисходят с такой степени, которая намного выше всяких политических течений и сторон, они пречисты и далеки от всех их пристрастных пониманий. И никакая сторона, никакое крыло или фракция не должны уклоняться от них и в чем-то обвинять. Разве только это не дьяволы в человеческом образе, или же животные в людском обличье, считающие неверие и ересь (бид’а) политическими вещами и принимающие их сторону.

Слава Аллаху, по причине изолирования от политики, я не опустил цену алмазоподобных истин Корана под обвинениями в политической пропаганде. Напротив, со временем в глазах всех слоёв народа цена этих алмазов блестящим образом растёт.

  اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

“…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43).

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ДВЕНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

   اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ عَلٰى رُفَقَائِكُمْ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Мир вам и вашим друзьям!

Мои дорогие братья!

Прошлой ночью вы задали мне вопрос, но я на него не ответил. Потому что затрагивать вопросы веры в спорном виде не позволительно. Вы же спорили. Теперь я в очень сжатом виде напишу ответ на три вопроса, составляющих основу того вашего спора. Подробное разъяснение найдёте в “Словах”, названия тем которых записал аптекарь. Я не вспомнил и не сказал вам только о “Двадцать шестом Слове”, касающемся предопределения и индивидуального выбора. Его посмотрите тоже. Однако не читайте как газету. Смысл того, что я рекомендовал аптекарю изучить те “Слова”, состоит в том, что эти сомнения в тех разных вопросах исходят от слабости убеждения в столпах веры. “Слова” же полностью доказывают эти столпы.

ВАШ ПЕРВЫЙ ВОПРОС. Какова мудрость того, что Адам (мир ему) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад?

ОТВЕТ. Мудрость – в наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось все духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам (мир ему) остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого вида поклонения в человеке нужды нет. И поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов, он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание Адама (мир ему) из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад неверующих является заслуженным и справедливым.

Как было сказано в третьем указании “Десятого Слова”, хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия), однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие – это оскорбление всей Вселенной, занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям, Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.

ВАШ ВТОРОЙ ВОПРОС. Для чего созданы дьяволы? Какова мудрость того, что Всевышний сотворил дьявола и зло? Разве сотворение зла – не зло, а сотворение безобразного не безобразно?

ОТВЕТ. Да простит Аллах!.. Сотворение зла – не зло, но принятие и совершение зла – зло. Потому что созидание и сотворение обращены ко всем результатам сразу; совершение же, являющееся частным делом, имеет частный результат. Например, в приходе дождя имеются тысячи результатов, и все они прекрасны. Если некто по собственной вине получит от дождя вред, то он не может сказать, что “Сотворение дождя не является милостью”. Не имеет права заявить, что “Создание дождя – это зло”. Скорее он стал для него злом по его собственной вине, по его выбору. Также и в создании огня имеется много полезных результатов; и все они – благо. Но если кто-то, по своему злому выбору, или из-за злоупотреблений, увидит от огня вред, то он не сможет сказать, что “сотворение огня – это зло”. Потому что огонь не создан лишь для того, чтобы жечь его, скорее он сам, по своей оплошности сунул руку в этот огонь, готовивший для него еду, и таким образом сделал врагом своего слугу.

Вывод. Ради большого блага допускается малое зло. Если ради того, чтобы не произошло маленькое зло, отказаться от неприятного дела, рождающего большое благо, то это тоже самое, что совершить большое зло. Например, в отправке солдат на защиту родины, конечно, имеются некоторые единичные, материальные и телесные вред и зло. Однако в этом есть такое благо, с которым Ислам избавляется от нашествия неверующих. Если же из-за того малого зла отказаться от войны, тогда вслед за исчезновением большого блага наступит большое зло, что является настоящей несправедливостью. И, например, ампутировать палец, в котором началась гангрена, является благом и добром; однако внешне это выглядит, как зло. Если не отрезать палец, то придётся отрезать руку, произойдёт большое зло.

Итак, сотворение во Вселенной зла, ущерба, бед, дьяволов и вредных вещей не является злом и чем-то отвратительным. Потому что они созданы ради важных результатов. Например, поскольку ангелы не подвержены нападкам дьяволов, то у них отсутствует развитие, их степени постоянны и не меняются. По той же причине остаются постоянными, недостаточными и степени животных. В мире людей же степени развития и падения бесконечны. Здесь протянулась длинная дистанция духовного прогресса от намрудов и фараонов, до святых праведников и пророков.

Итак, для того, чтобы очистить и отделить высокие души, подобные алмазам, от душ низких, подобных углю, с сотворением дьяволов, с наделением (людей) обязанностью и с отправлением им пророков, открылась некая арена экзамена, испытания, борьбы и соревнования. Если бы этой борьбы и соревнования не было, тогда в человеческой породе остались бы вместе способности, подобные алмазу и подобные углю. Душа Абу Бакра Сыддыка, достигшая высот Рая, осталась бы на одном уровне с находящейся в нижайшем из низких душой Абу Джахля.

Значит, по причине того, что дьяволы и зло созданы ради больших и объемлющих результатов, то создание их не является злом и мерзостью. Тогда как зло и мерзости, идущие от злоупотреблений и частных начинаний, называемых принятием и совершением, принадлежат принявшему и совершившему человеку, а не Божественному созиданию.

Если же спросите: “Из-за существования дьяволов наряду с миссией пророков большинство людей становятся неверными, впадают в неверие, получают ущерб. В соответствии с правилом “суждения по большинству”, если большинство получило ущерб, тогда создание зла является злом, и даже можно сказать, что пророческая миссия не является милостью?”

Ответ. Количество в сравнении с качеством значения не имеет. Основа множества лежит в качестве.

Например, имеется сто финиковых косточек. Если их не поместить в землю, не полить водой; если в них не начнётся химический процесс и они не примут участие в борьбе за жизнь, то останутся лишь сотней косточек, ценой в сто грошей. Однако когда их польют водой, и они вступят в борьбу за жизнь, и при этом восемьдесят из них, из-за своей негодности, сгниют, а двадцать станут плодоносящими финиковыми пальмами, то сможешь ли ты сказать, что “вода для них стала злом, большинство из них сгнило?” Конечно, ты этого не скажешь. Потому что те двадцать обратились в двадцать тысяч. Потеряв восемьдесят, получивший двадцать тысяч, убытков не несёт, это не может быть злом.

И, например, имеется сто павлиньих яиц. Как яйца они стоят пятьсот рублей. Однако если на те сто яиц посадить наседку, и при этом восемьдесят из них испортятся, а двадцать станут двадцатью павлинами, можно ли будет сказать, что нанесён большой ущерб, возымело место зло, сажать на них наседку нехорошо, это плохо? Нет, это не так! Наоборот, в этом есть благо. Потому что павлиний «народ» и «племя» яиц потеряли восемьдесят яиц, стоимостью в четыреста рублей, но при этом получили двадцать павлинов, стоимостью в восемьдесят тысяч.

Так вот, с миссией посланников, с наделением обязанностью, с борьбой и битвой с дьяволами, человечество обрело сотню тысяч пророков, миллионы святых и миллиарды праведников, представляющих собой солнца, луны и звезды рода человеческого, а вместо них потеряло больше по численности, но не представляющих важности по качеству нечестивцев и лицемеров.

ВАШ ТРЕТИЙ ВОПРОС. Всевышний Аллах посылает беды, даёт несчастья. Разве это не насилие, особенно в отношении невинных и даже животных?

ОТВЕТ. Да простит Аллах! Все имущество принадлежит Ему. Своим имуществом Он распоряжается, как хочет. И, интересно, если некий мастер, за плату сделает тебя моделью и наденет на тебя сшитую им красивую одежду с драгоценностями. И если с целью показать своё умение он будет её укорачивать, удлинять, перекраивать и подрезать, будет тебя сажать и поднимать. Разве сможешь ты ему сказать: “Ты портишь одежду, которая меня украшает, и причиняешь мне трудности, заставляя вставать и садиться?” Конечно, ты этого не скажешь. Если же скажешь, совершишь глупость. И точно также Всемогущий Творец надел на тебя весьма искусно созданное тело, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, язык и так далее. Для того, чтобы показать узоры Своих разнообразных имён, Он делает тебя больным, страдающим, голодным, сытым, жаждущим, заставляет тебя вращаться в подобных этим состояниях. Для того, чтобы укрепить сущность жизни и показать проявления Своих имён, проводит тебя через многие ситуации. И если ты скажешь: “Зачем Ты причиняешь мне все эти беды?” – то, сотни мудростей, подобных указанной в примере, заставят тебя замолчать.

К тому же, покой, неподвижность, бездействие, монотонность и застой являются некими разновидностями небытия, содержат вред. Движение же и изменения – это бытие и благо. Жизнь обретает полноту в движении. Посредством бед она развивается. Отражая имена Аллаха, она удостаивается различных движений, очищается, укрепляется, развивается и разрастается. Становится неким движущимся пером для записи своей судьбы, исполняет свою обязанность, и зарабатывает себе потустороннее воздаяние.

Итак, это краткие ответы на три вопроса, составляющие ваш спор. Их подробное объяснение найдёте в тридцати трёх “Словах”.

Мой дорогой брат, прочитай это письмо аптекарю и кому ещё сочтёшь нужным из слышавших спор. И ещё передай этому аптекарю, ставшему моим новым учеником, от меня приветствие и скажи:

“Тонкие вопросы веры, подобные вышеупомянутым, непозволительно упоминать в обществе, в виде беспорядочной ссоры, поскольку в этом случае они, будучи лекарством, становятся ядом. В этом есть вред и для говорящего, и для слушающего. Таких вопросов можно касаться лишь тщательно обдумывая слова, разговаривая по совести и в виде обмена мнениями”. И ещё скажи: “Если в его сердце есть сомнения по поводу таких вопросов, и он не найдёт ответа в “Словах”, то пусть напишет мне отдельно”.

И ещё скажи аптекарю, что относительно увиденного им сна о покойном отце, на ум мне пришёл такой смысл: Поскольку его отец был доктором, то принёс пользу многим добродетельным, благословенным и может быть даже святым людям. И души тех благих людей, довольных им и получивших от него пользу, в момент его смерти показались в виде птиц его сыну, являющемуся его самым близким родственником. Заступнически и доброжелательно встретили его душу”. Передаю приветствие и молюсь за всех братьев, присутствовавших здесь с нами в ту ночь.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

 

ОДИННАДЦАТОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

[Это письмо, являясь серьёзным лекарством,

указывает на четыре небольшие драгоценности

из сокровищницы четырёх аятов Корана.]

Мой дорогой брат!

Урок по этим четырём вопросам моей душе в разное время преподал Мудрый Коран. Я записал его для того, чтобы желающие братья тоже могли воспользоваться им. В зависимости от темы, из сокровищницы истин четырёх благородных аятов здесь в качестве примера показано по одной маленькой жемчужине. Каждая из этих четырёх тем имеет свой отличительный облик и свою отдельную пользу.

Первая тема. اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعٖيفًا “…воистину, козни сатаны слабы” (Коран, 4:76).О мой нафс, отчаивающийся по причине мнительности! Ассоциативные воображения и всплывающие представления являются некой разновидностью непроизвольных проекций. Проекция же, если она исходит от блага и источника света, то в некоторой степени обретает свойства оригинала. Подобно тому, как зеркальное отражение Солнца обладает его светом и теплом. Что же касается зла и тусклых объектов, то сущность и особенности оригинала изображению не передаются, на проекцию не распространяются. Например, изображение в зеркале некой грязной и зловонной вещи не является ни грязным, ни зловонным. Также и отражение змеи не укусит.

Итак, исходя из этого секрета, воображение неверия – не неверие, представление богохульства – не богохульство. Тем более, если это происходит непроизвольно и как некое мнимое воспоминание, то является совершенно безвредным. И согласно мазхабу Ахл-и Суннат валь-Джамаат, являющемуся мазхабом истины, скверность и отвратительность какой-либо вещи, по-шариату, появляется вследствие Божественного запрета. А поскольку происходящее является некими непроизвольными, не имеющими на то согласия мнимыми воспоминаниями и ассоциативными воображениями, то они не подпадают под запрет. Отражением какой бы грязной и отвратительной вещи они не были, они не грязные и не отвратительные.

Второй пункт. Поскольку он был написан в сборнике “Слова”, как “Плод сосны, кедра и тополя с горных пастбищ Барлы, называемых Тепелидже”, то здесь не помещён.

Третий пункт. Эти два пункта являются частью примеров “Двадцать пятого Слова”, показывающих бессилие цивилизации против красноречивого чудоизложения Корана. Два из тысячи примеров, доказывающих, насколько несправедливы законы цивилизации, противоречащие Корану. Такое положение Корана, как: فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْاُنْثَيَيْنِ  «Мужскому полу столько же, сколько доля двух женщин” (Коран, 4:176). является и абсолютно справедливым, и полностью милосердным. Да, это справедливо, потому что в большинстве случаев мужчина женится на одной женщине и обязуется обеспечивать её пропитание. Женщина же выходит за какого-либо мужчину, и своё пропитание поручает ему, тем самым компенсируя недостачу в наследстве. И это милосердно, потому что эта слабая девушка очень нуждается в сострадании отца и в милосердии братьев. Согласно закону Корана она увидит от отца чистосердечное сострадание, без примеси опасения. В этом случае отец не проявит беспокойство о том, что “Это некий вредный для меня ребёнок, который станет причиной того, что половина моего богатства уйдёт в чужие руки”, – и его состраданию не помешает опасение и гнев. Также и от братьев она будет видеть милосердие и защиту без примеси соперничества и зависти. Брат не будет считать её “неким соперником, который разрушит половину их семьи и отдаст в чужие руки значительную часть их имущества”, и к его милосердию не примешается зависть и недовольство. В таком случае эта, по природе утончённая и изящная, созданная слабой и хрупкой, девушка внешне немного теряет, однако вместо этого обретает неиссякаемую сокровищницу сострадания и милосердия близких. Иначе же, если со словами: “Мы окажем ей милость большую, чем милость Всевышнего”, – дать ей больше прав, чем она по праву достойна, то это не сострадание к ней, а жестокая несправедливость. Даже есть вероятность того, что дикая жадность этого времени откроет путь для безжалостных подлостей, напоминающих те, что творились во времена невежества, когда из-за дикой преданности интересам семьи, девочек заживо хоронили в землю. Все законы Корана, подобные данному, подтверждают повеление:

 وَمَا اَرْسَلْنَاكَ اِلَّا رَحْمَةً لِلْعَاَلمٖينَ

“Мы послали тебя только, как милость для миров” (Коран, 21:107).

Четвёртый пункт. فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ “Матери – одна шестая” (Коран, 4:11). Итак, подобно тому, как порочная цивилизация, давая девушке больше, чем ей по праву принадлежит, становится причиной такой несправедливости. Также и, урезая права матери, она совершает ещё большую несправедливость. Да, материнское сострадание, являющееся самым уважаемым, самым привлекательным, самым сладким и приятным проявлением милости Господа – это самая почтенная и самая достойная из истин Вселенной.

И мать является таким самоотверженным, самым щедрым и самым милосердным другом, что по причине своего сострадания какая-либо мать пожертвует всем своим миром, жизнью и спокойствием ради своего ребёнка. Даже трусливая курица, представляющая собой самый низкий и простой уровень материнства, толкаемая слабенькой долей сияния того сострадания, ради защиты своего цыплёнка бросается на собаку, нападает на льва.

Так вот, несмотря на то, что хищники в человеческом обличье, претендующие на гуманность, этого не понимают, однако настоящие люди поймут, какой страшной несправедливостью, каким диким неуважением, в какой степени преступным оскорблением по отношению к этой истине, насколько сотрясающей Престол Милости неблагодарностью и каким ядом, подмешиваемым к прекрасному и полезному лекарству для общественной жизни человечества, является лишение этой матери – носительницы такой уважаемой и почтенной истины – доли в имуществе её ребёнка. Настоящие люди знают, что закон Корана: فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ“…Матери – одна шестая…” (Коран, 4:11).  является полностью истинным и справедливым.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

(Аллах) Вечный, Он Вечен

Саид Нурси

* * *

ДЕСЯТОЕ ПИСЬМО

(Ответ на два вопроса)

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Первый. Является примечанием к длинному предложению из Второго Раздела “Тридцатого Слова”, повествующего о превращении частиц.

Во многих местах Мудрого Корана упомянуты такие понятия, как “Имам-и Мубин” (Ясное руководство) и “Китаб-и Мубин” (Ясная Книга). Некоторые из толкователей сказали, что это одно и то же, а другие – что это разные вещи. То есть, вкратце, они сказали, что “это разновидности Божественного знания”. Однако, со светом мудрости Корана, ко мне пришло следующее убеждение:

“Имам-и Мубин” (Ясное руководство) – это название одной из разновидностей Божественного Знания и повелений, относящихся более к скрытому миру, чем к миру явному. То есть, более чем к настоящему времени, они обращены к прошлому и будущему. То есть, это некая “тетрадь” Божественного Предопределения, которая более чем ко внешнему существованию, обращена к предкам и потомству, к корням и семенам. Существование этой “тетради” было доказано в “Двадцать шестом Слове” и в примечании “Десятого Слова”. Да, “Имам-и Мубин” – это некий вид, некое наименование Божественного Знания и Повеления. То есть то, что источники созданий, их корни и предшественники в совершенном порядке порождают существование весьма искусных вещей, конечно, показывает, что все это сведено и упорядоченно в некой “тетради” правил Божественного Знания. И поскольку результаты вещей, их потомство и семена заключают в себе программы и оглавления существ, которые появятся в будущем, то, конечно, этим они сообщают о том, что являются некими маленькими сборниками Божественных распоряжений. Например, можно сказать, что семечко является неким оглавлением и программой, включающим в себя все системы, из которых будет сформировано дерево, а также, что оно подобно некому маленькому воплощению тех созидательных повелений, составляющих оглавление и программу.

Вывод. “Имам-и Мубин” является некой программой, неким оглавлением древа мироздания, распростёршего свои ветви по сторонам прошлого, будущего и скрытого мира. И в этом смысле “Имам-и Мубин” – это некая “тетрадь”, некий сборник правил Божественного Предопределения. И по велению тех правил, и под их диктовку частицы направляются в своих движениях и в службе в телах созданий.

Однако “Китаб-и Мубин” (Ясная Книга) же, более чем к скрытому миру, обращена к миру явному. То есть, более чем на прошлое и будущее, она смотрит на настоящее время, и является скорее неким наименованием, тетрадью и книгой могущества и воли Всевышнего, нежели Его знания и повеления. Если “Имам-и Мубин” – это “тетрадь” Предопределения, то “Китаб-и Мубин” – “тетрадь” Могущества. То есть совершенное искусство и порядок всякой вещи в её существовании и теле, в её сути, качествах и деятельности показывают, что это внешнее существование и тело надеваются на неё по некой всепронизывающей Воле. Определяются и назначаются их образы и даются отдельные определённые объёмы и особые формы. Следовательно, имеется некая великая “тетрадь”, некий всецелый и всеохватный сборник законов того могущества и воли, согласно которому выкраиваются, сшиваются и одеваются особые, индивидуальные образы и тела каждой отдельной вещи. Существование этой “тетради”, также как и “Ясного Руководства” (Имам-и Мубин), мы доказали в теме о предопределении и индивидуальном выборе. Так посмотри на глупость беспечных, заблудших и философов, которые почувствовали в вещах проявление, отражение и образец той “Хранимой Скрижали” (Лявх-и Махфуз) Могущества Создателя и той дальновидной книги Божественной мудрости и воли, но которые, да простит Аллах, дали ей имя “Природа”, чем ослепили её. Так вот, под диктовку “Ясного Руководства”, то есть в соответствии с предписаниями и правилами предопределения, Божественное могущество вписывает цепочки существ, каждая из которых является в сотворении вещей отдельным знамением, на некую страницу времени, называемую “Лявх-и Махв, Исбат”, создаёт их и приводит в действие частицы. Значит, движения частиц – это ни что иное, как движения и колебания, возникающие при переписывании и копировании, во время перехода созданий из скрытого мира в мир явный, из знания в могущество.

Однако же “Лявх-и Махв, Исбат” – это некая изменяемая тетрадь и своего рода доска, на которой пишут и стирают, имеющая место в кругу вероятного, то есть в мире вещей, постоянно удостаиваемых смерти и жизни, существования и тлена. И она представляет собой суть времени. Да, также как есть какая-либо суть у каждой вещи, также и суть протекающей во Вселенной великой реки, которую мы зовём временем, являет собой некую страницу и чернила записей Могущества на доске “Лявх-и Махв, Исбат”.

 لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

«Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.»

Второй вопрос. Где находится площадь Судного Дня?

Ответ. وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ «Истинное знание принадлежит Аллаху»  Высокая мудрость, которую во всем показывает Мудрый Создатель, поместивший весьма великие мудрости даже в одной маленькой вещи, явным образом указывает на то, что Земной Шар очерчивает не какой-то случайный, напрасный круг. Наверняка, он вращается вокруг чего-то важного, очерчивает обширный круг великой площади и показывает его. И, обходя вокруг территории некого великого сбора, передаёт туда свой духовный урожай, который в будущем, на том сборе, будет представлен людским взорам. Значит, согласно хадису, территория Благородного Шама, подобно некому семечку, на основании которого заполнится тот обширный круг сбора, длина окружности которого равна примерно двадцати пяти тысячам лет. Все духовные результаты Земного шара отправляются в тетради и свитки той площади, находящейся на данное время за завесой скрытого. И в будущем, когда эта площадь откроется, Земной Шар высыплет на неё и своих обитателей; и те духовные результаты тоже перейдут из скрытого в явное.

Да, Земной Шар, словно некая нива, некий источник или мерило, принёс урожай, который заполнит ту великую площадь; и из него вышли создания, которые разместятся на ней; и из него появились творения, которые заполнят её. Значит, Земной Шар – это некое семечко, а площадь сбора, вместе со всем содержимым – некое дерево, некий колос или хранилище. Да, подобно тому как светящаяся точка при быстром движении становится светящейся линией или окружностью. Так и Земной Шар, своим быстрым и полным мудрости движением, является основой появления некого круга бытия и этот круг бытия со своими результатами служит причиной формирования площади Великого Судного Дня.

  قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

“Скажи, истинно, знание принадлежит Аллаху…” (Коран, 67:26).

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

 

ДЕВЯТОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

[Часть ещё одного письма, отправленного тому же

искреннему ученику.]

Во-вторых. Твой успех, усердие и воодушевление в деле распространения сияний Корана – это некий Божественный дар, некий карамат Корана и благосклонность Господа. Поздравляю вас! В связи с тем, что зашёл разговор о Божественных дарах, благосклонности и карамате, изложу одну их особенность. Итак:

Показывать без необходимости карамат – вредно. Показывать дар же – значит благодарно рассказать о благосклонности дарителя. Если некто, кому дарован карамат, осознанно удостоится какого-то чудесного состояния, и если при этом у него будет иметься повелевающее эго, то он может впасть в некоторую степень самонадеянности, уверенности в себе и в своих способностях, а также возыметь некоторую степень гордыни. Если же некого чудесного состояния он удостоится неосознанно, например, у кого-то в сердце есть вопрос и вдруг, в виде дара Свыше, он получит на него ответ, а затем это поймёт. То после понимания возрастёт его уверенность не в самом себе, а в его Господе, и он скажет: “У меня есть Хранитель, Который заботится обо мне лучше, чем я сам о себе”, – и тем самым укрепит своё упование на Него. Эта часть является безопасным караматом, утаивать его тот человек не обязан, однако специально рассказывать о нем ради гордости он тоже не должен. Потому что внешне в этом деле есть некое вмешательство человеческой воли, и поэтому он может связать его со своим нафсом. Ну а что касается дара, то он ещё безопаснее, нежели тот, второй, безопасный карамат, и, по-моему, является более высоким. Показать его – значит благодарно прославить Дарителя. Человеческого вмешательства здесь нет, и потому нафс не может приписать его себе.

Так вот, мой брат! Все Божественные благоволения и в отношении тебя, и в отношении меня, особенно которые я видел и описывал с давних пор в нашем служении Корану, являются неким даром. Показать их – значит благодарно сообщить о благосклонности. Поэтому я в виде этого сообщения пишу об успехе в нашем служении, касающемся нас обоих. Знаю, что это пробудит в тебе не гордыню, а благодарность.

В-третьих. Я вижу, что в этой мирской жизни самым счастливым является тот, кто воспринимает этот мир, как некую военную гостиницу, и действует в соответствии с этим пониманием. И с таким восприятием он быстро может достичь самой высокой степени – степени довольства Аллаха. Он не даёт цены прочного алмаза за бьющееся стекло и проводит жизнь целенаправленно и с удовольствием. Да, дела, касающиеся этого мира, подобны стёклам, которые будут разбиты; вечные же дела Иного Мира имеют цену очень прочных алмазов.

Имеющиеся в человеческом естестве сильное любопытство, горячая любовь, ненасытная жадность, упрямое желание и другие сильные чувства, даны ему для обретения вечной жизни. Направить их со всей силой на тленные мирские дела – все равно, что отдать за тленные, бьющиеся стекла цену вечных алмазов. В этой связи мне на память пришёл один пункт, который я сейчас расскажу. Итак:

Страстная любовь – это весьма сильное чувство. Будучи обращённой к тленным возлюбленным, эта любовь либо приносит своему носителю постоянные страдания и муки, либо тот мнимый возлюбленный, поскольку не сопоставим с ценой той сильной любви, побуждает искать некого вечного возлюбленного; тем самым ложная любовь обращается в любовь истинную.

Итак, в человеке имеются тысячи чувств. И у каждого из них, как и у любви, есть два уровня. Один – ложный, другой – истинный.

Например, у каждого есть чувство опасения перед будущим. И когда человек начинает сильно переживать за своё будущее, он видит, что у него нет ничего, гарантирующего ему достижение им этого будущего. И ещё видит, что в отношении пропитания это гарантированное и короткое будущее тех сильных переживаний не стоит. Отвернувшись от него, он обращает лицо в сторону истинного, длинного и негарантированного для беспечных людей будущего, ожидающего его за могилой.

А также человек проявляет сильную жадность в отношении имущества и карьеры. Но видит, что то тленное имущество, данное ему во временное пользование, та бедственная слава и та опасная карьера, являющаяся почвой для показухи, не достойны проявления сильной жадности. Отвернувшись от них, он обращается к духовному развитию и степеням приближения (к Аллаху), являющимся истинной карьерой, а также к поклонению и благодеяниям, являющимся истинным имуществом. Тем самым ложная жадность, являющаяся плохой чертой, обращается в такое высокое качество, как жадность истинная.

И, например, с неким сильным упрямством человек расходует свои чувства на пустые, быстротечные и тленные дела. И видит, что ради чего-то, не стоящего даже одной минуты упрямства, он упрямится целый год. А также из упрямства терпит многие вредные и отравляющие его жизнь вещи. Затем понимает, что это сильное чувство дано ему не для этого. Расходовать его на такие дела – значит вступать в противоречие с истиной и мудростью. Не тратя это упрямство на те бессмысленные и быстротечные вещи, он начинает расходовать его на высокие и вечные истины веры, основы Ислама и своё служение ради Иного мира. Тем самым, та низкая черта, коей является мнимое упрямство, превращается в прекрасное и высокое качество, коим является упрямство истинное, то есть обращается в непреклонную стойкость в истине.

Итак, подобно этим трём примерам, если люди будут использовать дарованные им духовные качества ради своего нафса и мирской жизни, и если будут пребывать в беспечности, словно навечно останутся в этом мире, то такое положение станет почвой для низких нравов, расточительства и бесполезных дел. Если же лёгкие чувства они будут расходовать на мирские дела, а сильные – на потусторонние и на духовные обязанности, то это станет источником похвальных нравов и в соответствии с мудростью и истиной станет основой счастья в обоих мирах.

Так, по моему мнению, одна из причин того, что в наше время увещевания наставников потеряли своё влияние, лежит в том, что невоспитанным людям говорят: “Не завидуй! Не жадничай! Не враждуй! Не упрямься! Не люби мир!” То есть, предлагают им то, что на их внешний взгляд выполнить невозможно. Если им скажут: “Поверните эти вещи в благую сторону, поменяйте их направление”. Тогда и наставление окажет воздействие, и для них это не будет невыполнимым делом.

В-четвёртых. Между учёными Ислама поводом для многих дискуссий стала разница между верой (иман) и Исламом. Часть из них сказали, что “это одно и то же”, другие же сказали, что “не одно и тоже, но одно без другого быть не может”. На мой взгляд, между этими вещами есть следующая разница:

Ислам – это признание необходимостью, а вера – это осознание. Выражаясь иначе, Ислам – это приверженность истине, покорность и подчинение, вера же – это принятие истины и её подтверждение. Раньше я видел некоторых неверующих, которые проявляли сильную приверженность к законам Корана. Значит, такой неверующий, в некотором отношении признавая Истину, удостоился Ислама; и его можно назвать “неверующим мусульманином”. Также я видел некоторых верующих людей, которые не выказывали сторонничества к кораническим законам, не считали их необходимыми. Таких называют “верующий немусульманин”.

Вопрос. Может ли вера без Ислама быть почвой для спасения?

Ответ. Так же, как Ислам без веры не является причиной спасения, так и вера без Ислама не может быть причиной для спасения. И, слава Аллаху, со светом духовного красноречия Корана, весы “Рисале-и Нур” в таком виде показали плоды и результаты религии Ислам и истин Корана, что если их поймёт даже неверующий, то невозможно чтобы он не стал их сторонником. А также показали настолько мощные доказательства и аргументы в пользу веры и Ислама, что если их поймёт даже немусульманин, то неизбежно их подтвердит. Будучи немусульманином, уверует. Да, “Слова” показали такие результаты, которые также приятны и насладительны, как счастье в обоих мирах, и которые также сладки и прекрасны, как плоды райского дерева Туба. Так что видящий эти результаты и знающий их обретает чувства бесконечной приверженности к ним, подчинения и покорности. А прочные, как цепочки существ, и многочисленные, как частицы, доказательства веры и Ислама, показанные в “Рисале-и Нур”, внушают ему некие бесконечные осознания и силу веры.

Даже иногда, когда в вирдах Шаха Накшбенди я произношу свидетельство веры, говоря:

 عَلٰى ذٰلِكَ نَحْيٰى وَ عَلَيْهِ نَمُوتُ وَ عَلَيْهِ نُبْعَثُ غَدًا

«С этой верой мы будем жить и с ней мы умрём, и с ней будем воскрешены.»

я ощущаю бесконечную приверженность этому. И даже если мне будет отдан весь мир, то и тогда я не смогу пожертвовать ни одной истиной веры. Представление в течение даже одной минуты обратного хотя бы одной истины веры приносит мне большие мучения. Если весь мир будет моим, мой нафс согласен, не колебаясь, отдать его ради существования любой из этих истин. Говоря:

  اٰمَنَّا بِمَا اَرْسَلْتَ مِنْ رَسُولٍ وَ اٰمَنَّا بِمَا اَنْزَلْتَ مِنْ كِتَابٍ وَ صَدَّقْنَا

«Веруем в каждого отправленного пророка и в каждую ниспосланную книгу, и подтверждаем это.»

я чувствую бесконечную силу веры. Разумом осознаю невозможность существования того, что противоречит хотя бы одной истине веры. Заблудших вижу бесконечно глупыми и безумными.

Передай своим родителям большое приветствие и моё почтение. Пусть они тоже помолятся за меня. А потому как ты являешься моим братом, то и они приходятся мне отцом и матерью. И передай приветствие всем твоим односельчанам, особенно тем, кто слышал от тебя “Слова”.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! «…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…» 

В том, что имена اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»  вошли во фразу 

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» и в том, что они упоминаются во главе каждой благой вещи, имеется много мудростей. Оставляя изложение этого на другое время, сейчас я расскажу о той их части, что касается меня.

Брат мой! Я вижу в именах اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»

великий свет, охватывающий всю Вселенную. И они выглядят настолько светлыми и сильными, что способны удовлетворить все бесконечные нужды всякой души и обезопасить душу от всех врагов. Самым важным средством, найденным мной для достижения великого света этих имён, является нужда с благодарностью, бессилие с состраданием, то есть повиновение Всевышнему и осознание своей нужды.

В связи с этим вопросом я, вопреки учёным истины (мухаккик) и даже одному из моих учителей – Имаму Раббани (да помилует его Аллах!), – хочу сказать, что сильное и яркое чувство, которое питал пророк Якуб (мир ему!) к Юсуфу (мир ему!) было не любовью, а, скорее, состраданием, поскольку сострадание намного острее, светлее, выше и чище любви и более достойно степени пророка. Ведь любовь, обладающая сильной привязанностью к созданиям и мнимым возлюбленным, не достойна высокой степени пророчества. Значит, чувство пророка Якуба (мир ему!), ярко и с блистательным красноречием показанное Мудрым Кораном, являющееся средством достижения Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный), представляет собой высокую степень сострадания. Любовь же, являющаяся средством достижения Божественного имени аль-Вадуд (Любимый), показана на примере чувства, питаемого Зулейхой к пророку Юсуфу (мир ему!). Значит, настолько, насколько Превосходно Излагающий Коран показывает чувство пророка Якуба (мир ему!) более возвышенным, чем чувство Зулейхи, настолько и сострадание выглядит выше, чем любовь.

Мой учитель, Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах!), полагая, что ложная любовь не в полной мере соответствует пророческой степени, сказал: «Поскольку благие качества Юсуфа (мир ему!) относятся к качествам Иного мира, то любовь к ним не является разновидностью ложной любви, а значит, не будет являться недостатком». Я же скажу: «О мой учитель! Это довольно принуждённая интерпретация. Истина же должна состоять в том, что это чувство является не любовью, а стократно более блестящим, более широким и более возвышенным чувством сострадания». Ведь все виды сострадания красивы и чисты, но многие разновидности любви не достойны снисхождения.

К тому же, сострадание – очень широкое чувство. Тот, кто испытывает сострадание к своему ребёнку, распространяет его на всех детей и даже на всех живых существ, чем показывает некое отражение всеохватности Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный). Любовь же, сосредотачиваясь лишь на своём возлюбленном, жертвует ради него всем. Или же, для того, чтобы возвысить и восхвалить этого возлюбленного, принижает достоинство остальных, злословит и посягает на их честь. Например, один из таких сказал: «Солнце, увидав красоту моей возлюбленной, застыдилось и спряталось за облако». О влюблённый! Какое право ты имеешь так стыдить Солнце, являющееся некой лучезарной страницей восьми величайших имён Аллаха?!

Также, сострадание – искренне, оно не требует ничего взамен. Оно – чистое и бескорыстное, и доказательством этому служит то, что даже животные, на своём простом уровне, самоотверженно проявляют бескорыстное сострадание к своим детёнышам. Однако любовь желает вознаграждения и требует взаимности. Плач влюблённых – это некое требование, некое желание взаимности.

Значит, сострадание пророка Якуба (мир ему!), являющееся ярчайшим светом суры “Юсуф”, которая, в свою очередь, является ярчайшей сурой Корана, показывает Божественные имена ар-Рахман (Милостивый) и ар-Рахим (Милосердный), сообщая о том, что путь сострадания является путём милости, и, в качестве лекарства от мук сострадания, показывает фразу: فَاللّٰهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ «…Аллах – наилучший Хранитель; Он – милостивейший из милостивых…» (Коран, 12:64).

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«Аллах Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *