Метка: risale-i nur

ВТОРОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил о своём пророчестве; показал такое повеление, как Славный Коран, и около тысячи явных чудес, которые удостоверили учёные исследователи. Существование всех этих чудес также, несомненно, как, несомненно, событие объявления о пророчестве. Во многих местах Мудрого Корана говорится о приписывании этих чудес самыми упрямыми неверными колдовству, что показывает, что даже те упрямые неверные не могли отрицать их существования и свершения. Лишь для того, чтобы обмануть самих себя или ввести в заблуждение своих последователей, они – Боже упаси – называли это колдовством.

Да, чудеса Ахмада (Мир Ему и Благо) имеют несомненность, по силе равную сотне таватуров. Чудо же – это подтверждение его миссии со стороны Создателя Вселенной. Оно подобно слову صَدَقْتَ  «Ты прав»   Например, если ты скажешь на заседании некого правителя и под его взглядом: “Правитель уполномочил меня для такого-то дела”. И если от тебя потребуют подтверждения, то одно слово правителя “Да”, – подтвердит твоё заявление, а если по твоему ходатайству он изменит свои положения и правила, то это станет ещё более верным подтверждением твоих слов, чем простое “Да”.

Также и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил: “Я избран Создателем этой Вселенной. Доказательством этому является то, что по моей просьбе и ходатайству Он изменит Свои прочные традиции. Вот, посмотрите на мои пальцы: из них истекает вода, словно из пятиструйного источника. Посмотрите на луну: по знаку одного моего пальца она делится на две части. Взгляните на это дерево: для того, чтобы подтвердить меня, оно приходит ко мне и приносит свидетельство. Обратите внимание на это небольшое количество пищи: хотя его может хватить лишь для двоих или троих, однако им насыщаются две-три сотни людей”. И так далее… Он показал ещё сотни подобных чудес.

И доказательства верности этой личности, и подтверждения его пророчества не ограничены лишь чудесами. Скорее, для внимательных людей, все его поступки и действия, состояния и слова, нрав и облик, поведение и внешность подтверждают его правдивость и серьёзность. И даже многие личности, подобные знаменитому религиозному ученому сынов Израиля – Абдуллаху Ибн Саляму, увидев только лицо этого Достославного Человека (Мир Ему и Благо), со словами: “На этом лице нет лжи! На этом лике не может быть хитрости!” – приняли веру.

Хотя учёные-изыскатели истины сказали, что доказательств пророчества и чудес около тысячи, но в действительности их тысячи и даже сотни тысяч. И сотнями тысяч путей сотни тысяч по-разному мыслящих людей подтвердили пророчество этого Человека. Только лишь в Мудром Коране, кроме сорока сторон чуда показана тысяча подтверждений пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо).

И поскольку в человеческом роде есть пророчество. И сотни тысяч людей приходили, объявляли о своём пророчестве и показывали чудеса. Конечно, с несомненностью, превышающей их всех, пророчество Ахмада (Мир Ему и Благо) является твёрдо установленным. Потому что все доказательства, качества, состояния и обращения со своими последователями, по причине которых всех посланников, подобных Исе (мир ему) и Мусе (мир ему), признавали пророками, и которые были основой пророческой миссии, присутствовали у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в более содержательном и совершенном виде. А поскольку признаки и причины, подтверждающие пророчество, существуют у Ахмада (Мир Ему и Благо) в более прекрасном виде, конечно, то, что он наделён пророческой миссией является более очевидным, чем в случае с другими пророками.

Чудеса Ахмада

(Мир Ему и Благо)

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ 

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

هُوَ الَّذٖٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَدٖينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّٖينِ كُلِّهٖ وَ كَفٰى بِاللّٰهِ شَهٖيدًا ۞

  مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ … اِلٰى اٰخِرِ 

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “Он – Тот, Который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой; довольно Аллаха как свидетеля! Мухаммад – посланник Аллаха…” (Коран, 48:28)

Поскольку “Девятнадцатое” и “Тридцать первое” Слова, касающиеся Посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), твёрдыми доводами доказали истинность Пророчества Мухаммада (Мир Ему и Благо), то препоручая им доказательную сторону, лишь в качестве дополнения, мы девятнадцатью тонкими указаниями покажем некоторые сияния этой великой истины.

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Эта брошюра рассказывает о более чем трёхстах чудесах. И подобно тому, как она повествует о чудесах пророческой миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), также и сама она является неким караматом этих чудес. В трёх-четырёх видах она показала свою необычайность.

Первый вид. Вместе с тем, что эта брошюра состоит из преданий и хадисов и содержит более сотни страниц, она была написана не обращаясь ни к каким книгам, по памяти, в горах и садах, в течение трёх-четырёх дней, работая в день по два-три часа, то есть в сумме за двенадцать часов, что представляет собой необыкновенный случай.

Второй. Вместе с тем, что эта брошюра длинна, ни её написание не утомляет, ни её чтение не теряет своей сладости. Ленивым писарям она дала такое воодушевление и усердие, что в это тоскливое и утомительное время, в течение одного года в этих краях, было написано около семидесяти её экземпляров. Это убедило знающих об этом в том, что это является неким караматом пророческих чудес.

Третий. В экземплярах, написанных одним новичком, ничего незнающим о совпадениях, и ещё до того, как совпадения были замечены нами, а также в экземплярах ещё восьми переписчиков, писавших не видя друг друга, слово Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) на протяжении всей брошюры, и слово Коран в пятой части совпали таким образом, что имеющий хотя бы частицу совести не припишет это случайности. Каждый, кто это видел с уверенностью говорил, что это некий секрет из скрытого, некий карамат чудес Ахмада (Мир Ему и Благо).Основы, находящиеся в начале этой брошюры, весьма важны. И все хадисы, приведённые в ней, приняты всеми имамами – мухаддисами и являются достоверными, а вместе с тем они излагают самые несомненные события пророческой миссии. Если надо будет рассказать о достоинствах этой брошюры, то понадобится написать ещё одну такую же брошюру, а поэтому предлагаем желающим один раз прочитать самим.

Саид Нурси

НАПОМИНАНИЕ.В этой брошюре я привёл множество благородных хадисов. Рядом со мной нет сейчас их сборников. Если в словах этих хадисов, написанных мной, имеются ошибки, то исправьте их, или же примите за “смысл хадиса”. Потому что: “Передача смысла хадиса дозволена”. То есть, выражать своими словами, взяв только смысл хадиса. А раз так, то если в моих словах есть ошибки, то данный хадис нужно рассматривать, как смысл хадиса.

СЕМНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

(Приложение к Двадцать Пятому Сиянию)

СОБОЛЕЗНОВАНИЕ ПО ПОВОДУ СМЕРТИ РЕБЁНКА

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Дорогой мой брат в вечной жизни Хафиз Халид!

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَبَشِّرِ الصَّابِرٖينَ الَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ  

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!» “…и обрадуй терпеливых. Тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение»»” (Коран, 2:155-156).

Брат мой, меня глубоко опечалила смерть твоего ребёнка. Однако, اَلْحُكْمُ لِلّٰ «на всё воля Аллаха», смирение с несчастьем, покорность судьбе является одной из особенностей Ислама. Пусть Всевышний дарует вам достойное терпение, а покойного сделает вашим заступником и поддержкой в будущей жизни! Для вас и для таких, как вы, богобоязненных верующих, изложим «Пять Пунктов», которые укажут вам на великую радостную весть и истинное утешение.

Первый пункт

Секрет и смысл фразы Мудрого Корана

وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ

«…дети вечно юные» заключается в следующем: дети верующих, умершие, не достигнув совершеннолетия, в Раю навсегда останутся вечными, милыми детьми, в подобающем Раю виде, и будут вечным источником радости в объятиях родителей, попавших в Рай, и подарят своим родителям такое тонкое удовольствие, как ласка и любовь к ребёнку. В Раю будет всё, что даёт удовольствие, и не правы те, кто считает, что в Раю нет любви и ласки к детям из-за того, что он не является местом продолжения рода. Также, этот благословенный аят, фразой وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ «…дети вечно юные» сообщая такую радостную весть, указывает на то, что обретение чистой, беспечальной, вечной (на протяжении миллионов лет) родительской любви и ласки вместо десяти коротких, смешанных со страданиями, лет любви и ласки к ребёнку в земной жизни является величайшим источником счастья для верующих!

Второй пункт

Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребёнка. Этот бедный заключённый страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему чаду. Затем милостивый правитель отправил к нему человека со словами: «Этот ребёнок, конечно, твоё дитя, но он является моим подданным, он из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце». Тот человек стал плакать, причитать: «Я не отдам своего ребёнка, своё утешение!» Однако товарищи сказали ему: «Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребёнка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребёнок останется здесь, несмотря на временную, сомнительную пользу, из-за его мучений ты будешь много страдать и мучиться. А если он отправится туда, для тебя будет огромная польза, ведь он станет причиной проявления к тебе милости правителя, станет твоим заступником. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребёнком и, разумеется, для встречи он не отправит его в тюрьму, а, наоборот, освободит тебя, позовёт во дворец и там устроит вам встречу, но с условием, что ты будешь верить и повиноваться правителю».

Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрёт ребёнок, они должны думать следующим образом: «Этот ребёнок – невинный и, к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свои совершенные заботу и милость. Освободив из темницы этого мира, полного горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для ребёнка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь? Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. Что же касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую, горько не печалюсь, ибо останься он в этом мире, он подарил бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе. Если бы он был благочестивым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы мне помощником. Но он умер, и посему он будет моим заступником, став причиной достижения вечного блаженства и миллионов лет любви к себе в вечном Раю. И, конечно же, тот, кто лишился сомнительной, получаемой сразу (в этом мире) пользы, но обрёл непременную, отсроченную (которая будет дана в Ином мире) пользу, не будет горько печалиться, безнадёжно сокрушаться.

Третий пункт

Умерший ребёнок всецело был творением и рабом Милостивого Творца, и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который временно был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями, и за это служение, в качестве немедленного вознаграждения, одарил их сладким чувством нежности и ласки к своему ребёнку. И теперь, если этот Милостивый Творец, Которому из тысячи прав принадлежат девятьсот девяносто девять, по требованию Своих Милости и Мудрости заберёт его у тебя, завершив твою службу, то, обладая одним внешним правом, безнадёжно горевать и сокрушаться, словно жалуясь на Истинного Обладателя тысячи прав, не подобает верующим людям, а подобает, скорее, людям беспечным и заблудшим.

Четвёртый пункт

Если бы этот мир был вечным, если бы человек жил в нём вечно и если бы разлука была вечной, тогда в горестном унынии и в безнадёжной скорби был бы какой-то смысл. Но поскольку этот мир является некой гостиницей, то туда, куда отправился умерший ребёнок, отправимся и мы с вами. К тому же, эта смерть не касается его одного, а является дорогой для всех. И поскольку разлука также не является вечной, ведь в будущем – и в загробном мире Барзах, и в Раю – будет встреча, то надо сказать: اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ «На всё воля Аллаха». Он дал – Он взял. اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ‌ «Хвала Аллаху в любом состоянии», – и с терпением благодарить Творца.

Пятый пункт

Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и позволяет быстро прийти к Всевышнему. Так же, как, например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Всевышнему, милосердие позволяет сердцу обрести Его, только быстрее, легче и беспрепятственно.

И отец, и мать любят своё дитя так же сильно, как весь мир. Когда они лишаются своего ребёнка, то если они счастливы, если они истинно верующие, отвернувшись от этого мира, они обретают Истинного Благодетеля и говорят: «Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце». У них проявляется связь с тем местом, куда отправилось их дитя, и они обретают высокое духовное состояние.

Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, содержащихся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно состояние, к примеру, пожилой женщины, когда она видит своего милого, любимого единственного ребёнка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения глядя на смерть как на небытие и вечную разлуку, и вместо мягкого ложа представляя грунт могилы! Из-за беспечности и заблуждения она не думает о Рае Милостивого Творца, о Его райских дарах. Можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек!

Однако вера и покорность Всевышнему (Ислам), являющиеся средством достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему: «Милостивый Творец ребёнка, находящегося при смерти, освободив его от этого грязного мира, введёт его в Рай и сделает его твоим заступником и вечным ребёнком. Разлука временна, поэтому не беспокойся, скажи:

اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ ۞ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

“На всё воля Аллаха. Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся”, – и прояви терпение».

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

“(Аллах) Вечный, Он Вечен”

Саид Нурси

***

 

ВОСЕМНАДЦАТОЕ  ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

ЭТО ПИСЬМО СОСТОИТ ИЗ ТРЁХ ВАЖНЫХ ТЕМ

ПЕРВАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Такие известные святые праведники, как Мухйиддин Араби (да святится его тайна), написавший произведение “Футухат-и Меккие”, и Сейид Абдулькарим (да святится его тайна), автор книги “Инсан-и Камиль”, сообщают о таких удивительных вещах, как семь уровней Земного шара, а также Белая Земля за горой Каф и такое, упомянутое в “Футухате” невероятное место, как Мешмешие. Они говорят, что видели это. Интересно, правда ли это? Если это правда, то ведь на земле таких мест нет. И география тоже не принимает этого. Если же это не правда, то как они могут быть святыми? Тот, кто говорит такие неправдоподобные вещи может ли быть человеком истины?

Ответ. Они – люди истины и правды. И они – обладатели святости и созерцания. То, что они видели – видели верно, однако, не имели права выносить суждение в узком состоянии созерцания, подобном некому сну, и таким образом частично ошиблись. Так же, как человек, видящий сон, не может этот сон толковать, так и эта часть людей озарения и созерцания, находясь в таком состоянии, не могут сами объяснить увиденное. Истолкуют увиденное ими исследователи истины (асфия), идущие по пути наследия пророков. Конечно, и те из людей созерцания, поднявшись до уровня асфия, с наставлениями Книги (Корана) и Сунны, осознают свои ошибки и исправляют их. И они сделали это.

Послушай один сравнительный рассказ, который объяснит эту истину. Итак:

Как-то были два пастуха из “людей сердца” (эхл-и кальб). Надоив в свою деревянную посудину молока, они поставили его рядом с собой. Сверху на эту посудину они положили свою дудку. Один из них сказал: “Хочу спать”, – прилёг и на некоторое время заснул. Другой же стал внимательно наблюдать за ним и увидел, что нечто, подобное мухе, вышло из его носа и полетело к посудине с молоком. Затем прошло сквозь дудку и скрылось в отверстии под кустарником. Через некоторое время та вещь вернулась, снова прошла через дудку и вошла в нос спящего. Тот проснулся и сказал: “Брат! Я видел странный сон”. Второй пастух ему ответил: “Дай Аллах, чтобы к добру! Расскажи”. Тот говорит: “Видел я море молока, а над ним странный мост. Верх того моста закрытый и с окнами. Я прошёл через него и увидел какой-то лес с острыми макушками. Под ним была пещера. Я вошёл в неё и увидел сокровищницу, полную золота. Интересно, что бы это значило?”

Его бодрый товарищ сказал: “Море молока, которое ты видел – вот эта деревянная миска. Тот мост – это наша дудка. Тот остроконечный лес – этот кустарник. Та пещера же – вот это маленькое отверстие. Давай, неси лопату, покажу тебе и сокровищницу”. Тот принёс лопату и, раскопав то место, они нашли золото, осчастливившее их обоих в этом мире.

Итак, то, что видел спящий пастух – правда. Видел он верно. Однако, поскольку, будучи во сне, его мышление было ограничено, и он был не способен дать толкование, различая духовный мир от материального, то его суждение было частично ошибочным. Он говорил: “Я видел настоящее, материальное море”. Однако бодрствующий человек, поскольку отличал мир сна от мира материального, имел право на толкование этого видения. И он сказал: “То, что ты увидел – правда, однако это не настоящее море, но наша посудина с молоком в твоём воображении стала морем, дудка стала мостом, и так далее.”

Следовательно, нужно отличить друг от друга мир материальный и мир духовный. Если их смешать, то суждение будет выглядеть ошибочным. Например, у тебя есть тесная комната, но на четыре её стены установили четыре больших зеркала, закрывающие эти стены. Когда войдёшь вовнутрь, то увидишь эту комнату просторной, как площадь. Если скажешь: “Я вижу свою комнату широкой, как площадь”, – то скажешь правду. Если же решишь: “Моя комната широка, как площадь”, – то совершишь ошибку. Потому что мнимый мир ты смешиваешь с реальным.

Так вот, описания некоторых “людей озарения” (эхл-и кешф) относительно семи уровней Земного шара, не “взвешенные” на весах Книги и Сунны, состоят не только из материальных положений географии. Например, они сказали: “Один уровень земли принадлежит джиннам и ифритам. Обширность его – тысячи лет”. Между тем, на нашей планете, которую можно обойти за пару лет, такие просторы не вмещаются. Однако если мы представим нашу землю, как некий кедровый орешек в мирах смыслов (алем-и ма’на) и подобий (алем-и мисаль), в загробном мире (алем-и барзах) и мире духов (алем-и эрвах), то выросшее и сформировавшееся из него нематериальное дерево будет иметь такое же отношение к размерам земли, как огромный кедр к кедровому орешку. Поэтому некоторые люди созерцания (эхл-и шухуд) в своих духовных странствиях видят в мире подобий некоторые уровни земли очень обширными, занимающими тысячелетние пространства. Увиденное ими – правда. Однако, поскольку мир подобий внешне похож на мир материальный, то они видят их смешанными и таким образом дают описание. Когда же вновь приходят в себя, записывают увиденную путаницу без изменений, что воспринимается, как противоречие действительности.

Так же, как мнимое изображение большого дворца с большим садом помещается в маленьком зеркальце, так и в одногодовом расстоянии материального мира размещаются тысячелетние пространства нематериального бытия и духовных истин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Из этой темы становится понятно, что степень созерцания (духовных миров) находится намного ниже степени веры в скрытое. То есть, узкие озарения некоторых святых, опирающихся только на свои созерцания, не способны угнаться за опирающимися не на созерцание, а на Коран и Божественное откровение (вахий) положениями наследников пророков – исследователями истины (мухаккикинов) и асфиев, касающимися скрытых, однако чистых, объемлющих и точных истин веры. Значит, весами всех озарений, состояний, духовных ощущений и созерцаний являются Коран и Сунна Пророка (Мир Ему и Благо). И их пробными камнями(*) являются святые законы Корана и Сунны, а также правила, выведенные теми верными исследователями истины.

---

(*)Пробный камень – то, что выявляет свойства, качества, сущность кого-либо или чего-либо. (Примечание переводчика)

ВТОРАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Вопрос. Многие воспринимают принцип “Вахдетуль-вуджуд”, как наивысший уровень. Между тем, среди обладающих величайшей святостью сахабов, во главе с Четырьмя Праведными Халифами, а также среди имамов из Рода Пророка (Мир Ему и Благо), возглавляемых “Пятью накрытыми абой” (Хамсе-и Ал-и Аба), и среди возглавляемых Четырьмя Имамами, муджтахидов и табиинов этот принцип явно не виден. Интересно, может пришедшие после них продвинулись дальше и нашли более прекрасный, великий путь?

Ответ. Ни в коем случае! Никто не в состоянии продвинуться дальше самых близких звёзд Солнца Пророчества и самых прямых его наследников, коими являются те имамы. И великий путь – это их путь.

“Вахдетуль-вуджуд” же – это некий принцип, некое состояние и неполноценный уровень. Однако, поскольку он является приятным и радостным, то многие, заходя на этот уровень во время духовного преодоления (сайр-и сулюк), не хотят его покидать. Остаются там и думают, что это самая высшая степень.

Итак, если следующий этому принципу обладает духом, свободным от всяких средств и материй и разорвавшим завесу причин; и если он удостоен некого самозабвенного созерцания, то не научный и теоретический, но некий чувственный “Вахдетуль-вуджуд”, исходящий не от единственности бытия (Аллаха), но скорее от созерцания только Его, может считаться неким совершенством и некой святой степенью. И такой человек может дойти даже до отрицания всей Вселенной в пользу (бытия) Аллаха. Иначе, если он утонул в причинах и погряз в материи, то следование им принципу “Вахдетуль-вуджуд” может довести его до отрицания Аллаха в пользу бытия Вселенной.

Да, великий путь – это путь сахабов, табиинов и асфиев. Фраза

 حَقَائِقُ الْاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ «У вещей есть реальность.» является их всеобъемлющим правилом. И согласно смыслу: لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَىْءٌ “…Нет ничего, подобного Ему…” (Коран, 42:11). ничто на Него не похоже. Он пречист от ограничения пространством и деления. Его связью со всем сущим, является Созидание. Сущее же не является, как говорят носители “Вахдетуль-вуджуд”, воображением и фантазией. Все видимые вещи – это произведения Всевышнего. “Всё – Он” – не верно, верно: “Все от Него”. Потому что происходящее не может быть самим Извечным Творцом. Попытаемся приблизить этот вопрос к пониманию с помощью двух примеров.

Первый пример. Допустим, есть некий падишах. Благодаря такому его званию, как справедливый судья, имеется министерство юстиции, которое показывает проявление этого звания. Также одно его звание – это халиф. Этого звания удостоено управление по делам религии и науки. Также у него есть такой титул, как главнокомандующий. С ним он ведёт свою деятельность в военных кругах. Армия удостоена этого его звания. Теперь, если выйдет некто и скажет: “Этот падишах – только справедливый судья. У него нет больше никаких министерств, кроме министерства юстиции”. – В таком случае невольно придётся не практически, но теоретически придать некоторым из чиновников юстиции качества и состояния служителей управления религии и представить некое воображаемое, зависимое управление по делам религии внутри реального министерства юстиции. А также вновь неким воображаемым образом придётся вверить среде этих чиновников юстиции состояния и дела военного министерства, представить, что оно неким мнимым образом находится в этом кругу, и так далее…

Итак, при таком положении, настоящим званием падишаха является звание “справедливый судья”, а его настоящая власть находится в кругу правосудия. Тогда как такие его звания как “халиф”, “главнокомандующий” и “монарх” являются неистинными и условными. Между тем, сущность властвования и суть царствования требуют, чтобы все звания и титулы были настоящими. Ну а настоящие звания желают настоящих кругов влияния.

Итак, Божественное Царствование делает необходимостью существование в истинном виде многих таких святых имён, как Рахма́н (Милостивый), Разза́к (Кормилец), Вехха́б (Даритель), Халла́к (Создатель), Фа’а́л (Вершитель), Кери́м (Щедрый), Рахи́м (Милосердный) и другие. Эти истинные имена же требуют для себя истинных зеркал.

Теперь, поскольку последователи “Вахдетуль-вуджуд” говорят:

لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ «Ничего не существует, кроме Аллаха.» то опускают сущность вещей до уровня фантазии. У таких имён Всевышнего, как Ва́джиб-уль-Вуджу́д (Необходимо Сущий), Мевджу́д (Существующий), Ва́хид (Единый) и Ахад (Единственный) есть настоящие проявления и круги (охвата). И даже если эти их зеркала и круги не будут настоящими и будут мнимыми и несуществующими, то им (именам) это не повредит. Скорее, если у зеркала истинного бытия будет отсутствовать цвет существования, то оно станет более чистым и блестящим. Однако, в этом случае проявления таких имён, как Рахма́н (Милостивый), Разза́к (Кормилец), Кахха́р (Карающий), Джабба́р (Всемогущий), Халла́к (Создатель Всего) и другие имена, оказываются ненастоящими и условными. Между тем, эти имена являются такими же истинами, как имя Мевджуд (Существующий). Они не могут быть тенью, они являются фундаментальными и не могут быть зависимыми.

Так вот, сахабы, ученые истины – асфия и имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) говорят: حَقَائِقُ الْاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ «У вещей есть реальность.» то есть у всех имён Аллаха есть истинные проявления. С Его созиданием все вещи обладают неким временным существованием. И хотя это существование в сравнении с бытием Ва́джиб-уль-Вуджу́да (Необходимо Сущего) представляет собой некую очень слабую и неустойчивую тень, но все же не является воображением и фантазией. Аллах, в соответствии со Своим именем Халла́к (Создатель Всего Сущего), даёт вещам бытие и поддерживает его.

Второй пример. Допустим, на четырёх стенах этой комнаты установлены четыре больших зеркала. В каждом зеркале эта комната многократно отражается вместе с другими тремя зеркалами. Однако каждое зеркало содержит в себе отражение в соответствии со своим состоянием и цветом. Оно подобно некой мнимой комнате, окрашенной присущими ему качествами.

Итак, пусть в эту комнату вошли два человека. Один из них смотрит только на одно зеркало и говорит: “Всё внутри него”. Слыша о других зеркалах и о находящихся в них изображениях, он сверяет их с находящимися в одном из уголков того обращённого к нему зеркала двукратно приглушёнными изменившимися отражениями, реальность которых ослабла. И при этом он говорит: “Я так вижу, значит, истина такова”. Второй человек же ему отвечает: “Да, ты видишь, и то, что ты видишь – правда. Однако истинный облик действительности, в том виде какой он есть, не таков. Есть и другие зеркала, подобные тому, которое ты рассматриваешь. И они не такие маленькие отражения отражений, как видится тебе”.

Так вот, каждое из Имён Аллаха требует существования своего отдельного зеркала. И, например, поскольку имена Рахма́н (Милостивый) и Разза́к (Кормилец) являются настоящими и фундаментальными, то для них нужны достойные их, нуждающиеся в пропитании и милости существа. Так же, как имя Рахмáн (Милостивый) желает бытия в настоящем мире настоящих живых существ, нуждающихся в пропитании, так и имя Рахúм (Милосердный) требует бытия такого же настоящего Рая. Если же принять настоящими только имена Мевджу́д (Существующий), Ва́джиб-уль-Вуджу́д (Необходимо Сущий) и Ва́хид-и Ахад (Единый-Единственный), а другие имена посчитать некой тенью внутри них, то это станет несправедливостью по отношению к этим другим именам.

Так вот, поэтому Великий Путь – это путь обладателей Великой святости, коими являются сахабы, асфии, имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) и имамы мазхабов, которые непосредственно занимают самый первый ряд учеников Корана.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

 اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖين  

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый” (Коран, 2:32). “Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!” (Коран, 3:8). О Аллах! Благослови нашего господина, отправленного Тобой, как милость для миров, а также всю его семью и его сподвижников.

ТРЕТЬЯ ТЕМА

Важный вопрос, который нельзя решить мудростью и разумом.

   كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فٖى شَاْنٍ ۞ فَعَّالٌ لِمَا يُرٖيدُ “…каждый день Он за делом” (Коран, 55:29). “…твой Господь – исполнитель того, что Он желает!” (Коран, 11:107).

Вопрос. В чем мудрость и секрет этой потрясающей непрестанной деятельности, происходящей во Вселенной? Почему всё находится в движении и постоянно обновляется?

Ответ. Для объяснения этой истины понадобится тысяча страниц. В таком случае мы оставим объяснения и поместим на двух страницах весьма краткое обобщение.

Итак, если некая личность исполняет свою естественную или общественную обязанность и при этом трудится очень горячо, то, конечно, внимательно следящие за ним поймут, что делать это его побуждают две вещи:

Первое. Появляющиеся в результате этой деятельности улучшения, результаты и пользы, называемые “Побудительной целью”.

Второе. Так горячо исполнять эту обязанность его заставляют некие имеющиеся любовь, желание и наслаждение, называемые “Потребностью и тягой”. Например, ко вкушению пищи подталкивает некое наслаждение, некое желание, исходящее от аппетита. И затем результатом этого вкушения является питание организма и продолжение жизни. И подобно этому, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример/» эта поразительная и потрясающая бесконечная деятельность во Вселенной, опираясь на две части Имён Аллаха, производится ради двух всеобъемлющих мудростей, каждая из которых бесконечна.

Первая мудрость. У Прекрасных Имён Аллаха имеются не поддающиеся счёту разновидности проявлений. Разнообразие созданий исходит от разнообразия этих проявлений. Те имена же требуют своей демонстрации в неком постоянном виде. То есть, они желают показывать свои узоры. То есть, хотят видеть и показывать в зеркалах этих узоров отражения своих красот. То есть, требуют ежесекундного обновления книги вселенной и писем созданий. То есть, делают необходимостью заново глубокомысленно записывать каждое письмо, показывать и давать прочитать его изучающему взору всех обладателей разума, а также Самому Пресвятому Носителю этих имён.

Вторая причина и мудрость. Подобно тому, как деятельность созданий исходит от некого аппетита, желания и наслаждения. И даже в каждом действии обязательно есть наслаждение, а скорее каждое действие само является неким наслаждением.

Также и в образе, достойном Ва́джиб-уль-Вуджу́да (Необходимо Сущего), и в виде, соответствующем Его самосущной самодостаточности и Его абсолютному богатству, а также в форме, подходящей Его абсолютному совершенству, есть некая бесконечная пресвятая жалость и некая бескрайняя пречистая любовь. И есть исходящее от той пречистой жалости и любви некое бесконечное пресвятое воодушевление. И есть некая, исходящая от этого пресвятого воодушевления, пресвятая радость. А также есть – если можно выразиться – некое пречистое наслаждение, исходящее от той пресвятой радости.

И от бесконечного сострадания, идущего от того пречистого наслаждения, и от восхождения среди деятельности Могущества способностей созданий от задатков к действиям, и от их совершенствования, и появляющихся в результате этого удовлетворённости и совершенства, исходят принадлежащие Самому Всемилостивому и Милосердному – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое удовлетворение и безграничная пречистая гордость, которые и делают необходимостью ведение этой бесконечной деятельности.

Итак, поскольку философия, наука и знание не поняли этого тонкого смысла, то примешали к этой предельно осознанной, мудрой и зрячей деятельности бессознательную природу, слепую случайность и неразумные причины. Впав во мрак заблуждения, они не смогли найти света истины.

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فٖى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى كَاشِفِ طِلْسِمِ كَائِنَاتِكَ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْمَوْجُودَاتِ

   وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ مَا دَامَ الْاَرْضُ وَ السَّمٰوَاتُ 

“…Скажи: «Аллах!» Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах” (Коран, 6:91). “Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!” (Коран, 3:8)… О Аллах! По числу атомов созданий пока существует небо и земля, низпошли мир и молитвы на раскрывающего секреты вселенной, на его род и сподвижников.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Приложение к Шестнадцатому Письму

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Мирские люди, испугавшись безо всяких причин такого, как я, бессильного и одинокого человека, вообразив, что я обладаю силой тысяч людей, наложили на меня множество ограничений. Не позволили мне даже на одну-две ночи остаться в одном предместье Барлы – местечке Бадра и на одной из гор в её окрестностях. Я слышал, что они говорят: «Саид обладает силой, соразмерной силе пятидесяти тысяч воинов и потому мы не оставим его без наблюдения» .

Я же говорю: О несчастные мирские люди! Вы все свои силы отдаёте этому миру, так почему же даже своё мирское дело не знаете? Рассуждаете, как сумасшедшие. Если ваш страх связан со мной, то не то, что сила пятидесяти тысяч человек, скорее один человек может сделать в пятьдесят раз больше дел чем я. То есть может встать в дверях моей комнаты и сказать: “Не выйдешь”.

Если же вы боитесь моих принципов, моего призыва принадлежащего Корану и духовной силы веры, то не пятьдесят тысяч человек, ошибаетесь! В отношении принципа у меня есть сила пятидесяти миллионов, да будет вам это известно! Потому что с силой Мудрого Корана я преподал урок всей Европе, в которую входят и ваши безбожники. Всеми сияниями света веры, распространёнными мною, я до основания разбил прочные крепости их точных наук и того, что они называют природой. Их самых больших неверующих философов я опустил ниже животных. Если соберётся вся Европа и с ней все безбожники, то, по воле Всевышнего, они не смогут убедить меня отказаться даже от одного маленького пункта моего принципа, не смогут меня победить!..

Поскольку это так, и потому как я в ваш бренный мир не вмешиваюсь, то и вы не вмешивайтесь в мой вечный мир! Если и вмешаетесь, то бесполезно.

Богом предопределённое, руками не отвратить

Свет, зажжённый Аллахом, губами не задуть.

Неким исключительным образом, чрезмерно возомнив обо мне, мирские люди словно боятся меня. Они впадают в разные подозрения, воображая во мне признаки вещей, которых нет, и даже если бы они и были, то не представляют собой политические преступления и повод для обвинений, а именно: они подозревают меня как основателя тариката, как известную личность и главу знатного рода. А также подозревают во влиятельности, многочисленности последователей, встречах с земляками, связях с событиями этого мира, даже в связях с политикой и в оппозиционности. В то время, когда обсуждается вопрос об амнистии даже тех, кого, по их мнению, простить не возможно, меня лишили практически всего.

У одного плохого и тленного человека есть одна такая красивая и вечная фраза:

Пусть у насилия есть пушки, пули и крепости;

У справедливости ж есть рука несгибаемая и лицо, не отвернётся которое.

Я же говорю:

Пусть у мирских людей есть власть, величие и сила;

Но со светом Корана у его служителя

Есть знание не сбиваемое и слово не молчащее,

Есть сердце безошибочное и свет неугасимый.

Многие мои друзья и один, надзирающий за мной начальник, постоянно меня спрашивают: “Почему ты не обращаешься за амнистией? Не подаёшь заявление?”

Ответ. Не обращаюсь и не могу обратиться по пяти-шести причинам:

Первая. Я ведь не вмешивался в дела мирских людей, чтобы быть им подвластным и к ним обращаться. Я подвластен Божественному предопределению, перед Ним у меня есть проступки, к нему я и обращаюсь.

Вторая. Я уверовал и явно познал, что этот мир представляет собой некую быстро изменяющуюся гостиницу. Значит это не истинная родина, и всякое место такое же, как и любое другое. Раз на родине я навсегда не останусь, то попусту туда стремиться и ехать толку нет. Поскольку каждое место – гостиница, если тебе благоприятствует милость её Хозяина, то каждый тебе будет другом и любое место будет по душе. Если же не благоприятствует, то любое место сердцу в тягость, и все вокруг – враги.

Третья. Обращаться можно в рамках закона. Однако действия, которые за эти шесть лет были предприняты против меня, являются незаконным произволом. Со мной не обращались так, как положено обращаться со ссыльными. На меня смотрели, как на лишённого не только всех гражданских прав, но даже прав на этот мир. Так что обращаться в рамках закона к тем, кто действует незаконно – бессмысленно.

Четвёртая. В этом году местный начальник от моего имени обращался с просьбой о том, чтобы мне для смены обстановки разрешили несколько дней пожить в местечке Бадра, расположенном в двух шагах от Барлы. Не разрешили. Как же можно обращаться к тем, кто на такую мою незначительную потребность отвечает отказом? Если обратишься, то лишь бессмысленно натерпишься унижений и позора.

Пятая. Призывать к справедливости и обращаться к тем, кто объявляет несправедливость справедливостью, само становится некой несправедливостью, неким неуважением к справедливости. Я такой несправедливости и неуважения к справедливости совершать не желаю и всё!

Шестая причина. Притеснения, которые я претерпел от мирских людей, были причинены мне не из-за политики, потому что те люди и сами знают, что в политику я не вмешиваюсь и остерегаюсь её. Точнее они, осознанно или нет, но, помогая безбожию, мучают меня из-за моей приверженности к религии. А в таком случае, обращаться к ним – значит выражать разочарование в религии и поддерживать принципы безбожия.

И если я к ним обращусь и буду искать у них помощи, то справедливое Божественное предопределение накажет меня их несправедливой рукой. Потому что они давят меня из-за моей приверженности к религии. Предопределение же давит меня из-за недостатков в религиозности и искренности, из-за лицемерия, время от времени проявляемого мной перед этими мирскими людьми. В таком случае избавления от этого давления сейчас для меня нет. Если я обращусь к мирским людям, то предопределение скажет: “О лицемер! Понеси наказание за это обращение”! Если же не обращусь, то мирские люди скажут: “Ты нас не признаешь, оставайся под давлением!”

Седьмая причина. Известно, что обязанностью некого чиновника является препятствование личностям, вредным для общественной жизни, а также помощь тем, кто для неё полезен. Между тем, чиновник, взявший меня под надзор, когда я объяснял некому находящемуся в дверях могилы старику, пришедшему ко мне в гости, одну прекрасную сторону веры, заключенную в словах: لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха.»    словно он поймал меня с поличным – хотя не приходил ко мне длительное время, в тот момент, словно я совершаю какое-то правонарушение, пришёл. Лишил той пользы того искренне слушавшего беднягу и разозлил меня. Между тем здесь в округе были некоторые люди, на которых он внимания не обращал. И после, когда они находились в аморальном виде, отравляющем общественную жизнь села, он принялся их одобрять и поддерживать.

И известно, что находящийся в тюрьме человек, совершивший даже сотню преступлений, может в любое время повидаться с надзирателями, будь то офицер или рядовой. Между тем в течение целого года два важных лица власти, такие, как начальник и ответственный за надзор, проходя мимо моего жилища, ни разу со мной не повидались и даже не спросили обо мне. Поначалу я думал, что они не подходят из враждебности. Затем стало понятно, что из мнительности. Сторонятся меня, будто я их проглочу. Так или иначе, называть властью власть, в которой занимают посты такие люди, затем считать их некой инстанцией и обращаться к ним – неразумно, лишь бессмысленное унижение.

Если бы был “Прежний Саид ”, то он, подобно Антере, сказал бы:

   مَاءُ الْحَيَاةِ بِذِلَّةٍ كَجَهَنَّمَ ۞ وَ جَهَنَّمُ بِالْعِزِّ فَخْرُ مَنْزِلٖى

Вода жизни, если пить её в унижении, становится подобна аду. Ад, в котором пребывать с достоинством – дом которым я горжусь.

“Прежнего Саида” нет, “Новый” же считает, что разговаривать с мирскими людьми бессмысленно. “Пусть их мир проглотит их! Пусть делают что хотят! Будем с ними судиться на Великом Суде” – говорит и умолкает.

Восьмая причина, по которой я к ним не обращаюсь. По правилу “Итог недозволенной любви – безжалостная вражда” – Божественное предопределение, являющееся справедливым, наказывает меня несправедливыми руками мирских людей, к которым я, хотя они этого не достойны, имею склонность. Я же, говоря, что заслужил это наказание и молчу. Потому что, будучи на Мировой Войне командиром добровольческого полка, я два года прилагал усилия и сражался, жертвовал своими ценными учениками, заслужившими одобрения командующего армией и Анвара Паши. Затем получил ранение и попал в плен. Вернувшись из плена, я бросил себя в опасность и в оккупированном англичанами Стамбуле ударил по ним таким своим произведением, как “Шесть шагов”. Помог тем, кто сейчас подверг меня этому мучительному и беспричинному плену. И вот так эти мои друзья воздают мне за ту помощь: за три месяца они заставили меня перенести трудности и горести, которые я в русском плену перенёс за три года.

Между тем, русские, хотя считали меня командиром курдских добровольцев, который безжалостно рубил казаков и пленных, но проводить уроки мне не запрещали. Эти уроки я давал для большей части из девяноста моих товарищей – пленных офицеров. Однажды пришёл русский командир. Послушал. Но, поскольку не знал турецкого, то посчитал это политической лекцией и запретил. Затем разрешил снова. И в том же бараке я приспособил одну комнату под мечеть и исполнял в ней обязанности имама. Ни разу они не вмешались, не запретили мне общение, не оборвали мои связи.

Между тем, эти мои друзья, которые будто являются моими земляками, единоверцами и людьми, для пользы веры которых я стараюсь, безо всяких причин и, зная, что я оборвал все связи с политикой и миром, взяли меня в плен не на три года, а уже на шесть. И, хотя у меня есть удостоверение, запретили проводить уроки, даже мой частный урок в моем доме, и не дают мне вести переписку. И даже, хотя опять же у меня есть удостоверение, запретили мне ходить в мечеть, которую я сам восстановил и в которой четыре года был имамом. А сейчас, чтобы лишить меня и саваба за намаз с общиной, не дают мне быть имамом даже для трёх моих близких братьев по Иному миру, являющихся моей постоянной общиной.

И когда кто-то, хотя я того не желаю, отзовётся обо мне положительно, чиновник, следящий за мной, ревниво злится. Говоря: “Я уничтожу его влияние”, – предпринимает бессовестные действия и для того, чтобы получить поощрение со стороны своего начальства, беспокоит меня.

Итак, кроме Всевышнего, к кому ещё может обратиться человек в таком положении? Если судья сам является обвинителем, то, конечно, ему уже не пожалуешься. Давай, скажи сам, что тут можно поделать? Но что бы ты ни говорил, я скажу: “Среди этих моих друзей есть много лицемеров. Лицемер страшнее неверующего. Поэтому они заставляют меня терпеть то, что не заставляли русские”.

О несчастные! Что я вам такого сделал?! Служу ради спасения вашей веры и для вашего вечного счастья! Значит, моё служение не совершалось искренне, ради Аллаха, и потому результат выходит противоположный. В ответ на него вы при каждом удобном случае причиняете мне боль!.. Конечно, в Судный день мы с вами встретимся!.. Говорю лишь:

  حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ ۞ نِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّصٖيرُ 

“…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный” (Коран, 3:173).  “…Как прекрасен этот Покровитель! Как прекрасен этот Помощник!” (Коран, 8:40).

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ШЕСТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

  اَلَّذٖينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ اٖيمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “Тем, которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!» – но это только увеличило их веру, и они говорили: «Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!»” (Коран, 3: 173).

Удостоившись смысла аята: فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا “И скажите ему слово мягкое…” (Коран, 20:44).  это письмо не написано сурово.

Оно представляет собой ответ на вопрос, явно или неявно исходящий от многих.

[Отвечать на него мне не приятно, и я этого не желаю. Все, что есть у меня, я связал с упованием на Всевышнего Творца. Однако, поскольку меня не оставили в покое в моем мире и состоянии, и моё лицо повернули в сторону этого мира, то языком не “Нового”, а “Прежнего Саида ”, и не ради себя, но ради того, чтобы своих друзей и свои “Слова” (Рисале-и Нур) избавить от сомнений мирских людей и их притеснений, я вынужден объяснить в пяти пунктах и друзьям, и мирским людям, и властям истинное положение вещей.]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Меня спрашивают: “Почему ты ушёл из политики и абсолютно не проявляешь к ней интерес?”

Ответ. Девять-десять лет назад “Прежний Саид ” отчасти вошёл в политику. Говоря: “Может, посредством политики я послужу религии и знанию”, – понапрасну утомился. И увидел, что этот путь является сомнительным и сложным, и для меня – излишним. А также он препятствует необходимому служению и представляет для него опасность. На нём много лжи и есть вероятность, не зная, оказаться неким инструментом в чужих руках. И входящий в политику становится либо сторонником, либо противником. Если быть сторонником, то, поскольку я не чиновник и не депутат, политика для меня будет излишней и бессмысленной. Ведь во мне нет необходимости, чтобы я просто так вмешивался. Если же я войду в политику как противник, вмешиваться придётся либо идейно, либо силой. В идейном плане во мне необходимости нет. Потому что все проблемы ясны, каждый знает их, как и я. Попусту болтать языком – бессмысленно. Если же буду выражать своё противостояние силой и созданием инцидентов, тогда возникает вероятность ради сомнительной цели совершить тысячи грехов. Из-за одного пострадают многие. И если из десяти есть одна-две вероятности самому войти в грехи и обречь на них невинных, то моя совесть принять этого не может. А потому “Прежний Саид”, вместе с сигарой, отказался от газет, политики и политически-мирских разговоров. Твёрдым свидетельством этого является то, что с того момента я восемь лет не читал и не слушал ни одной газеты. Если кто-то может доказать обратное, то пусть выйдет, скажет. Между тем, до этого “Прежний Саид” читал, наверное, по восемь газет в день. И вот уже пять лет, как за мной внимательно следят. Между тем, у такого, как я, вспыльчивого, бесстрашного и ни с чем не связанного человека, который, по правилу:

اِنَّمَا الْحٖيلَةُ فٖى تَرْكِ الْحِيَلِ «Настоящая хитрость – в отказе от хитростей.» самую большую хитрость нашёл в бесхитростности, не то, что за восемь лет, но даже за восемь дней не останется никакой скрытой мысли. Если бы у меня была охота и желание вмешаться в политику, то, не оставляя нужды в изучениях и обысках, она прогремела бы подобно пушечному снаряду!

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Почему “Новый Саид” так сильно избегает политики?

Ответ. Чтобы сомнительным, бессмысленным и излишним одним-двухлетним вмешательством в мирскую жизнь не пожертвовать усилием и приобретением более чем миллиардов лет жизни вечной. А также он приложил все усилия, чтобы отдалиться от политики ради самого важного, самого нужного, самого чистого и праведного служения вере и Корану. Потому что думает: Я старею, сколько лет ещё проживу – не знаю. В таком случае, для меня самое важное дело – это трудиться ради вечной жизни. Самым первым средством, нужным для её обретения, и ключом к вечному счастью является вера, значит нужно усердствовать ради неё. Однако, в отношении знания, шариат меня обязывает служить людям, чтобы принести им какую-либо пользу, а потому желаю совершать это служение. Но это служение будет касаться или общественной и мирской жизни, что не в моих силах. Да и в бурное время качественно совершить его невозможно. А потому, оставив эту сторону, я предпочёл сторону служения вере, являющейся самой важной, самой нужной и благополучной стороной. Для того чтобы истины веры, которые открылись мне, и духовные лекарства, испытанные мною на самом себе, довести до других людей, я оставил эти двери открытыми. Может быть, Аллах примет это моё служение и сделает его искуплением моих старых грехов. И выступать против этого служения, кроме изгнанного сатаны, нет права ни у кого, будь то верующий или неверующий, верный или безбожник. Потому что безверие на другие вещи не похоже. В насилии, распутстве и великих грехах ещё могут быть какие-то злосчастные дьявольские наслаждения. Однако в безверии же абсолютно никакого наслаждения нет. Лишь сплошные горечь, мрак и мука.

Итак, даже сумасшедший может понять, насколько будет противоречить разуму и мудрости, каким будет сумасшествием, если такой, как я, не имеющий никаких связей, одинокий и вынужденный искать искупления своих прежних грехов человек, на старости лет, оставит своё святое служение вере и свои старания на пути обретения бесконечной вечной жизни, и бросится в бессмысленные и опасные политические игры.

Но если же вы скажете: “Почему служение вере и Корану запрещает тебе политику?” Я отвечу так: “Каждая из истин веры и Корана представляет собой некий алмаз, и если бы я был испачкан политикой, то в отношении этих, находящихся в моих руках алмазов, человек, который может быть введён в заблуждение, будет думать: “А не политическая ли это пропаганда для того, чтобы обрести сторонников?” – и будет смотреть на эти алмазы, как на простые стёкла. А в таком случае, своим занятием политикой я совершу несправедливость по отношению к этим алмазам, все равно, что стану занижать их цену. Итак, о мирские люди! Зачем вы боретесь со мной? Почему не оставите меня в покое?”

Если скажете: “Порой шейхи вмешиваются в наши дела. Тебя тоже иногда называют шейхом!”

Я же отвечу: Господа! Я не шейх, я – ходжа. В подтверждение этого скажу: если бы за четыре года моего пребывания здесь я наставил на тарикат хоть одного человека, тогда бы ваши сомнения имели право на существование. Наоборот, каждому приходящему ко мне я говорил: “Вера нужна, Ислам нужен! Сейчас не время тариката”.

Если скажете: “Тебя называют Саидом Курди, может у тебя есть националистические идеи. Это нам не подходит”.

На это отвечаю: “Господа! Всё, что написано “Прежним” и “Новым Саидом ” – перед вами. Показываю это свидетельством того, что, по твёрдому повелению: اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ “Ислам искоренил невежество национализма” (Кешф’уль Хафа 1:127).  поскольку национализм и расизм являются некой разновидностью заразы Европы, я с давних пор смотрел на них, как на смертельный яд. Европа забросила эту заразу в Исламский мир, дабы тот раскололся, разделился и подготовился к тому, чтобы его проглотить. Мои ученики и все, кто общались со мной, знают, что я с давних пор старался излечить эту болезнь. А поскольку это так, эй господа, почему вы притесняете меня по малейшему поводу? Все равно, что из-за ошибки одного рядового на востоке наказывать другого рядового на западе, лишь потому, что он тоже солдат. Или за преступление некого торговца в Стамбуле, арестовать некого лавочника в Багдаде, лишь потому, что он тоже связан с торговлей. Так, на каком основании вы притесняете меня из-за каждого события, произошедшего в мире? Какая совесть это позволяет? Какая в этом есть польза?”

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

У думающих о моем состоянии и покое моих друзей, удивляющихся тому, что я терпеливо молчу в ответ на все несчастья, есть такой вопрос: “Как ты терпишь все эти тяготы и лишения? Ведь ты с давних пор был очень вспыльчивым и гордым, не выносил даже самого ничтожного оскорбления?”

Ответ. Послушайте два маленьких рассказа и найдите в них ответ на ваш вопрос.

Первый рассказ. Два года назад один начальник беспричинно сказал в моем отсутствии презрительные оскорбления в мой адрес. Затем об этом сообщили мне. Около часа я был подвержен влиянию нрава “Прежнего Саида ”. Затем, по милости Всевышнего, в сердце мне пришла истина, которая избавила меня от тоски и побудила простить того человека. Эта истина такова:

Я сказал своему нафсу: если те недостатки, о которых он оскорбительно высказался, принадлежат мне и моему нафсу, то пусть Аллах будет им доволен за то, что он сказал о моих изъянах. Если сказанное им – правда, то это подталкивает меня к воспитанию моего нафса и помогает мне избавиться от гордыни. Если же это ложь, то помогает мне избавиться от неискренности и от его основы – от лживой славы. Да, со своим нафсом я не примирился, потому что его не воспитал. Если кто-то скажет или покажет мне скорпиона, ползущего по моей шее или груди, то я должен не обижаться, а скорее радоваться.

Если же оскорбления того человека относятся к моим качествам служителя веры и Корана, то это меня не касается. Препоручаю его Хозяину Корана, использующему меня на службе (Корану). Он – Ази́з (Великий), Хаки́м (Мудрый).

Если же он сказал это чисто для того, чтобы побранить меня, оскорбить и подорвать мою репутацию, то это тоже ко мне не относится. Поскольку я ссыльный, пленный, нахожусь на чужбине, и мои руки связаны, а значит, защита моего достоинства принадлежит не мне. Скорее это является делом надзирающих за мной властей этого села, района и области, чьим гостем я оказался. Оскорбление пленного касается его хозяина, в руках которого тот находится, он его защищает. Поскольку реальность такова, то сердце моё успокоилось. Я сказал:

  وَاُفَوِّضُ اَمْرٖٓى اِلَى اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ بَصٖيرٌ بِالْعِبَادِ

“…Я вверяю своё дело Аллаху. Воистину, Аллах видит рабов!” (Коран, 40:44).

и посчитал, что этого происшествия не было, забыл о нем. Однако, к сожалению, позже выяснилось, что Коран не простил того человека…

Второй рассказ. В этом году я услышал об одном происшествии. И хотя я услышал о нём лишь в общих чертах и после того, как оно случилось, однако со мной стали обращаться так, словно я был серьёзно с ним связан. Вообще, переписку я не веду, если и что-то пишу, то очень редко, лишь для того, чтобы объяснить какому-либо другу один из вопросов веры. Даже своему брату за четыре года написал одно-единственное письмо. И мало того, что я сам себя изолировал от общения, ещё и мирские люди изолировали меня от него. В неделю я лишь один раз мог повидаться с пару друзьями. Из гостей же, приходящих в село, лишь один-два в месяц, одну-две минуты виделись со мной ради какого-либо вопроса, касающегося Иного Мира. В этом состоянии разлуки с родиной я здесь чужой, одинокий, ни родственников у меня, ни близких, нахожусь в селе, в котором такие, как я, на жизнь себе зарабатывать не могут, отрезан от всего и от всех. И не смотря на то, что у себя на родине я получил удостоверение имама и проповедника, и четыре года (да примет Аллах) был имамом в мечети, которую сам восстановил четыре года назад, в прошлом благословенном Рамадане я не смог ходить в мечеть. Мне даже пришлось иногда читать намаз одному и лишиться двадцати пяти савабов намаза с общиной.

Итак, в ответ на два этих выпавших на мою долю происшествия, я так же, как на действия двухлетней давности против меня того чиновника, проявил терпение и выдержку. Иншааллах, буду продолжать в том же духе. И я думаю так: Если все эти притеснения, давления и тяготы, идущие на мою голову со стороны мирских людей, имеют место из-за моего ущербного и полного недостатков нафса, то я им это прощаю. Может быть, благодаря этому мой нафс исправится, и это станет для него искуплением грехов. В гостинице этого мира я видел много радости, если увижу немного и страданий, то всё равно буду благодарить Творца. Если же мирские люди притесняют меня за моё служение вере и Корану, то защищаться от этого – дело не моё. Препоручаю их Великому Всемогущему Всевышнему (Азиз-и Джаббару). Если же они желают отвратить от меня всеобщие симпатии, чтобы разрушить мою безосновательную ложную славу, являющуюся причиной неискренности, то за это им спасибо. Потому что, как я считаю, для такого человека, как я, удостоиться общественных симпатий и обрести в народе славу очень вредно. Те, кто общается со мной, знают, что я не желаю уважения к себе. Даже одного своего важного и ценного друга я, наверное, пятьдесят раз порицал за его чрезмерное почтение в мой адрес. Если же их желание меня опорочить, уронить в глазах общественного мнения и уничтожить касаются истин веры и Корана, переводчиком которых я являюсь, то это бесполезно. Потому что звезды Корана за завесой не спрячешь. Закрывший глаза лишь сам не видит, видеть другим он не помешает.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Ответ на несколько рождающих сомнения вопросов.

Первый. Мирские люди мне говорят: “На какие деньги ты живёшь? Чем ты зарабатываешь? В наших краях нам не нужны те, которые лениво сидят и живут за счёт труда других!..”

Ответ. Я живу за счёт бережливости и благодати. Кроме своего Всевышнего Кормильца (Раззака) я никому ничего не должен, и я решил, что ни перед кем в долгу не останусь. Да, человек, который в день тратит один-два гроша, никому не задолжает. Объяснять этот вопрос я совершенно не желаю. Говорить об этом с мыслями, напоминающими о гордыне и высокомерии, мне очень неприятно. Но, поскольку эти мирские люди спрашивают меня в таком подозрительном виде, то я скажу: С самого детства я сделал правилом своей жизни не брать у людей ничего (даже закят) и не получать жалования (лишь по принуждению друзей я был вынужден принять жалование, когда один-два года работал в Управлении Шейх-уль-Ислама, но и эти деньги я, в духовном смысле, вернул народу), и ради мирских нужд не становиться никому обязанным. Мои земляки и знающие меня люди в других местах знают об этом. За эти пять лет, проведённые мною в ссылке, многие друзья прикладывали большие усилия, вынуждая меня принять их подарки, но я не принимал.

Если спросят: “Тогда на что ты живёшь?” То я скажу: “Я живу с благодатью и благосклонностью Всевышнего”. Хотя мой нафс достоин всяких оскорблений и предательств, однако, в отношении пропитания, как чудо служения Корану, я удостаиваюсь благодати, являющейся Божественным даром. По смыслу аята: وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ  “О милости твоего Господа возвещай” (Коран, 93:11).   в виде некой духовной благодарности я расскажу несколько примеров благодати, оказанной мне Всевышним. При этом я боюсь, что вместе с духовной благодарностью дадут о себе знать некие гордыня и неискренность, которые станут причиной прекращения этой благодати. Потому что горделивое объявление о скрытой благодати становится причиной её исчезновения. Однако другого выхода нет, я вынужден рассказать об этом.

Итак, первый пример. Уже шесть месяцев я живу одним мешком пшеницы, из которого вышло тридцать шесть булок хлеба. И он до сих пор не пуст, в нем ещё есть зерно. Когда закончится оно – не знаю (Примечание).

---

(Примечание): Его хватило на год

Второй. Во время этого благословенного Рамазана лишь из двух домов мне отправили угощение, и оба раза я от него заболел. Из чего я понял, что пища других мне не дозволена. В остальное время, в течение всего Рамазана, по сообщению и свидетельству благословенной семьи, ухаживающей за мной, и её хозяина – моего преданного друга Абдуллаха Чавуша, мне было достаточно трёх булок хлеба и одного килограмма риса. И этот рис закончился только лишь через пятнадцать дней после Рамазана.

Третий. В горах, мне и моим гостям, одного килограмма сливочного масла хватило на три месяца, при том, что мы каждый день ели его с хлебом. Даже как-то ко мне пришёл один благословенный гость по имени Сулейман. У меня закончился хлеб, и у него тоже. Была среда, и я ему сказал: “Иди, принеси хлеб”. На расстоянии двух часов от нас не было ничего, где можно было бы взять хлеб. Он сказал: “Хочу в ночь на пятницу вместе с тобой молиться на этой горе”. Я сказал: تَوَكَّلنَا عَلَى اللهِ  «Полагаюсь на Аллаха.» “Оставайся”.

Затем, безо всякой причины и без всякого умысла мы, прогуливаясь вместе, поднялись на вершину одной горы. В кувшине у нас была вода, и было немного чая и сахара. Я сказал ему: “Брат, сделай немного чаю”. Он занялся этим делом, а я сел под одним кедром, смотрящим в глубокое ущелье, и с сожалением подумал: “У нас есть лишь один заплесневевший кусок хлеба, которого нам двоим хватит только на этот вечер. Что мы будем делать два дня, и что я скажу этому чистосердечному человеку?” – и когда я раздумывал об этом, вдруг, словно кто-то повернул мою голову, я повернулся и увидел: на вершине кедра, среди ветвей лежит и словно смотрит на нас большой каравай хлеба. Я воскликнул: “Сулейман, взгляни! Всевышний дал нам пропитание!” Мы взяли этот хлеб и увидели, что его не тронули ни птицы, ни дикие животные. Однако на эту гору уже двадцать-тридцать дней не поднимался ни один человек. Этого хлеба нам двоим хватило на два дня. И когда мы его уже доедали, снизу пришёл с хлебом праведный Сулейман, бывший последние четыре года моим верным и преданным учеником.

Четвёртый. Это пальто, которое на мне, я купил семь лет назад в поношенном виде. За пять лет на одежду, белье, носки и башмаки я израсходовал четыре с половиной лиры. Благодати, бережливости и милости Всевышнего мне хватило.

Так вот, есть ещё много чего, подобного этим примерам, и ещё многие аспекты Божественной благодати. О большинстве из них знают жители этого села. Однако, не подумайте, что я говорю об этом из гордости, нет, просто я вынужден. И не думайте, что какая-то причина лежит в основе этой благодати. Все эти блага – это или угощение для приходящих ко мне моих искренних друзей, или некий подарок для служения Корану, или благодатная прибыль от бережливости, или же приходящее в виде благодати пропитание живущих у меня четырёх кошек, совершающих зикр “Йа Рахим, Йа Рахим” (О Милосердный, о Милосердный), я же лишь пользуюсь им. Да, если внимательно прислушаешься к их печальному мурлыканию, то разберёшь, что они выводят “Йа Рахим, Йа Рахим”.

Речь зашла о кошках, и припомнилась курица. У меня есть одна. Этой зимой она, словно яичная машина, каждый день, за очень редким исключением, приносила мне из сокровищницы милости по одному яйцу. А однажды принесла два. Я удивился и спросил у друзей: “Разве такое бывает?” Они сказали: “Наверное, это некий подарок Всевышнего!” И у этой курицы был один маленький цыплёнок, вылупившийся летом. В начале благородного Рамазана эта маленькая курочка начала нестись. И это её благословенное состояние не оставило ни у меня, ни у помогающих мне друзей никаких сомнений в том, что оно является неким даром Аллаха. И она начала нестись сразу, как только перестала нестись её мать, не оставила меня без такого продукта, как яйца.

Второй подозрительный вопрос. Мирские люди говорят: “Как же мы поверим тебе, что ты не станешь вмешиваться в нашу жизнь? Если мы дадим тебе свободу, может, ты начнёшь это делать. Как мы узнаем, что ты не лукавишь? Может ты, показывая себя отрёкшимся от мира, обманываешь нас и лишь внешне у людей ничего не берёшь, а делаешь это скрыто?”

Ответ. Многим известное моё поведение и состояние двадцать лет тому назад в Военном Трибунале и раньше, ещё до Независимости, а также моя защита в том Трибунале, носящая название “Аттестат двух школ бедствия”, твёрдо показывают, что я провёл жизнь не опускаясь не то, что до обмана, а даже до самой обыкновенной хитрости. Если бы хитрость имела место, то за эти пять лет было бы какое-либо льстивое обращение к вам. Ведь хитрый человек заставляет себя любить, не стесняется и постоянно старается обмануть и ввести в заблуждение. Между тем, я не опустился до самоунижения даже перед лицом самых ужасных нападений и критик в мой адрес. Сказав “Уповаю на Аллаха”, отвернулся от мирских людей. Да и тот, кто познал Иной Мир (Ахират) и раскрыл суть мирской жизни, если у него есть разум, не разочаруется и не вернётся обратно бороться за этот мир. Спустя пятьдесят лет, ни с чем не связанный, одинокий человек не пожертвует своей вечной жизнью ради одного-двух годов мирской болтовни и шарлатанства. Если и пожертвует, то значит он не хитрый, а просто глупый дурачок. От глупого дурачка какая может быть опасность, чтобы с ним бороться.

В отношении же сомнения в том, что внешне я отказался от мира, а внутренне желаю его, то по смыслу:

 وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْسٖٓى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ  

“Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу” (Коран, 12:53).

я не оправдываю свой нафс, мой нафс тянется ко всему плохому. Однако разумный человек не найдёт никакой выгоды в том, чтобы в этом тленном мире, в этой временной гостинице и во время старости этой короткой жизни, ради маленького наслаждения разрушать свою вечную, постоянную жизнь и своё бесконечное счастье. Поскольку любой обладатель разума и сознания поймёт невыгодность этого, то мой подверженный страстям нафс, хочет он того или нет, но следует разуму.

Третий подозрительный вопрос. Мирские люди говорят: “Ты нас любишь, или нет? Одобряешь? Если любишь, то почему обиделся на нас и ни во что не вмешиваешься? Если же ты нас не одобряешь, то ты – наш противник, а мы своих противников давим!”

Ответ. Если бы я любил вас и ваш мир, то я не отошёл бы от него. Ни вас, ни ваш мир я не одобряю. Однако не вмешиваюсь. Потому что у меня другие принципы, другие вещи наполняют моё сердце, и они не оставили там места для мыслей о чем-то ещё. Ваша обязанность – смотреть на руки, а не в сердце! Потому что, если руки не вмешиваются в желаемые вами управление и безопасность, то какое вы имеете право, будучи абсолютно не достойны, говорить: “Пусть нас полюбит и сердце!..” Если вмешаетесь в чувства сердца, то… Да, так же, как я среди этой зимы желаю и жду весны, однако не в силах её привести. Также я желаю и улучшения состояния мира, молюсь об этом и хочу, чтобы мирские люди исправились, однако приказывать не могу. Потому что это не в моих руках. И попытаться изменить что-то на деле я тоже не могу. Потому что это и не входит в мои обязанности, и нет у меня на это сил.

Четвёртый подозрительный вопрос. Мирские люди говорят: “Мы уже столько повидали горя, что у нас ни к кому доверия не осталось. Как же нам быть уверенными в том, что если у тебя появится возможность, ты не будешь вмешиваться в угоду своих желаний?”

Ответ. Вместе с тем, что предыдущие пункты дали вам уверенность… И когда я у себя на родине, среди родственников и учеников, среди слушавших меня людей, во время волнительных событий не вмешивался в ваш мир, а теперь в чужих краях, будучи одиноким чужеземцем, слабым, бессильным, всеми силами обращённым к Иному миру, изолированным от общения и переписки, лишь вдалеке нашедшим себе нескольких друзей из людей веры, остальных же воспринимающий, как чужих, и они тоже все видят в нем чужака, если в этих условиях такой человек, как я, станет бессмысленно и опасно вмешиваться в ваш мир, то он должен быть дважды глупцом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ:

Касается пяти маленьких вопросов.

Первый. Мирские люди мне говорят: “Почему ты не приспосабливаешься к основам нашей культуры, образу нашей жизни и форме нашей одежды? Значит ты наш противник?!”

Я же говорю: “О господа! По какому праву навязываете мне основы вашей культуры? Ведь вы сами, словно лишив меня всех гражданских прав, пять лет незаконно держите меня в деревне, отрезав от всякого общения и переписки. Хотя всех ссыльных вы оставили в городах вместе с друзьями и родственниками, а затем выдали им документы, меня же беспричинно изолировали и – за исключением нескольких человек – не даёте мне повидаться ни с одним земляком. Значит, не считаете меня принадлежащим к вашему народу и гражданином этой страны. Как же тогда навязываете мне законы вашей культуры? Обратили для меня этот мир в тюрьму, а ведь человеку, находящемуся в тюрьме, такие вещи не предлагают. Вы закрыли для меня двери этого мира, я же постучал в двери мира иного, милость Всевышнего мне их открыла. Как можно человеку, находящемуся у дверей Иного мира навязывать запутанные основы и обычаи этого мира?! Когда дадите мне свободу и, вернув на родину, восстановите меня в моих правах, тогда можете требовать соблюдения ваших принципов!..”

Второй. Мирские люди говорят: “У нас есть официальные структуры, которые обучают законам религии и истинам Ислама. По какому праву ты занимаешься распространением религии? Будучи приговорённым к ссылке, вмешиваться в эти дела у тебя права нет”.

Ответ. Правда и истина не могут быть монополизированы. Как можно монополизировать веру и Коран!? Вы можете установить некую монополию на свои мирские законы и правила, однако к истинам веры и основам Корана нельзя подходить, словно к мирскому делу, официально и за плату. Скорее сияние истины этих тайн, являющихся Божественным даром, можно обрести лишь с искренним намерением, посредством отречения от мира и страстных наслаждений. Да и ваша официальная структура, когда я был у себя на родине, назначила проповедником. Я принял эту должность, но от жалования отказался. У меня есть удостоверение имама и проповедника, с которым я могу заниматься этим делом в любом месте, потому что моя ссылка была незаконной. И поскольку ссыльные реабилитированы, то действие моих прежних документов продолжается.

Во-вторых. Истины веры, о которых я пишу, адресованы непосредственно моему нафсу. И я не призываю всех. Но те, чьи души нуждаются, а сердца ранены, ищут эти лекарства Корана и находят. Лишь одну брошюру, касающуюся воскресения из мёртвых, я, ещё до выхода новых букв, издал для получения средств на проживание. Прежний несправедливый губернатор, настроенный против меня, полностью изучил её. Однако не найдя никакого повода для критики не смог к предъявить какие-либо претензии.

Третий. Для того, чтобы угодить мирским людям, глядящим на меня с подозрением, некоторые мои друзья внешне от меня отворачиваются и даже критикуют. Между тем хитрые мирские люди объясняют эти поступки не преданностью им, а неким лицемерием и нечестивостью, и дают оценку негативного характера.

Я же говорю: “О мои друзья по Иному миру! Не отворачивайтесь и не бегите от моего служения Корану. Потому что, по воле Всевышнего, от меня вам вреда не будет. Если допустим и придёт беда, или меня будут притеснять, то вы, отрекаясь от меня, спастись не сможете. Таким поведением вы ещё больше заслужите наказания и несчастья. Да и что случилось, что вы впадаете в такую мнительность?”

Четвёртый вопрос. Во время пребывания в этой ссылке я вижу, что некоторые люди, попавшие в трясину бахвальства и политики, смотрят на меня, как на сторонника или соперника. Будто я тоже, подобно им, связан с мирскими течениями.

“О господа! Я принадлежу течению веры. Против меня течение неверия. С другими течениями я не связан. Те из них, которые работают за плату, наверное, считают себя в некоторой степени заслуживающими прощения. Однако тот, кто бесплатно, из гражданских чувств занимает по отношению ко мне пристрастное, противоборствующее положение, мешает мне и притесняет, тот совершает очень серьёзную ошибку. Потому что, как уже было доказано раньше, с мирской политикой я абсолютно не связан. Всё своё время и всю свою жизнь я посвятил только лишь истинам веры и Корана. А поскольку это так, то человек, который мешает мне и притесняет, пусть задумается о том, что его действия обретают вид притеснения веры во имя безбожия и неверия”.

Пятый вопрос.

Поскольку этот мир тленен.

И поскольку жизнь коротка.

И поскольку необходимых обязанностей много.

И поскольку вечная жизнь зарабатывается здесь.

И поскольку этот мир не без хозяина.

И поскольку у гостиницы этого мира есть Некто очень Мудрый и Щедрый, Кто всё в ней предусмотрел.

И поскольку ни благое, ни плохое без воздаяния не останется.

И поскольку, по тайне:  لَا يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَا  “Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей” (Коран, 2:286).   невыполнимых требований нет.

И поскольку безопасный путь предпочтительнее пути опасного и вредного.

И поскольку мирские друзья и чины – лишь до дверей могилы.

То, конечно, самым счастливым является тот, кто не забыл ради этого мира об Ахирате; свой Ахират не пожертвовал миру этому; не испортил свою вечную жизнь ради жизни мирской; свою жизнь на пустые дела не растратил; кто, считая себя гостем, действует в согласии с повелениями Хозяина гостиницы; кто, благополучно открыв двери своей могилы, войдёт в вечное счастье. (Примечание)

* * *

---

(Примечание): По причине всех этих “поскольку” я не обращаю внимания и не придаю значения всем притеснениям и давлениям, направленным против меня. Говорю: “Не стоит беспокойства”, – и в мирские дела не вмешиваюсь.

 

ПЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

Мой дорогой брат!

Твой первый вопрос. Почему сахабы не распознали смутьянов своим святым взором? В результате чего три Праведных Халифа пали мученической смертью. Между тем, говорят, что самый маленький сподвижник выше самого большого святого?

Ответ. В этом есть два положения.

ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Этот вопрос решается с изложением тонкого секрета велаята (святости). Итак:

Святость сахабов, называемая велаят-и кюбра (великой святостью) и идущая от наследия пророчества – это такая святость, которая, не заходя за завесы тариката, прямо переходит от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей) и обращена к раскрытию близости Всевышнего (акрабият); тем самым этот путь святости, будучи очень коротким, является очень высоким. У него мало чудес, но много достоинств. Сверхъестественных вещей (кешф и карамат) на нем видно мало. Что же касается караматов святых (аулия), то большинство из них непроизвольны. В неожиданных местах, в виде дара Аллаха, от этого святого исходит нечто необыкновенное. И большинства этих караматов и озарений (кешф) те святые неким необычным образом удостаиваются во времена духовного преодоления (сейр-и сулюк), проходя сквозь завесы тариката и будучи в некоторой степени изолированными от обычного человеческого состояния. Сахабы же, благодаря свету, тяготению и эликсиру беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), не вынуждены делать имеющий место в тарикате большой круг духовного преодоления. Одним шагом и в течение одной беседы они могут пройти от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей).

Например, для того, чтобы попасть в прошедшую вчера ночь Ляйлятуль Кадр, имеется два пути:

Первый. Пройти год и снова попасть в эту ночь. Для того чтобы достигнуть этого приближения (курбият) нужно пройти дистанцию длиной в целый год. Это и есть принцип духовного преодоления, которому следует большинство последователей тариката.

Второй. Вырвавшись из ограниченной временем оболочки материального тела и вознёсшись душой, созерцать в настоящем времени, подобно сегодняшнему дню, вчерашнюю ночь Кадр и ночь праздника вместе с ней. Потому что душа не ограничена временем. Когда чувства человека выходят на её степень, настоящее время расширяется. Времена, которые для других являются прошлым и будущим, для неё подобны настоящему. Итак, согласно этому примеру, для того, чтобы перейти во вчерашнюю ночь Кадр, нужно выйти на степень души и увидеть прошлое на уровне настоящего.

Основа этой труднодоступной тайны заключена в раскрытии близости Всевышнего (акрабият). Например, Солнце к нам близко, потому что его сияние, тепло и образ находятся в нашем зеркале и в наших руках. Однако, мы от него далеки. Если мы ощутим его близость с точки зрения световой природы, и поймём нашу связь с его подобием в нашем зеркале, и через это средство его познаем; узнаем, что такое его свет, тепло и всё оно в целом, тогда его близость откроется нам, и мы, познав его вблизи, будем с ним связаны. Если же мы пожелаем приблизиться к нему и познать его с точки зрения нашей от него удалённости, то будем вынуждены совершить очень много мысленных движений и умственной работы, чтобы с научными законами мысленно подняться на небеса, представить находящееся там Солнце, а затем, лишь после длинных научных исследований узнав, что такое есть его свет и тепло, а также семь цветов его сияния, мы сможем достичь его нематериальной близости к нам, которую первый человек достиг посредством небольших размышлений в своём зеркале.

Итак, подобно этому примеру, пророчество и наследующая пророчество святость обращены к раскрытию секрета близости Аллаха (акрабият). Другая же святость, в большинстве своём основывается на приближении к Нему (курбият) и нуждается в преодолении очень многих степеней.

ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Причиной тех событий и смут были не просто несколько евреев, чтобы, выявив их, можно было бы устранить и ту смуту. Потому что с вхождением в Ислам очень многих различных народов, произошло смешение противоречащих и разных течений и идей. Особенно, поскольку национальная гордость некоторых была сильно задета ударами Умара (да будет доволен им Аллах), то они потенциально ждали возможности отомстить. Потому что и их старая религия была отменена, и их прежнее государство и царство, бывшие причиной их славы, были разрушены. Осознанно или нет, но чувства их были на стороне мести исламским властям. Поэтому некоторые лицемеры, сообразительные и талантливые на интриги, как евреи, воспользовались этим положением в обществе. Следовательно, предотвратить те события возможно было лишь с исправлением состояния общества и разнородных идей того времени. Иначе, этого нельзя было сделать посредством устранения нескольких смутьянов.

Если же будет сказано: “Умар (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре, говорил одному своему командиру, по имени Сария, находящемуся от него на расстоянии месячного пути: يَا سَارِيَةُ اَلْجَبَلَ اَلْجَبَلَ “О Сария! К горе, к горе!” (Табари, Тариху’ль-Умам ва’ль-Мюлюк, 2:380; Бейхаки, Делаилю’н-Нубувва: 6:370).что тот услышал, и это послужило причиной победы в сражении. Что показывает, насколько проницательным было чудесное командование Умара (да будет доволен им Аллах). Отчего же этим своим проницательным святым взглядом он не смог увидеть находящегося рядом с ним убийцу по имени Фируз?”

Ответ. Ответим на это словами пророка Якуба (мир ему) (Примечание). То есть, у пророка Якуба спросили: “Почему запах рубашки, привезённой из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?” На что он ответил: “Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног”.

---

(Примечание):

 زِ مِصْرَشْ بُوىِ پٖيرَاهَنْ شِنٖيدٖى

چِرَا دَرْ چَاهِ كَنْعَانَشْ نَدٖيدٖى

بَگُفْتْ اَحْوَالِ مَا بَرْقِ جِهَانَسْتْ

То есть, у Хазрата Якуба спросили: “Почему запах рубашки, привезенной из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?” На что он ответил: “Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног”.

 

Одним словом, Каким бы не был человек свободным в своих делах, однако, по смыслу: وَمَا تَشَٓاؤُنَ اِلَّٓا اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ “Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах…” (Коран, 81:29). основой является желание Аллаха, Божественное предопределение – властитель. Желание Аллаха отклоняет желание человека, претворяя положение:

 اِذَا جَاءَ الْقَدَرُ عُمِىَ الْبَصَرُ

«Когда наступает предопределенное, глаза слепнут.»

Если говорит Предопределение, человеческая воля не перебивает, индивидуальный выбор молчит.

Суть вашего второго вопроса: “Какова сущность войн, начавшихся во времена правления Али (да будет доволен им Аллах)? Как мы должны называть тех, кто принимал в них участие, убитых и убивших?”

Ответ. Называемое “Верблюжья битва” сражение Али с Талхой, Зубайром и Верной Айшой (да будет доволен ими Аллах), было схваткой между “истинной справедливостью” и “справедливостью относительной”. А именно:

Али (да будет доволен им Аллах) взял за основу истинную справедливость и посчитал верным следовать этой основе, так же, как это было во времена предыдущих халифов. Его оппоненты же посчитали, что во времена предыдущих халифов чистота Ислама позволяла следовать истинной справедливости, однако поскольку с течением времени в общественную жизнь  мусульман вошли разные народы, слабые в Исламе, то следовать истинной справедливости стало очень сложно; поэтому они посчитали верным выбор “меньшего зла” и избрали следование относительной справедливости. Поскольку религиозно-правовой спор вошёл в политику, то он вылился в войну. Так как свои суждения (иджтихад) они выносили только ради Аллаха и лишь ради пользы Ислама, и из-за этих суждений родилась война, то, конечно, и убивший, и убитый – обоих мы можем назвать обитателями Рая… оба они – обладатели награды в Ином Мире. И насколько бы верным ни было суждение Али (да будет доволен им Аллах), а суждение его противников ошибочным, тем не менее наказания они не заслуживают. Потому что, если выносящий суждение ради Аллаха окажется прав, то он получит двойную награду. Если же он ошибётся, то, в качестве вознаграждения за такую разновидность поклонения, как иджтихад, он все равно получит одну награду Иного Мира. Ошибка его заслуживает прощения.

Один наш очень известный учёный, чьи слова достоверны, сказал по-курдски:

ژٖى شَرِّ صَحَابَانْ مَكَه قَالُ و قٖيلْ لَوْرَا جَنَّتٖينَه قَاتِلُ و هَمْ قَتٖيلْ

То есть: “Не злословь о войнах сахабов. Потому что и убивший, и убитый – оба в Раю”.

Суть истинной и относительной справедливости такова:

Согласно указательному смыслу аята:

 مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادٍ فِى الْاَرْضِ فَكَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمٖيعًا

“Кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех” (Коран, 5:32).

правом одного невинного нельзя пренебречь даже ради всего народа. Единицей нельзя пожертвовать даже ради всеобщего спасения. На взгляд милосердия Аллаха, право – это право, не важно, большое оно или маленькое. Ни ради маленького, ни ради большого им пренебречь нельзя. Без согласия единицы нельзя пожертвовать её жизнью и правом, даже ради благополучия всего общества. Если же из патриотизма та единица даст своё согласие, то это другое дело.

“Относительная справедливость” же ради спасения целого жертвует частью. Ради общества не принимает во внимание право единицы. Называя это наименьшим злом, старается соблюсти некую сравнительную справедливость. Однако если есть возможность соблюдать истинную справедливость, то относительной справедливостью руководствоваться нельзя, в противном случае произойдёт насилие.

Итак, Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказав: “Соблюсти истинную справедливость, как во времена Абу Бакра и Умара, возможно!” – взял это за основу исламского халифата. Его оппоненты же и соперники рассудили, что: “В этом есть очень большие сложности и это невозможно”, – и избрали справедливость относительную. Другие же причины их столкновения, показанные историей, истинными не являются, они лишь поводы.

Если же скажешь: “Почему, не смотря на то, что с точки зрения исламского правления, Имам Али имел необыкновенное могущество, феноменальную проницательность и высокое достоинство, однако в сравнении с предшественниками он был безуспешен?”

Ответ. Этот благословенный человек был больше достоин других обязанностей, намного более важных, нежели касающиеся политики и правления. Если бы он полностью преуспел в политике и правлении, то не смог бы поистине заработать такое знаменательное звание, как “Шах-и велайет” (Предводитель святых). Между тем, он получил некое духовное правление, гораздо более высокое, чем внешний и политический халифат. И он взошёл на положение Всестороннего Учителя, а его духовное правление получило продолжение до самого конца света.

Что же касается сражения Али (да будет доволен им Аллах) со сторонниками Муавии (да будет доволен им Аллах) во времена Сыффинского инцидента, то это была схватка между халифатом и монархией. То есть, Имам Али, взяв за основу законы религии, истины Ислама и Ахират, пожертвовал некоторыми законами монархии и безжалостными принципами политики. Муавия же (да будет доволен им Аллах) и его сторонники, для того, чтобы укрепить общественную жизнь мусульман посредством монархической политики, оставили строгость религиозного соблюдения и избрали облегчение. Посчитав себя политически вынужденными, предпочли лёгкость и совершили ошибку.

Что же касается противоборства Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах) против Омейядов, то это было войной религии против национализма. То есть, Омейяды, построив исламское государство на основе арабской нации, поставили национальные связи выше связей исламских, чем нанесли двойной вред:

Во-первых: оскорбив другие нации, оттолкнули их.

Во-вторых: поскольку националистические и расистские основы не следуют справедливости и праву, то служат причиной насилия, по справедливости не поступают. Потому что некий националистически настроенный судья отдаст предпочтение своему соплеменнику и не сможет судить справедливо.

  اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ لَا فَرْقَ بَيْنَ عَبْدٍ حَبَشِىٍّ وَسَيِّدٍ قُرَيْشِىٍّ اِذَا اَسْلَمَا

Ислам искоренил невежество национализма” (Кешф’уль Хафа 1:127). “(В Исламе) нет разницы между черным рабом и курайшитским вождем” (Муснад 3:338)

Согласно этому твёрдому повелению, национальные связи не могут быть поставлены на место связей религиозных. Если же это произойдёт, то справедливость будет нарушена, беспристрастность исчезнет.

Итак, Хусейн (да будет доволен им Аллах), взяв за основу религиозные связи, справедливо воевал с Омейядами, пока не достиг степени шахида.

Если же будет сказано: “Почему, не смотря на его такую правоту и справедливость, он не получил успеха? И почему Божественное предопределение и милость допустили их такой трагический исход?”

Ответ. Поскольку не у близких сторонников Хусейна, а у других наций, присоединившихся к ним, по причине их раненного национального достоинства, имелись мысли о мести арабскому народу, то это повредило чистым и святым принципам Хусейна и его сторонников и стало причиной их поражения.

Тогда как мудрость такого трагического исхода с точки зрения Предопределения состоит в следующем: Хасан, Хусейн, а также их семьи и наследники были кандидатами на духовное правление. Совместить мирское правление с духовным правлением очень сложно. Поэтому им была дана обида на этот мир, показано его плохое лицо. Дабы не осталось в их сердцах к нему привязанности. Они лишились временного и внешнего правления, но были назначены на управление блестящим и постоянным духовным правлением. Вместо того чтобы быть инстанцией для простых губернаторов, они стали таковой для великих святых.

Ваш третий вопрос: “Какова мудрость того, что эти благословенные личности подверглись таким трагическим и жестоким действиям?”

Ответ. Как мы уже говорили раньше, было три основных причины того, что Омейядские власти, являющиеся оппонентами Хусейна (да будет доволен им Аллах), проявили такую безжалостную жестокость:

Первая. Одним из правил безжалостной политики является следующее: “Ради благополучия государства и сохранения спокойствия отдельные личности приносятся в жертву”.

Вторая. Их власть опиралась на национализм и расизм, а одним из жестоких законов национализма является то, что “ради благополучия нации можно пожертвовать всем”.

Третья. Поскольку некоторые личности, подобные Язиду, испытывали чувство соперничества, традиционно питаемое Омейядами к Хашимитам, то проявили склонность к большой жестокости.

И ещё четвёртая причина заключается в следующем: “Поскольку Омейяды взяли за основу арабскую нацию, а представителей других народов, называя “мемалик”, приняли за рабов, ущемляя их национальные достоинства, что послужило их присоединению к числу сторонников Хусейна с желанием мести и с другими смешанными намерениями. Это сильно задело националистическое сознание Омейядов и стало причиной общеизвестной весьма жестокой и безжалостной трагедии.

Все четыре вышеупомянутые причины являются лишь внешними. Если взглянуть с точки зрения “Предопределения”, то полученные Почтенным Хусейном и его близкими по причине той трагедии потусторонние результаты, духовное правление и развитие являются настолько ценными, что все трудности, пережитые ими в той трагедии, становятся весьма незначительными. Ведь если некий рядовой солдат станет шахидом в течение одного часа страданий, то он взойдёт на такой уровень, который другой человек сможет достичь лишь за десять лет стараний. Если у того солдата, после того, как он стал шахидом, была бы возможность спросить, то он бы сказал: “Заплатив очень мало, я получил взамен многое”.

Смысл вашего четвёртого вопроса: “Перед Концом Света, после того, как Иса (мир ему) убьёт Даджаля, большинство людей примут религию Истины. Однако в преданиях говорится, что “Конец Света не наступит пока на земле существуют те, кто говорит: “Аллах, Аллах”. Как же после такого всеобщего принятия веры все впадут в неверие?”

Ответ. Те, чья вера слаба, сомневаются в сообщении хадиса о том, что “Придёт Иса (мир ему), будет руководствоваться шариатом Ислама и убьёт Даджаля”. Если же суть этого хадиса будет объяснена, то для сомнений не останется никакого места. Итак:

Смысл этого хадиса, а также хадисов, повествующих о Суфьяне и Махди, состоит в следующем: Перед Концом Света наберут силу два безбожных течения:

Первое. Ужасная личность, называемая “Суфьян”, под маской лицемерия отрицающая посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо), возглавит лицемеров и будет стараться разрушить Исламский Шариат. Ему будет противостоять некая светлая личность из рода Пророка (Мир Ему и Благо), по имени Мухаммад Махди, которая возглавит святых и праведников. Этот человек разобьёт то течение лицемеров, являющееся духовной личностью Суфьяна, и уничтожит его.

Второе же течение – это некое Намрудоподобное движение, родившееся от материалистической, натуралистической философии. Оно постепенно распространится к Концу Света и обретёт силу, дойдя до того, что начнёт отрицать существование Всевышнего. Это подобно тому, как некий дикий человек, не знающий царя и не принимающий того, что офицеры и рядовые армии являются его солдатами, придаёт всем, каждой единице войска некую царственность и некий образ властвования. Также и отрицающие Аллаха представители того течения придают отдельное господство своим нафсам, подобно маленьким Намрудам.

И возглавивший их, самый большой их представитель – Даджаль – владеющий такими ужасными способностями, как спиритизм и гипноз, продвинувшись ещё дальше, вообразит свою внешнюю тираническую власть некой разновидностью господства и провозгласит свою божественность. Если повергаемый одной мухой и не способный создать даже крылышка комара бессильный человек заявит о своей божественности, то любой поймёт, насколько это будет глупым посмешищем.

И вот, в такой ситуации, когда это течение будет выглядеть очень сильным, проявится истинная Христианская религия, составляющая духовную личность Исы (мир ему). То есть, она снизойдёт с небес Божественной милости. Перед этой истиной нынешнее христианство очистится, избавится от приписок и вымыслов и объединится с истинами Ислама. По смыслу, Христианство обратится в некую разновидность Ислама. И, следуя Корану, духовная личность этого Христианства займёт положение ведомого, а Ислам – ведущего. В результате этого объединения религия Истины обретёт великую силу.

Христианство и Ислам, по отдельности поражённые течением безбожия, в результате объединения обретут способность разбить его и победить. И в это время Иса (мир ему), в человеческом теле находящийся в небесном мире, возглавит это течение религии Истины, о чем и сообщил Верный Вестник, опираясь на обещание Всемогущего Творца. Поскольку сообщил, значит это истина; если Всемогущий Творец обещал, то, конечно, сделает.

Да, Всемогущий Властелин, Который постоянно отправляет с небес на землю ангелов, иногда давая им человеческий облик, (как, например, ангела Джабраила в образе “Дихьи”), и Который отправляет души из их мира и даёт им человеческий образ, и Который даже души многих умерших святых отправляет в этот мир, облачая их в некие символические тела, конечно, ради самого важного и хорошего исхода в религии Исы, отправит на землю Ису (мир ему), даже если он будет находиться не на небесах этого мира, а уйдёт в самый дальний уголок мира потустороннего, и действительно умрёт. Даже тогда мудрость Всеведущего никак не затруднится тем, чтобы вновь одеть его в материальное тело и отправить на землю. Точнее, поскольку Его мудрость сделала такое событие необходимостью, то Он обещал его исполнить, а раз обещал, то конечно отправит его.

Нет необходимости в том, чтобы каждый знал о приходе Исы. Лишь избранные и близкие к нему узнают его посредством света веры. Иначе же, каждый явным образом знать его не будет.

Вопрос. В преданиях говорится, что “У Даджаля есть ложный рай, в который он бросает тех, кто следует за ним. И есть ложный ад, куда он бросает тех, кто за ним не следует. Даже у его осла одно ухо сделано как рай, а другое – как ад”. И там говорится о больших размерах его тела.

Ответ. Личность, символизирующая Даджаля, имеет образ человека. Это некий глупый дьявол и коварный человек, который возгордился, офараонился и забыл об Аллахе, а поэтому назвал свою внешнюю, тираническую власть божественной. Однако великое течение безбожия, представляющее собой его духовную личность, весьма огромна. На него указывают ужасные описания Даджаля в хадисах. Однажды главнокомандующий Японии был изображён стоящим одной ногой в Тихом Океане, а другой – в находящемся от него в десяти днях пути Порт-Артуре. Этим изображением была показана духовная личность армии того маленького главнокомандующего.

А что касается ложного рая Даджаля, то это притягательные фантазии и греховные развлечения цивилизации. Его осел же – это средство, подобное паровозу с вагонами. В одной стороне его находится огненная топка, в которую порой Даджаль бросает тех, кто ему не подчиняется. Другое же ухо этого осла, то есть вагоны, обставлены подобно раю. Тех, кто подчиняется, Даджаль сажает туда. Вообще, поезд, являющийся важным средством передвижения распутной и жестокой цивилизации, представляет собой для распутных и мирских людей некий ложный рай. Для бедных же религиозных людей и носителей Ислама это средство, находящееся в руках цивилизации, словно служитель ада, принесёт большую опасность.  Послужит средством их пленения и нищеты.

Итак, хотя с появлением истинного Христианства и превращением его в Ислам, свет религии истины распространится на абсолютное большинство людей, однако близко к Концу Света вновь появится течение неверия и одержит верх. И то, что на земле не останется говорящих: “Аллах, Аллах!..” – согласно правилу суждения по большинству, означает, что некое большое общество, занимающее важное положение на земле, не будет говорить: “Аллах, Аллах!..” Иначе же, оставшиеся в меньшинстве или побеждённые люди Истины будут существовать до самого Конца Света. В качестве знака милости Всевышнего, чтобы верующие не видели ужаса Светопреставления, их души будут взяты чуть раньше. И Конец Света обрушится на головы неверующих.

Суть вашего пятого вопроса: “Скажется ли событие Конца Света на вечных душах?”

Ответ. Скажется в соответствии с их степенью. Скажется так, как ангелы чувствуют проявление кары по-своему. Подобно тому, как на человека, находящегося в теплом месте и видящего людей, дрожащих снаружи среди снега и пурги, с точки зрения разума и совести, влияют их страдания; также и на вечные души, обладающие сознанием, поскольку они связаны со вселенной, в зависимости от их степени повлияют эти великие события, происходящие с миром. Если они обречены на наказание, то это для них будет мучительно, если же их ждёт счастье, то они изумятся и в некотором отношении даже обрадуются. О чем говорят указания Корана.

Ведь Мудрый Коран постоянно, в виде угрозы напоминает о потрясении Конца Света. Говорит: “Увидите…” Между тем, будучи в материальном теле человека, Конец Света увидят лишь те, кто доживёт до него. Значит, эта угроза Корана распространяется и на души, чьи тела сгнили в могилах.

Суть вашего шестого вопроса: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).

Распространяется ли этот аят на Ахират, на Рай, Ад и на их обитателей?

Ответ. Этот пункт стал предметом обсуждения очень многих религиозных исследователей, святых и праведников. В этом вопросе слово принадлежит им. И у этого аята есть большой охват и многие степени. Большинство исследователей сказали, что на вечный мир это не распространяется. Другие же считают, что и он на какой-то миг удостоится некой разновидности гибели. На такое короткое время, что его обитатели не почувствуют, как исчезнут и вновь появятся.

Но абсолютное исчезновение, о котором говорят некоторые неумеренно мыслящие люди, истиной не является. Потому что Пресвятая Сущность Аллаха, является вечной и неизменной, а в таком случае Его качества и имена также вечны и неизменны. А поскольку качества и имена вечны и неизменны, то, конечно, являющиеся их зеркалами, проявлениями, узорами и удостоенными их вечные существа вечного мира, а также его вечные жители никак не могут абсолютно исчезнуть.

Сейчас от сияния знаний Мудрого Корана на память мне пришли два пункта, вкратце суть их такова:

Первый пункт. Аллах является таким Абсолютно Всемогущим, что для Его воли и могущества бытие и небытие подобны двум жилищам, с большой легкостью Он отправляет туда и обратно. Если захочет, то за день, а если захочет, то и за один миг вернёт оттуда. И абсолютного небытия нет вообще, потому что есть всеобъемлющее знание. И круг Божественного знания не имеет пределов, за которые что-то могло бы выпасть. Небытие же, находящееся в кругу знания, является лишь внешним. Это только некое название, являющееся завесой для теоретического существования. Даже некоторые исследователи назвали это теоретическое бытие, как “Неизменный образ”. Так что, уйти в небытие – значит снять временное внешнее одеяние и войти в теоретическое и духовное существование. То есть, гибнущие и исчезающие создания оставляют внешнее бытие и их суть облачается в некое духовное существование; выйдя из круга могущества, входят в круг знания.

Второй пункт. Как мы уже объясняли во многих “Словах”, всякая вещь относительно самого себя (ма’на-и исми), является ничем. В её собственной сути нет какого-то независимого самостоятельного бытия. И нет какой-то автономной истины. Однако, в отношении, обращённом ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи), она не является таковой; потому что в ней видны отражения вечных имён Аллаха. И она не является несуществующей, потому что несёт в себе тень вечного бытия. В ней есть истина, которая неизменна и высока, потому что является некой постоянной тенью вечного имени, которого она удостоена.

И аят: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).  является неким мечом, рубящим привязанность человека к мирскому. Такую привязанность, которая влечёт его к тленным вещам тленного мира не во имя Аллаха. Решение этого аята распространяется на бренные дела этого мира. Значит, если нечто имеет место во имя Аллаха, в значении обращённом ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи) и ради Его Лика, то оно не является мирским, чтобы меч  كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).  отрубил ему голову.

Вывод. Если (всё) будет ради Аллаха и человек познает Аллаха, то не останется ни чего иного, что могло бы исчезнуть. Если же не познает Аллаха и не будет рассматривать во имя Аллаха, тогда всё будет иным. В таком случае нужно использовать меч كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88). дабы разорвать завесу и найти Его!..

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

 

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Не было написано.

* * *