Метка: risale-i nur

Первая Цель

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلَى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَالِ فَاَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا

 وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (Коран, 33:72).

Мы укажем лишь на одну драгоценность из великой сокровищницы этого аята. Итак:

Одним из многочисленных пониманий, сторон, граней того, что небеса, земля и горы не решились взять на себя эту ответственность, является “Эне” (суть “Я”, “Эго”). Со времён Адама и до сих пор это “Я” является некой косточкой светоносного дерева Туба и ужасного дерева Заккум, распростёрших свои ветви в человеческом мире. Прежде чем войти в суть этой величайшей истины, мы изложим одно вступление, которое облегчит её понимание. Итак:

Подобно тому, как “Я” – это ключ к скрытым сокровищницам Прекрасных Божественных Имён, также, являясь ключом к закрытой тайне Вселенной, оно и само является сложной загадкой и изумительной тайной. Если будет раскрыта сущность этого самого “Я”, то разрешится и его удивительная загадка и поразительная тайна, раскрывая за собой секрет Вселенной и клады мира бытия. Касаясь этого вопроса, мы, в одном из трактатов на арабском языке, именуемом “Шамме”, говорили, что ключ от всего мира находится в руках человека и прикреплён к его нафсу, связан с ним. Врата Вселенной внешне кажутся открытыми, но на самом деле они закрыты. Аллах дал человеку, как вверенное на временное сохранение, такой ключ, именуемый “Я”, который открывает все врата Вселенной, и дал ему такую загадочную самость, такое эго, посредством которого он может раскрыть скрытые сокровищницы Творца Вселенной.

Однако, “Я” само по себе является некой очень запутанной загадкой и труднораскрываемой тайной. Если будет открыта его истинная сущность и тайна его сотворения, то, по мере того, как раскроется оно само, также раскроется и Вселенная.

Итак, Мудрый Творец вручил человеку на хранение такое вверение, как “Я”, которое бы показало и представило истины атрибутов и деяний Его Господства (Рубубията), и вобрало бы в себя их знаки и образцы. Так, чтобы это “Я” явилось своего рода некой единицей измерения, посредством которой узнавались бы и понимались Божественные качества и Господняя деятельность. Однако, нет необходимости, чтобы единица измерения имела истинное бытие и существование. Скорее, подобно неким символическим геометрическим линиям, посредством воображения и представления можно образовать некую единицу измерения. Нет никакой необходимости придавать ей истинное бытие посредством знания и претворения её в жизнь.

Вопрос. Почему познание Атрибутов и Имён Всевышнего связано с “Я”?

Ответ. Если некая абсолютная и всеобъемлющая вещь не имеет пределов и конца, то невозможно понять её сущность и определить её форму, придать этой вещи какой-либо образ или обозначить её в целях осмысления. Например, если бы не было мрака, то не возможно было бы узнать и почувствовать постоянный свет. И только лишь проведя настоящую или воображаемую линию из мрака, можно определить свет. Поэтому, такие Атрибуты Аллаха, как Знание и Могущество, и такие его Прекрасные Имена, как Мудрый и Милосердный, всеохватывающи, безграничны и не имеют подобия, отчего их не возможно познать, понять и почувствовать. Поскольку это так, и они не имеют истинных пределов и границ, то необходимо провести некую гипотетическую, воображаемую границу. И эту работу исполняет “Я”. Оно представляет в себе и придаёт себе некое воображаемое господство, некое обладание собственностью, некое могущество и знание, и этим самым прочерчивает некую границу. Посредством этой границы эго определяет для всеобъемлющих Атрибутов некий воображаемый предел. “До сих пор – моё, а дальше всё принадлежит Ему”, – говорит оно, и производит разделение. Шаг за шагом оно начинает понимать сущность этих Атрибутов посредством имеющихся в нём маленьких мерил. Например, через своё воображаемое господство в кругу Его владений оно понимает, постигает Господство (Рубубият) своего Творца в кругу вероятного, и через своё видимое, кажущееся обладание оно постигает истинное обладание своего Творца, и, говоря: “Подобно тому, как я владею этим домом, точно также мой Творец является хозяином дворца этой Вселенной”, – и через своё элементарное, частичное знание приходит к постижению Его всеобъемлющего знания, и через своё маленькое умение приходит к постижению великого мастерства своего Могущественного Творца. Например, оно говорит: “Подобно тому, как я построил и благоустроил этот дом, точно также Кто-то построил и упорядочил дворец этого Мира”. И так далее… В “Я” содержатся тысячи таинственных состояний, качеств и ощущений, которые способны в какой-то степени показать и объявить все Божественные Атрибуты и деяния.

Значит, “Я”, как подобие некого зеркала, как единица измерения, как инструмент развития и как буквальное значение, не имеющее в самом себе смысла и показывающее смысл чего-то другого, является некой сознательной нитью в толстом канате человеческого бытия, неким тоненьким волокном из одеяния сущности человека, некой одной буквой из книги личности – человека, и эта самая буква имеет две стороны, две грани и два лица. Одна из тех граней обращена к добру и бытию. Посредством неё это “Я” способно только к прогрессу и процветанию. Оно принимает то, что ему выдаётся, но само к творению не способно. В этой грани оно не является деющим и не может творить. Другая же грань обращена к злу и ведёт в небытие. В этой грани оно является деющим и хозяином своих действий. К тому же, его сущность буквальна и показывает смысл не самого себя, а другого. Его господство и власть воображаемы. Его сущность и бытие настолько слабы и тонки, что само по себе оно не может выдержать и возложить на себя ничего. Скорее, оно относится к группе измерителей, таких как термометр, который показывает температуру воздуха или тела, и является неким мерилом для абсолютных, всеобъемлющих и безграничных Атрибутов Необходимо Сущего (Аллаха).

Итак, тот, кто понимает свою сущность в таком виде, повинуется, и строит свои действия согласно этому пониманию, тот, конечно же, входит в число тех, к кому обращена эта радостная весть: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا  «Преуспел тот, кто очистил её» (Коран, 91:9). Он хранит вверенное в обещанном виде, и посредством подзорной трубы “Я” видит, что же представляет из себя Вселенная и какие обязанности и задачи она выполняет. И когда внешняя информация достигает нафса, она находит “Я”, как подтверждающего заверителя. Эти знания остаются в виде света и мудрости и не превращаются во мрак и пустоту. И в то время, когда “Я” выполняет свои обязанности в таком виде, оно, являясь лишь единицей измерения, оставляет своё воображаемое господство и мнимое чувство обладания.

Сказав:  لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ  «Ему принадлежат владения и всё имущество, и Ему – все благодарения. Ему принадлежит власть и суждение, и к Нему вы будете возвращены» оно облекается в одеяния истинного поклонения, и восходит на степень прекраснейшего творения.

Если же “Я”, забыв причину своего сотворения и оставив свои естественные обязанности, начнёт рассматривать себя в номинальном значении и будет верить, что оно является обладателем и хозяином, то, совершив предательство в отношении вверенного ему, войдёт под приговор аята: وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا  «И понёс урон тот, кто опорочил её» (Коран, 91:10). Небеса, земля и горы ужаснулись именно этой стороны самости, которая порождает все виды многобожия, зла и заблуждения, и испугались предполагаемого многобожия. Конечно, “Я”, являясь некой тонкой буквой, тоненькой волосинкой и некой условной линией, если не уяснится его сущность, начинает утолщаться, разрастаясь под почвой покрытия. Оно распространяется и охватывает всё тело, всё бытие человека. Словно огромный дракон проглатывает его существование, и этот человек целиком и полностью, со всеми своими изяществами и утончёнными чувствами, обычно превращается в “Я”. А дальше человеческое самолюбие в отношении национализма и лжепатриотизма также придаёт “Я” силу и подпитывает его. И опираясь на это самолюбие, оно начинает, подобно дьяволу, выступать против повелений своего Могущественного Творца. Потом же, путём сравнения с самим собой, оно начинает судить обо всех по себе, распределяя владения Всевышнего между ними и причинами. Таким образом, оно впадает в великое многобожие (ширк) и выявляет смысл аята: اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظٖيمٌ  «Многобожие является великой несправедливостью» (Коран, 31:13). Подобно тому, как некий человек, укравший из казённого имущества сорок монет, удовлетвориться лишь поделившись с присутствующими товарищами… Точно также, тот человек, который говорит: “Я – хозяин самому себе!” – вынужден нести убеждение и говорить, что: “Всё сущее также владеет самим собой!”.

Итак, в подобном предательском, вероломном состоянии “Я” находится в абсолютном невежестве и окутан им. Даже обладая огромными знаниями и зная многочисленные науки, оно находится в невежественнейшем незнании. Потому что, когда его восприятия и мысли достигают света познания Вселенной, этот свет потухает, так как не находит в себе субстанции, которая бы подтвердила его, осветила, развила и сохранила. Всё приходящее окрашивается в цвета, имеющиеся в нём самом. Если даже придёт сама мудрость, то и она принимает в его нафсе образ абсолютной бесполезности и пустоты. Ибо в подобном состоянии “Я” окрашено цветом многобожия, атеизма и отвержения Всевышнего. Пусть даже вся Вселенная будет наполнена ярчайшими знамениями, эта тёмная точка внутри “Я” гасит их и не показывает. В “Одиннадцатом Слове” твёрдым образом, в деталях была разъяснена сущность человека и показано, с точки зрения буквального значения, какими точными весами, каким истинным мерилом, каким всеохватывающим каталогом, какой совершенной программой, каким всеобъемлющим зеркалом и каким прекрасным календарём и дневником для Вселенной является “Я”, заложенное в этой самой человеческой сущности. Обратитесь к этому “Слову”. Довольствуясь подробным изложением в том “Слове”, здесь сокращаем и завершаем вступление.

Если ты осмыслил вступление, в таком случае посмотрим на истину.

Итак, смотри! В человеческом мире, со времён Адама (Мир Ему) и до сих пор, два великих течения, две цепочки мышления распростёрли свои ветви во все стороны и во все сословия человечества, подобно двум громадным деревьям, одна из них – это цепочка пророчества, набожности и религии, а другая – цепочка философии. И когда эти две цепочки были в согласии, смешивались и объединялись, то есть, когда цепочка философии вступала под сень цепочки религии и, подчинившись, служила ей, человечество блестящим образом переживало счастье и обретало счастливую общественную жизнь. А как только они расходились, всё добро, благо и свет собирались вокруг цепочки пророчества и религии, а все виды зла и заблуждения сосредотачивались вокруг цепочки философии. А теперь мы должны найти источники и основы этих двух цепочек.

Итак, цепочка философии, которая не подчиняется цепочке религии, приобретает образ некого адского дерева заккум и распространяет вокруг себя мрак многобожия и заблуждения. И притом это дерево взрастило и преподнесло разуму человечества такие плоды, как: находящихся на ветви умственных способностей – атеистов, материалистов и натуралистов; на ветви чувства гнева – Намрудов, Фараонов и Шаддадов; (Примечание) на ветви страстных, животных чувств – многочисленных божеств, идолов и тех, кто претендует на божественность. Источником того адского дерева и той цепочки пророчества, подобного некому дереву поклонения Туба, которое показывает, каким образом человек является самым совершенным плодом этой Вселенной, и благословенные ветви которого взрастили в саду Земного шара такие плоды, как: находящихся на ветви умственных способностей – пророков, посланников, святых и праведников, на ветви благочестия – справедливых правителей и царей, подобных ангелам, на ветви чувства влечения – благопристойных, высоконравственных людей с целомудренными и прекрасными обликами, душевно щедрых и прославленных своим благородством, – так вот, источником этих двух деревьев являются две стороны “Я”. Мы изложим эти две стороны “Я”, являющегося источником, причиной и основной косточкой этих двух деревьев. Итак:

Держась за одну из сторон “Я” продвигается пророчество, а за другую – философия.

---

Примечание: Да, философия Древнего Египта и Вавилона, взошедшая на уровень колдовства, или же, будучи частной, воспринятая, как колдовство, взрастила Намрудов и Фараонов, и подобно этому, трясина натуралистической философии породила в мыслях древних греков многочисленных божеств и идолов. Да, человек, не видящий за завесой природы света Аллаха, придаёт божественность всякой вещи и валит их на свою голову.

Первая сторона, являющаяся стороной пророчества, – это источник подлинного, истинного поклонения. То есть, “Я” воспринимает себя как раба и понимает, что находится на служении у Другого. Его сущность – буквальна. То есть оно понимает, что является носителем смысла Другого. Его бытие – это бытие за счёт Другого. То есть, оно убеждено, что существует и имеет стабильность за счёт существования Кого-то Другого. Его обладание чем-либо – воображаемо и мнимо. То есть, оно знает, что по позволению его собственного Хозяина, у него есть лишь некое формальное, временное владение. Его сущность является теневой. То есть, оно является лишь возможной, жалкой тенью некой верной и необходимой истины. А его обязанность – это сознательное служение, являясь мерилом и весами для атрибутов и деятельности своего Творца. Итак, пророки, святые и праведники пророческой цепочки рассматривали “Я” именно в таком аспекте, таким взглядом, благодаря чему постигли истину. Они вверили всё сущее Хозяину Всего Сущего и постановили, что Тот Могущественный Хозяин не имеет ни сотоварищей, ни подобий ни в Своих владениях, ни в Своём правлении и ни в Своей божественности. Он не нуждается ни в помощнике, ни в советнике. Ключи от всего сущего – в Его Руках. Он во всём Абсолютно Могущественен. Причины – это лишь внешняя завеса, природа – Его естественный шариат, сборник Его законов и некое мерило Его Могущества.

Итак, эта ясная, светлая, прекрасная сторона приняла образ жизненной, многозначительной косточки, из которой Всевышний Создатель сотворил дерево поклонения Туба, благословенные ветви которого разукрасили человечество сияющими плодами. Рассеяв мрак прошлого времени, эта сторона показывает, что долгое, длительное прошлое не является, как это считает философия, неким огромным кладбищем, неким местом небытия, а скорее, оно является неким местом собрания света и некой многоступенчатой лестницей светлого вознесения для бренных душ, готовящихся к переходу в будущее и в вечное счастье, а также неким сияющим садом света для душ, оставивших тяжёлую ношу и получивших свободу.

Вторая сторона – это та, на которой основана философия. Философия рассматривает “Я” в номинальном значении. То есть, что “Я” указывает само на себя. Что его смысл – в самом себе, и оно существует для самого себя. Она воспринимает его бытие подлинным и сущностным. То есть, считает, что непосредственно в нём самом есть некое бытие. И ошибочно предполагает, что оно имеет право на жизнь и является истинным хозяином в кругу своих действий и распоряжений. Она считает его бытие доказанной и прочной истиной. Его обязанность она понимает в самосовершенствовании, исходящем от себялюбия. Эти философы построили свои учения на подобных этим, многочисленных, ошибочных основах… В других своих трактатах, особенно в “Словах” и в особенности в “Двенадцатом” и “Двадцать пятом” из них, мы твёрдо доказали несостоятельность и непригодность этих основ.

Даже самые совершенные личности цепочки философии и такие её гении, как Платон и Аристотель, Ибн Сина и Аль-Фараби сказали: “Наивысшая цель человека – это уподобление Всевышнему”, то есть быть похожим на Необходимо Сущего. Сказав так, они вынесли фараонское постановление и, подстегнув эгоизм, устремились в просторы многобожия, открыв этим самым раздолье для таких многочисленных и различных племён многобожников, которые поклоняются причинам, идолам, природе и звёздам. Закрыв заложенные в человеческой основе двери бессилия и слабости, бедности и нужды, недостатков и изъянов, они наглухо перекрыли путь к поклонению. Завязнув в природе, они никак не смогли выйти из многобожия и найти обширные ворота благодарности.

Пророчество же говорит и покорно постановляет, что цель человечества и обязанность людей – это изменить свои манеры в соответствии с нравственностью, предписанной Богом, приобрести прекрасные черты характера, а также, поняв своё бессилие, искать убежище у Могущества Аллаха… положиться на Его Силу, увидев свою слабость… довериться Милости Аллаха, увидев свою бедность и нищету… обратиться за помощью к Богатству Аллаха, увидев свою бедность и нужду… просить прощения у Милосердия Аллаха, увидев свои ошибки и вину… Затем, увидев свои недостатки, превозносить восхваления Совершенству Аллаха.

Итак, именно по причине того, что не подчинившаяся религии философия заблудилась и зашла в тупик, “Я”, взяв в свои руки поводья, устремилось во всевозможные виды заблуждений. Итак, над “Я” этой стороны распустило свои ветви дерево-заккум и покрыло собой более половины человеческого рода.

Итак, плодами, преподнесёнными взору человечества на ветви грубой, животной страсти, являются идолы и божества. Ибо в основе философии лежит одобрение силы. Даже такая мысль, как: “Властвует тот, кто побеждает”, – является неким принципом философии. Она постановляет: “Тот, кто побеждает – имеет силу, а в силе заключена истина!” (Примечание-1). Таким образом, философия духовно одобрила несправедливость, поощрила насильников и подтолкнула притеснителей и деспотов к притязаниям на божественность. К тому же, относя красоту, имеющуюся в творениях, и прелесть, видимую в узорах, к самим творениям и узорам, философия не связывает их с проявлением исключительной, неописуемой и святой красоты Творца и Художника, и вместо того, чтобы сказать “Как прекрасно они сотворены!” – она говорит: “Как они прекрасны!” – и ставит их в положение идолов, которым надо поклоняться. К тому же, оттого что философия находит прекрасным и хвалит поддельную, самодовольную, показную, двуличную красоту, предлагаемую всем подряд, она приветствует лицемеров, восхищается и делает идолоподобных кумиров поклоняющимися своим поклонникам (Примечание-2). Философия взрастила и принесла на голову несчастного человечества, на ветви чувства гнева, такие плоды, как большие и маленькие Намруды, Фараоны и Шаддады. А на ветви умственных способностей преподнесла разуму человечества такие плоды, как атеисты, материалисты и натуралисты, раздробив рассудок людей на тысячу частей.

---

Примечание-1: Принципом же пророчества является идея: “Сила – в истине, а не истина в силе!”. Этим самым отвергается несправедливость, насилие и обеспечивается справедливость.

Примечание-2: То есть, эти идолоподобные кумиры, дабы угодить увлечениям своих поклонников и приобрести их расположение, показывают некое состояние поклонения им своей напускной, двуличной внешностью.

А сейчас, дабы осветить эту истину, приведём три-четыре примера из тысяч примеров сравнения выводов, проистёкших из сгнивших, порочных, ложных основ учения философии и выводов, зародившихся из истинных и верных основ цепочки пророчества.

Первый пример. Посмотри! Каков кодекс пророчества: “Обладайте возвышенными нравами, предписанными вам Всевышним, и покорно обратитесь к Господу, и, поняв своё бессилие, слабость и недостатки, будьте Его рабами!”, согласно правилу: تَخَلَّقُوا بِاَخْلَاقِ اللّٰهِ , которое относится к принципиальным выводам пророчества относительно личной жизни человека. И каков эгоистический кодекс философии: “Стремитесь быть похожими на Необходимо Сущего!” – согласно её правилу “Уподобляться Богу – это и есть цель совершенствования человека!” Посмотри! Какова сущность человека, которая замешана из бесконечного бессилия, слабости, бедности и нужды, и какова Суть Необходимо Сущего, Который безгранично могущественен, силен, богат и самодостаточен (не нуждается ни в ком и ни в чём).

Второй пример. Посмотри! Каковы законы взаимопомощи, благородства и взаимоуважения, которые имеются в результатах принципов пророчества, касающихся общественной жизни, видимых во всём, начиная от Солнца и Луны до помощи растений животным, до содействия животных человеку, и проявляющихся даже в том, как атомы пищи устремляются на подмогу к клеткам организма?! И каков закон борьбы, который является одним из главных правил философии в общественной жизни, и возникающий в результате злоупотребления людьми с жестоким, волчьим нравом и хищными зверями своим естеством?! Да, философия посчитала этот закон борьбы настолько основательным и общим, что глупо постановила: “Жизнь – это борьба!”.

Третий пример. Посмотри! Каков кодекс пророчества, призывающий к Единобожию, проистекающий из возвышенных, благородных результатов Единства и Единственности Аллаха и из высокого правила:

اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ то есть: “Всё, что имеет единство, может проявиться лишь от Одного-Единственного. Поскольку в каждой вещи и во всех вещах наличествует единство, значит, они являются творением Одной Сущности!”. И каков запятнанный многобожием и вошедший в заблуждение кодекс античной философии, одним из принципов которой было: اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ عَنْهُ اِلَّا الْوَاحِدُ то есть: “От одной сущности, может непосредственно исходить только единица. Остальные вещи происходят от него лишь посредством средств и посредников!”. Таким образом, она поставила Абсолютно не Нуждающегося Ни в Чём и Абсолютно Могущественного в зависимость от жалких, бессильных средств, придав тем самым всем причинам и средствам, в каком-то роде, соучастие в Божественности, и, назвав Всемогущего Создателя – Первичным Разумом, просто-напросто распределила Его владения между причинами и средствами, открыв путь к невиданному многобожию. И коль в такой степени путались и несли вздор иллюминаты, считающиеся высшей прослойкой философии, то можешь сравнить, в какой степени будут путаться материалисты и натуралисты, являющиеся её низшей прослойкой.

Четвёртый пример. Посмотри на мудрый закон пророчества, являющийся самой истиной и исходящий из рассудительного, мудрого правила: وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ  «Нет ничего, что не восхваляло бы Аллаха прославлением!» то есть: “Если всё сущее и каждое живое существо имеет один результат, одну мудрость, обращённую и относящуюся к ним самим, то каждое из них имеет тысячи результатов, относящихся к их Создателю и тысячи мудростей, относящихся к их Творцу. Каждая вещь и даже каждый плод имеет результаты и мудрости по количеству всех плодов дерева”. И каковы законы лишённой мудрости, пустословной философии, которая твердит: “Результат каждого живого существа обращён к нему самому или относится к интересам человека”, – придавая этим самым громадному, величиной с гору, дереву маленький, с горчичное зёрнышко, результат. Что является в высшей степени бессмысленным абсурдом. Мы сокращаем здесь, так как эта истина в некоторой степени была освещена в Десятой Истине “Десятого Слова”. Итак, ты можешь сравнить с вышеизложенными четырьмя примерами тысячи других примеров. На некоторые из них мы указали в работе под названием “Лемаат”.

Итак, именно по причине этих ложных основ философии и её воображаемых выводов, такие гениальные исламские философы, как Ибн Сина и Аль-Фараби, очаровавшись её внешней, показной пышноcтью и сиянием, и обольстившись её учением, вошли в это течение и едва-едва смогли подняться на степень самого простого, обычного верующего. А такой Довод Ислама, как Имам Газали, не дал им даже и этой степени.

К тому же, даже имамы Мутазилитов, считавшиеся самыми эрудированными учёными богословия, смогли подняться лишь до уровня заблудшего, только-только начинающего веровать человека, так как увлеклись внешним, показным великолепием этого учения, вошли с ним в тесный контакт и полностью доверились разуму, дав ему главенствующую роль. Ровно также, такие прославившиеся исламские поэты, как знакомый своим пессимизмом Абуль Ала Аль-Маари и известный своим сиротливым плачем Омар Хаям, подверглись со стороны людей пути истины и совершенства оскорблениям и обвинениям в богохульстве и неверии, и получили от них сильную воспитательную пощёчину, говорящую: “Образумьтесь! Вы показываете своё бескультурье, входите в ересь и воспитываете безбожников!”. Причиной тому является то, что они вошли в то учение и получили удовольствие от ласкающих нафс-и аммара (повелевающих страстей) наслаждений этого течения.

К тому же, именно по причине порочных, ложных основ учения философии, “Я”, являясь само по себе, по своей сущности, подобным воздуху, рассматривая себя через несчастный взор философии в номинальном значении, начинает, подобно пару, превращаться в жидкость, а потом, с точки зрения привычности увязания в материальности, будто загустевает. Далее, войдя в неведение и отрицание, это самое “Я” превращается в лёд, затвердевает. Потом же, восстав, с тем восстанием становится мутным, теряет свою прозрачность. И со временем уплотняясь и расширяясь, “Я” поглощает своего хозяина. Оно начинает раздуваться благодаря человеческим мыслям. Потом, сравнив остальных людей и даже причины с самим собой и со своим нафсом, оно придаёт им некое фараонское положение, несмотря на то, что они не принимают это и отвергают. Итак, придя в такое состояние, “Я” принимает положение противоборства повелениям Всемогущего Создателя и говорит: 

مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ وَ هِىَ رَمٖيمٌ  «Кто оживит кости?» (Коран, 36:78). Будто бросая вызов, обвиняет в бессилии Абсолютно Могущественного Творца. И даже вмешивается в Атрибуты Всевышнего Создателя. Оно отказывается от тех Атрибутов, которые не соответствуют ему или же которые не нравятся фараонству его нафс-и аммара и начинает или отвергать их, или отрицать, или же искажать. Так, например:

Одна категория философов назвала Всевышнего “Муджиб-и Биззат” (Самовынужденный), отрицая тем самым Его Волю и опровергая бесконечные свидетельства и доводы всей Вселенной, доказывающие её наличие. О Аллах! Пречист Ты от всех недостатков! В то время, когда всё сущее во Вселенной, начиная от атомов и до Солнц, всей своей предназначенностью, всей своей организованностью, всеми своими смыслами, всей своей уравновешенностью показывает Волю своего Творца, глаза этой ослепшей философии ничего не видят.

А другая категория философов, сказав: “Божественное знание не касается частичного”, – не признали величественного всеохватывающего Божественного знания и отвергли истинные, верные свидетельства об этом всего сущего. К тому же, философия, придавая причинам влияние, даёт в руки природы способность созидать. Как было твёрдым образом доказано в “Двадцать втором Слове”, не увидев во всём сущем особый, яркий чекан, присущий Творцу Всего, она придаёт первичность бессильной, слепой природе, две руки которой находятся в руках двух слепцов по имени случайность и сила, и присваивает этой природе некоторую часть сущего, творений, которые заключают в себе и выражают тысячи возвышенных мудростей, и каждое из которых является неким Божественным письмом.

К тому же, как это было доказано в “Десятом Слове”, не найдя врат Воскрешения и Иного Мира, на которые указывает со всеми Своими Именами Всевышний, со всеми своими истинами Вселенная, со всеми своими исследованиями и изысканиями цепочка Пророчества, а также, со всеми своими аятами все Небесные Книги, философия сочла ложным и отрицала это телесное воскрешение, приписав душам некую извечность.

Итак, ты сможешь сам сравнить с этими выдумками и небылицами остальные вопросы. Да, будто дьяволы, вцепившись посредством клюва и когтей “Я”, забрали разумы безбожных философов, и, подняв в воздух, раскидали их по глубоким ущельям заблуждения.

В малом мире “Я” является таким же идолом, как и природа в мире большом.

  فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَمٖيعٌ عَلٖيمٌ

«Кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий!» (Коран, 2:256).

А сейчас, дабы осветить обсуждаемую в этом “Слове” истину, настал подходящий момент для того, чтобы упомянуть смысл одного случая, выглядящего как воображаемое путешествие и относящегося к миру Мисаль, описанного мною в работе “Лемаат”, имеющей полустихотворный вид. Итак:

За восемь лет до написания данной темы, в Стамбуле, во время священного Месяца Рамадан, в момент превращения Прежнего Саида, державшего связь с учением философии, в Нового Саида, я, размышляя о трёх течениях, на которые указывается в Благословенной Суре Фатиха

 صِرَاطَ الَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّٓالّٖينَ

«Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших» (Коран, 1:7)

увидел следующий воображаемый случай, происшедший в мире Мисаль, подобно некому сновидению:

Я увидел себя в некой огромной пустыне. Тёмный, мрачный, гнетущий слой облаков покрыл всю поверхность Земли. Не было ни ветерка, ни света, ни воздуха, ни воды. Мне представилось, что всё вокруг заполнено волками и другими вредными, хищными созданиями. Мне пришло на ум, что на обратной стороне Земли есть и свет, и приятный ветерок, и живительные воздух и вода, и мне необходимо туда добраться. Я увидел, что какая-то сила тянет и подталкивает меня туда помимо моей воли. И я вошёл внутрь земли в некую туннелеподобную пещеру. С каждым шагом я углублялся вовнутрь Земли. И я увидел, что много людей шло по этому подземному пути намного раньше меня, и все они утонули и задохнулись. Я видел следы ног, оставленные ими. В какие-то моменты я слышал голоса некоторых из них, но потом прекращались и они.

О мой брат, воображение которого участвует в моем воображаемом путешествии! Та земля – это природа и натуралистическая философия. А тот туннель – это учение, которое измыслили философы своими умами, стараясь открыть путь к истине. А те увиденные мной человеческие следы – это следы таких знаменитостей, как Платон и Аристотель. (Примечание). А голоса, которые я слышал, принадлежат таким гениям, как Ибн Сина и Аль-Фараби. Конечно, некоторые слова и законы Ибн Сины я кое-где слышал. Но после они также полностью умолкали. Он не смог пройти дальше, а значит – утонул. Как бы то ни было, дабы избавить тебя от любопытства, я показал тебе под завесой воображения некий кусочек истины. А сейчас я возвращаюсь к своему путешествию.

И как только я продвинулся дальше, то увидел, что мне выдали две вещи. Одной из тех вещей был электрический фонарик, который рассеивал мрак подземной природы. А другой вещью был некий инструмент, с помощью которого дробились на мелкие кусочки огромные скалы и камни величиной с гору, открывая тем самым мне путь. Мне шепнули на ухо: “Эти лампа и инструмент выданы вам из сокровищницы Корана”. И так, я долго шёл таким образом, и вдруг обнаружил себя на другой стороне Земли. Царила прекрасная весенняя пора. Солнце светило в безоблачном небе, дул ласкающий душу ветерок. Везде сочилась живительная вода, и повсюду присутствовала радость. “Хвала Аллаху!”, – сказал я, а затем увидел, что не являюсь сам себе хозяином. Кто-то испытывает меня.

Вдруг я опять обнаружил себя в исходном положении, в той великой пустыне, под теми удушающими облаками. Теперь некто звал меня и приглашал идти по другому пути. На этот раз я не пошёл по подземному пути, а, совершая прогулку и путешествие, проделывал путь по поверхности Земли, чтобы снова добраться до другой её стороны. Во время этого моего путешествия мне приходилось видеть такие удивительные вещи, такие чудеса, что их невозможно описать языком. Море злилось на меня. Пугала буря. И вообще, все окружающее препятствовало мне. Однако, опять же, данное мне Кораном средство передвижения помогало мне одерживать победу над этими трудностями и продвигаться дальше. Продвигаясь вперёд, я видел повсюду мёртвые тела путников. Лишь один из тысячи их завершал это путешествие в здравии. Наконец я избавился от того облака и, перейдя на обратную сторону Земли, встретился с прекрасным Солнцем. Я вдохнул свежий воздух, приносимый ласкающим душу ветерком, и сказал: “Альхамдулиллях!” “Вся Слава Аллаху!”. И с наслаждением начал созерцать этот подобный Раю мир.

---

Примечание: Конечно же, если ты скажешь: “Кто ты такой, что выступаешь против таких знаменитостей? Разве ты, будучи величиной с муху, можешь вмешиваться в полет орлов?”.

То в ответ я скажу: “В том случае, когда у меня есть такой извечный учитель, как Коран, на пути истины и знания я не вынужден придавать этим орлам, которые являются учениками заблудшей философии и мнительного разума, цену даже величиной с крылышко мухи. Насколько бы я ни был ниже них, также их учитель в тысячи раз ниже моего учителя. По благоволению моего учителя, материя, которая их утопила и поглотила, не замочила даже моих ног. Конечно же, простой солдат, выполняющий законы и приказы великого царя, может выполнить более великие дела, чем маршал, подчинённый маленькому, слабому царю…”.

Затем я увидел, что есть некто, который не даёт мне там остаться. Будто желая показать мне ещё один путь, он в мгновение ока забрал меня в ту самую ужасную пустыню. Я поднял взор и увидел, что сверху спускаются подобные лифтам различные приспособления, некоторые из которых похожи на самолёты, другие – на автомобили, а некоторые – на плетёные корзины. И тот, кто в зависимости от своей силы и способности прыгает в одно из них, начинает подниматься наверх. Я тоже прыгнул в одно и увидел, что в течение всего одной минуты оно подняло меня выше облаков. Я поднялся на вершину прекрасной, украшенной и утопающей в зелени горы. Те облака остались далеко внизу, не доходя даже до середины горы. Везде чувствовалось нежное дуновение ветра, везде был чистейший воздух, всё освещал приятный свет. Я оглянулся. Повсюду были полные света жилища, подобные тем лифтам. Я даже видел их во время предыдущих двух путешествий и на той стороне Земли. Но тогда я не знал что это означает. Теперь же понимаю, что они – проявления и отражения аятов Мудрого Корана.

Итак, первый путь, на который указывает выражение:

 وَلَا الضَّٓالّٖينَ  «… и не заблудших» – это путь завязших в природе и носящих идеи натурализма. Все вы почувствовали, сколько затруднений имеется на этом пути, мешающих достижению истины и света.

Второй путь – это путь, на который указывает выражение:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ  «не тех, на кого пал гнев…» – это путь тех, которые поклоняются причинам и придают им способность созидания, а также тех, которые, подобно философам Перипатетикам, хотели открыть путь к сути истин и к познанию Необходимо Сущего Творца только лишь посредством разума и размышлений.

А третий путь, на который указывает выражение:

اَلَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  «путём тех, кого Ты облагодетельствовал…» – это обширная, светлая дорога приверженцев Корана, людей истинного пути. Это самый короткий, самый безопасный, небесный, светоносный, дарованный Всевышним путь, который открыт для всех.

 * * *

Тридцатое Слово

Это “Слово”, которое разрешает тайну Вселенной и одну важную тайну Мудрого Корана, является некими буквой и точкой, состоящими из “Я” (Первая Цель) и “Частицы” (Вторая Цель).

Это “Слово” делится на две Цели. Первая Цель посвящена сути и заключению понятия “Я”; Вторая Цель рассказывает о движении и обязанностях “Частицы”.

Вторая Цель

Касается Конца Света,

смерти Вселенной и вечной жизни

У этой цели есть четыре основы и одно образное предисловие.

Предисловие

Подобно тому, как если кто-то в отношении дворца или города, притязая, скажет: “Этот дворец или город, разрушившись, будет заново возведён и построен в некоем прочном виде”, – конечно же, против его притязаний возникнет шесть вопросов.

Первый. Почему он будет разрушен? Есть ли для этого причина и необходимость? Если тот человек ответит: “Да, есть” и докажет это.

Второй вопрос. Способным ли является мастер, который, разрушив, восстановит его? Сможет ли он это сделать? Если тот человек скажет: “Да, сможет” и докажет это.

Третий. Возникает также следующий вопрос: “Возможно ли его разрушение? Будет ли он разрушен?” Если он, сказав “да”, докажет вероятность разрушения и неизбежности, то появятся следующие два вопроса:

“Интересно, возможно ли заново восстановить этот необыкновенный дворец или город? А если это возможно, то неужели он будет восстановлен?” Если, сказав “да”, он и их докажет, то тогда ни с какой стороны, в этом вопросе не будет отвержения, через которое могло бы войти сомнение и подозрение.

Итак, подобно этому примеру, существует необходимость в том, чтобы разрушить и восстановить дворец этого мира и город этой вселенной. Творец и мастер его является могущественным… Его разрушение возможно, и оно произойдёт. Восстановление также возможно и произойдёт неизбежно. Эти вопросы будут доказаны после первой основы.

Первая основа

Душа, несомненно, является вечной. Находящиеся в первой цели все доказательства, утверждающие существование ангелов и духовных существ, являются доказательствами и в этом нашем вопросе, касающемся вечности души. По-моему, проблема является настолько ясной, что излишне изъяснять её бесполезно. Да, расстояние между нами и бесчисленными скоплениями вечных душ, находящихся в мире Барзаха и мире духов, ожидающих ухода в вечный мир, настолько тонко и коротко, что не остаётся необходимости показывать это доказательствами. Неисчислимые общения праведных людей, способных видеть невидимое, с душами, и даже видения душ святыми людьми, способными видеть жизнь в могилах, и даже беседы простых людей с ними и появление некой связи с ними в благих снах всех людей, обрело вид удвоенной очевидности, словно приобрело образ людской общеизвестной истины. Однако, из-за того, что в данное время материалистическая мысль сделала всех рассеянными, она придала сомнения разумам в неких самых очевидных вещах. Таким образом, для того чтобы удалить сомнения, мы предисловием укажем на четыре источника из многих источников чувств сердца и проницательности разума.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Подобно тому, как в Четвёртой Истине “Десятого Слова” было доказано то, что некая вечная, бесконечная и неподражаемая красота, конечно, желает вечности и увековечения отражающего эту красоту влюблённого. А также, некое безукоризненное, вечное, совершенное творчество желает постоянства размышляющего его глашатая. А также некая необъятная милость и благосклонность делает необходимым постоянство одаривания нуждающихся благодарных. Таким образом, тем отражающим и страстно желающим, тем размышляющим глашатаем и тем нуждающимся благодарным, прежде всего, является душа человека. В таком случае на пути к вечности она будет сопутствовать этой красоте, совершенству и милости, оставаясь вечной.

И как было доказано в Шестой Истине “Десятого Слова”, не только душа человека, но даже самые простейшие создания не были созданы для гибели, и в некотором роде они также удостаиваются вечности. И если даже неимеющий души, незначительный цветок уйдёт из своего внешнего существования, он в тысячах случаев в некотором роде удостаивается вечности. Ибо его образ навечно останется в бесчисленных памятях. Закон его прорастания, став вечным, продолжит существование в сотнях семян. Поскольку этот закон прорастания и образ цветка, похожий на некий крошечный кусочек души, увековечивается со стороны Мудрого Сохраняющего… И с совершенной гармонией он сохраняется в их семенах, подобных атомам, и остаётся вечным, находясь посреди сотрясающихся преобразований… Безусловно, как можешь ты назвать себя сознательным человеком, если не поймёшь то, что человеческая душа, которая является светлым законом-повелением, обладая возвышенным характером, жизнью, сознанием, а также весьма высокими и безупречными качествами, будучи облачённой во внешнюю сущность, конечно же, достойна вечности и неразрывно связана с ней? Да, разве можно сказать: “Каким образом Он сохраняет души умерших?” – о Сущности Мудрого Обладателя Величия и Вечного Сохраняющего, Который помещает программу огромного дерева и систему его произрастания, подобную душе, в самом маленьком, словно точка, семечке.

• Первый источник. Субъективный. То есть, каждый, кто обратит внимание на свою жизнь и нафс, почувствует некую вечную душу. Да, очевидно, что каждая душа, сколько бы лет она не провела в этой жизни, несмотря на изменения телесной оболочки, остаётся вечной. Поскольку телесная оболочка является преходящей, конечно же, смерть, полностью оголяя душу, не влияет на её вечность и не нарушает её сущность. Душа постепенно всего лишь меняет своё телесное облачение на протяжении жизни, во время смерти же она раздевается сразу. Неким весьма явным чутьём, а скорее, посредством наблюдений подтверждено то, что тело существует благодаря душе. Таким образом, душа не существует благодаря телу. По причине того, что душа существует и управляется независимо, несмотря на то, каким образом распадается и собирается тело, это никак не влияет на её самостоятельность. Скорее, тело является не одеждой, а жилищем и гнездом души. Пожалуй, одежда души имеет в некоторой степени постоянную и некую тонкую оболочку и подобие тела, которые по своей тонкости присущи душе. Это означает, что в момент смерти она не останется полностью оголенной, а выйдет из своего гнезда и оденется в некое подобие тела.                                                                                                                         
• Второй источник. Объективный. То есть, это некого рода постановление, основанное на опытах, проявившихся от неоднократных наблюдений, многочисленных фактов и неоднократных взаимоотношений. Да, если познаётся жизнь после смерти одной души, это сделает необходимым вечность всех душ. Ибо по научной логике несомненно, что если некая естественная особенность проявится всего лишь у одного индивидуума, то можно постановить, что она также существует и у всех индивидуумов. Если она естественная, то существует у всех представителей. Между тем, помимо одного индивидуума, имеется столько следов, опирающихся на бесчисленные и не поддающиеся счёту наблюдения, и столько признаков, подтверждающих вечность души, которые являются настолько явными, что подобно тому, как не приходит ни единого сомнения в отношении существования Нового Света (то есть того, что существует Америка и там находятся люди), точно так же не поддаётся сомнению и то, что сейчас в скрытом мире и в мире духов в великом множестве существуют души умерших людей, взаимосвязанных с нами. Наши духовные дары направляются к ним, а их свет приходит к нам.

А также неким явным внутренним чутьём можно почувствовать, что после смерти человека, его некий основной аспект остаётся вечным. Тем основным аспектом же является душа. Душа же не подвергается разрушению и распаду. Ибо она проста и едина. Ведь разрушение, распад и разложение присущи многочисленным и сложным вещам. Как было сказано выше, жизнь обеспечивает некий образ единства во множестве, и в некотором роде служит причиной вечности. Значит, единство и вечность являются основами души, которые через неё распространяются на множество. Гибель может происходить с разрушением и распадом, однако единство и простота души не допустят, чтобы разрушение и распад вошли в неё. Или же гибель происходит через уничтожение, но бесконечная милость Абсолютно Дарующего Творца не позволит, и Его необъятное милосердие не допустит, чтобы возданный Им дар существования был уничтожением взят обратно у человеческой души, столь достойной и жаждущей этого дара.

• Третий источник. Душа является живым, сознательным, лучезарным, облачённым во внешнее тело, содержательным, истинным и способным приобрести многое законом-повелением. Между тем, самые незначительные законы-повеления удостоены непоколебимости и вечности. Ибо если обратить внимание, во всех видах, подвергающихся изменениям, существует некая неизменная реалия, в соответствии с которой они, проходя через круги перемен, перевоплощений и различных этапов жизни, изменяя тем самым свои образы, не умирая и живя, остаются вечными. Таким образом, каждая человеческая личность, будучи обладающей содержательной сутью, всеобъемлющим разумом и всеобщими идеями, приняла образ целого вида. Закон, действующий и относящийся к целому виду созданий, действует также и в отношении одной человеческой личности. Поскольку Обладающий Величием Творец создал человека, как некое содержательное зеркало с неким всеобщим поклонением и с неким возвышенным нравом. И так как истина души, находящаяся в каждом индивидууме, сменяя даже сто тысяч образов, по воле Аллаха, не погибнет и её исход будет таким, каким было её изначальное появление, обладая жизнью. В таком случае сама душа, являющаяся разумной сутью и живым элементом человека, по велению и воле Аллаха, является непреходяще вечной.

• Четвёртый источник. Законы, повелевающие и действующие в видах, в некоторой степени подобны душе. Оба они исходят из мира повеления и воли. А потому на определённом уровне эти законы отчасти соответствуют душе, так как имеют происхождение из одного источника. Однако, если внимательно посмотреть на эти законы, являющиеся повелевающими только среди видов, не обладающих чувствами, можно увидеть, что если бы эти законы облачились во внешнее существование, то стали бы некими душами этих видов. Между тем, эти законы являются вечными, постоянными и устойчивыми. Никакие перемены и преобразования не могут повлиять на их единство и разрушить их. Например, если погибнет и распадётся некое дерево инжира, то закон формирования, который является образом его души, не умирая, навечно останется в его семечке, подобном атому. Итак, поскольку даже самые простые и слабые законы-повеления взаимосвязаны с вечностью и постоянством, конечно же, становится необходимой взаимосвязь человеческой души не только лишь с постоянством, а с вечной вечностью. Ибо душа также, по изложению Корана, в согласии со славным повелением:  قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبّٖى  «Скажи Дух – от повеления Господа моего» (Коран, 17:85) – является таким сознательным законом и неким живым правилом, пришедшим из мира повелений, что Извечное Могущество надело на него некое внешнее существование. Значит, подобно тому, как бессознательные законы, изошедшие из качества воли и мира повелений, постоянно или чаще всего остаются вечными, точно также и душа, которая подобно им исходит из мира повелений и является проявлением качества воли, представляющая их некого брата, гораздо больше заслуживает и достойна того, чтобы получить вечность. Ибо она является существующей, обладает внешней реальностью и намного сильнее и возвышеннее, чем они. Ибо она обладает сознанием. А также душа является более постоянной и ценной, чем эти законы. Так как она обладает жизнью.

Вторая основа

В вечном счастье есть необходимость. Величественный Вершитель, дающий это счастье, является могущественным. И опустошение этой вселенной и гибель мира вполне вероятны и несомненно произойдут. А также новое оживление Вселенной и День Суда вполне возможны и несомненно произойдут. Таким образом, мы изложим каждый из этих шести вопросов в сокращённой и убеждающей разум форме. По существу, в “Десятом Слове” упомянуты доказательства, способные вознести сердце на степень совершенной веры. Здесь же мы только лишь упомянем его в образе убеждения разума, принуждения его к молчанию, и в образе изложения брошюры “Пункты”, написанной Прежним Саидом.

Да, действительно существует необходимость в вечном счастье. Твёрдым доказательством, которое аргументирует существование этой необходимости, является некое чутье, выведенное из “Десяти Источников и Причин”.

• Первая причина. Если обратить внимание, во всей этой вселенной существует некий совершенный порядок и целенаправленная гармония. Во всех отношениях видны просветы выбора и сияние преднамеренности. И даже некий целеустремлённый свет, находящийся во всякой вещи, и во всяком деле – некое сверкание воли, во всяком действии – некое сияние выбора и в каждой структуре – некий луч мудрости, о которых свидетельствуют результаты, притягивают внимательные взгляды. Таким образом, если бы не было вечного счастья, эта основательная упорядоченность осталась бы лишь неким слабым внушением. Имела бы суть некой обманчивой и безосновательной упорядоченности. Став напрасным, исчезли бы духовность, связывающие узы и уравновешенность, которые являются душой упорядоченности и гармонии. Значит, упорядоченность приобретает истинность благодаря вечному счастью. Если это так, то упорядоченность вселенной указывает на вечное счастье.

• Вторая причина. В сотворении Вселенной видна некая совершенная мудрость. Да, Божественная мудрость, которая является олицетворением Извечного покровительства, языком заботы во всех делах и покровительством мудрости, показанными во всей Вселенной, возглашает о вечном счастье. Ибо если бы не было вечного счастья, стало бы необходимым высокомерно отрицать мудрости и пользы, являющиеся несомненно устойчивыми в этой вселенной. По причине того, что Десятая Истина “Десятого Слова” как солнце осветила эту истину, здесь мы сократим, удовлетворяясь ею.

• Третья причина. По свидетельству разума, мудрости, исследований и опытов, стабильность отсутствия бесполезности и излишества, находящаяся в сотворении созданий, указывает на вечное счастье. Подтверждением тому, что в сотворённом нет излишества и напрасности является выбор и избрание в создании каждой вещи Всевышним Творцом самого короткого пути, самой близкой стороны, самого лёгкого образа и самого прекрасного состояния, а иногда возложение Им ста обязанностей на одну вещь и развешивание тысячи плодов и целей на одну утончённую вещь. Поскольку нет излишеств и невозможна напрасность, конечно же, вечное счастье осуществится. Ибо безвозвратное небытие сделает всё напрасным. Всё станет излишним. Во всех творениях, в том числе и в человеке, по свидетельству науки физиологии, стабильное отсутствие излишества показывает, что находящиеся в человеке бесчисленные духовные способности и безграничные стремления, а также мысли и склонности также не будут бесполезно утрачены. Если это так, то основательная расположенность человека к совершенствованию указывает на существование некого совершенства, а его стремление к счастью, несомненно, возвещает о том, что он является кандидатом на вечное блаженство. Если бы это не было таковым, то эта основательная духовность, это возвышенное стремление, которые образуют истинную суть человека, став противоположностью мудрости созданий, были бы излишними и напрасными. Сгнили бы и бесполезно исчезли. Здесь мы сократим, ибо эта истина доказана в Одиннадцатой Истине “Десятого Слова”.

• Четвёртая Причина. Некие разновидности конца света, имеющие место в смене ночи и дня, зимы и весны, в воздухе и в людях, сменяющих на протяжении жизни свои тела, а также во сне, похожем на смерть и День Воскрешения, дают ощутить и условными знаками сообщают об осуществлении некого Великого Конца Света.

Да, например, дни, годы, человеческая жизнь, эпохи мира, находящиеся в великих часах Аллаха, называемых Вселенной, которые напоминают механизмы, считающие секунды, минуты, часы и дни наших недельных часов, являясь предисловием друг к другу, сообщают друг о друге, вращаются и работают. Они условно сообщают о приходе Дня Воскрешения после смерти, который выйдет из того же станка, из тех же великих часов, которые изготавливают утро после ночи и весну после зимы.

Во время жизни одного человека существует несколько видов подобий конца света. Подобно тому, как человек, в неком роде умирая каждую ночь и оживая каждое утро, видит признаки Дня Воскресения, также он, на протяжении пяти-шести лет полностью меняя все частицы тела, и даже два раза в год, видит некое подобие замедленного Конца Света и воскрешения из мёртвых. А также и каждой весной он наблюдает среди животных и растений более трёхсот тысяч разновидностей этих конца света и воскрешения из мёртвых. Таким образом, столько признаков и указов на День Суда и столько примет и знаков воскрешения из мёртвых, конечно же, в виде просветов Великого Конца Света указывают на тот День Суда. Производимые Мудрым Творцом сотворения своего рода воскрешений из мёртвых в видах созданий (как разновидности дней воскрешения), то есть оживление весной корней всех растений и некоторой части животных в прежнем виде, восстанавливая не в точности, а в неком подобии такие их части, как листья, цветы и плоды, для каждого человека может стать доказательством личного воскрешения во время воскрешения всеобщего. Ибо один человек подобен целому виду других созданий. Потому что свет разума придал такую широту для человеческих стремлений и мыслей, что охватывает и прошлое и будущее. Он не насытится, даже если поглотит весь мир. Другие творения обладают незначительной сущностью, всего лишь личной ценностью, ограниченным взором и совершенством, мгновенными наслаждениями и страданиями. Личность человека, напротив, обладает возвышенной сущностью, непомерно высокой ценностью, всеобщим взглядом, безграничным совершенством и, отчасти, постоянными духовными наслаждениями и страданиями. Таким образом, своего рода концы света и воскрешения из мёртвых, явно наблюдаемые среди других видов, указывают и условно сообщают о воскрешении в прежнем виде каждого человека на Великом Дне Воскресения. Здесь мы сократим, по причине того, что это было явно, как дважды два четыре, доказано в Девятой Истине “Десятого Слова”.

• Пятая причина. Учёные-изыскатели истины видят то, что безграничные способности, помещённые в драгоценной человеческой душе и заложенные в этих способностях неограниченные возможности, и бесчисленные склонности человека, возникшие из этих возможностей, и бесконечные желания, произошедшие из этих бесчисленных склонностей, а также породившиеся от этих бесконечных желаний не имеющие конца мысли и человеческие фантазии протянули свои руки к вечному счастью, находящемуся за этим видимым миром, устремили свои взоры в его сторону. Таким образом, никогда не обманывающее естество и находящееся в нём явное, сильное и непоколебимое стремление к вечному блаженству придаёт совести некое несомненное ощущение истинности вечного счастья. Здесь мы сократим, ибо Одиннадцатая Истина “Десятого Слова”, как день, осветила эту истину.                                                                                     
• Шестая Причина. Милость Величественного Творца этих созданий, Который является Милостивым и Милосердным, указывает на вечное счастье. Да, по этой милости для человечества доступно вечное счастье, которое делает благо благом и освобождает благо от мучений и горестных стонов, порождаемых вечной разлукой. Ибо если не будет дано вечное счастье, которое является вершиной, главой, целью и результатом всех благ, и если мир после смерти не будет оживлён в образе вечности (ахирата), тогда все блага превратятся в мучение. Это в свою очередь, сделает необходимым отрицать милость Аллаха, являющуюся доказанной по несомненному и неизбежному свидетельству всей Вселенной. Между тем, милость является некой прочной истиной, которая намного ярче солнца. Обрати внимание на дар любви, сострадания и разума, являющихся проявлением и блеском Его милости. Если ты вообразишь, что вечная разлука и вечное расставание причинят боль человеческой жизни, то эта нежная любовь обратится в некое великое несчастье. То насладительное сострадание станет некой самой серьёзной болезнью. А этот светлый разум станет самой большой бедой. Значит, милость (ибо она милость) не может противопоставить вечное расставание истинной любви. Здесь было сокращено по причине того, что суть этого была весьма великолепно показана во Второй Истине “Десятого Слова”.                                            
• Седьмая причина. Все прелести, красота, совершенство, притяжения, желания и сострадания, видимые и познаваемые в этой Вселенной, являются таким неким смыслом, содержанием и неким духовным словом, которые неизбежно и несомненно показывают сердцу и глазам разума отражения благосклонности и милости, а также блеск даров и милосердия Славного Творца этой Вселенной. Поскольку в этой Вселенной есть эта истина, то, конечно же, существует и истинная милость. И поскольку есть истинная милость, то непременно сбудется и вечное счастье. Вторая и Четвёртая Истины “Десятого Слова” осветили это, как ясный день.

• Восьмая Причина. Совесть человека, являющаяся его разумным естеством, обращена к вечному счастью и указывает на него. Да, тот, кто прислушается к своей бдительной совести, услышит её глас: “Вечность!.. Вечность!..” И если этой совести будет дана вся Вселенная, то она не удовлетворит её жажду вечности. Значит, совесть сотворена для вечности. А значит, влечение, находящееся в этой совести, может существовать только лишь с притяжением некой притягивающей истины и истинной цели. Конец Одиннадцатой Истины “Десятого Слова” явно показал эту истину.

• Девятая причина. Это весть аравийца Мухаммада (Мир Ему и Благо), которая является верной, подтверждённой и засвидетельствованной. Да, слова этой Личности открыли двери вечного счастья, и его высказывания являются неким окном, обращённым в вечное счастье. В сущности, в его руке находится подтверждение всего сообщества пророков и согласие всех святых, и после Единства Аллаха все его утверждения всеми силами концентрируются на теме Дня Суда и вечного счастья. Интересно, разве есть что-то, что может сотрясти эту силу.

Двенадцатая Истина “Десятого Слова” показала суть этого в неком весьма ясном виде.

• Десятая причина. Это твёрдое сообщение Чудоизложения-Корана, который на протяжении тринадцати веков семью способами оберегает свою неповторимость, а также который, согласно доводам “Двадцать пятого Слова”, в сорока видах красноречия является чудом. Да, само сообщение этого Корана раскрывает смысл телесного воскрешения и является ключом к закрытой тайне миров, и к знаку мудрости Вселенной. Имеется тысячи разумных и твёрдых доказательств, содержащихся в этом Чудо-Изложении-Коране, которые, неоднократно побуждая к размышлению, привлекают внимание человека. Так, например, аятом, содержащим в себе сравнительное уподобление:

قُلْ يُحْيِيهَا الَّذٖٓى اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ   «Скажи: Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз» (Коран, 36:79)  и

وَ قَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا «Он сотворил вас по периодам» (Коран, 71:14), а также аятом, указывающим на довод (Божественной) справедливости: 

 وَ مَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبٖيدِ  «И твой Господь – не обидчик для рабов» (Коран, 41:46), и ещё очень многими аятами, подобными этим, Священный Коран предлагает внимательному взору человека большое количество подзорных труб, которые показывают вечное счастье, находящееся в телесном воскрешении.

Краткую суть сравнительного уподобления, находящуюся в аятах:

 وَ قَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا  «Он сотворил вас по периодам» (Коран, 71:14) и

 قُلْ يُحْيِيهَا الَّذٖٓى اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ  «Скажи: Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз» (Коран, 36:79) которая разъяснена другими аятами Корана, мы изложили в брошюре “Нокта” следующим образом:

Человеческое тело, проходя от состояния к состоянию, проходит через удивительные и упорядоченные преобразования. Из капли семени в сгусток, из сгустка в кусок плоти, из куска плоти в кость и мясо, а из костей и мяса в новое творение. То есть, преобразование в человеческий образ подчинено весьма точным правилам. У каждого из тех состояний имеются такие присущие им законы, такой определённый порядок и такое непрерывное движение, что оно, подобно стеклу, показывает под собой блеск некого замысла, некой воли и некой мудрости. Итак, Мудрый Творец, в таком образе создавший это тело, каждый год, подобно платью, сменяет его. Человеческое тело нуждается в неком формировании для того, чтобы предоставить место новым активным частицам, замещающими прежние, подвергающиеся распаду для обновления тела и его постоянства. Таким образом, по причине того, что клетки распадаются по упорядоченному Божественному закону ради того, чтобы вновь восстановиться по некоему закону Господа, они требуют такое прекрасное вещество, называемое пропитанием, которое Истинный Кормилец в зависимости от различных потребностей органов тела по некому преднамеренному закону разделяет и распределяет. А теперь взгляни на действия этих прекрасных веществ, которые направляет Этот Истинный Кормилец, и ты увидишь, что их частицы, подобно воинскому отряду, будучи рассеянными в воздухе, на земле и в воде, вдруг, будто получив приказ к действию, собираются неким образом, дающим ощутить некое преднамеренное действие. Словно частицы, каждая из которых является подобием служащего, весьма упорядоченно собираются для того, чтобы с некоей задачей двинуться к некоему определённому месту. А также в действиях этих частиц заметно, что они, направляясь по специальному закону одного Обладающего Волей Вершителя из мира неживых созданий, входят в мир живых существ. Затем эти частицы, с определённой упорядоченностью, равномерным движением и со специальными правилами войдя в некое тело в виде пропитания после приготовления в четырёх кухнях в этом теле и после четырёх удивительных преобразований и очищения в четырёх фильтрах, распространяясь во все стороны тела по милости Истинного Кормильца и по Его упорядоченным законам, распределяются во все части тела в зависимости от различных и индивидуальных потребностей органов.

Таким образом, на какую бы из этих частиц ты не посмотрел взглядом мудрости, увидишь то, что в эти частицы, которые направлены настолько упорядоченно, видяще, слышаще и знающе, никогда не сможет вмешаться слепая и беспорядочная случайность, глухая природа и неразумные причины. Ибо в какую бы форму, начиная от окружающих элементов и до клеток организма, не вошла каждая из тех частиц, она входит в него упорядоченно, словно по своему желанию, в соответствии с определёнными законами той формы. В какую бы стадию не вступила частица, она настолько точно “переставляет ноги”, что явно видно, что она продвигается по повелению одного Мудрого Направляющего.

Таким образом, они упорядоченно, от формы к форме, от состояния к состоянию, не отходя от намеченной цели, по Божественному повелению вступают на своё рабочее место (например, в зрачок глаза Тауфика) и трудятся там. Итак, это отражение Господства, находящееся в пропитании, показывает, что эти частицы изначально были назначены на роль служащих и заранее распределены на посты своей деятельности. Словно некая упорядоченность на челе каждой частицы, подобно надписи “Это предназначено для такой-то клетки”, указывает на то, что и у каждого человека на челе, пером судьбы, написано его пропитание, а на пропитании написано его имя.

Интересно, разве возможно, чтобы Всевышний Творец, господствующий с таким необъятным могуществом и всеохватывающей мудростью, держа в Своём владении все создания от атомов до звёзд, вращает их в гармонии и равновесии, не создал бы и не смог бы создать воскрешения. Таким образом, много аятов Корана показывают человечеству это мудрое первое появление жизни. Аяты Священного Корана, сравнивая с ним воскрешение из мёртвых в День Суда, тем самым уничтожают неверие и провозглашают: قُلْ يُحْيِيهَا الَّذٖٓى اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ  «Скажи: Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз» (Коран, 36:79) – то есть “Тот, Кто с такой мудростью создал вас из ничего, оживит вас в ином мире”.

А также они провозглашают:

وَهُوَ الَّذٖى يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعٖيدُهُ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ

–то есть, “Ваш возврат и оживление в Судный День легче, чем ваше создание в мирской жизни”. Подобно тому, как солдаты одного отряда расходятся для отдыха, а затем призываются сигнальной трубой, и в некоем лёгком виде собираются под своим знаменем. Что намного легче и удобней, чем создавать некий отряд заново. Точно также, основные частицы, гармонично и взаимосвязанно образованные в определённом теле по зову горна ангела Исрафила (Мир Ему) отвечают на приказ Всевышнего Создателя: “Слушаем и повинуемся” – и собираются вместе. И это, как подсказывает разум, намного легче и вероятнее чем их первое сотворение. А также, пожалуй, не обязателен сбор всех частиц. Основные элементы и частицы, подобно семенам, истолкованные в хадисе, как

 عَجْبُ الذَّنَبْ «копчик (Бухари, Тафсиру Сурати Зумер:3)» являются достаточной основой и фундаментом для второго возрождения. На них Мудрый Творец воссоздаст человеческое тело. Краткая суть указаний и справедливых сравнений, содержащихся в аятах, подобных третьему из приведённых:

 وَ مَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبٖيدِ  «И твой Господь – не обидчик для рабов» (Коран, 41:46) такова:

В мире мы часто видим, как злодеи, грешники и тираны проводят свою жизнь в большой радости и лёгкости, а притесняемые и религиозные люди – с большими трудностями и унижениями. Затем приходит смерть и уравнивает их. Если это равенство не имеет конца, и у него нет завершения, оно покажется злом. Между тем, по причине того, что Божественная справедливость и мудрость, являющаяся по твёрдому свидетельству Вселенной свободной от несправедливости, ни в коей мере не принимает этого зла, и явно требует некого заключительного собрания, где первые увидели бы наказание, а вторые – свою награду. Для того чтобы эти неорганизованные и несчастные люди, получив наказание и награду согласно их устремлениям, могли бы послужить основой абсолютной справедливости, стать удостоенными Божественной Мудрости и некими старшими братьями мудрых созданий Вселенной.

Да, обитель этого ближнего мира не позволяет раскрыться безграничным человеческим способностям, которые заложены в его душе, а значит, он будет отправлен в иной мир. Да, сущность человека велика, и это означает, что она предназначена для вечности. Его природа возвышенна, а потому и преступления его велики. Он не похож на другие существа и его дисциплина строга. Он не может существовать без порядка и остаться без надзора. Он не может быть сотворённым напрасно, не может быть обречён на абсолютное исчезновение и не может сбежать в абсолютное небытие. Ад раскрыл свою пасть и ждёт его. И Рай дожидается его, распахнув свои милостивые объятия.

По причине того, что Третья Истина “Десятого Слова” наиболее прекрасным образом показала этот второй пример, здесь мы сократим изложение.

Таким образом, для примера, подобно этим двум аятам, сравни и тщательно изучи другие аяты Корана, которые содержат много тонких и разумных доказательств.

Итак, эти Десять Источников и Десять Причин рождают некое несомненное знание и твёрдые доказательства. А также, подобно тому, как это весьма основательное знание и очень весомое доказательство решительно свидетельствуют о необходимости существования причины Воскрешения и Судного Дня, также и большинство таких наиболее Прекрасных имён Всевышнего Творца, как Мудрый, Милостивый, Хранитель, Справедливый, как доказано в “Десятом Слове”, делают необходимым приход Судного Дня и воскрешение из мёртвых, а также существование вечного счастья, ясно указывая на его истинность. Значит, необходимость в воскрешении после смерти и в Судном Дне до такой степени сильна, что не может стать поводом ни для каких сомнений и подозрений.

Третья основа

Деятель могуществен. Да, подобно тому, как несомненно существует необходимость в воскрешении после смерти, также и Тот, Кто осуществит это воскрешение, является в абсолютной степени Могущественным. В Его могуществе нет недостатков. По отношению к Нему маленькое и большое является равным, а создать весну для Него так же просто, как создать цветок. Да, Он могущественен, и о Его величии и мощи своими бесчисленными языками свидетельствует эта Вселенная со всеми солнцами, звёздами, мирами, атомами и планетами. И есть ли у какого-либо сомнения право, чтобы считать телесное воскрешение невозможным для Его мощи. Да, явно, что Могущественный Творец каждый век внутри этой Вселенной создаёт новый упорядоченный мир, и даже каждый год сотворяет новую движущуюся и организованную Вселенную, постоянно создаёт и сменяет на лике земли и небес проходящие друг за другом миры и Вселенные. И в количестве веков, лет, а скорее, дней подвешивает на нитях времени упорядоченные миры и этим показывает Веление Своей Мощи. И, словно коронуя Земной шар одним цветком, Он украшает огромный цветок весны сотнями тысяч узоров воскрешения, чем показывает превосходство Своей мудрости и красоту Своего искусства.

Таким образом, разве можно сказать: “Как Он может свершить Судный День и сменить этот мир на вечный?”. Благородный аят:

 مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

«Ваше сотворение и ваше воскрешение подобно сотворению и воскрешению одной души» (Коран, 31:28)

возглашает о совершенной мощи Этого Всемогущего, о том, что для Него нет ничего трудного, и что самая большая вещь для Него так же проста, как и самая маленькая, и что для этого могущества воскресить бесчисленное количество индивидуумов так же легко, как воскрешение одного из них. Истину этого аята мы кратко объяснили в Заключении “Десятого Слова”, а более подробно изложили в брошюре “Нокта” и в “Двадцатом Письме”. В связи с этой темой мы разъясним его некоторую часть в трёх вопросах.

Поскольку Божественное Могущество является сущностным, бессилие не может быть наряду с ним. Это Могущество связанно с внутренней сутью вещей, а значит, препятствия не могут в него вмешиваться. Его действие закономерно, а значит, часть становится равной целому, незначительное обретает образ всецелого. Итак, мы докажем эти три вопроса.

• Первый вопрос. Извечное Могущество является неотъемлемым, необходимым и присущим качеством Священной Божественной Сущности. То есть оно является обязательной необходимостью Божественной Сущности, отделить которую абсолютно невозможно. Поскольку это так, то слабость, которая противоположна силе, не может быть присущей Тому, Кому необходимо присуще могущество. Ибо в таком случае стало бы необходимым сочетание противоположностей. Поскольку слабость не может быть присуща Божественной сути, то, очевидно, что она не может вмешаться и в могущество, которое является необходимостью той Божественной сути. И поскольку слабость не может проникнуть в могущество, то, очевидно, что в могуществе этой Божественной сути не может быть степеней. Потому что степени существования любой вещи могут образовываться только с наличием противоположностей. Например, степени тепла проявляются с вмешательством холода, а степени, находящиеся в красоте, – с вмешательством некрасивых качеств и так далее… Однако в том, что вероятно существует (мумкинат), по причине отсутствия в нём истинных естественных необходимостей сути, противоположности смогли перемешаться. Появление степеней привело к противостоянию и изменениям мира. Поскольку в Извечном Могуществе не может быть степеней, то соответственно, и проявления этого могущества являются равнозначными. Самое большое равняется самому малому, а частицы являются подобными звёздам. Для этого могущества воскрешение всего человечества будет таким же лёгким, как возвращение к жизни одного человека, и сотворение весны будет таким же простым, как создание одного цветка. Если же это приписать причинам, тогда создание одного цветка будет таким же затруднительным, как сотворение весны.

В примечании к последнему разделу Второй Степени Четвёртой Ступени этого “Слова”, касающегося выражения “Аллаху Акбар”, а также в “Двадцать втором Слове”, в “Двадцатом Письме” и его Приложении было доказано, что если творение созданий придать Одному Единому Господу, тогда сотворение абсолютно всех вещей будет таким же лёгким, как создание одной из них. Если же их приписать причинам, тогда создание одной вещи станет настолько же трудным, как и сотворение всех созданий.

• Второй вопрос. Божественное Могущество связанно с сутью вещей. Да, у Вселенной, как и у зеркала, имеется две стороны. Одна из них – внешняя, сходная с окрашенной поверхностью зеркала, другая же – внутренняя сторона, сходная с блестящей стороной зеркала. Материальная, внешняя сторона – арена противоположностей. Она является местом нахождения таких вещей, как красота и безобразие, добро и зло, большое и малое, трудное и лёгкое. Таким образом, именно поэтому Славный Создатель сделал внешние причины завесой для проявлений Своего могущества, чтобы для поверхностного взгляда разума не была заметна явная взаимосвязь Руки Могущества с низкими и недостойными вещами. Ибо этого требуют Величие и Могущество. Однако Он не дал истинного влияния тем посредникам и причинам, ибо этого требуют Его Единство и Единственность. Внутренняя же сторона вещей прозрачна и чиста. Цвета и украшения индивидуальностей не вмешиваются в неё. Эта сторона непосредственно обращена к своему Создателю. В этой стороне Вселенной нет следствий и причин. Причинность, следствие, а также какие-либо искажения и помехи не могут войти в неё. Атом становится братом Солнцу.

Одним словом, Божественное могущество является простым, бесконечным и в то же время сущностным. В месте соприкосновения этого могущества отсутствуют какие бы то ни было посредники, пороки и неподчинение. Значит, внутри сферы Божественного могущества у большого нет превосходства над малым. Сообщество не может держать себя выше субъекта. Значительное не может ожидать от Божественной Силы большего, чем незначительное.

• Третий вопрос. Действие могущества закономерно. То есть, оно одинаково относится к малому и многому, великому и незначительному. Эту непростую тему мы приблизим к пониманию несколькими примерами.

Итак, во Вселенной “прозрачность”, “взаимодействие”, “равновесие”, “порядок”, “чистота сути” и “подчинение” являются такими законами, каждый из которых уравнивает многое с малым, великое с незначительным.

Первый пример. Показывает тайну “прозрачности”.

Например, подобие и отражение солнца, являющиеся его сияющим проявлением, показывают сущность солнца, как на поверхности моря, так и в каждой его капле. Если бы земной шар был составлен из различных кусочков стекла и без завесы находился напротив солнца, тогда его отражение без затруднений, без разделения и уменьшения было бы одинаковым как в каждом кусочке стекла, так и на всей поверхности земли. Если, предположим, солнце действовало бы по своему желанию, и по своей воле давало бы сияние своего света и изображение своего отражения, тогда сияние, которое оно даёт всей поверхности земли, не было бы более сложным, чем сияние, даваемое им одной частице.

Второй пример. Является “тайной взаимодействия”.

Например, если представить некий великий круг, состоящий из живых существ, то есть из людей, в центре которого находится человек, держащий в руке свечу, вокруг которого каждый держит в руке зеркало. При этом свет и отражённый блеск центральной точки, видимые во всех зеркалах, будут одинаковыми во всех них, распространяясь без затруднений, разделений и изъянов.

Третий пример. “Тайна равновесия”.

Например, если будут иметься реальные, чувствительные и огромные весы, на чашах которых будут находиться либо два солнца, либо две звёзды, либо две горы, либо два яйца, либо два атома, то одна чаша этих огромных чувствительных весов может подняться к небу, а другая опуститься к земле с воздействием одной и той же силы.

Четвёртый пример. “Тайна порядка”.

В качестве примера можно привести то, что самый большой корабль может быть повернут так же легко, как самая маленькая игрушка.

Пятый пример. “Тайна чистоты сути”.

Суть, свободная от индивидуальных особенностей без уменьшения или деления обращена ко всем своим частям и входит в них, начиная от самой маленькой и до самой великой. Качества, относящиеся к индивидуальным особенностям, не мешают ей и не путают. Не изменяют отношение той чистой сути. Например, рыба, размером с иглу, обладает такой же чистой сутью, как и кит. А некий микроб, как и носорог, несёт в себе суть, характерную животному.

Шестой пример. Показывает “тайну подчинения”.

Подобно тому, как некий командир заставляет одного воина двигаться командой “Вперёд!”, точно такой же командой он заставляет двигаться целую армию. Истина тайны этого примера подчинения такова:

По опыту очевидно, что каждое существо во Вселенной имеет некую точку совершенствования, к которой оно склонно. Усиленная склонность перерастает в потребность. Увеличение потребности становится желанием. Усиленное желание становится притяжением. Притяжение, желание, потребность и склонность являются (с точки зрения сути вещей) семенами и образцами основ созидательных повелений Всевышнего. Абсолютным совершенством сути вероятных вещей является абсолютное существование. Частные совершенства являются неким особым существованием, которое переводит их склонности от способности к действиям. Таким образом, подчинение всей Вселенной Божественному повелению “Будь” является таким же, как подчинение одного атома, представляющего собой некого воина. Подчинение вероятностей извечному повелению “Будь”, исходящее от Извечной Воли, а также содержащиеся в его повиновении склонности, потребности, желания и устремления, которые также являются отражением Божественной воли, заложены друг в друге. Когда нежная вода с утончённой склонностью получает повеление замёрзнуть, разрушение ею железа показывает силу “тайны подчинения”.

Если эти шесть примеров, явно проявятся в силе и действиях вероятных вещей, которые одинаково несовершенны, ограничены, слабы и не имеют реального влияния, то, конечно, без сомнения станет ясным, что всякая вещь является равной по отношению к Извечному Могуществу, Которое является безграничным, вечным, создаёт всю Вселенную из абсолютного небытия и проявляется через величие Его творений, оставляя в изумлении умы. Для Него ничто не может быть трудным. Это могущество невозможно взвесить малыми весами этих шести тайн. Они были упомянуты лишь для того, чтобы облегчить понимание и развеять сомнения.

• Заключение и краткая суть Третьей основы. Поскольку извечное могущество бесконечно, оно является присущим и необходимым качеством Священной Божественной Сути. И незапятнанная, открытая, внутренняя сторона всего сущего обращена к этому могуществу и направлена к нему. Эта внутренняя сторона творений находится в равновесии с точки зрения вероятности, состоящей из равенства двух сторон, и в отношении естественной упорядоченности, которая является великим, естественным Божественным законом. Внутренняя, духовная суть созданий является свободной и чистой от препятствий и различных характерных признаков. Конечно же, самая большая вещь, также как и самая малая, не может уклониться от влияния этого могущества и противостоять ему. Таким образом, оживление в День Суда всех существ, наделённых душой, для Божественной Сути также легко, как и оживление весной одной мухи. Таким образом, повеление: 509مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ является непреувеличенным, истинным и верным. Значит, наше утверждение того, что “Творец обладает могуществом и для Него не существует никаких препятствий” твёрдо доказано.

Четвёртая основа

Как есть необходимость в Конце Света и в Воскресении, и подобно тому, как у Того, Кто произведёт Воскресение есть на это силы, так и у этого мира есть свойства, допускающие возможность его разрушения и восстановления. Итак, наш тезис: “Это событие возможно”, – содержит четыре пункта:

Первый: вероятность смерти этого мира.

Второй: свершение этой смерти.

Третий: возможность восстановления и воскрешения этого разрушенного и умершего мира в виде нового, Иного мира.

Четвёртый: свершение этих возможных восстановления и оживления.

• Первый пункт. Смерть этой Вселенной возможна. Потому что, если что-либо подчинено закону развития, то в любом случае в нём имеется рост. А если есть рост и увеличение, то в любом случае оно имеет некое естественное время жизни. Если же есть естественное время жизни, то опять же, в любом случае, у него есть естественное время смерти. На основе весьма широких умозаключений и исследований твёрдо известно, что такие вещи не в состоянии спастись от лапы смерти. Да, подобно тому, как человек является неким маленьким миром и не может избежать тлена, так и мир – это некий большой человек, и он тоже не в силах избежать гибели. Он тоже умрёт, а затем воскреснет, или же уснёт и откроет глаза утром Судного Дня. И подобно тому, как некое живое дерево, являющееся своего рода уменьшенной копией Вселенной, не может спастись от разрушения и распада, так и цепь Вселенной, ответвляющаяся от древа мироздания, не может избавить себя от распада и разрушения для последующего воссоздания и обновления. Да, если ещё до наступления естественной смерти мира, по допущению Извечной Воли, на него не нападёт какая-либо внешняя болезнь, или какое-то разрушительное событие, и если его Мудрый Творец не разрушит его раньше наступления времени той естественной смерти, то в любом случае – и это даже можно рассчитать научно – придёт такой день, когда:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۞ وَاِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ ۞ وَاِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ ۞ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ۞

 وَاِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ ۞ وَاِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ

«Когда солнце будет скручено, ● когда падут звёзды, ● когда горы сдвинутся с мест, (Коран, 81:1-3). ● Когда небо разрушится, ● когда тела небесные осыплются, ● когда моря перельются и смешаются…» (Коран, 82:1-3).

когда по воле Извечно Всемогущего Творца, этот являющийся великим человеком мир проявит все свои скрытые тайны и смыслы и впадёт в агонию, наполнив поразительным хрипом и страшными звуками небеса, закричит и умрёт; а затем, по повелению Всевышнего, воскреснет.

Одно тонкое указание.

Подобно тому, как во вред себе замерзает вода; лёд тает в ущерб льду; сердцевина развивается во вред коре. Слова умножаются во вред смыслу. Дух ослабевает в пользу тела, а тело утончается в пользу духа. Так и этот мир, являющийся плотным и мутным, благодаря работе машины жизни, становится прозрачным и лёгким в пользу изящного Иного мира. То, что Могущество Создателя в весьма изумительной деятельности разбрызгивает свет жизни над плотными, неодушевлёнными, тусклыми и мёртвыми частицами, является неким мощным указанием на то, что со светом жизни этот плотный и мутный мир расплавляется, сжигается и освещается в пользу мира изящного, суть которого набирает силу. Да, насколько бы суть ни была слаба, она не умрёт и не исчезнет, подобно внешности. Скорее, она странствует среди воплощений и внешних образов, растёт, развивается и постепенно расширяется. Оболочка же и внешность стареют, изнашиваются и рвутся. Для того, чтобы прийтись в пору стану прочной и выросшей сути, они обновляются в более прекрасном виде. В отношении увеличения и уменьшения суть и внешность обратно пропорциональны. То есть, с ростом внешнего образа ослабевает суть. С истончением же внешнего образа суть в той же пропорции набирает силу. И этот закон распространяется на всё, что подчинено закону развития. Следовательно, в любом случае придёт такое время, когда явный мир, представляющий собой оболочку и внешний образ великой сути Вселенной, по воле Всевышнего Создателя разорвётся и будет воссоздан в более прекрасном виде. И исполнится смысл:

 يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ

«В тот день земля будет заменена другой…» (Коран, 14:48).

Вывод: смерть этого мира возможна, и она возможна без всякого сомнения.

• Второй пункт. Свершение смерти мира. Доказательствами этого служат объединение в этом вопросе всех небесных религий, свидетельство об этом всех верных натур, и указание на это всех изменений, превращений и преобразований во Вселенной. А также смерти живых миров и странствующих систем, которые, по числу веков и годов, происходят в гостинице этого мира, свидетельствуют о том, что и сам этот мир тоже подобно им умрёт.

Если желаешь представить агонию этого мира в том виде, в котором указывают на это аяты Корана, то смотри: элементы этой Вселенной в неком точном, высоком порядке взаимосвязаны друг с другом. И их взаимосвязь настолько незрима, тонка и хрупка, а порядок настолько точен, что если хотя бы одно из небесных тел удостоится повеления “Будь!” или обращения “Сойди со своей оси!”, то этот мир впадёт в агонию. Звёзды столкнутся, небесные тела всколыхнутся, миллионы пуль, огромных как планеты, словно огромные артиллерийские снаряды, с ужасным криком завоют в бескрайнем пространстве Вселенной. Врезаясь друг в друга и рассыпая искры, разлетятся горы, запылают моря и сравняется поверхность земли. Итак, Извечно Всемогущий Творец встряхнёт агонией и смертью Вселенную и очистит её. После чего Ад и Адские материи отделятся в одну сторону, а Рай и всё присущее Раю – в другую, и проявится Иной, вечный мир.

• Третий пункт. Воскресение умершего мира возможно. Потому что, как было доказано во Второй Основе, у Божественного Могущества нет недостатка. Необходимость же в воскресении есть и весьма сильная, а претворение его является возможным. И если в возможном событии есть очень сильная необходимость, а могущество Того, Кто должен его произвести не имеет недостатков, то на это событие нужно смотреть не как на возможное, а как на уже свершившееся.

Один указательный пункт.

Если внимательно присмотреться к этому миру, то видно, что в нём есть две составляющие, которые распростёрлись и пустили корни во все стороны. Противоположности сталкиваются во Вселенной друг с другом такими своими проявлениями и плодами, как добро и зло, красота и мерзость, польза и вред, совершенство и недостаток, свет и мрак, прямой путь и заблуждение, свет и огонь, вера и неверие, покорность и бунт, страх и любовь, и она постоянно подвержена изменениям и преобразованиям. Словно это вращаются шестерни станка, выпускающего продукцию для другого мира. Конечно, ветви и результаты этих двух составляющих, являющиеся противоположностями друг друга, уйдут в вечность, где, сконцентрировавшись, отделятся друг от друга. И тогда уже проявятся в виде Рая и Ада. Поскольку мир вечности будет создан из этого тленного мира, то, конечно, и основные составляющие этого мира тоже войдут в вечность и обретут постоянство. Да, Рай и Ад являются двумя плодами протянувшейся в вечность ветви древа мироздания, двумя результатами цепи этой Вселенной, двумя хранилищами потока этих деяний, двумя водоёмами текущих в вечность и волнующихся существ, двумя местами проявлений милости и наказания; и Десница Могущества, встряхнув гневным движением эту Вселенную, наполнит эти два бассейна соответствующими им материями.

Смысл этого указательного пункта таков. Извечно Мудрый Создатель, по требованию Его Божественной благодетели и извечной мудрости создал этот мир для того, чтобы он был ареной испытания, местом экзамена, зеркалом Его Прекраснейших Имён и страницей для пера предопределения и могущества. Испытание же и экзамен являются причиной развития и роста. А развитие и рост становятся причиной раскрытия способностей. Это раскрытие – причиной проявления свойств. Проявление свойств – причина появления относительных истин. Появление же относительных истин – причина для показа проявлений узоров Прекраснейших Имён Всевышнего Творца и для обращения Вселенной в образ Божественных писем. Так вот, благодаря тайне испытания и секрету экзамена, подобные алмазам породы высоких душ очищаются и отделяются от подобных углю материй душ низких.

Итак, поскольку для таких весьма тонких и высоких мудростей, подобных вышеупомянутым смыслам, и о которых мы ещё не знаем, этому миру придан такой вид, то для этих же мудростей устроены и имеющие место в этом мире изменения и преобразования. Для получения этих изменений и преобразований в мире мудро перемешаны и направлены друг против друга противоположности. Смешивая вред и пользу, вводя зло в благо, совмещая мерзости с красотами и замешивая, подобно тесту, Всевышний подчинил эту Вселенную законам изменений и перемен и правилам преобразования и совершенствования.

И в то время, когда собрание экзамена закрылось. Время испытания закончилось. Прекраснейшие Имена осуществили свою власть. Перо предопределения завершило запись всех своих писем. Могущество окончило работу над своими узорами. Все существа исполнили свои обязанности. Создания закончили свою службу. Всякая вещь изложила свой смысл. Этот мир взрастил саженцы мира вечного. Земля, выставив все чудеса могущества, все необыкновенные искусства Всемогущего Творца, показала их. Этот тленный мир развесил на ленту времени картины, образующие вечные панорамы. Божественная мудрость и извечная благодетель Этого Всевышнего Творца потребовали результатов этого экзамена, итогов этого испытания, истинной сути проявлений тех Прекраснейших Имён, сути тех писем пера предопределения, оригиналов тех образцов искусных узоров, смыслов и целей тех обязанностей существ, воздаяния за ту службу созданий, истин смысла, изложенного речью книги-вселенной, прорастания семян способностей и открытия некого великого суда, и показа снятых с этого мира панорам-подобий, и разрыва на куски занавеса внешних причин, и передачи всякой вещи прямо и непосредственно Всемогущему Создателю, и других им подобных истин, и поскольку мудрость Всевышнего сделала необходимым появление этих вышеизложенных истин, то и потребовала очищения вселенной от тех противоположностей, разделения причин изменений и разъединения материй раздоров, дабы избавить Вселенную от суматохи перемен, от тлена, трансформации и гибели, и дабы сделать её вечной… В таком случае несомненно то, что, Он произведёт конец света и для исполнения тех целей устроит чистку. И в результате этой чистки Ад, обретя вечный и ужасный облик, удостоит своё население угрозы аята:

 وَامْتَازُوا الْيَوْمَ اَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ

«Отделитесь сегодня, о грешники» (Коран, 36:59)

Рай же, войдя в вечный и величественный образ, удостоит своих жителей и спутников обращения:

سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدٖينَ

«Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!» (Коран, 39:73).

Как было доказано во втором вопросе Первого Раздела “Двадцать восьмого Слова”, Извечно Мудрый Создатель со Своим совершенным могуществом даст жителям этих двух обиталищ такие вечные и неизменные тела, что они уже не подвергнутся абсолютно никакому распаду, никаким изменениям, старостям и гибелям. Потому что причины изменений, из-за которых наступает гибель, отсутствуют.

• Четвёртый пункт. Это возможное свершится. Да, после смерти этот мир воскреснет, будучи уже иным, потусторонним миром. После того, как этот мир разрушится, Тот, Кто его создал, воссоздаст его вновь уже в более прекрасном виде и сделает одним из мест мира вечности. Доказательством этого является в первую очередь Благородный Коран со всеми своими аятами, содержащими тысячи разумных аргументов, а также то, что в этом объединяются все небесные писания; и подобно этому, на свершение этого события в твёрдом виде указывают качества могущества, качества красоты и Прекраснейшие Имена Всевышнего Творца. И во всех небесных повелениях, отправленных пророкам, Он обещал произвести Конец Света и Судный День. А раз обещал, то, конечно, произведёт. Обратись к Восьмой Истине “Десятого Слова”. А также, во главе с аравийцем Мухаммадом Алейхиссаляту Вассалям, с силой его тысячи чудес, все пророки и посланники, все святые и праведники, объединяясь, сообщают об истинности свершения этого события, и подобно им, эта вселенная говорит о свершении его всеми своими сотворёнными знамениями.

Вывод. “Десятое Слово”, со всеми истинами, и “Двадцать восьмое Слово”, со всеми доказательствами “Особенностей” Второго Раздела, показали, что после заката мирской жизни солнце истины взойдёт в виде жизни вечной.

Итак, изложенные нами “Четыре Основы”, от начала и до сих пор, как обращение за помощью к Имени (Аллаха) Мудрый и в виде использования света знаний Корана, мы привели для того, чтобы подготовить сердце к принятию, нафс к покорности, а разум к убеждённости. Однако кто мы такие, чтобы что-либо об этом говорить? Ведь главное то, что говорит Хозяин этого мира, Создатель этой вселенной и Владелец всего сущего… Мы должны слушать Его. Когда говорит Сам Хозяин, кто ещё может излишне вмешиваться?!

Итак, Этот Мудрый Творец, в произносимой Им извечной проповеди, обращённой ко всем рядам племён созданий, сидящих позади веков в мечети этого мира и в школе этой земли, повелевает сотрясающее Вселенную:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا ۞ وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا ۞ وَ قَالَ الْاِنْسَانُ مَالَهَا ۞ يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا ۞ بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحٰى لَهَا ۞ يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ ۞ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۞

 وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

«Когда земля содрогнётся от сотрясений, ● когда земля извергнет свою ношу, ● и человек спросит, что же с нею ● в тот день она расскажет свои известия, ● потому что Господь твой внушит ей это. ● В тот день люди выйдут толпами, чтобы им показали их деяния. ● Тот, кто сделал добро весом с мельчайшую частицу, увидит его. ● И тот, кто сделал зло весом с мельчайшую частицу, увидит его» (Коран, 99:1-8)

и радующее всех созданий и приводящее их в восторг:

وَبَشِّرِ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرٖى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذٖى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِهٖ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فٖيهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فٖيهَا خَالِدُونَ 

«Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: “Это уже было даровано нам прежде”. Но им будут давать нечто похожее. У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (Коран, 2:25).

И другие подобные этому повеления мы должны выслушать от Царя Царств, от Хозяина этого мира и мира вечного, и должны сказать: “Аманна ва Саддакна” – “Уверовали мы и предались!”.

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهٖيمَ

 وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا اِبْرَاهٖيمَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ

«Господи, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись (Коран, 2:286) О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада и его семью, как благословил Ты Ибрахима и его семью. Поистине, Ты – Славный, Великий!»

* * *

 

 Предисловие

Можно сказать, что существование ангелов и духовных существ так же несомненно, как существование человека и животных. Да, подобно тому, как это было сказано в Первой Ступени “Пятнадцатого Слова”, истина делает явной необходимостью, а мудрость, несомненно, желает существования на небесах, как и на Земле, обладающих разумом жителей, соответствующих небесам.

В религиозной терминологии эти разнородные обитатели называются ангелами и духовными существами.

Да, истина требует этого. Ибо, наряду с малостью и ничтожностью нашей земли по сравнению с небесами, её заполненность живыми существами, её периодическое опустошение и вновь заселение новыми разумными существами указывает, а скорее разъясняет, что и небеса, являющиеся обладателями грандиозных созвездий, подобных разукрашенным дворцам, конечно же, заполнены живыми существами, которые являются сиянием света существования, а также одушевлёнными и разумными созданиями, являющимися светом живых существ. И те создания, подобно людям и джиннам, являются путешественниками в этом дворце мира, читателями этой книги Вселенной и вестниками в этом царстве Божественного Господства. Своими всесторонними и всеобщими поклонениями они символизируют восхваления великих и всеобщих созданий Вселенной.

Да, разнообразие этой Вселенной указывает на существование этих созданий. Потому что нарядное оформление Вселенной неподдающимися исчислению утончёнными, искусными узорами и этими содержащими мудрость выразительными красотами и убранством несомненно желает одобряющих с размышлением и благосклонно оценивающих взглядов и требует их существования. Да, подобно тому, как красота, конечно же, желает некого возлюбленного, а пропитание даётся голодному, точно так же питание душ и пропитание сердец, находящиеся в этих необъятных красотах искусства, конечно же, обращено и указывает на духовных существ. Так как это безмерное убранство желает некоей обширной обязанности размышлений и поклонений. Тогда как люди и джинны относительно этой необъятной обязанности, мудрого наблюдения и этого обширного поклонения смогут выполнить лишь одну часть из миллиона. Значит, эти безграничные и разнообразные обязанности требуют существования бесчисленных видов ангелов и разнородных духовных существ, для того чтобы они, заполнив своими рядами, заселили эту величественную мечеть вселенной.

Да, по каждую сторону, во всех кругах этой вселенной находятся общества ангелов и духовных существ, исполняющих обязанности поклонения. По указу некоторых переданных хадисов и по мудрости гармонии этой Вселенной можно сказать, что некоторая часть безжизненных небесных тел, начиная от звёзд и до капель дождя, являются для некоторой части ангелов некими кораблями и средствами передвижения. Эти ангелы, по воле Аллаха, садятся на эти движущиеся создания и путешествуют, созерцая явный мир и символизируя восхваления этих средств передвижения. А также, судя по тому, как было сказано в одном священном хадисе: “Души обитателей Рая, в мире Барзах входят вовнутрь зелёных птиц и путешествуют по Раю”, – можно сказать, что некоторая часть тел, имеющих жизнь, начиная от упомянутых птиц под названием “Туюрун Худрун” (зелёные птицы) и до мошек, являются летающими судами для духовных существ, которые по повелению Истинного Аллаха входят в их тела, путешествуя в материальном мире, созерцают в нём естественные чудеса такими чувствами тех живых тел, как глаза и уши, и выполняют свои особые восхваления.

Итак, подобно тому, как истина требует именно этого, также и мудрость делает упомянутое необходимым. Ибо Фатыр-и Хаки́м (Мудрый Творец) с некоей беспрерывной деятельностью создающий прекрасную жизнь и обладателей просветлённого разума из тёмной и мало взаимосвязанной с душой земли и из затхлой и имеющей весьма незначительную связь со светом жизни воды, конечно же, в очень большом множестве имеет разумных созданий, сотворённых из моря света и даже из океана мрака, из воздуха, электричества и других прекрасных материй, вполне соответствующих душе и жизни.

Первая Цель

Подтверждение существования ангелов является одним из столпов веры. В этой цели имеется четыре пункта-основы.

Первая основа

Совершенствование бытия происходит благодаря жизни. Скорее, истинное бытие существующего проявляется с жизнью. Жизнь является светом существования, а сознание есть свет жизни. Жизнь – это вершина и основа всего. Жизнь делает всякое живое существо обладателем всего сущего. Благодаря жизни то живое существо может сказать: “Всё существующее принадлежит мне. Мир – это мой дом. Вселенная – моё владение, данное мне моим Царём”.

Подобно тому, как свет является причиной видения предметов и причиной (судя по одному утверждению) существования цвета, также и жизнь является выявлением существующего и причиной реальности качеств. Более того, она возводит незначительную особенность в образ неделимого и всеобщего и является причиной вместимости всеобщих вещей в одной незначительности. Жизнь является причиной совершенствования существующего, делая бесчисленные создания объединёнными и соучаствующими, словно делая их основой некого единства и наделяя их одной душой. Более того, душа является некой разновидностью проявления Божественного Единства в уровнях многообразия, и в многочисленности является зеркалом, отражающим Единственность Творца. Посмотри на безжизненное создание, и даже если эта огромная гора – независимо от своей величины, она выглядит осиротевшей и одинокой. Она связана лишь с местом, на котором расположена, и с вещами, которые в ней смешаны. Всё другое, что имеется во Вселенной, относительно той горы не существует. Ибо у неё нет ни жизни, чтобы посредством неё быть связанной с ними, ни сознания, чтобы она имела общение. Теперь посмотри, например, на такое крошечное создание, как пчела. В тот момент, когда жизнь входит в неё, она устанавливает и согласовывает такую связь и торговлю со всей Вселенной, особенно с цветами и растениями земли, что может сказать: “Эта земля является моим садом и местом торговли”.

Таким образом, помимо внешних и внутренних ощущений, эта пчела, одновременно с заложенными в ней направляющими и побуждающими чувствами, становится обладателем неких обязанностей, способности управления, общения и взаимообмена с большинством видов мирских созданий. Итак, если жизнь оказывает своё влияние даже на такие маленькие создания, то, конечно, восходя на самый высокий уровень – на степень человека, жизнь в такой степени будет распространяться, развиваться и освещать, что человек с сознанием и разумом, которые являются светом жизни, подобно тому, как он обходит комнаты своего дома, так же и со своим разумом он может путешествовать в возвышенных, духовных и материальных мирах. То есть, подобно тому, как те сознательные и живые существа духовно посещают те миры, точно так же и те миры с отображением и уподоблением становятся гостями в зеркале души этих существ.

Жизнь является самым ярким доказательством Единства Зат-и Зульджаляля (Обладателя Величия), самым величайшим источником Его даров, самым прекрасным проявлением Его милости и самым скрытым и непостижимым узором Его чистого искусства. Да, жизнь таинственна и тонка. Ибо даже жизнь растений, являющаяся самой простейшей из различных видов жизни, а также зарождения жизни в семени, которое является самой первой степенью в жизни растений, их раскрытие и прорастание остаётся непостижимым для человеческой науки со времён Адама, несмотря на то, что всё это среди привычности находится в такой очевидности, многочисленности и изобилии. Человеческий разум не был способен достоверно раскрыть эту истину. Более того, жизнь так чиста и безупречна, что в обоих её аспектах, как во внутреннем, так и внешнем, она является чистой и прозрачной. Рука Могущества здесь действует непосредственно, не создавая завесы причин. Однако Всевышний сделал завесой внешние причины, чтобы они стали источником для неблаговидных дел, находящихся в других вещах, а также для низменных внешних качеств, которые несовместимы с достоинством Могущества.

Одним словом, можно сказать, что если не будет жизни, то сущее не будет являться сущим. У него не будет отличия от небытия. Жизнь является светом души, а сознание – это свет жизни. Поскольку жизнь и сознание являются настолько значительными, и поскольку в этой Вселенной существует очевидный, абсолютный порядок и видно некое устойчивое совершенство и мудрая гармония, и поскольку этот наш беспокойный и несчастный Земной шар и наша потрясённая земля, заполненная таким бесчисленным числом живых, наделённых разумом и духом существ, то, конечно, неким истинным чутьём и твёрдой уверенностью можно решительно заключить, что в этих небесных дворцах и этих возвышенных созвездиях также существуют соответствующие им живые и сознательные обитатели. Подобно тому, как рыба обитает в воде, так и в пламени солнца присутствуют те светлые обитатели. Ибо огонь не поглощает свет, а, скорее, поддерживает его. Поскольку Извечное Божественное Могущество, что очевидно, создаёт бесчисленное множество живых и одушевлённых существ из самых грубых материй и обыкновенных элементов и превращает эту материю в нечто утончённое посредством жизни, и повсюду рассеивает свет жизни в великом изобилии, освещает большинство вещей светом сознания, то, конечно же, этот Мудрый Всемогущий, обладая безупречным могуществом и мудростью не оставит без разума и не сделает безжизненными потоки утончённых элементов, соответствующих жизни и близких к ней, подобных свету и эфиру. Скорее, Он создаёт многочисленные живые и наделённые сознанием существа из элементов света и даже из мрака, из элементов эфира, из понятий, из воздуха и даже из слов. Он создаёт из потоков утончённых элементов многочисленные духовные создания, которые, подобно миру животных, подразделяются на разные виды. Одной из частей являются ангелы, а другая часть – это духи и джинны.

Для того чтобы понять, насколько является очевидным, явным и приемлемым существование ангелов и духовных существ, и насколько, как повествует Коран, является неким вздором и заблуждением, неким бредом и глупостью, противоречащей истине и мудрости, отрицать их существование, посмотри на следующий пример:

Двое людей, один из которых кочевник-бедуин, другой же культурный и просвещённый, отправились в такой величественный город, как Стамбул. В отдалённом уголке этого культурного и великолепного города они наткнулись на грязное и заброшенное маленькое здание, на некую фабрику. И увидели, что в том жилище много работающих, бедных и несчастных людей, которые трудятся внутри этой необычной фабрики. Вокруг этого здания также всё заполнено одушевлёнными и живыми существами. Однако из-за условий жизни у них есть такие средства существования, что некоторые из них питаются только растениями и являются травоядными. Другая же часть этих существ питается только рыбой. Такую ситуацию наблюдали эти два спутника. Затем они заметили, что вдалеке видны тысячи украшенных дворцов и величественных замков. А посреди тех дворцов находятся широкие мастерские и просторные площади. Но только, по причине отдалённости либо слабости зрения, или же по причине скрытости тех обитателей дворцов, этим людям они были незаметны. А также в тех дворцах нет таких условий жизни, какие существуют в этом беспокойном жилище. Основываясь на том, что они не были заметны и на отсутствии здешних условий жизни, тот одичавший бедуин, который никогда раньше не видел города, воскликнул:

“Эти дворцы – необитаемы, они пусты и в них нет живых существ”. Произнеся эти слова, он тем самым глупо выразил вздор своего невежества. Спутник этого бедуина сказал:

“О несчастный! Разве ты не видишь, что это скромное маленькое жилище наполнено живыми существами и рабочими. И есть тот, кто постоянно их сменяет и побуждает работать. Взгляни, вокруг этого жилища нет пустого пространства, оно заполнено живыми существами. Разве может быть, чтобы у этого упорядоченного города, у этих содержащих мудрость украшений и у этих искусных дворцов, заметных нам издалека, не было соответствующих им возвышенных обитателей! Конечно же, эти дворцы заполнены, и для живущих в них существуют иные условия жизни. Да, возможно вместо травы они едят пироги, а вместо рыбы – медовые пирожные. А то, что они не заметны тебе по причине отдалённости или из-за слабости твоего зрения, или же из-за их сокрытости, ни в коем случае не может стать доказательством их несуществования. “Невидимость не может стать доказательством небытия сущего. Сокрытость не может быть доводом несуществования”.

Итак, подобно этому примеру, то, что Земной шар, находящийся среди величественных небесных тел, наряду со своими ничтожностью и тусклостью, является родиной бесчисленного числа существ, наделённых сознанием и духом, и превращение самых низких и разлагающихся его частиц в некий источник жизни и место скопления микроорганизмов, неизбежно, несомненно, наилучшим образом, верным чутьём и твёрдой решительностью доказывает, свидетельствует и провозглашает, что это безграничное пространство Вселенной и величественные небеса с их созвездиями и звёздами заполнены разумными, живыми и духовными существами. Блестящий Шариат Мухаммада (Мир Ему и Благо) и Чудоизложение – Коран именуют эти живые и сознательные существа, созданные из огня, сияния, света, мрака, воздуха, звука, ароматов, слов, эфира, даже из электричества и других текучих тонких элементов, ангелами, джиннами и духовными существами.

Подобно существованию различных материй, ангелы подразделяются на разнообразные виды. Ангел, которому предоставлено наблюдать за каплей дождя, конечно же, не относится к виду ангела, уполномоченного наблюдать за солнцем. У джиннов и духовных существ также существуют многочисленные и разнообразные виды.

Заключение этого основного пункта.

На основе опытов установлено, что материя не является такой основой, чтобы тело было подчинено ей и было зависимым от неё, а скорее, материя существует благодаря некому смыслу. Этим смыслом является жизнь и душа.

А также посредством наблюдений установлено, что материя не является тем, чему служат и подчиняются. Скорее материя – это некий служащий. Она служит процессу совершенствования истины. И этой истиной является жизнь. А основой этой истины является душа.

А также совершенно очевидно, что материя не является повелителем, к которому обращаются с просьбами и от которого желают совершенства. Скорее, она является подчинённой и движется по правилам указанным некой основой. Таким образом, этой основой является жизнь, душа и сознание.

Также очевидно то, что материя не является сутью, основой и неким пристанищем, к которому привязаны и на котором строятся все дела и совершенства. Скорее, она является всего лишь некой оболочкой, пеной и образом, которому уготовано быть расколотым, рассечённым и разорванным.

Разве не очевидно, что некое микроскопическое создание имеет такие сильные чувства, что слышит голос своего сородича и видит своё пропитание. Оно обладает весьма восприимчивыми и сильными чувствами. Это показывает, что насколько уменьшается и утончается материя, настолько в ней возрастают эффекты и усиливается свет души. Словно, чем больше утончится материя и чем дальше она удалится от нашего материального существования, подобно приближению к миру души, миру жизни и миру сознания, тем сильнее проявляется жар души и свет жизни.

Таким образом, разве возможно, чтобы в этой завесе материальности находилось столько проникновений жизни, сознания и души, а скрытый мир, который находится под этой завесой, не был заполнен существами, наделёнными сознанием и душой. И разве возможно, чтобы эти бесчисленные проявления смысла, души, жизни и истины, эти источники сияний и плодов материальности в видимом мире, были отнесены к материи и были растолкованы как материя и её движение. Нет и ещё раз нет! Эти бесчисленные проявления и сияния показывают, что этот материальный и видимый мир является лишь узорчатой завесой, растянутой над высшим миром и миром душ.

Вторая основа

Можно сказать, что, несмотря на разницу в толковании, все учёные и богословы передающие священные писания, осознанно или не осознанно, неким духовным союзом пришли к согласию относительно существования ангелов, подтверждения духовных существ и их реального существования. И даже такая группа античных философов, как перипатетики, достигшие большого прогресса в изучении материи, заявляли, что “у каждого вида созданий существует некая духовная сущность”. Таким образом они описывали ангелов. Также группа ранних античных философов была вынуждена принять существование ангелов, но только они ошибочно называли их “десятью умами и богами творений”. Последователи всех религий верят в то, что у каждого вида творений находится направленный к ним божественным откровением ангел, называя этих ангелов такими именами, как “ангел гор”, “ангел моря” и “ангел дождя”. Даже материалисты и натуралисты, чьи умы опустились на глаза, и которые духовно упали с высоты человечности до степени неживой материи, не сумев отрицать значения ангелов, в некотором отношении были вынуждены признать их, именуя “движущими силами” (Примечание).

О несчастный человек, выказывающий нерешительность в принятии ангелов и духовных существ! На что ты опираешься? На какие истины ты полагаешься, не принимая и выступая против всех учёных, которые, сознательно или нет, пришли к согласию относительно наличия необходимости бытия ангелов, реальности существования их и духовных существ? И поскольку, как это было доказано в Первой Основе, жизнь является толкователем, а скорее, результатом и сутью творений, и все обладатели разума духовно единогласны в принятии значения ангелов, и поскольку эта наша земля заселена живыми и одушевлёнными созданиями. В таком случае разве возможно, чтобы это широкое пространство и эти изящные небеса оставались без обитателей. И ни в коем случае невозможно то, что Вселенная живёт только благодаря правилам и законам, существующим во Вселенной. Ибо эти правила и законы Вселенной являются лишь условными и воображаемыми и считаются несуществующими. И если бы не существовало рабов Аллаха, называемых ангелами, представляющих, показывающих и держащих в руках поводья тех законов, то эти правила и законы не могли бы получить какого-либо существования, и не сумела бы воплотиться какая-либо сущность, и не было бы какой-либо внешней реальности. Между тем, жизнь является некоей внешней реальностью, а воображаемое повеление не может возложить на себя этой внешней реальности.

---

Примечание: Они не смогли найти возможности для отрицания значения ангелов и реальности духовных существ, скорее, исходя из естественных законов они, сказав: “Движущие силы”, – назвав их “текучими силами” и описывая неким ошибочным образом, с одной стороны были вынуждены признать их. (О возомнивший себя умным!..)

Вывод. Поскольку философы, теологи, теоретики и передатчики религиозных знаний духовно пришли к согласию в том, что существа не ограничиваются только видимым миром… И поскольку, несмотря на то, что видимый мир, будучи поверхностным, внешне безжизненным и не подходящим для формирования духов, настолько украшен одушевлёнными существами, то, несомненно, всё сущее не ограничивается им. Скорее, существует ещё большее количество уровней обитания, и видимый мир, в сравнении с ними, является некоей узорчатой завесой. И поскольку, подобно связи моря с рыбой, подобающиеся для душ скрытый мир и мир духовных смыслов, делают необходимым заполненность этих миров душами. И поскольку все повеления свидетельствуют о смысле существования ангелов, то, конечно, определённо и несомненно то, что Коран разъяснил и изложил наиболее прекрасный вид существования ангелов, реальность духовных существ и их самые приемлемые качества, которые приняли и одобрили благоразумные интеллекты. Это Чудоизложение-Коран говорит, что “ангелы – это рабы почтенные. Они не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано. Ангелы являются лучезарными и прекрасными телами и подразделяются на различные виды”.

Да, подобно тому, как человечество – это некая община, являющаяся носителем, представителем и подобием Божественного Шариата, идущего от Божественного качества “Речь”. Точно также и ангелы являются некой великой общиной, активная часть которой является носителем, представителем и подобием Закона сотворения, произошедшего от Божественного качества “Воля”. Они являются своего рода такими рабами Аллаха, подчиняющимися повелениям Могущества Творца и Извечной Воли, которая является Истинным Воздействующим, что каждая из возвышенных звёзд представляет для них мечеть и место поклонения.

Третья основа

Тема ангелов и духовных существ относится к разряду тех логических правил, в которых реальность всеобщего познаётся существованием всего лишь одной частицы. С лицезрением одного индивидуума становится ясным существование всего рода. Ибо тот, кто отрицает, отрицает всё. Тот же, кто принимает существование одного индивидуума, вынужден признать весь род. Итак, обрати внимание! Разве ты не видишь и не слышишь, что учёные всех религий, на протяжении всех веков, со времён Адама и до настоящего времени, единодушны в отношении существования ангелов и истинности духовных существ. И различные группы людей единодушно подтверждают случаи общения с ангелами, встречи и истории, связанные с ними, так, словно встречаются и общаются между собой и рассказывают друг другу события жизни. Интересно, если ни один из ангелов не будет заметен явно, и если несомненно твёрдо не познаётся существование одного или различных индивидуумов, а также если не почувствуется их явное и несомненное существование, разве возможно продолжение такого рода союза и единодушия (в отношении существования этих индивидуумов), последовательно и непрерывно продолжающееся с такими позитивными и существующими фактами, опираясь при этом на свидетельства?

И разве возможно, чтобы источник всеобщей веры не являлся необходимым принципом и очевидным фактом? И возможно ли такое, чтобы безосновательное мнение продолжилось и увековечилось во всех преобразованиях человечества и во всех верованиях людей?

И разве возможно, чтобы утверждения учёных всех религий и это великое единодушие богословов не было твёрдым знанием и явным убеждением? И разве возможно, что это твёрдое знание и это явное убеждение не опирались на бесчисленные признаки, а эти признаки – на бесчисленно наблюдаемые события, и эти наблюдаемые события – на несомненные и достоверные необходимые источники? В таком случае причина и источник вероучений представителей религий, произошедший из многочисленных лицезрений ангелов и духовных существ и выражающий общее мнение является необходимым источником и твёрдой основой.

А также, разве возможно, разумно и допустимо, чтобы пророки и праведники (аулия), являющиеся солнцами, лунами и звёздами небес общественной жизни человечества, которые силой духовного единогласия в виде исторического свидетельства сообщили и свидетельствовали о существовании и наблюдении ангелов и духов, допустили бы некое сомнение и стали бы почвой для подозрений? Причём особенно они являются специалистами в этом вопросе. Известно, что два специалиста предпочтительнее тысячи дилетантов, и, кроме того, в этом вопросе они являются утверждающими. Известно, что двое утверждающих предпочитаются тысячам отрицающих. И в особенности, разве возможно ставить под сомнение сообщения Чудоизложения-Корана, являющегося солнцем всех солнц, которое никогда не погаснет и постоянно будет сиять в небесах Вселенной, а также свидетельства и наблюдения солнца пророчеств – Мухаммада (Мир Ему и Благо). И поскольку, если в некоем времени будет существовать одно духовное существо, это будет абсолютным подтверждением существования вида данных существ. И поскольку подтверждается существование этого вида, то, конечно, самая лучшая, разумная и допустимая форма подтверждённого образа этих существ будет та, что описана Шариатом, показана Кораном, и увидена обладателем Вознесения (Мираджа).

Четвёртая основа

Если внимательно присмотреться к созданиям этой вселенной, нетрудно заметить то, что, как в частичности, так и в целом, существует некая духовная личность и некая всеобщая обязанность. В чём просматривается некое всеобщее служение. Например, подобно тому, как некий цветок, показывая самим собою искусное украшение, языком своего состояния прославляет имена своего Творца, также и сад земного шара является неким подобием цветка. У него есть своя, весьма упорядоченная всеобщая обязанность прославления. И подобно тому, как какой-либо плод выражает некое провозглашение и прославление, находясь посреди некой гармонии, точно также и у могучего дерева с его общим видом существует своя весьма упорядоченная естественная обязанность и поклонение. И подобно тому, как некое дерево словами своих плодов, цветов и листьев совершает некие восхваления, также и огромное море небес, своими солнцами, лунами и звёздами, являющимися подобием слов, прославляет своего Фа́тир-и Зульджаляля (Величественного Создателя) и восхваляет своего Сани’-и Зульджаляля (Величественного Творца) и так далее. Так же и любое другое создание, будучи внешне безжизненным и бессознательным, имеет весьма жизненные и осознанные обязанности и совершает такие же прославления. Конечно же, подобно тому, как ангелы являются представителями этих созданий в духовном мире, эти создания также являются образом олицетворений, жилищ и мечетей ангелов в материальном, видимом мире.

Подобно тому, как это было разъяснено в Четвёртой Ветви “Двадцать четвёртого Слова”, Величественный Творец дворца этого мира использовал внутри него ангелов и духовных существ, которые являются первой из четырёх категорий рабочих. Поскольку растения и другие неодушевлённые создания, не осознавая, по повелению одного Знающего находятся в весьма важном и безвозмездном служении. И поскольку животные, взамен незначительной платы, неосознанно служат для весьма значительных целей. И поскольку несомненно видно, как люди, зная цели Всевышнего Творца, используются в согласованных действиях за две – отложенную и скорую – награды, выделяя некую долю для самих себя и присматривая за другими слугами… Конечно же, необходимо присутствие слуг и рабочих, которые являются четвёртой, а скорее самой первой категорией. Они походят на человека в том, что они действуют согласованно, и, поклоняясь, знают всеобщие цели этого Творца. Однако, противоположно человеку, отдаляясь от удовольствий нафса и незначительной награды, они трудятся с искренностью и честью, считая достаточными для себя блаженство, совершенство, восхищения и счастье, которые они проявили только благодаря вниманию, повелениям, благосклонности, имени, близости и ощущению Величественного Творца и связи с Ним. Их обязанности поклонения различаются в зависимости от их видов и разнообразия созданий во вселенной. Подобно тому, как существуют различные чиновники, на различных степенях некого государства, таким же образом различаются обязанности поклонения и прославления на степенях царства Всевышнего. Например, благодаря силе, мощи, имени и повелениям Всевышнего Господа, ангел Микаил является неким всеобщим надсмотрщиком над Божьими созданиями, посеянными на полях поверхности Земли. И если такой пример уместен, то он является главой всех ангелов, выступающих в роли земледельцев. А также благодаря дозволению, повелению, силе и мудрости Всемогущего Создателя, существует некий ответственный великий ангел, который является главой над духовными пастухами всех животных.

Таким образом, поскольку над каждым из этих внешних созданий необходимо существование некого ответственного ангела, для того чтобы представлять показанные теми созданиями обязанности поклонений и прославлений в скрытом мире и осознавая, преподносить эти поклонение и прославление к Обители Божественного Величия, конечно же, образы, которыми описываются ангелы в повествованиях Благочестивого Вестника (Мир Ему и Благо), являются весьма подходящими и разумными. Например, он изрёк: “Существуют некоторые ангелы, которые имеют сорок или сорок тысяч голов. Каждая голова имеет сорок тысяч ртов. А в каждом рту они сорока тысячью языками совершают сорок тысяч прославлений”. У сути этого хадиса есть некий смысл и образ. Смысл этого хадиса заключается в весьма упорядоченном, совершенном, а также значительном и обширном поклонении ангелов. Образ же этой истины заключается в том, что существуют определённые великие материальные творения, которые совершают обязанности поклонения сорока тысячами голов сорока тысячами способов. Небеса, например, совершают прославления (тасбихат) солнцами и звёздами. Земля, хотя и является одним созданием, но исполняет свой долг поклонения и своё прославление Всевышнего сотнями тысяч голов, и в каждой голове – сотнями тысяч ртов, а в каждом рту – сотнями тысяч языков. Таким образом, ангел, ответственный за Земной шар, должен выглядеть именно в таком образе, чтобы представлять упомянутое знамение в скрытом мире.

Даже я сам увидел, что у небольшого миндального дерева имеется около сорока больших ветвей в образе голов. Затем я посмотрел на одну ветвь и увидел, что на ней имеется около сорока маленьких веток в образе языков. Затем я увидел, что на одном языке той маленькой ветви раскрылось сорок цветов. Я внимательно и с размышлением посмотрел на эти цветки и увидел в каждом из них около сорока таких изысканных и упорядоченных тычинок, красок и искусств, что каждое из них побуждало к чтению различных проявлений и самих имён Всевышнего Творца. Таким образом, разве возможно, чтобы Величественный Создатель и Прекрасный Мудрый Творец этого миндального дерева погрузил на это неодушевлённое создание столько обязанностей и не низвёл на него некого предназначенного для него ответственного ангела, подобного его духу, который знает, выражает, провозглашает на всю вселенную и представляет Божественной обители его смыслы?

О друг! До этого наше объяснение было неким введением, для того чтобы сердце подготовить к принятию, принудить нафс к покорности и привести разум к рассудительности. Если ты в некоторой степени осознал это введение и желаешь встретиться с ангелами, тогда приготовься. А также очисти себя от вредных сомнений.

Итак, двери мира Корана открыты. Таким образом рай Корана является مُفَتِّحَةُ الْاَبْوَابُ «открытыми вратами», вступай в него и смотри. Узри ангелов в прекрасном виде посреди этого рая Корана. Каждый ниспосланный его аят является неким местом обозрения. Итак, посмотри с этого места обзора:

وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا ۞ فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ۞ وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ۞ فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ۞ فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ۞

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ۞ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا ۞ وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا ۞ فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا ۞ فَالْمُدَبِّرَاتِ اَمْرًا ۞

تَنَزَّلُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ فٖيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ ۞ عَلَيْهَا مَلٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللّٰهَ مَٓا اَمَرَهُمْ

 وَ يَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

«Клянусь посылаемыми с добром, ● несущимися быстро, ● распространяющими бурно, ● различающими твёрдо, ● и передающими Напоминание… (Коран, 77:1-5). Клянусь исторгающими души неверующих жестоко, ● извлекающими души верующих нежно, ● плывущими плавно, ● опережающими стремительно ● и исполняющими повеления (Коран, 79:1-5). ● В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям (Коран, 97:4). ● (Ангелы) суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено»    (Коран, 66:6).

А также послушай и услышь восхваления:

 سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ ۞ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِاَمْرِهٖ يَعْمَلُونَ

«Пречист Он! Они же – почитаемые рабы. ● Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям» (Коран, 21:26-27).

А если ты желаешь встретиться с джиннами, то войди под своды суры

 قُلْ اُوحِىَ اِلَىَّ اَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ

«Скажи: Мне было открыто, что несколько джиннов послушали чтение Корана» (Коран, 72:1)

увидь их, и послушай, о чём они говорят. Возьми с них пример. Послушай их слова:

 اِنَّا سَمِعْنَا قُرْاٰنًا عَجَبًا ۞ يَهْدٖٓى اِلَى الرُّشْدِ فَاٰمَنَّا بِهٖ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَٓا اَحَدًا

«Воистину, мы слышали удивительный Коран. ● Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в Него и не будем приобщать сотоварищей к нашему Господу» (Коран, 72:1-2).

* * *

 

Двадцать девятое Слово

О вечности души,

Ангелах и Судном Дне

 اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجٖيمِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями ● Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!»

تَنَزَّلُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ فٖيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ ۞ قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبّٖى

«Нисходят ангелы и Дух в неё с дозволения Господа (Коран, 97:4). ● Скажи: Дух от повеления Господа моего» (Коран, 17:85).

Эта часть состоит из двух основных целей и одного предисловия.

Двадцать восьмое Слово

Повествует о Рае

В этом “Слове” имеется две темы. Первая тема указывает на некоторые изящные тонкости относительно Рая. Поскольку доказательство существования Рая приводится во второй теме, являющейся основой и сутью “Десятого Слова”, в виде последовательного и твёрдого довода на арабском языке, и в двенадцати истинах “Десятого Слова”, то здесь речь пойдёт о некоторых состояниях Рая, которые стали предметом вопросов, ответов и критики. С Божьей помощью, об этой грандиозной истине будет написано некое большое “Слово”, если пожелает Аллах (иншааллах).

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

وَبَشِّرِ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرٖى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا

مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذٖى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَ اُتُوا بِهٖ مُتَشَابِهًا وَ لَهُمْ فٖيهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فٖيهَا خَالِدُونَ 

«И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них – сады, где внизу текут реки. Всякий раз, когда им даются в удел оттуда плоды, они говорят: “Это то, что было даровано нам раньше”, – тогда как им доставлено только сходное. Для них там супруги чистые, и они там будут пребывать вечно…» (Коран, 2:25).

Краткие ответы на вопросы, касающиеся вечного Рая.

Повествование аятов Корана о Рае, которое несёт в себе больше красоты, чем сам Рай, которое более прекрасно, чем райские девы, вкуснее, чем райский источник сальсабиль, не оставило никому возможности для лучшего описания Рая. Однако несколькими ступенями постараемся приблизить к пониманию эти яркие, извечные и вечные, высокие и прекрасные аяты, и в качестве подобных цветам примеров коранического Рая, затронем некоторые тонкости, указывая на них пятью символическими вопросами и ответами. Да, подобно тому, как Рай является местом духовных наслаждений, он также является источником наслаждений материальных.

Вопрос. Какое имеет отношение неполноценная, изменчивая, непостоянная материя к вечности и Раю? Поскольку душа довольствуется присущими ей наслаждениями. По какой же причине ради материального существенного наслаждения создаётся телесное воскрешение?

Ответ. Подобно тому, как почва является тусклой и тяжёлой массой по сравнению с водой, воздухом и светом, она все же превосходит эти элементы, будучи основой и источником божественных творений… И подобно тому, как тусклая человеческая душа (нафс) при условии очищения, своим содержанием превосходит иные человеческие тонкости, так же и материальный мир является самым содержательным, самым охватывающим и богатым проявлением Божественных Имён. Все инструменты, способные взвесить и оценить содержание сокровищниц Божественной милости находятся в материальном мире. Например, если бы вкусовые ощущения языка не могли различать вкусы по количеству видов пищи, то они остались бы неопознанными и неоценёнными. Кроме того, всё необходимое для того, чтобы прочувствовать и познать проявления большинства Божественных Имён, также находится в теле. И, кроме того способности ощутить весьма разнообразные наслаждения опять же находятся в материальном теле.

Поскольку Создатель всего, как доказано в “Одиннадцатом Слове”, пожелал посредством вселенной ознакомить со всеми сокровищницами Своей милости, со всеми проявлениями Своих имён и предоставил возможность ощутить все виды Своих благ, что наблюдается из хода событий этой вселенной и многочисленных способностей заключенных в человеке. Безусловно, обитель вечного мира, являясь величайшим резервуаром, к которому направляется вся вселенная, и грандиозной выставкой продукций станка этого мира, а также вечным хранилищем посева ближней жизни, будет в некоторой степени схожа с этим миром и сохранит все его материальные и духовные основы. И, безусловно, Этот Мудрый Создатель и Милосердный Вершитель Справедливости воздаст должные наслаждения всем составным частям и инструментам тела, в качестве платы за их функции, и как вознаграждение за некую службу, и как воздаяние за их особые поклонения. В противном случае возникнет ситуация, противоречащая мудрости, справедливости и милости Всевышнего, что ни в каком отношении не соответствует красоте Его милости и совершенству Его мудрости.

Вопрос. Составляющие каждого живого существа постоянно находятся в соединении и распаде, следовательно обречены на гибель, поэтому не могут быть вечными. Еда и питье, как средство продолжения жизни, и супружеские отношения, как средство продолжения рода, стали основами в этом мире. В вечности и потустороннем мире в них нет потребности. По какой причине они стали одними из самых великих наслаждений Рая?

Ответ. Во-первых, в этом мире обреченность живого организма на исчезновение и смерть происходит из-за несбалансированности необходимых для жизни поступлений и расходов. Начиная с детского возраста, до совершеннолетия прибылей больше, затем увеличивается убыль, теряется равновесие, и организм умирает. Однако в вечном мире частицы тела устойчивы (Примечание) и не подвержены процессу соединения и распада. Или же равновесие остаётся устойчивым, поступления и расходы находятся в неизменном балансе. Тело, обладающее жизнью, словно вечный двигатель, наряду с работой станка жизни тела, увековечится для наслаждений. Еда, питье и супружеские отношения появляются в этой жизни из необходимости и совершаются, как некие обязанности. Однако в них, в качестве некой предоплаты, заложены разнообразные приятные наслаждения, превосходящие все остальные. Поскольку еда и супружеские отношения в какой-то степени являются предметом необычных и разнообразных наслаждений этого тягостного мира, безусловно, в Раю – в обители наслаждений и счастья – они примут настолько высокий образ, к которому добавятся наслаждения, являющиеся вечной наградой за несение обязанностей мирской жизни и к которому в виде приятных райских желаний будут прибавлены нужды этого мира. Они станут полным жизни и удовольствий источником наслаждений, достойных Рая и соответствующих вечной жизни.

---

Примечание: В этом мире тела всех живых существ являются для частиц подобием гостиницы, некими казармами и школами, заходя в которые частицы обретают способность пребывать в живом и вечном мире, после чего выходят из тела.

В вечном же мире, по смыслу аята: اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ «Поистине последняя обитель – это настоящая жизнь» (Коран, 29:64). Свет жизни является всеобщим и для того, чтобы удостоиться этого света, нет необходимости в этом движении, инструкциях и обучении. Частицы остаются устойчивыми.

Да, по смыслу аята:

 وَمَا هٰذِهِ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَاِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь» (Коран, 29:64)

безжизненные, бессознательные и мёртвые материи этого мира там становятся обладающими жизнью и сознанием. В вечном мире деревья и камни, подобно людям и животным этой жизни, будут понимать и исполнять повеления. Если ты скажешь дереву: “Принеси мне такой-то плод”, – оно принесёт. Если скажешь какому-нибудь камню: “Приди”, – он придёт. Поскольку камни и деревья в вечности обретут некий высокий образ, то еда, питье и супружеские отношения также, сохраняя свою материальную суть, обретут образ, превосходящий эту мирскую жизнь. Ибо уровень райской жизни значительно выше уровня земной тленной жизни.

Вопрос. По смыслу хадиса: اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ “Друзья будут пребывать в Раю вместе”. Между тем простой бедуин, который за одну минуту беседы с Пророком обрёл к нему чистую любовь ради Аллаха и по этой причине должен пребывать в Раю вместе с Ним (Мир Ему и Благо). Как может сравниться безграничная духовная сила Благочестивого Пророка со степенью простого бедуина?

Ответ. На эту высокую истину мы укажем следующим примером: допустим, один величественный хозяин, в неком красивом и ярком саду приготовил большое угощение и прекрасное место зрелищ, поместив в нём все виды наслаждений: все всевозможные вкусные блюда, которыми только может насладиться чувство вкуса, все красоты, которые могут порадовать глаза, разнообразные диковинки, которыми может насладиться воображение, а также всё то, что способно ублажить и порадовать все внешние и внутренние чувства. И вот два друга идут на это угощение. Несмотря на то, что они расположились на одной ложе и за одним столом, один из них, из-за своего слабого чувства вкуса получает лишь частичное наслаждение. Его зрение слабо, а чувство обоняния отсутствует. Он не может понять редкостные создания, представленные там. По причине неполноценности своих ощущений, он может насладиться только одной тысячной, а, может быть, одной миллионной, частью того, что есть в этом месте прогулок.

Другой же приятель, обладая выраженными и совершенными внешним и внутренним восприятием, разумом, сердцем и чувствами, наслаждается всеми имеющимися в этом месте зрелищ красотами, тонкостями и редкостными вещами, ощущает их, находясь рядом со своим приятелем.

Поскольку так бывает в этом запутанном, горестном и тесном мире: всё маленькое и большое, находясь вместе, различается как небо и земля, безусловно, в Раю, который является обителью счастья и вечности, каждый человек, будучи со своим другом, получит по своим способностям долю наслаждений со стола Милостивого и Милосердного. И даже пребывание на разных уровнях рая не помешает им находиться вместе, ибо восемь уровней Рая, находясь один поверх другого, имеют один общий свод – Арш-и Азам (Великий Престол). Это подобно тому, как на склонах горы конической формы, от подножия до вершины, расположены входящие друг в друга круги, стоящие на склоне один над другим, что не мешает им видеть солнце, которое своим светом достигает всех их. Так же и Рай будет иметь подобие этого сравнения, на что указывают многие предания хадисов.

Вопрос. В хадисах говорится: “Поистине у Райских женщин, одетых в семьдесят одеяний, будет виден мозг в костях ног ”. Что это означает и какая в этом может быть красота?

Ответ. Смысл этого хадиса очень красив, а красота его изумительна. Итак, в этом безобразном, мёртвом, безжизненном и в поверхностном мире достаточно того, что красота имеется лишь для глаз и не вызывает отвращения. Тогда как в прекрасном, полном жизни и блеска Рае, не имеющем завес покрытий, все чувства и тонкости человека, такие, например, как глаза, пожелают ощутить самые разнообразные наслаждения от прекрасных созданий – райских дев и красивых, как райские девы, и даже более прекрасных женщин, пришедших из этого мира. То есть, хадис указывает на то, что всё, начиная с красоты одеяний райских дев и до содержимого их ног, будет предметом наслаждения каждого чувства и каждой тонкости.

Да, выражением: “На каждой из райских дев по семьдесят одеяний, и в ногах у них виден костный мозг”, – хадис указывает на то, что райские девы содержат в себе такую красоту, а также такие всевозможные материальные и духовные наслаждения, которые могут насытить и, ублажив, сделать счастливыми все, любящие красоту, удовольствия и украшения чувства, которые могут иметься в человеке. Значит, райские девы, облачившись в семьдесят разных видов украшений Рая, которые, не закрывая друг друга, представляют разные виды красот и прелестей, более чем на семьдесят ступеней превосходящих красоту их тел и душ, показывая истину аята:

وَفٖيهَا مَا تَشْتَهٖيهِ الْاَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْاَعْيُنُ

«Там будет то, что пожелают души и чем услаждаются очи» (Коран, 43:71).

Кроме того, священные хадисы сообщают о том, что, по причине того, что в Раю нет ненужных, поверхностных и лишних веществ, обитатели Рая после еды и питья не имеют выделений нечистот. Подобно тому, как в этом ничтожном мире такие простейшие живые создания, как деревья, питаясь в большом количестве, обходятся без отходов, то почему бы не обойтись без этого обитателям Рая, находящимся на высшем уровне жизни.

Вопрос. В хадисах говорится: “Некоторым обитателям Рая даруется место пребывания величиной с этот мир, сотни тысяч дворцов, сотни тысяч райских дев”. По какой необходимости это произойдёт? Для чего такое множество для одного человека. Какая потребность в этом? Каким образом и что это означает?”.

Ответ. Если бы человек был всего лишь безжизненным телом, или растительным созданием, состоящим из одного желудка, или же ограниченной, грузной, временной и простейшей материальной сущностью и состоял бы из одного лишь животного организма, он не смог бы овладеть столь большим количеством дворцов и райских дев. Однако человек является таким содержательным чудом могущества, что если ему в этом тленом мире и в этой короткой жизни будет даровано всё господство, богатство и наслаждение всего мира, он не насытит желаний своих некоторых даже неразвившихся чувств. Между тем, является истиной то, что в вечной обители счастья, человек, владея бесконечными способностями, стуча в дверь нескончаемой милости, рукой своих бесконечных желаний и языком своих неограниченных потребностей, безусловно, достигнет Божественной милости, о которой повествуется в хадисах. И на эту грандиозную истину мы посмотрим через бинокль следующего примера.

Итак, подобно этому саду (Примечание) в долине, у каждого сада Барлы есть хозяин, однако любая птица, любой воробей или пчела, довольствующиеся всего лишь одной горсткой пропитания, может сказать: “Все сады Барлы являются местом моих прогулок”, – как бы включая всю Барлу в свои владения. При этом соучастие других не нарушает такое их суждение. И также человек, который является человеком, может сказать: “Мой Творец сделал этот мир для меня обителью, солнце – моим светильником, звёзды – дающими для меня свет лампами, землю – некой колыбелью, украшенной разноцветными коврами”. Он произносит эти слова, вознося благодарение Аллаху. Соучастие в этом остальных творений не нарушает такое его суждение. Наоборот, окружающие его творения только приукрашивают его обитель и являются её некими узорами.

И если даже в этом тесном мире и человек, в отношении человеческих качеств, и даже птица могут претендовать на владение таким большим кругом и удостаиваются таких, великих даров, можно ли сомневаться в том, что в неком широком и вечном мире счастья человеку будут дарованы владения протяжённостью в пятьсот лет пути?

И подобно тому, как в этом тёмном и тесном мире одновременно видно отражение солнца во многих зеркалах, также и лучезарная личность – как доказано в “Шестнадцатом Слове” – может одновременно присутствовать в разных местах. Эти случаи известны и засвидетельствованы. Например, ангел Джибрил (Мир Ему) одновременно посещает тысячи звёзд, находится у Арша, присутствует рядом с Благословенным Пророком и перед Самим Всевышним. Также можно привести в пример встречу Почтенного Пророка (Мир Ему и Благо) в одно и то же время с большинством богобоязненных людей своей общины в Судный День, и его одновременное появление в различных местах, а также одновременное появление во многих местах таких необычных праведников (аулия), которых называют “абдал”, и совершение во сне простыми людьми за одну минуту дел, порой занимающих один год, и случающееся у каждого человека, присутствие сердцем, душой и воображением во многих местах и установление чувственной связи с этими местами. Безусловно, обитатели Рая в лучезарном, широком и вечном Раю, имея тела, по силе и легкости сравнимые с силой и лёгкостью души, и скорость, сравнимую со скоростью воображения, одновременно находясь в сотнях тысяч мест, беседуя с сотнями тысяч гурий и получая сотни тысячи видов наслаждений, достойны этого вечного Рая и этой бесконечной милости. Это истина, которую сообщил Правдивый Вестник (Мир Ему и Благо). Вместе со всем упомянутым эти грандиозные истины невозможно взвесить весами нашего маленького разума.

---

Примечание: Это Слово было написано в течение одного-двух часов в саду Сулеймана, восемь лет служившего полной преданностью этому нуждающемуся человеку.

Не нужны малому разуму постижения высоких идей,

Не в состоянии взвесить эти мерила подобную тяжесть.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى حَبٖيبِكَ الَّذٖى فَتَحَ اَبْوَابَ الْجَنَّةِ بِحَبٖيبِيَّتِهٖ وَ بِصَلَاتِهٖ وَ اَيَّدَتْهُ اُمَّتُهُ عَلٰى فَتْحِهَا بِصَلَوَاتِهِمْ عَلَيْهِ

عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ

 اَللّٰهُمَّ اَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْاَبْرَارِ بِشَفَاعَةِ حَبٖيبِكَ الْمُخْتَارِ اٰمٖينَ

«О Аллах! Благослови Твоего Любимца, который распахнул врата Рая своей возлюбленностью и молитвой…»

* * *

Короткое дополнение

к Слову о Рае

Повествует об Аде

Как доказано во “Втором и Восьмом Словах”, вера несёт в себе семечко духовного Рая. Неверие же хранит в себе семя духовного Ада. Подобно тому, как неверие является зёрнышком Ада, также и Ад является плодом неверия. И подобно тому, как неверие является причиной ввержения в Ад, оно также является и причиной существования и создания Ада. Ибо, если даже незначительному правителю, имеющему хотя бы немного достоинства и величия, некий непристойный человек непокорно скажет: “Ты меня не накажешь и не сможешь наказать”, – в любом случае, даже если в этой местности не будет тюрьмы, она будет возведена именно для этого бессовестного человека, который будет заключен в ней. Поскольку неверующий отрицает Ад, он тем самым возводит ложь и причисляет бессилие Великому и Вечному Обладателю Могущества, имеющему безграничное величие. Возводя обвинения во лжи и бессилии, он решительно и непокорно оскорбляет Его могущество и величие. Безусловно, если бы даже не было причины для создания Ада, что является абсурдным предположением, тем не менее из-за неверия, несущего в себе обвинения во лжи и бессилии, Ад будет создан, и этот неверующий будет брошен туда.

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

«Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне.» (Коран, 3:191).

* * *

Приложение к

Двадцать седьмому Слову

О Сахабах

Я скажу, как сказал Мавляна Джами:

يَا رَسُولَ اللّٰهِ چِه بَاشَدْ چُونْ سَگِ اَصْحَابِ كَهْفْ

دَاخِلِ جَنَّتْ شَوَمْ دَرْ زُمْرَۀِ اَصْحَابِ تُو

اُو رَوَدْ دَرْ جَنَّتْ مَنْ دَرْ جَهَنَّمْ كَىْ رَوَاسْتْ

اُو سَگِ اَصْحَابِ كَهْفْ مَنْ سَگِ اَصْحَابِ تُو

«О Посланник! Что если б я вошёл в сады Эдема, подобно псу асхабов (обитателей) пещеры… Как же так, что пёс обычный в Рай войдёт, а я войду в Геенну. Тот – он пёс асхабов пещеры… Да буду псом твоих асхабов я!»

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

 مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ … اِلٰى اٰخِرِ الْاٰيَة

«Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (Коран, 48:29)

и так далее…

Вы спрашиваете: “Есть некоторые предания, в которых говорится, что когда в Исламе будут распространены нововведения, некоторые праведные люди из числа верующих и богобоязненных смогут достичь степени сахабов или более высокой степени. Достоверны ли эти предания? Если достоверны, то в чём их суть?”

Ответ. Единодушное согласие учёных Ахл-и Суннат валь-Джамаат в том, что после пророков лучшими представителями рода человеческого являются сахабы, является твёрдым доводом того, что достоверная часть тех преданий сообщает о частичных заслугах. Ибо по частичным заслугам и личным достоинствам перевешиваемый может перевесить перевешивающего. Иначе, сахабы, удостоившиеся в конце суры “Фатх” хвалебных Господних описаний и восхвалений в Торе, Евангелии и Коране, с точки зрения общих заслуг недосягаемы. А пока из многочисленных причин и мудростей этой истины мы разъясним лишь три мудрости, содержащие в себе три причины.

• Первая мудрость. Беседа с Пророком (Мир Ему и Благо) – это такой эликсир, что личность, удостоившаяся этой беседы в течение одной минуты, достигнет такого света истины, какого можно удостоиться лишь в течение многих лет духовного становления (сейр-у сулюка). Ибо в беседе есть восприятие и отражение. Известно, что путём отражения и повиновения, благодаря этому Великому Свету Пророчества, можно подняться на самую высокую степень. Как например, служащий какого-нибудь правителя путём повиновения может подняться на такую степень, на которую не может подняться иной царь. Вот тот секрет, по которому самые великие аулия (святые) не могут достичь степени сахабов. Даже такие аулия, как Джаляледдин Суюти, который наяву неоднократно был удостоен беседы с Пророком, несмотря на то, что встречались наяву с Почтенным Посланником и удостаивались в этом мире беседы с ним, не могут достичь сахабов. Так как беседа сахабов озарялась светом пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо), то есть они говорили с ним как с Пророком. После смерти же Пророка (Мир Ему и Благо) видение его праведниками (аулия) является беседой благодаря свету его святости. Стало быть, воплощение и появление Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) перед их взором исходило в отношении его святости (велает), но не в отношении его пророческой миссии (нубувват). Раз так, то насколько степень пророчества выше степени святости, в такой же степени существует различие и между этими двумя видами бесед.

Насколько беседа с Пророком (Мир Ему и Благо) являлась неким светлым эликсиром, уясняется из нижеследующего примера: некий бедуин, который был настолько диким и жестоким, что заживо закапывал свою дочь, после посещения и удостаивания часа беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), приобретал такое Божественное милосердие, что не мог наступить ногой на муравья. И какой-либо невежественный, дикий человек, удостоившись одного дня беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), затем отправлялся в такие страны, как Индия и Китай, и становился для этих цивилизованных народов учителем истин и примером совершенства.

• Вторая причина. Как было доказано и разъяснено в “Двадцать седьмом Слове” в вопросе об иджтихаде, сахабы, в абсолютном своём большинстве, имеют высшую степень человеческого совершенства. Так как в те времена в великой революции, свершённой Исламом, добро и истина были увидены и материально прочувствованы во всей своей красоте, а зло и ложь – во всей своей скверне. Между добром и злом, истиной и ложью произошёл такой разрыв, что они отдалились друг от друга как вера (иман) и безбожие (куфр), и даже как Рай и Ад. Из-за того, что Мусейлима Кеззаб являлся примером и глашатаем лжи, зла и обмана со своими лживыми словами, сахабы, обладавшие по своей природе благородными чувствами и стремившиеся к высокой нравственности, чести и достоинству, конечно же, по своей воле не опустились, помогая обману и злу, на уровень Мусейлимы. Обратив свои взоры к высочайшей степени совершенства Пророка (Мир Ему и Благо), являющегося примером и глашатаем справедливости, добра и истины, они всеми своими силами и стараниями устремились именно в этом направлении, что было потребностью их нрава.

К примеру, бывают времена, когда на рынке культуры человечества и в лавке общественной жизни некоторые вещи дают ужасные результаты и оставляют грязные следы, подобные убийственному яду, и никто не хочет не то чтобы приобрести их, но каждый, проявив отвращение, стремится от них отдалиться. А некоторые вещи и духовные сокровища дают такие результаты и оставляют такие ценные следы, которые привлекают к себе внимание всех, подобно полезному лекарству и бриллианту. И каждый делает всё, чтобы приобрести их. Точно так же, в период Эпохи благополучия на рынке общественной жизни человека такие вещи, как ложь, зло и безбожие, порождали такие результаты, как вечное несчастье, и таких презренных посмешищ, как Мусейлима Кеззаб, и поэтому очевидно, что сахабы, стремившиеся к высокой нравственности и возвышенным идеям, возненавидели и избегали их, как убийственного яда. А справедливость, истина и вера, дающие такой результат, как вечное блаженство, и такие светлые плоды, как Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо), были словно самым полезным лекарством, словно самым ценным алмазом, который всеми своими силами и чувствами стремились приобрести сахабы (что было для них необходимостью), имевшие чистое естество и возвышенный нрав.

Между тем, с тех времён эта дистанция между истиной и ложью постепенно сошла на нет. С началом продажи обеих в одной и той же лавке общественная мораль испортилась. Политическая пропаганда придала большое значение лжи. И в то время, когда страшное безобразие лжи замаскировалось, а сияющая красота истины стала незримой, под силу ли кому-нибудь достичь силы, твёрдости, благочестия сахабов в их справедливости, искренности, благородстве и беспристрастии, или превзойти их степени? Расскажу случай, произошедший со мной, который в некоторой степени осветит затронутую тему, а именно:

Однажды мне пришла мысль: почему такие великие люди, как Мухйиддин Араби, не могут достичь сахабов? Затем, когда во время намаза я произносил фразу:

سُبْحَانَ رَبِّىَ الْاَعْلٰى  «Пречист Господь мой Высочайший» раскрылось её значение. Не в полном смысле, но некоторая часть её истины была мною увидена. Я подумал про себя: “Как было бы хорошо, если бы мне удалось совершить один-единственный намаз в том виде, в каком мне раскрылась эта фраза! Это было бы лучше целого года поклонения”. После молитвы я понял: эта мысль и это состояние указывают на то, что степени сахабов в поклонении недосягаемы. Да, в той великой общественной революции, произошедшей благодаря свету Мудрого Корана, когда, отделяясь друг от друга, расходились противоположности; в те времена воодушевления и подъёма, когда зло со всеми своими последствиями, мраком и элементами столкнулось лицом к лицу с добром и совершенствами со всеми их результатами и светом, каждое слово восхваления и возвеличивания Аллаха выражало все оттенки своих смыслов в новом, раннем и свежем виде; а также под громом той великой революции они пробудили у людей все чувства и духовные тонкости; и даже такие чувства, как воображение и таинство, неусыпно получали и впитывали, соответственно своим потребностям, многочисленные смыслы, которые таятся в этих зикрах и тасбихах. И поэтому сахабы, у которых все чувства были проницательны и бдительны, произнося благословенные слова, содержащие в себе свет веры и восхваления Аллаха, говорили их с полным смыслом и впитывали их всеми своими чувствами.

Между тем, после той революции, после того раскрытия, эти чувства, с течением времени, в отношении тех истин, впали в спячку, в беспечность, и те благословенные слова, подобно плодам, со временем, из-за привычности, стали терять своё изящество и свежесть. Словно, высыхая от поверхностного обращения к ним, от их смыслов остаётся лишь немного влаги, и вернуть их первоначальное состояние возможно только путём долгих и глубоких размышлений. И вот поэтому тех достоинств, той степени, которых достиг какой-нибудь сахаба в течение сорока минут, иной от силы может достичь за сорок дней, а то и за сорок лет.

• Третья причина. Как было доказано в “Двенадцатом”, “Двадцать четвёртом” и “Двадцать пятом Словах”, соотношение пророчества и святости подобно соотношению солнца с его отражениями в зеркалах. Таким образом, насколько круг пророчества (пророческой миссии) выше круга святости, так и сахабы, являющиеся служителями того пророчества и спутниками того солнца, должны быть выше праведников, входящих в круг святости. Даже если кто-то из святых достигнет святости сахабов, то есть величайшей святости (велает-и кюбра), представляющей собой наследование пророческой миссии и степень верности, то даже и в этом случае он не сможет достичь степени сахабов, которые были в этом деле первыми. Из многочисленных сторон этой третьей причины мы разъясним её три стороны.                                                                                                                      
• Первая сторона. В иджтихаде, то есть в выведении (вынесении) решений, то есть в осмыслении из Божественных Слов того, в чём заключается довольство Всевышнего, сахабы недосягаемы. Ибо происходившая в те времена эта Великая Божественная революция устремляла всеобщее внимание на осознание довольства Всевышнего и осмысления Божественного предписания. Все мысли были направлены на то, чтобы понять Божественные предписания и сделать из них выводы. Сердца людей волновал вопрос: “Чего желает от нас наш Создатель?” События того времени происходили таким образом, что это состояние чувствовалось повсюду. Все разговоры велись на эту тему, кружились вокруг этих идей и мыслей.

В результате этого процесса все деяния, рассказы и беседы способствовали благоприятному пониманию этих возвышенных идей; непосредственному совершенствованию способностей и освещению мыслей сахабов; их навыки в вынесении решений и в иджтихаде, подобно спичинке, были готовы легко воспламенится. А потому ту высокую степень способности выносить решение и делать иджтихад, которую какой-либо сахаба достигал за день или за месяц, человек, который по уму и способностям находится на одном уровне с ним, в настоящее время не достигнет за десять, и даже за сто лет. Потому что сейчас в центре внимания вместо вечного счастья находится мирское. Внимание человечества направлено на другие цели.

По причине того, что забота о пропитании с неупованием на Господа одурманила душу человека, а философия материализма ослепила его разум, общественная среда не только не придаёт силы разуму и способностям человека в отношении иджтихада, но и запутывает его и рассеивает мысли. В “Двадцать седьмом Слове”, в вопросе об иджтихаде, при сравнении Суфьяна ибн Уяйна с любым человеком, который по уму стоит на одном уровне с ним, мы доказали, что того, чего достиг Суфьян за десять лет, тот человек не сможет достичь и за сто лет.

• Вторая сторона. Степеней сахабов, в отношении близости ко Всевышнему, невозможно достичь шагом святости. Ибо Всевышний близок к нам, и близок больше всего и всех. Мы же бесконечно далеки от Него. Приблизиться к Нему возможно двумя способами:

Первый способ. Путём выявления близости Всевышнего к человеку, к чему относится приближение, имеющееся в пророческой миссии, и чего, в отношении наследования пророческой миссии и беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), удостоились сахабы.

Второй способ. Преодолевая ступени в отношении нашей удалённости от Всевышнего, в некоторой степени удостоиться приближения к Нему; этим путём идёт большинство тарикатов и таким способом совершается внутреннее и внешнее созерцание (сейр-и анфуси, сейр-и афаки).

Таким образом, первый способ является исключительно дарованным (Всевышним), не приобретённым, это благоволение и любовь со стороны Всевышнего. Этот путь краток, но очень прочен, возвышен, чист и отчётлив. Второй путь является приобретённым, долгим и неясным. Несмотря на то, что он имеет много необычных чудес, однако по ценности и близости не сможет достичь первого пути.

Например, чтобы сегодня достичь вчерашнего дня, имеется два пути.

Первый – это, не подчиняясь ходу времени, с помощью некоей святой силы, поднявшись над временем, видеть вчерашний день, как сегодняшний, в настоящем.

Второй – это, преодолев расстояние длиною в год, пройдя длинный путь, прийти во вчерашний день, но, опять же, вчерашний день удержать невозможно, и он снова уходит.

Подобно этому примеру, так и переход от очевидной (внешней) реальности к истине (хакикату) возможен двумя способами:

Первый – это, непосредственно попав под притягательность истины, найти её в очевидной реальности, не прибегая к посредничеству тариката.

Второй – это преодоление многочисленных ступеней посредством духовного становления (сейр-и сулюк). Хотя последователям тариката и удаётся уничтожить свои повелевающие страсти, но, однако они не могут достичь степени сахабов. Ибо по той причине, что нафсы сахабов были обузданы и очищены, они, благодаря многочисленным инструментам, заложенным в сущности нафса, в большей степени удостоились разных видов поклонения, благодарения и восхваления Всевышнего. После уничтожения нафса же поклонение аулия становится ограниченным.

• Третья сторона. Невозможно достичь достоинств сахабов в поступках, их благодеяний в делах и их достоинств в отношении Иного мира. Ибо подобно тому, как некий воин, при некоторых обстоятельствах, стоя на посту в каком-нибудь важном и опасном месте в течение часа, может обрести такую духовную степень, которая достигается целым годом поклонения, а за минуту умерев от пули, он поднимается на такую степень велаета (святости), которую от силы можно достичь, по меньшей мере, за сорок дней. Так же и заслуги сахабов в установлении Ислама, в распространении предписаний Корана и в борьбе со всем миром ради истин Ислама настолько велики, что степень, достигнутую ими за одну минуту, другие не смогут достичь и за год. Даже можно сказать, что все их минуты в том святом служении подобны минуте того воина-шахида. Все их часы подобны часу самоотверженного воина, стоящего на посту в опасном месте: деяний мало, плата за них большая, и цена их высокая. Да, поскольку сахабы стоят в первом ряду в деле установления Ислама и распространения света Корана, то, по смыслу фразы:  اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ «Ставший причиной подобен исполнителю», им достаётся часть добрых деяний всей мусульманской уммы (нации). И эта умма своей молитвой: 

 اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهٖ وَاَصْحَابِهٖ

«О Аллах! Благослови Мухаммада и его семью, и его сахабов»

показывает, что часть добрых деяний всей уммы относится к сахабам. И подобно тому, как небольшое преимущество, имеющееся в корне какого-нибудь дерева, принимает большие размеры на его ветвях, и оно больше какой-нибудь большой ветви. И подобно тому, как небольшое отклонение в начале постепенно формирует большой итог. И подобно тому, как небольшая разница с игольное ушко вблизи центральной точки, на окружности порой соответствует разнице в метр. Точно так же, подобно этим четырём примерам, из-за того, что сахабы являются основами и корнями светлого древа Ислама и составляют основу светоносных связей в здании Ислама, и оттого что они являлись имамами исламской общины и первыми из их числа, и были близки к центру Солнца Пророчества и Светильника Истины, их малые деяния огромны, и их небольшие служения велики. Для того, чтобы достичь их, надо быть настоящим сахабом…

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذٖى قَالَ :

اَصْحَابٖى كَالنُّجُومِ بِاَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ وَ خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنٖى

 وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

О Аллах, ниспошли Благословение и Мир на нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников. Сказавшего: “Мои сподвижники, как звёзды, за каким не пойдёте, найдёте правильный путь”; и: “Из веков самый лучший век – мой век”.

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

  Вопрос. Говорится, что сахабы увидели Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) и после этого уверовали. Мы же уверовали, не видя его. Если это так, то наша вера сильнее? И есть предание (хадис), свидетельствующее о силе нашей веры (имана).

Ответ. В те времена, когда всеобщее мнение было в оппозиции и настроено против истин Ислама, сахабы, увидев лишь внешний облик Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо), иногда без чудес, обретали такую сильную веру, что всеобщее мнение окружающего мира не могло её поколебать. В их веру не могло проникнуть даже тени сомнения. Каким же образом вы намерены сравнить свою веру с верой сахабов! Несмотря на то, что всеобщее мнение Исламского мира подтверждает вашу веру и придаёт ей силу, несмотря на то, что вы видите не просто физический облик Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющийся семенем Древа его пророческой миссии, а глазом своего разума вы видите его светлый, величественный духовный облик, освещённый светом всего Ислама и истинами Корана, вы впадаете в сомнения от слов одного европейского философа. На каком же уровне находится эта ваша вера, и на каком – вера сахабов, которая осталась непоколебимой перед натиском всего мира неверующих, христиан, иудеев и философов? На каком уровне их глубокая богобоязненность и совершенное благочестие, которые показывают силу их веры и являются её проявлением; и на каком уровне – о претендующий человек! – твоя тусклая вера, которая из-за своей слабости не даёт тебе полностью выполнять даже обязательные предписания веры (фарз)?.. А что касается предания, переданного в хадисе: “Те, кто во времена, близкие к концу света, уверует, не увидев меня, будут более достойны”, то это касается частных достоинств и относится к исключительным, выдающимся личностям. Наши высказывания относительно общих достоинств и большинства людей.

Вопрос второй: “Говорят, что аулия (святые) и люди, достигшие совершенства, отстранялись от этого мира. И даже существует такой хадис: “Любовь к этому миру — начало всех ошибок”. Между тем, сахабы тесно были взаимосвязаны с этим миром. Некоторые из них не только не отстранялись от него, но и, наоборот, в цивилизации своего времени продвинулись дальше, чем другие. Как понимать ваши разъяснения относительно возведения на уровень самого великого аулия простого выходца из сахабов?”

Ответ. Во втором и третьем пунктах “Тридцать второго Слова” было твёрдо доказано, что любить лик этого мира, обращённый к Иному миру, а также его сторону, которая отражает Божественные Имена, не является причиной недостатков, а напротив основанием для совершенствования. И соразмерно высоте восприятий этих сторон, возвысится и степень его поклонения и познания Всевышнего. А мир сахабов заключался именно в этих двух сторонах: они, во взгляде на этот мир как на пашню мира иного, сеяли и жали; и, глядя на создания как на зеркала Божественных Имён, с любовью созерцали их. Бренность же этого мира является его временной стороной, обращённой к преходящим, земным страстям человека.

Вопрос третий: “Тарикаты являются путями истин. Тарикат Накшбенди является самым известным и великим среди тарикатов и претендует на роль великого пути. Некоторые выдающиеся личности и имамы этого тариката, разъясняя его основы, говорили так:

دَرْ طَرٖيقِ نَقْشِبَنْدٖى لَازِمْ اٰمَدْ چَارْ تَرْكْ :

تَرْكِ دُنْيَا تَرْكِ عُقْبٰى تَرْكِ هَسْتٖى تَرْكِ تَرْكْ

То есть: в тарикате Накшбенди необходимо отстраниться от четырёх вещей: от этого мира и от иного мира (в отношении личной пользы), чтобы не сделать их основной целью, забыть своё бытие и не думать об этом отстранении от этих вещей, чтобы не впасть в высокомерие и гордыню. Стало быть, истинного познания Аллаха и человеческого совершенства возможно достичь отстранившись от всего помимо Аллаха?”

Ответ. Если бы человек состоял только из одного сердца, то нужно было бы отступиться от всего помимо Аллаха, и даже от Божественных Имён и Качеств, и сердцем связаться лишь с Сущностью Всевышнего. Но у человека есть множество таких тонких чувств и инструментов, имеющих своё назначение, как разум, душа, таинство и нафс. Совершенный человек – это тот, который направляет все эти чувства и составные части по разным, присущим каждому из них, путям поклонения в сторону истины; и, как у сахабов, в широком кругу, в богатом виде, его сердце, подобно полководцу, доблестно идёт к своей цели со своими воинами – чувствами и принадлежностями. Иначе, если сердце, лишь ради своего спасения, бросит своих воинов и продолжит путь в одиночку, то это не предмет гордости, такое поведение будет вынужденным результатом.

Вопрос четвёртый: “Откуда исходят мысли о превосходстве над сахабами? Кто их распространяет? Что является причиной того, что в настоящее время этот вопрос стал предметом обсуждения? Отчего возникают утверждения о равенстве с великими муджтахидами?”

Ответ. Этот вопрос поднимают две группы людей. Одна из них – это чистосердечные религиозные деятели и учёные, которые, увидев некоторые хадисы, обсуждают такого рода вопросы, чтобы поощрить и заинтересовать в нынешние времена богобоязненных и праведных людей. Против этой группы мы ничего не имеем. К тому же, их мало, и они быстро прозревают. Другая же группа – это крайне высокомерные люди, которые, не следуя ни одному из мазхабов, под видом утверждений о равенстве с великими муджтахидами хотят распространить свою анархию, или под видом утверждений о равенстве с сахабами намеренно действуют в целях претворения в жизнь идей безверия.

Ибо, во-первых, эти заблудшие люди впали в распутство, привыкли к нему, и не могут выполнять предписания веры, которые запрещают распутство. В поисках предлога, они говорят: “Эти вопросы относятся к иджтихаду. В этих вопросах мазхабы противоречат друг другу. К тому же, они являются такими же людьми, как и мы, и могут ошибаться. В таком случае, мы тоже, как и они, будем делать иджтихад, решать эти вопросы, будем поклоняться так, как мы хотим. Мы не вынуждены подчиняться им?”. Таким образом, эти злосчастные люди из-за подобных происков дьявола выходят за рамки мазхабов. В “Двадцать седьмом Слове” очевидно показано, насколько порочными и безосновательными являются их эти утверждения, поэтому разъяснение этого вопроса мы передаём ему.

Во-вторых, эта группа заблудших осмыслила, что дело не закругляется лишь муджтахидами, так как в их обязанность входит суждение по некоторым неясным деталям в религии. Между тем, эти заблудшие хотят отказаться от выполнения её обязательных предписаний и изменить их. Если они скажут: “Мы лучше них (муджтахидов)”, этим их вопрос не разрешится, ибо муджтахиды могут высказывать своё суждение и вмешиваться только в неясные детали религии. Однако эти заблудшие, не желающие следовать по пути мазхабов, стремятся вмешать свои суждения в обязательные предписания религии, внести изменения в такие предписания веры, которые невозможно изменить, и выходят против непоколебимых столпов Ислама. И несомненно, они будут делать нападки на сахабов, являющихся носителями и опорами обязательных предписаний веры. Но тщетно! Не только они, подобные животным в человеческом облике, но даже настоящие люди и являющиеся самыми совершенными из настоящих людей великие аулия не могут приравняться к самому простому из сахабов, что было твёрдо доказано в “Двадцать седьмом Слове”.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى رَسُولِكَ الَّذٖى قَالَ :

لَاتَسُبُّوا اَصْحَابٖى لَوْ اَنْفَقَ اَحَدُكُمْ مِثْلَ اُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ نِصْفَ مُدٍّ مِنْ اَصْحَابٖى

 صَدَقَ رَسُولُ اللّٰهِ

О Аллах, ниспошли Благословение и Мир на нашего посланника, сказавшего: “Не сквернословьте на моих сахабов. Если кто-то из вас подарит золота величиной с гору Ухуд, то это не заменит дара сахаба величиной с горсть”.

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

Двадцать седьмое Слово

Трактат об Иджтихаде

Пять-шесть лет тому назад одну из работ на арабском языке, я посвятил вопросу об иджтихаде. По желанию двух моих братьев это “Слово” было написано относительно вопроса об иджтихаде, дабы одёрнуть того, кто преступил в этом вопросе дозволенную черту.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

 وَلَوْ رَدُّوهُ اِلَى الرَّسُولِ وَ اِلٰٓى اُولِى الْاَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذٖينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

«Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (Коран, 4:83).

Двери иджтихада открыты. Однако в наше время есть “Шесть Препятствий”, запрещающих вход в них.

• Первое препятствие. Подобно тому как зимой, когда бушуют метели и стоит стужа, когда дома наглухо затыкаются даже мельчайшие щели, было бы в большой степени неразумно открывать новые двери… И подобно тому, как во время сильного наводнения, открытие отверстий в стенах с целью ремонта привело бы к потоплению дома… Точно также и сейчас, во время повсеместного распространения грехов и в период широчайшего распространения чужих обычаев, во время многочисленных нововведений и в канун разрушительного воздействия заблуждений, открывать под именем иджтихада новые двери в крепости Ислама и распахивать лазы в его стенах, что стало бы причиной проникновения в неё разрушителей, является преступлением вызванным против Ислама.                                            
• Второе препятствие. Это основы религии, в которые иджтихад не может вмешаться. Ибо эти основы тверды и определённы. К тому же эти основы имеют силу и значимость пищи и еды. Ныне же они не соблюдаются и разрушаются.

И тогда как всё внимание и силы надо направить на их восстановление и оживление, и в то время, как в теоретической части Ислама и в чистейшем, искреннейшим иджтихаде предшественников есть решения и мысли, которые отвечают требованиям и нуждам всех времён, отход от этих решений и прихотливое совершение новых иджтихадов является предательством в виде нововведений.

• Третье препятствие. Подобно тому, как на рынке, в зависимости от сезонов, возникает потребность в отдельных товарах, и время от времени какой-то товар имеет спрос и пользуется успехом, точно так же на этой выставке мира и на этом рынке человеческого общества и человеческой культуры, в каждом веке бывает потребность в каком-нибудь товаре, и этот товар пользуется спросом. Он выставляется на соответствующем рынке и к нему привлекаются интересы, взоры приковываются к нему, и все мысли и разумы увлекаются им. Например, подобно тому, как в нынешние времена этим спросом пользуются политика, обеспечение мирской жизни и философия… А в эпоху первых руководителей и наставников приверженцев Сунны и Общины (саляф-и салихин) и на рынке того времени самым желанным товаром было извлечение из Слов Творца Небес и Земли, познание того, какое деяние необходимо было совершить, дабы войти под Его Милость, и того, что Он от нас желает, а также приобретение посредством света Пророчества и Корана средств, которые позволили бы заслужить вечное счастье в ином мире, куда открылись двери, которые не в силах закрыть никто.

И вот, в те времена разумы, сердца и души со всей силой были устремлены к тому, чтобы понять, чего же желает Господь Небес и Земли и как достичь Его Милости. И поэтому все разговоры, беседы, события и обстоятельства в человеческом обществе были обращены именно в ту сторону. И так как всё было связано с этим, то сердце и естество любого человека, который имел хорошие способности, подсознательно извлекали познавательный урок из всего окружающего и происходящего. Человек обучался и получал знания из всех обстоятельств, событий и разговоров, происходящих в то время. Будто всё приобретало для него образ некого учителя, и внушало его естеству и способностям некую предварительную, подготовительную склонность к иджтихаду. И даже этот естественный урок просвещал до такой степени, что почти направлял человека к естественному, неприобретённому иджтихаду и он был готов светиться без огня… Итак, когда способный человек, который получал такой естественный урок, начинал проявлять себя в иджтихаде, его способности, ставшие подобно спичке, моментально воспламенялись, и он быстро, в течение короткого времени, становился муджтахидом (т.е. мог выносить суждение).

Однако в наше время, в период господства европейской цивилизации, распространения материалистической философии и осложнения условий мирской жизни, мысли и сердца рассеялись, усердие и заботливость раздробились. Произошло отчуждение разумов от духовности. И по этой причине, если в наше время найдётся кто-то, у кого были бы ум и проницательность такого муджтахида, как у Суфьяна Ибн Уяйна, который уже в четыре года выучил Коран наизусть и вёл диспуты с учёными, то ему понадобилось бы в десять раз больше времени для приобретения способности иджтихада, чем этого добился Суфьян. Если Суфьян выучился и получил право на иджтихад в течение десяти лет, то сейчас человеку для этого необходимо сто лет. Потому что начальная стадия естественного, врождённого обучения Суфьяна началась с достижением им возраста различения. Его способности постепенно готовились, начинали наполняться светом, он получал и извлекал урок от всего и приобретал образ некой спички, готовой воспламениться. Способности же его оппонента в наши времена отдалены от иджтихада, так как его разум утонул в болоте философии, его ум погрузился в политику, а его сердце от мирской жизни стало рассеянным… Конечно же, его способности отдалились от дозволенного Шариатом иджтихада в той степени, в которой он окунулся в нынешние науки, и они отстали от принятия иджтихада в той же степени, в которой развилась его эрудиция в земных науках. Поэтому он не сможет сказать: “Я такой же умный и понятливый, как он. Почему же я не могу достичь его?”, – да и не имеет он права так сказать и не сможет достичь его.

• Четвёртое препятствие. Подобно тому, как если в неком теле имеется склонность к увеличению роста и развития, то эта склонность к увеличению является для существования тела прогрессом и совершенствованием, так как это происходит внутри организма. Но если эта склонность к расширению происходит извне, за пределами тела, то это не является расширением и приведёт к раздиранию кожи тела и к его разрушению. Точно также, если у тех, кто входит в круг Ислама через дверь совершенной богобоязненности и набожности и через путь повиновения основным положениям религии, как это делали благочестивые предки (саляф-и салихин), будет иметься склонность к росту и расширению и желание иджтихада, то это является зрелостью и совершенством. Иначе, у того, кто не соблюдает основных, абсолютно необходимых положений религии, кто предпочитает эту мирскую жизнь жизни иной, запачкался и запятнал себя материалистической философией, эта склонность к расширению и желание иджтихада повлечёт разрушение крепости Ислама и послужит средством снятия с шеи цепи Шариата.                                                                                                                                                                      
• Пятое препятствие. Три взгляда, три точки зрения делают иджтихад наших времён земным, и этот иджтихад перестаёт быть небесным. Шариат же – это небесный свод законов, и законный иджтихад – также небесный, так как выявляет и показывает скрытые предписания и положения Шариата.

Первая точка зрения. Суть и мудрость предписания – одно, а его причина – другое. Мудрость и польза являются причиной предпочтения, но не являются причиной необходимости существования и создания. Причина же является поводом существования этого предписания. Например, при поездках, в пути молитва сокращается и совершается в два ракаата. Причина этого законного позволения – путешествие, а мудрость и суть – затруднения и тяжесть пути. Если имеет место путешествие, то молитва сокращается, если даже в пути нет затруднений, так как есть причина. Но, если нет путешествия, то пусть даже будут иметься сто затруднений и тяжестей – это не может быть причиной для сокращения молитвы. В отличие от этой истины, точка зрения нынешнего времени ставит суть и мудрость на место причины и в соответствии с этим выносит решение. Конечно же, подобный иджтихад – земной, а не небесный.

Вторая точка зрения. Взгляд и внимание нынешнего времени устремлены в первую очередь и именно на счастье в этом мире, соответственно этому предписания и решения имеют анологичное направление. Между тем, как целенаправленность Шариата, прежде всего и именно обращена в сторону вечного счастья – счастья в ином мире. Мирское счастье, посредством которого можно достичь счастья в вечной жизни, стоит на второй степени. Значит, взгляды и мнения нынешнего времени чужды духу Шариата. Поскольку это так, то оно не может делать иджтихад во имя Шариата.

Третья точка зрения. Правило: اِنَّ الضَّرُورَاتِ تُبٖيحُ الْمَحْظُورَاتِ , то есть: “Необходимость переводит харам (запретное) на уровень халяль (дозволенного)”. Это правило не является всеобъемлющим. Если необходимость возникла в пределах законного, не преступая черты дозволенного, то это может стать причиной для дозволенности запретного. Если же эта необходимость возникла по незаконным причинам и вследствие злоупотребления, то она не может позволить запретное, то есть перевести харам на уровень халяля, и не может быть поводом для вседозволенности и оправданий. Например, если некий человек, по своей воле, злоупотребляя, в неком запретном виде опьянит себя, то, по мнению учёных шариата, его действия не заслуживают оправдания и делают его виновным. Если он в таком состоянии даст развод своей жене, то этот развод считается действительным. Если он совершит в таком состоянии преступление, то будет нести за него наказание. Однако, если этот человек опьянеет не по своей воле, то в этом случае развод не будет считаться действительным и он не несёт наказание за совершенное преступление. И ещё, к примеру, если некий пристрастившийся к алкоголю человек страдает без спиртного и имеет в нём необходимость, то он также не может сказать: “Это необходимо, и мне позволительно (халяль) выпить”.

Тогда как на сегодняшний день имеются много таких вещей, которые перешли в степень необходимого и всецело охватили людей, приняв образ некой всеобщей беды, и, зародившись из злоупотреблений, незаконных склонностей и запрещённых деяний и манер поведения, они не могут стать причиной для позволяющих решений и для перевода харама на уровень халяль. Однако, оттого что муджтахиды нашего времени принимают эти необходимости и нужды причиной и основой для вынесения законных решений, то их иджтихад является земным, прихотливым и философским, и этот иджтихад не может быть небесным и не является законным. Тогда как вторжение в границы Божественных предписаний Творца Небес и Земли и вмешательство в поклонение Его рабов, если на то нет духовного позволения Творца, отвергается.

Например, некоторые беспечные и невнимательные люди одобряют замену некоторых исламских символов, например таких, как хутба, с арабского языка на язык каждой отдельной национальности, и делают это по двум причинам:

Первая причина: “Чтобы таким образом донести до простых людей современную политику”. Тогда как нынешняя политика настолько погрязла во лжи, хитрости и коварстве, что приняла образ дьявольских наущений и искушений. Однако минбар является высоким местом донесения и сообщения Божественных откровений, и эти наущения политики не имеют права и не могут подняться на эту высокую ступень.

Вторая причина: “Хутба совершается для того, чтобы наставления некоторых Коранических сур были разъяснены.”

Конечно, если бы вся мусульманская нация подчинялась обязательным, бесспорным и общеизвестным предписаниям Ислама и выполняла бы их, то тогда, для того чтобы понимать теоретическую основу Шариата, тонкие вопросы и скрытые, потаённые предписания, возможно было бы одобрить чтение хутбы и Коранических сур – при возможности их перевода (Примечание) – на национальных языках. Однако, такие твёрдые предписания Ислама, как обязательность намаза, закята и поста, запретность убийства, прелюбодеяния и употребления вина, оставляются в стороне. И простой народ не нуждается в изучении их обязательности и запретности. Скорее, он нуждается в поощрениях, наставлениях и напоминаниях, подталкивающих его подчиниться священным предписаниям, а это делается путём поощряющих и предостерегающих упоминаний о существовании этих священных предписаний и путём пробуждения в людях чувства принадлежности к Исламу и чувств веры. Между тем как некий простолюдин, насколько бы он ни был невежественным, поймёт из Корана и хутбы на арабском языке следующий краткий смысл: “Хатыб (тот, кто читает хутбу) и хафиз (тот, кто читает Коран наизусть) напоминает и преподаёт урок о столпах веры и основах Ислама, которые известны каждому, в том числе и мне”. И сказав это, у него в душе возникает огромная любовь и стремление по отношению к этим столпам и основам.

Разве есть во всей Вселенной какие-то выражения и слова, которые могли бы соответствовать или заменить чудесные, вразумительные предостережения, наставления и поощрения Чудоизлагающего Корана, который снизошёл с Арш-и Азама.

• Шестое препятствие. Величайшие муджтахиды времён благочестивых саляфов, получив чистейший свет, могли совершать искреннейший иджтихад, так как были очень близки к веку сахабов, а тот век был веком света и истины. А те, кто делает иджтихад в нашем веке, смотрят в книгу истины с такого далёкого расстояния и из-за такого огромного количества завес, что едва, с трудом различают даже некую самую ясную букву этой книги.

Если скажешь: “Сахабы тоже люди, у них тоже могли быть ошибки и разногласия. Однако основой иджтихада и правил шариата является их правдивость и преданность, и даже умма единогласна в том, что “все сахабы справедливы и говорят то, что верно.”

Ответ. Да, сахабы, в своём абсолютном большинстве, страстно желали истины, были влюблены в правдивость и стремились к справедливости. Так как в том веке всё уродство и безобразие обмана и лжи проявилось во всей полноте, и всё сияние правдивости и истины показались во всей своей красоте, и они были показаны в таком виде, что расстояние между ними увеличилось и протянулось, как от земли до небес. Была созерцаема такая величайшая разница, которая протянулась от нижайшей ступени Мусейлимы Кеззаба, находившегося в нижайшем из низких состояний, до высочайшей степени истины и правды Пророка (Мир Ему и Благо), находящегося на самом высшем уровне совершенства. Да, подобно тому, как ложь бросила Мусейлима в нижайшее из низких состояний, также истинность и правдивость возвысила Мухаммад-уль Амина (Мир Ему и Благо) до высших степеней Рая.

---

Примечание: Двадцать пятое Слово, посвящённое чудесному красноречию Корана, показало, что невозможно сделать действительный перевод Корана.

Итак, сахабы, которые несли в себе возвышенные чувства, ставили превыше всего нравственность и добропорядочность и удостоились просветления благодаря свету беседы с Солнцем Пророчества (Мир Ему и Благо), отстранились от безбожия и добровольно не тянулись ко лжи, которая является мерзкой грязью, и выставлена в лавке шутовских, поддельных украшений Мусейлимы Кеззаба. Точно также твёрдо, необходимо и несомненно то, что, уклонившись от лжи, которая является неким младшим братом безбожия, они ухватились за истину и при максимальной возможности устремлялись к правде, искренности и истине, которая так прекрасна и является причиной восхищения, гордости, духовного подъёма и прогресса. И которая имеет самый большой спрос в возвышенной сокровищнице Гордости Пророчества (Мир Ему и Благо), и которая сиянием своей красоты осветила целые сообщества людей. Сахабы добивались истины, были влюблены в неё, и особенно были настойчивы в распространении и сообщении предписаний Шариата.

Однако в нынешнее времена дистанция между ложью и правдой сократилась настолько, что они соприкасаются друг с другом и идут плечом к плечу. Переход от правды ко лжи не имеет никакого затруднения. И даже в политической пропаганде ложь и обман предпочитаются правде. Итак, если самая грязная вещь будет продаваться в одной лавке с самыми прекрасными вещами по одной и той же цене, то, конечно же, возвышенный и бесценный бриллиант правды и искренности, который ведёт в самую суть истины, нельзя приобретать, доверяясь лишь знаниям и слову продавца.

* * *

Заключение

Соответственно эпохам меняются и законы. Возможно, что в одном веке разным народам могли прийти и приходили разные шариаты и пророки. А ввиду того, что после Печати Пророков Его Великий Шариат удовлетворял все народы и на все века, то не осталось нужды в разных шариатах. Но в частных вопросах, в некоторой степени, осталась нужда в различных мазхабах (школах). Конечно, подобно тому, как в зависимости от перемены времён года меняются одежды, и в зависимости от состояния здоровья меняются лекарства, точно так же, по мере того, как проходят века, меняются законы, и в зависимости от способностей и развития народа изменяются предписания. Потому как частная сторона предписаний Шариата зависит от состояния человечества, рождается соответственно этому состоянию, и обретает роль лекарства. Во времена прежних пророков различные племена людей находились далеко друг от друга, имели разные склонности, были в некоторой степени грубыми, а по складу ума – первобытными и близкими к кочевничеству. Поэтому законы тех времён были посланы различными, соответственно состоянию и уровню тех народов. Даже на одном и том же континенте, в одном и том же веку были разные пророки и шариаты.

Потом же, с приходом Последнего Пророка (Мир Ему и Благо) перед концом света, человечество словно прогрессировало от первобытного, подготовительного периода до этапа процветания, и оттого что человеческие племена после многочисленных изменений и общений пришли к такому состоянию, которое требует преподавания одного, общего урока, слушания одного учителя, подчинения одному закону, то не осталось нужды в разных законах и потребности в разных учителях. Но, оттого что они полностью не поднялись на единый уровень и не пошли по единому пути общественной жизни, то мазхабы (школы) разделились. Если абсолютное большинство человечества, подобно студентам одного высшего учебного заведения, жило бы единой общественной жизнью и находилось бы на одинаковом уровне, то в этом случае мазхабы могли бы объединиться. Но, также как нынешнее состояние мира не благоприятствует такому стечению, так и мазхабы не могут объединиться.

Если скажешь: “Истина бывает одна, и как могут быть истинными различные решения четырёх и даже двенадцати мазхабов?”

Ответ. Подобно тому, как одна и та же вода может быть в пяти различных образах прописана пяти больным, имеющим различные состояния здоровья… Итак: для одного из них по состоянию его болезни вода является лекарством, её употребление, с точки зрения медицины, обязательно (ваджиб). Другому же, по причине его болезни вода вредна наподобие яда, и по медицине она ему запрещена (харам). Третьему вода приносит небольшой вред, и по медицине она нежелательна (макрух). Четвёртому не приносит вреда и полезна, и по медицине – позволительна (суннат). Пятому же нет ни вреда, ни пользы, пусть пьёт на здоровье, и с точки зрения медицины не возбраняется и не поощряется (мубах). Вот так разделилась истина в данном случае. Каждое из пяти решений – истина. Можешь ли ты сказать: “Вода – лекарство, она только обязательна и другого решения, быть не может”.

И подобно этому меняются Божественные предписания в зависимости от мазхаба, в соответствии с придерживающимися по побуждению Божественной мудрости этих мазхабов; и они меняются, соответствуя истине и каждое из них становится истиной и является полезным. Например, по усмотрению Божественной мудрости, те, которые следуют учению Имама Шафии, по сравнению с Ханафитами, в абсолютном своём большинстве близки к сельскому и кочевому образу жизни. Общественная жизнь, которая приводит общину людей в образ некого целого, у них не развита, поэтому каждый из них, стоя за имамом, читает в отдельности “Фатиху”, дабы самолично обратиться к Обители Удовлетворяющего Нужды, высказать Ему о наболевшем и изъявить свои особые пожелания. И это – сама истина и, безусловно мудро. Тогда как, последователи учения имама Азама (Ханафи), по причине того, что абсолютное большинство мусульманских стран придерживаются этого мазхаба, близки к цивилизации и городскому, социальному образу жизни. И потому некая община приобретает образ единой личности, от имени которой может выступать один человек. И оттого что все подтверждают его душой и он объединяет их сердца, то его слово становится общим словом всех, и поэтому, по мазхабу Ханафи, за имамом Фатиха не читается. И это – сама истина и, безусловно мудро.

И например, так как Шариат преграждает путь низменным желаниям естества и, обуздав его, воспитывает повелевающий нафс. Конечно же, мазхаб Шафии, большинство приверженцев которого сельчане, полукочевники и рабочие, повелевает: “Прикосновение к женщине портит омовение, небольшое количество нечистот вредит”. А людям, которые приобрели некий полу-цивилизованный образ и в большинстве своём ведут социальный образ жизни, сообразно мазхабу Ханафи, которого они придерживаются, повелевается: “Прикосновение к женщине не портит омовения, и есть фатва (решение), позволяющая небольшое, с дирхем, количество нечистот”.

Итак, обратим внимание на некого крестьянина и на некого господина. Тот крестьянин, с точки зрения уклада быта, подвержен общению с чужими женщинами и нахождению с ними за одним очагом, или может находиться среди грязных вещей. И его естество и повелевающий нафс (нафс-и аммара), в виду его деятельности и быта, не найдя преград, могут преступить черту. И по этой причине, для того чтобы поставить преграду, Шариат доносит до их духовного слуха звон небесного гласа: “Не прикасайся, испортишь омовение! Не испачкайся, твоя молитва будет недействительной!” Что же касается того господина, то при условии, что он является благочестивым, с точки зрения своего общественного уклада и во имя общепризнанных норм поведения он не подвержен прикосновению к посторонним женщинам, и он во имя чистоты культуры не станет пачкаться в грязи. Поэтому Шариат, от имени мазхаба Ханафи, не выказывает по отношению к ним жёсткости и твёрдости, и, показывая сторону позволения, облегчает для них: “Если прикоснулся рукой, то твоё омовение не испортится. Если ты устыдился и людей много, то нет вреда, если ты не совершил очищения водой. Позволяется загрязнение нечистотами величиной с дирхем”, – и таким образом избавляет его от сомнений. Итак, пусть это будет для тебя примером, подобно двум каплям из моря… сравни их. Таким же образом, при помощи весов “Мизаны Шарани” (книга о предписаниях четырёх мазхабов), если можешь, сравни предписания Шариата.

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ تَمَثَّلَ فٖيهِ اَنْوَارُ مَحَبَّتِكَ لِجَمَالِ صِفَاتِكَ وَ اَسْمَائِكَ بِكَوْنِهٖ مِرْاٰةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى وَ مَنْ تَمَرْكَزَ فٖيهِ شُعَاعَاتُ مَحَبَّتِكَ لِصَنْعَتِكَ فٖى مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهٖ اَكْمَلَ وَ اَبْدَعَ مَصْنُوعَاتِكَ وَ صَيْرُورَتِهٖ اَنْمُوذَجَ كَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ وَ فِهْرِسْتَةَ مَحَاسِنِ نُقُوشِكَ وَ مَنْ تَظَاهَرَ فٖيهِ لَطَائِفُ مَحَبَّتِكَ وَ رَغْبَتِكَ لِاِسْتِحْسَانِ صَنْعَتِكَ بِكَوْنِهٖ اَعْلٰى دَلَّالٖى مَحَاسِنِ صَنْعَتِكَ وَ اَرْفَعَ الْمُسْتَحْسِنٖينَ صَوْتًا فٖى اِعْلَانِ حُسْنِ نُقُوشِكَ وَ اَبْدَعِهِمْ نَعْتًا لِكَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ وَ مَنْ تَجَمَّعَ فٖيهِ اَقْسَامُ مَحَبَّتِكَ وَ اِسْتِحْسَانِكَ لِمَحَاسِنِ اَخْلَاقِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ لَطَائِفِ اَوْصَافِ مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهٖ جَامِعًا لِمَحَاسِنِ الْاَخْلَاقِ كَافَّةً بِاِحْسَانِكَ وَ لِلَطَائِفِ الْاَوْصَافِ قَاطِبَةً بِفَضْلِكَ وَ مَنْ صَارَ مِصْدَاقًا صَادِقًا وَ مِقْيَاسًا فَائِقًا لِجَمٖيعِ مَنْ ذَكَرْتَ فٖى فُرْقَانِكَ اِنَّكَ تُحِبُّهُمْ مِنَ الْمُحْسِنٖينَ وَ الصَّابِرٖينَ وَ الْمُؤْمِنٖينَ وَ الْمُتَّقٖينَ وَ التَّوَّابٖينَ وَ الْاَوَّابٖينَ وَ جَمٖيعِ الْاَصْنَافِ الَّذٖينَ اَحْبَبْتَهُمْ وَ شَرَفْتَهُمْ لِمَحَبَّتِكَ فٖى فُرْقَانِكَ حَتّٰى صَارَ اِمَامَ الْحَبٖيبٖينَ لَكَ

وَ سَيِّدَ الْمَحْبُوبٖينَ لَكَ وَ رَئٖيسَ اَوِدَّائِكَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ اَصْحَابِهٖ وَ اِخْوَانِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

* * *

 

 

Двадцать шестое Слово

ТРАКТАТ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

 وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ۞ وَ كُلَّ شَىْءٍ اَحْصَيْنَاهُ فٖٓى اِمَامٍ مُبٖينٍ

«Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере (Коран, 15:21). ● Всякую вещь мы подсчитали в ясном руководстве» (Коран, 36:12).

[Предопределение (Кадар) и индивидуальный выбор (Джуз-и Ихтияри) являются двумя важными вопросами. Несколько тайн, касающихся их, мы постараемся раскрыть в четырёх разделах.]

• ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ. Предопределение и индивидуальный выбор, являющиеся конечным пунктом Ислама и имана (веры), являются положениями веры, непосредственно относящимися к совести и практике. Иначе же они не являются чем-то теоретическим и умозрительным. То есть для того, чтобы уверовавший, придавая всё и даже свои деяния, и самого себя Господу Богу, не уклонился, в конце концов, от ответственности и повинности, перед ним появляется индивидуальный выбор и говорит ему: “Ты повинен и ответственен”. Затем, чтобы он не возгордился от появившихся в результате этого благ и совершенств, перед ним выходит “Предопределение”, которое ему говорит:

“Знай своё место, создатель – не ты”. Да, предопределение и индивидуальный выбор вошли в вопросы религии в качестве последней ступени имана (веры) и Ислама для следующих целей: предопределение – дабы спасти нафс от гордыни, а индивидуальный выбор – от безответственности. Иначе же они не являются какими-то теоретическими вопросами, которые послужили бы причиной для таких полностью противоречащих их смыслу движений, как проявление мысли полновластного воздействия предопределения, выраженной преднамеренно избавить себя от ответственности за совершенные упрямым низменным нафсом грехи, а также не для того, чтобы, опираясь на свой индивидуальный выбор, гордиться и кичиться дарованными свыше красотами и благами.

Да, среди простонародья, не имеющего духовного развития, также имеется область использования веры в предопределение. Но и то лишь как лекарство от отчаяния и тоски в отношении прошлого и при нашествии бед. Иначе же не в грехах и не в отношении будущего, дабы это стало причиной для распутства и лени. Следовательно, пункт предопределения вошёл в вероисповедание для того, чтобы спастись не от повинности и ответственности, а от гордости и надменности. Возможность индивидуального выбора введена в вероубеждение для того, чтобы отвечать за грехи. И отнюдь не для того, чтобы возгордиться, считая себя источником благ.

Да, как говорит Коран, человек полностью ответственен за совершенные им грехи, потому что желает их он. Поскольку грехи являются разновидностью разрушения, человек одним греходеянием может разрушить очень многое. Зарабатывает некое страшное наказание. (Подобно сжиганию одной спичкой целого дома). Но в благодеяниях же у него нет права возгордиться. Его доля в них очень мала. Потому что желает благого и делает его необходимостью Божественная милость, а создаёт – могущество Господа. Вопрос и ответ, потребность и причина – всё это от Аллаха. Человек становится их обладателем только лишь с мольбой, с верой, сознанием и согласием. Однако совершение грехов – желание нафса человека; или своей предрасположенностью, или своим выбором. Так же, как некоторые вещи чернеют и портятся под прекрасным белым светом солнца. Это почернение относится к их предрасположенности. Тогда как, создание подобных негативных явлений, происходит по Божественному указанию, несущему в себе много положительного, непосредственно от Аллаха. Значит, причинность и волеизлияние исходят от нафса, и ответственность за них несёт он. Принадлежащие же Аллаху созидание и воплощение, имеющие ещё и другие хорошие результаты и плоды, прекрасны и благостны. Итак, исходя из этого секрета: совершение зла – зло, но создание зла – не зло. Так же как некий ленивый человек, пострадавший от дождя, в сотворении которого присутствует много благого, не может сказать: “Дождь не является милостью”. Да, в созидании и воплощении, наряду с частным злом, имеется многочисленное благо. Отказ от многочисленного блага по причине частного зла становится многочисленным злом. А потому частичное зло в данном случае становится благом. В Божественном созидании нет зла и мерзости. Скорее они относятся к совершению и предрасположенности раба (человека).

И подобно тому, как Божественное предопределение, относительно результата и плодов, является чистым от зла и мерзости, так и с точки зрения причин и мотивов, оно чисто от несправедливости и безобразия. Потому что предопределение смотрит на истинные причины и вершит справедливость. Люди же строят своё суждение, глядя на внешние причины, и там, где предопределение проявляет справедливость, они поступают несправедливо. Например: судья, осудив тебя за кражу, посадил в тюрьму. Однако, ты не вор. Но за тобой имеется одно тайное убийство, о котором никто не знает. Так что Божественное предопределение также осудило тебя на это заключение. Но, осудив тебя за то скрытое убийство, оно свершило справедливость. Судья же, осудив тебя за кражу, которую ты не совершал, совершил несправедливость. Итак, в одном и том же деле видны справедливость Божественных предопределения и созидания, и несправедливость человеческих действий, сравни с этим также и другие вещи. Значит Божественное предопределение и созидание, с точки зрения начала и конца, причин и мотивов, чисты от зла, безобразности, насилия и несправедливости.

Если будет сказано: “Раз личный выбор не имеет способности к созиданию, в руках человека нет ничего, кроме как приобретения, являющегося неким условным деянием. Почему тогда в Коране-Превосходно Излагающем человек ставится в положение врага, восставшего против Создателя небес и земли. Создатель земли и небес предъявляет ему великие претензии, в помощь Своему верующему рабу против того бунтовщика приводит во главе с Самим Собой своих ангелов. Придаёт ему чрезвычайную важность?”.

Ответ. Потому что неверие, мятеж и грех являются разрушением, небытием. Между тем огромные разрушения и бесчисленные небытия могут исходить от одного единственного условного дела, от одного лишь отсутствия (небытия). Подобно тому, как рулевой некого большого корабля, не исполнив свою обязанность, пускает судно на дно и делает тщетной службу всей его команды. И все эти разрушения исходят от одного отсутствия. Также неверие и неповиновение, поскольку они являются разновидностями разрушения и небытия, то индивидуальный выбор, приводя их в действие одним условным деянием, может послужить причиной для появления ужасных результатов. Так как неверие, хоть и является одним грехом, но обвиняет в никчёмности и напрасности всю вселенную, опровергает все существующие создания, показывающие доказательства единобожия, пренебрегает и насмехается над всеми проявлениями имён (Создателя), а поэтому то, что Всевышний Аллах, от имени всей вселенной, всего сущего и Своих Божественных Имён, изъявляет суровые жалобы на неверующих и страшно им угрожает, полностью соответствует мудрости, а также и вечное наказание для них является полностью справедливым.

Поскольку человек неверием и непокорностью движется в сторону разрушений, то одним малым действием он проворачивает очень большие дела. Поэтому верующие, для того чтобы противостоять им, нуждаются в великом покровительстве Всевышнего. Потому что, если десять сильных мужчин возьмут на себя обязательство охранять и ремонтировать некий дом, то из-за одного пакостного ребёнка, старающегося поджечь его, они будут вынуждены обращаться за помощью к родителям того негодника, а может даже и к правителю. И подобно этому, также и уверовавшие, для того чтобы выстоять против этих нечестивых мятежников, нуждаются в большом покровительстве и милости Всевышнего Творца.

Вывод. Если человек, затрагивающий тему предопределения и выбора, является носителем совершенной веры и обладателем религиозного умиротворения, то всю вселенную и самого себя он придаёт Всевышнему, зная, что всё это находится под Его управлением. В таком случае у него есть право открывать этот разговор. Потому что, проявляя сознательность того, что он сам и всё сущее – от Аллаха, опираясь на свой индивидуальный выбор, он берет ответственность за него на себя. Приняв ответственность за грехи, освящает и превозносит своего Господа. Оставаясь в кругу поклонения, он считает своим долгом исполнение Божественных предписаний. А также, чтобы не возгордиться появляющимися от этого благодеяниями и своими совершенствами, он смотрит на предопределение, и, вместо того, чтобы кичиться, благодарит (Творца). А также видит предопределение в бедах и несчастьях, идущих на него, и терпеливо их переносит.

Если же тот, кто поднимает вопрос о предопределении и выборе, является человеком беспечным, то у него нет права на это. Потому что он, по причине своей беспечности или заблуждения, приписав свои низменные страсти и вселенную причинам, раздаёт им достояние Аллаха, и считает себя хозяином самого себя. Свои действия придаёт себе и причинам. Ответственность же и недостатки препоручает предопределению. В таком случае, говорить в конце об индивидуальном выборе, который является придаваемым Всевышнему Творцу, и о предопределении, которое привлечёт внимание в самом конце – бессмысленно. Это только лишь некая хитрость нафса с целью избежать ответственности, что полностью противоречит мудрости.

• ВТОРОЙ РАЗДЕЛ. Является неким тонким научным исследованием, предназначенным для учёных-богословов (Примечание).

Если скажешь: “Как индивидуальный выбор может согласовываться с предопределением?”

Ответ. С семи сторон…

• Первая. Конечно же, Справедливый и Мудрый (Творец), о Чьей справедливости и мудрости языком гармонии и порядка свидетельствует вселенная, дал человеку некий индивидуальный выбор послуживший причиной для его награждения и наказания, чья суть нам неизвестна. Так же, как мы не знаем об очень многих мудростях Того Справедливого и Мудрого, так и наше незнание того, как согласовываются между собой предопределение и индивидуальный выбор, ещё не говорит о том, что этого не существует.
• Вторая. Каждый естественно чувствует в себе некий выбор, знает о его существовании в глубине души. Знать суть существующего – одно, а знать о его существовании – другое. Есть много вещей, существование которых для нас является очевидным, но суть которых нам неизвестна… Так вот, этот индивидуальный выбор можно отнести к таким вещам. Существующее не ограничено нашими познаниями. Отсутствие нашего знания о чем-либо не указывает на его несуществование.
• Третья. Индивидуальный выбор не противоречит предопределению. Скорее существование предопределения подтверждает существование выбора. Потому что предопределение является разновидностью Божественного знания. Божественное знание имеет отношение к нашему выбору. Если так, то оно подтверждает выбор, не отменяет его.
• Четвёртая. Предопределение является разновидностью знания. Знание следует за известным. То есть, как произойдёт событие, так оно и соотнесётся со знанием. Иначе же известное за знанием не следует. То есть правила знания не являются основой для управления с точки зрения внешнего существования. Потому что суть известного и внешнее существование зависит от воли и опираются на могущество. И извечность не является каким-то концом цепи прошлого, чтобы она была взята за основу существования вещей и представилась бы некая зависимость от неё. Скорее, извечность подобна некому зеркалу, которое, находясь на высоте, одновременно охватывает и прошлое, и настоящее, и будущее. Если так, то представить у времени, протянувшегося в кругу вероятности в сторону прошлого, некий конец, который затем назвать извечностью и вообразить, что сущее по порядку входит в то извечное знание, а себя же возомнить находящимся вне того порядка, и рассуждать согласно этому – истиной не является.

---

Примечание: Этот второй раздел касается самой глубокой и сложной тайны предопределения. На взгляд всех исследователей богословия это является самым серьёзным и обсуждаемым вопросом догматов богословия. Рисале-и Нур полностью разрешил его.

Для того чтобы открыть эту тайну, взгляни на следующий пример: если в твоей руке будет некое зеркало и если представить, что расстояние справа от него – это прошлое, а слева – будущее, и оно отражает лишь то, что перед ним. Затем оно ловит в своё отражение те две стороны с их неким порядком, но лишь их малую часть. И чем ниже опускать то зеркало, тем меньше в нём видно. Но если подняться с тем зеркалом на высоту, то круг его охвата расширяется. Поднимаясь всё выше, оно одновременно охватит обе те стороны. Итак, при таком положении этого зеркала нельзя сказать, что происходящие в его отражении на тех расстояниях события друг другу предшествуют, друг другу следуют, совпадают или противоречат. Так вот, поскольку предопределение является знанием извечным, а Извечное знание, по выражению хадиса, на неком наивысшем положении с наивысшей точки обзора одновременно вбирает в себя и охватывает всё, что было и будет от извечности до вечности, то мы и наше суждение не можем оказаться вне его, дабы стало неким подобием зеркала стороны прошлого.

• Пятая. Предопределение касается и причины, и исполнителя, выдвигаемого в качестве причины, и события, произошедшего посредством неё. То есть данный исполнитель и данное событие появятся с данной причиной. Стало быть, нельзя сказать, что “Раз такому-то человеку предопределено умереть в такое-то время, то какая вина лежит на том, кто по своему индивидуальному выбору стреляет в него из ружья? Если бы и не стрелял, всё равно бы тот человек умер”.

Вопрос: “Почему нельзя сказать?”

Ответ. Потому что предопределение назначило ему смерть от ружья того человека. Если представишь, что это ружье не выстрелит, значит, ты представляешь отсутствие причастности к этому предопределения. А в таком случае на основании чего ты решишь, что он должен умереть?! Если ты подобно Джебри вообразишь некие разные предопределения – для причины – одно, а для того, что с ней связано – другое, или же подобно Мутазилитам станешь отрицать предопределение, то, оставив путь Ахл-и Суннат валь-Джамаат, войдёшь в отделившиеся от него секты. Так что мы, люди истины, говорим: “Если бы ружье не выстрелило, то, по-нашему, не известно, умер бы тот человек или нет”. Джебри говорит: “Если бы не выстрелило, то всё равно бы он умер”. Мутазилиты говорят: “Если бы не выстрелило – то не умер бы”.

Шестая. (Примечание) Согласно Матуриди, предрасположенность, являющаяся коренной основой индивидуального выбора – это некое условное действие и может быть дано рабу (Аллаха). Однако Аш’ари, по причине того, что смотрел на неё, как на нечто существующее, рабу этого не дал. Но, согласно ему, неким условным действием является возможность управлять, имеющаяся в той предрасположенности. Таким образом, те предрасположенность и управление являются некими относительными действиями. Они не имеют какого-то действительного внешнего существования. Условное действие же не требует действительных причин и условий его возникновения, так чтобы для её существования возникли бы необходимость, надобности и нужда, которые бы лишили возможности выбора… Скорее, если причина возникновения условного действия обретёт положение в степени некой большой важности, тогда это условное действие может стать твёрдо установленным. Если так, то человек тогда может им пренебречь. Коран же в тот момент ему скажет: “Это зло, не делай этого”.

---

Примечание: Истина, предназначенная для очень внимательных богословов.

Да, если бы раб был создателем поступков, и если бы у него было могущество для созидания, тогда выбор бы исчез. Потому что по правилу богословия и мудрости установлено:مَا لَمْ يَجِبْ لَمْ يُوجَدْ – “Если не будет необходимости в какой-либо вещи, то она не получит существования”. То есть во-первых найдутся все причины и условия появления, затем та вещь может обрести существование. Причины появления делают необходимостью существование того, что посредством них возникает. А тогда выбора уже не остаётся.

Если скажешь: “Предпочтение не возможно без вызывающей его причины (тарджих биля мураджих) (Примечание). Между тем, если в том человеческом деле, именуемом условным действием – что-то делать, а что-то не делать – не будет некой необходимой причины, заставляющей предпочитать, то получится, что предпочтение будет беспричинным. Это же разрушает самую важную основу фундамента богословия?”

Ответ. Предпочтительность невозможна без причины (тараджух биля мураджих). То есть, не возможно, чтобы какая-либо вещь превосходила другую без всякой причины, без всякого на то основания. Иначе же беспричинное предпочтение (тарджих биля мураджих) возможно и имеет место. Воля является неким качеством, делом которого являются подобные вещи.

Если скажешь: “Раз убийство создаёт Всевышний, то почему меня называют убийцей?”

Ответ. Потому что, в соответствии с правилом морфологии, подлежащее является производным от соответствующего его действию отглагольного имени существительного. Иначе говоря, оно не отщепляется от результата того действия, являющегося неким твёрдо произошедшим событием. Отглагольное имя – наше приобретение, мы же берём и звание убийцы. Результат действия же является созданием Всевышнего. То, за что имеется ответственность, не становится производной от результата действия.

• Седьмая. Действительно, незначительная человеческая воля и его индивидуальный выбор являются слабыми, и это некие условные действия, но Всевышний Творец, являющийся Абсолютно Мудрым, сделал эту слабую, незначительную волю неким элементарным условием, связанным со Своей великой волей. То есть, по смыслу, Он говорит: “О мой раб! По твоему выбору, какой путь пожелаешь, по тому тебя и поведу. А в таком случае ответственность лежит на тебе!” Не ошибиться бы в сравнении, если ты возьмёшь на плечи бессильного ребёнка и, дав ему свободу выбора, скажешь: “Куда хочешь, туда тебя и отнесу…” И если тот ребёнок захотел на некую высокую гору, и ты отнёс его туда. Там же он замёрз или упал. То, конечно, ты, укоряя его, скажешь: “Ты сам этого хотел!” – и вдобавок дашь ему оплеуху. Итак, Всевышний Творец, Наимудрейший из Мудрых, сделав бесконечно слабую волю раба неким элементарным условием, обращает к нему Свою великую волю.

Вывод. О человек! В твоих руках находится очень слабая, именуемая индивидуальным выбором, твоя воля, руки которой очень длинны в грехе и разрушении, но очень коротки в благодеянии. Положи в одну руку этой воли молитву, дабы она достигла Рая, являющегося одним плодом благодеяний и потянулась к вечному счастью, являющемуся одним его цветком. В другую же её руку вложи покаяние, дабы она отцепилась от греховности и не дотянулась до адского заккума, являющегося одним плодом того проклятого дерева. Это значит, что также как молитва и упование придают большую силу склонности к благу, так и покаяние и просьба о прощении обрывают склонности к злу, препятствуют злодеяниям.

---

Примечание: Предпочтительность (тараджух) – это одно, а предпочтение (тарджих) – другое; между ними есть большая разница.

• ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ. Вера в предопределение является одним из столпов религии. То есть: “Всё предопределено Всевышним Творцом”. Твёрдых доказательств этого настолько много, что их не счесть. С помощью одного “Предисловия”, мы в неком простом и явном виде покажем, насколько мощным и широким является этот столп веры.

Предисловие. Очень многие такие аяты Корана, как:

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا فٖى كِتَابٍ مُبٖينٍ

«Нет чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (Коран, 6:59).

разъясняют, что всякая вещь до и после своего существования записывается. И аяты великого Корана Могущества, называемого этой вселенной, подтверждают это кораническое положение такими своими воплощёнными знамениями, как гармония, взвешенность, порядок, а также формирование, украшенность и оригинальность. Да, стихотворные письма и размеренные аяты книги этой вселенной свидетельствуют о том, что всё предопределено.

Доказательствами того, что всё предначертано и предопределено до своего появления на свет являются свидетельства каждого начала и семян, всех размеров и форм. Потому что каждое семечко и каждая косточка является неким отдельным, изготовленным на станке “кяф-нун” изящным сундучком, в который вложен некий маленький каталог, начерченный предопределением. И используя частицы в соответствии с этим планом предопределения, Могущество возводит над теми семечками Свои огромные чудеса. Значит всё, что произойдёт с деревом на всех этапах его жизни, записано в некой форме в семечке. Так как семена материально являются простыми и одинаковыми, и, кроме материи, в них ничего нет. А также то, что всякая вещь имеет строго определённый объём, явно указывает на предопределение. Да, на какое бы живое существо ты не посмотрел, в нём очевидно то, что, словно оно вышло из-под некого очень мудрого и искусного шаблона, у него имеется такой объём, такая форма и вид, что для их обретения нужен или некий необыкновенный и предельно изогнутый материальный шаблон, или же эти форму и вид, выкроив по некому исходящему из предопределения очень соразмерному, теоретическому, нематериальному шаблону, на то существо надевает могущество Извечного (Творца). Например, посмотри внимательно на это дерево, или на то животное: безжизненные, слепые, глухие, неразумные и похожие друг на друга частицы движутся в его развитии. Некоторые из них делают остановку в изогнутых границах его тела и стоят там, словно знают, видят и ведают, в чём заключена его польза и где находятся его плоды. Затем в неком другом месте, словно устремившись к другой великой цели, они меняют свой образ действий. Значит, частицы двигаются в соответствии с духовным требованием нематериальной величины, идущей от предопределения. Поскольку в материальных и видимых невооружённым глазом вещах имеется такое проявление того предопределения, то конечно, одеваемые вещами с течением времени образы и положения, родившиеся в результате их движения, подчинены некому предопределённому порядку.

Да, в одном семечке имеются два проявления предопределения: одно – являющееся очевидным – сообщающее об именуемых “Китаб-ы Мубин” созидающих повелениях и воле, и указывающее на них; другое – умозрительное – сообщающее о Божественных знании и распоряжениях, именуемых “Имам-ы Мубин”, и указывающее на них. Очевидное предопределение – это материальные свойства, положения и формы дерева, заключенного в том семечке, которые после будут видны воочию. Умозрительное же – это виды, состояния, образы, движения и освящения (Творца), которые будут пройдены и произведены на протяжении жизни деревом, созданным из того семечка, и все эти составляющие так называемую историю жизни, время от времени сменяемые образы, состояния, виды и действия, также как и ветви, и листья того дерева, имеют своё отдельное, гармоничное предопределённое число. И поскольку в самых простых и элементарных вещах имеется такое проявление предопределения, то, конечно, это говорит о том, что всё сущее предопределено ещё до своего появления на свет, что становится понятно с небольшим проявлением внимания.

Теперь же доказательство того, что по окончании существования все приключения жизни остаются записанными: сообщающие о “Китаб-ы Мубин” и “Имам-ы Мубин” все плоды в этом мире, а также указывающие на “Лявх-и Махфуз” и сообщающие о нём все человеческие способности запоминать, являются отдельными свидетелями и доказательствами этого. Да, в косточке каждого плода, являющейся неким подобием его сердца, записывается судьба всего дерева. В памяти человека, вместе с приключениями его жизни, таким образом записываются некоторые события прошлого, что, словно в этом маленьком центре памяти размером с горчичное зёрнышко, Десница Могущества делает пером предопределения копию страницы деяний того человека, и в виде некого маленького удостоверения вручает в его руки, кладёт в карман его мозга, дабы с помощью него напомнить тому человеку о его делах во время расчёта с ним. И дабы он был уверен, что в суматохе этих бренности и исчезновения имеется много зеркал неизменности, в которых Мудрый и Могущественный (Творец) зарисовывает сущности преходящих созданий, чем увековечивает их. И ещё для вечности имеется очень много плакатов, в которых Знающий Хранитель записывает смыслы тленного…

Вывод. Поскольку самая простая и самая низкая степень жизни, коей является жизнь растительная, настолько гармонично подчинена порядку предопределения, то, конечно, человеческая жизнь, являющаяся самой высокой степенью жизни, вычерчена по меркам предопределения со всеми своими подробностями и записывается пером предопределения. Да, подобно тому, как дождинки сообщают о туче, как просочившиеся капли указывают на источник воды, а удостоверения и паспорта – на существование некого большого списка… Также и в этих видимых нами живых существах, находящихся на положении дождинок, капель, удостоверений и паспортов предопределения: явного (коим является их физическая упорядоченность), и умозрительного (проявляющегося в их духовной гармонии и в упорядоченности их жизни) – плоды, семя, семена и косточки, образы и формы явно указывают на существование книги созидательных распоряжений и воли, именуемой “Китаб-ы Мубин”, а также “Лявх-и Махфуза”, являющегося неким собранием Божественного знания, именуемого “Имам-ы Мубин”.

Искомый результат. Поскольку мы ясно видим, что частицы каждого живого существа в период его развития входят в изогнутые границы его тела, делают там остановку и меняют свой образ действий. Приносят в пределах тех границ в виде неких плодов по одной мудрости, по одной какой-либо пользе, по одной выгоде. Очевидно, что внешний объём того существа вычерчен неким пером предопределения. Так вот, видимое, явное предопределение показывает, что и в духовных состояниях этого живого существа тоже имеются гармоничные плодородные границы и контуры, прочерченные неким предопределившим их пером. Могущество является писарем, а предопределение – линейкой. Поверх неё Могущество пишет те многозначительные книги. Поскольку мы твёрдо понимаем, что перо предопределения очертило материальное и духовное продуктивными границами и мудрыми контурами, то конечно, состояния и действия, проходимые каждым живым существом на протяжении своей жизни, также начерчены пером того предопределения. Потому что приключения его жизни протекают в неком порядке и взвешенности. Образы изменяются и обретают некий вид. Поскольку перо предопределения является таким властителем над всеми обладателями жизни, то конечно, приключения жизни человека, который является самым совершенным плодом мира и халифом земли, несущим великую ответственность, подчинены законам предопределения более всего.

Если ты скажешь, что: “Предопределение нас так связало и лишило свободы. В таком случае вера в предопределение приносит тяжесть и утомление для сердца и духа, нуждающихся в широте и воле?”.

Ответ. Ни в коем случае!.. Она не влечёт утомление. Напротив, даёт некий свет, некую радость, приносящие бесконечную лёгкость, душевный комфорт, довольство, благополучие и уверенность в своей безопасности. Потому что, если человек не уверует в предопределение, то в неком маленьком кругу, среди ничтожно малой свободы и временной независимости он будет вынужден нести на плечах своей несчастной души груз, тяжёлый как весь мир. Потому что, человек связан со всей вселенной. У него есть бесконечные желания и стремления. И поскольку собственных сил, воли и свободы ему не хватает даже для удовлетворения одной миллионной их части, то уясняется, насколько сильны и ужасны тяготы духовных томлений, которые он переживает. Так вот, вера в предопределение погружает все эти тяжести на судно того предопределения и открывает пространство для свободного движения души и сердца в их полной независимости и совершенствовании. И единственно чего она лишает, так это ничтожной свободы низменного нафса, его фараонства, господствования и самовольных действий. Вера в предопределение настолько насладительна и несёт столько счастья, что это невозможно описать. И следующим примером мы сделаем лишь одно указание на то наслаждение и счастье. Итак:

Два человека приходят в столицу государства некого правителя. Заходят в его личный дворец, являющийся очень удивительным местом. Один из них не знает правителя и, по-узурпаторски, по-воровски, желает поселиться в том месте. Но, увидев необходимость в правильном управлении и распределении расходов и доходов, а также сложность в урегулировании оборудования и доставке пропитания для живущих там удивительных животных, он непрерывно терпит мучения. Этот райский сад принесёт ему столько хлопот и неприятностей, что он будет испытывать адские мучения. Будучи бессильным в управлении, его будет угнетать грусть и проявление жалости ко всему. Всё его время пройдёт в разочарованиях и сожалениях. Затем этот вороватый невоспитанный человек, в качестве наказания, будет брошен в тюрьму. Другой же человек, правителя знает и считает себя его гостем. Он убеждён, что все дела того сада происходят по некому упорядоченному закону, всякая вещь с совершенной лёгкостью работает по некой программе. Препоручив сложности и затруднения законам правителя, совершенно беззаботно наслаждаясь удовольствиями того подобного раю сада и полагаясь на милосердие правителя и на безупречность его правящих законов, он видит всё вокруг прекрасным и живёт в совершенном счастье и удовольствии. Итак, пойми отсюда смысл выражения:

 مَنْ اٰمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

«Кто уверовал в предопределение, тот избавился от грусти и тоски.»

• ЧЕТВЁРТЫЙ РАЗДЕЛ. Если скажешь: “В первом разделе ты доказал, что в предопределении всё является прекрасным и благим. Даже идущее от него зло является добром, а мерзкое – красивым. Однако беды и несчастья мира опровергают это утверждение”.

Ответ. О, по причине большого сострадания, испытывающие сильные муки, моя душа и мой товарищ! То, что всех благ и совершенств источником является существование, а основа всех грехов, бед и недостатков лежит в небытие, является указанием на то, что существование – это истинное благо, а несуществование – истинное зло. А поскольку несуществование является и истинным злом, то и состояния, дающие почувствовать, или приводящие к нему также несут в себе зло. Поэтому жизнь, являющаяся самым ясным светом существования, обретает силу, вращаясь среди различных состояний. Входя в контрастные состояния, она очищается, обретя разнообразные качества, приносит желаемые плоды и, войдя в различные образы, прекрасно показывает узоры имён Дарующего Жизнь. Так вот, исходя из этой истины, живым существам, в виде горечи и несчастий, беспокойств и бед, даются некоторые состояния, при помощи которых обновляется свет существования их жизни, получающей очищение, удаляясь от мрака небытия. Так как застой, затишье, покой, бездействие, отдых и однообразие являются судя по своим качествам и состоянию некими разновидностями небытия. Даже самое большое наслаждение среди монотонности опускается в ничто.

Вывод. поскольку жизнь показывает узоры Прекрасных Имён (Аллаха), то всё, что с ней происходит – прекрасно. Например: некто очень богатый, который в бесконечной степени мастерски владеет очень многими искусствами, для показа своего уникального творчества и своего огромного богатства, нанимает в качестве модели, за определённую плату, некого бедняка и, надев на него украшенную и расшитую драгоценностями одежду, в течение одного часа показывает на нём свою работу, придаёт ему какое-либо положение, а затем меняет его на другое. И для того, чтобы показать все разновидности своего мастерства, он отрезает, изменяет, удлиняет, укорачивает. Интересно, если этот получающий плату бедняк скажет тому мастеру: “Ты утруждаешь меня. Заставляешь меня нагибаться и вставать. Обрезая и укорачивая эту украшающую меня одежду, портишь мою красоту”, – то будет ли он прав? Может ли он сказать: “Ты поступил безжалостно и бессовестно?” Так вот, подобно этому, Всемогущий Творец, Неподражаемый Создатель, для того чтобы показать узоры Своих Прекрасных Имён, во многих состояниях и ситуациях изменяет надетое на живых существ телесное одеяние, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, разум, сердце и им подобные чувства и тонкости. В состояниях, являющихся разновидностями бед и несчастий имеются некоторые содержащие в себе тонкую красоту лучи милости, входящие в сияние мудрости показа положений некоторых Его имён.

* * *

Заключение

[Пять положений, заставивших замолчать и вынудивших сдаться мятежный, горделивый, надменный, самонадеянный и хвастливый нафс Прежнего Саида.]

• Первое положение. Поскольку вещи есть и они искусны, конечно, есть и Некий их сделавший Мастер. Как было очень твёрдо доказано в “Двадцать втором Слове”, если всё сущее не будет принадлежать одному, то каждая вещь станет такой же сложной и трудной, как всё сущее. Если же все вещи будут принадлежать одному, тогда всё сущее будет таким же лёгким и простым, как одна вещь. Поскольку Кто-то сделал, создал землю и небеса, то, конечно, Этот очень мудрый и очень искусный Некто не испортит содеянное, поручая кому-то другому, являющихся итогами, целями и плодами земли и небес – живые создания. Передавая другим, не оставит бессмысленными все Свои исполненные мудрости дела, не опустит их в ничто, не отдаст благодарность и поклонение этих созданий кому-то другому.                                                                                                                                             
• Второе положение. О мой надменный нафс! Ты похож на виноградную лозу. Не гордись, она сама не обвесила себя гроздями. Их повесил на неё другой.                                                                                                                                                   
• Третье положение. О мой хвастливый нафс! Не кичься говоря: “Я послужил религии”. По смыслу: اِنَّ اللّٰهَ لَيُؤَيِّدُ هٰذَا الدّٖينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ  «Истинно, Аллах укрепит эту религию даже порочным, грешным человеком» (Бухари, Джихад:182) поскольку ты не был очистившимся, то должен считать себя тем порочным и грешным. Свои служение и поклонение считай благодарностью за уже полученные дары, а также своей естественной обязанностью, долгом своего создания и результатом своего сотворения, и по сему спасись от самодовольства и показухи!Истинно, Аллах укрепит эту религию даже порочным, грешным человеком (Бухари, Джихад:182)                 
• Четвёртое положение. Если желаешь знания истины и настоящей мудрости, приложи усилия для познания Всевышнего Господа. Потому что все реалии вселенной являются лучами имени Истинного (т.е. Аллаха), демонстрацией Его эпитетов и проявлением Его качеств. Реалии всего материального и духовного, основного и косвенного, а также реальность каждого человека опираются на одно из имён (Аллаха) и базируются на их истинности. Иначе, они обретут неподлинный, ничего не значащий образ. В конце “Двадцатого Слова” была частично затронута эта тема.

Эй нафс! Если ты пристрастен к этой мирской жизни и устремляешься от смерти, то твёрдо знай, что состояние, которое ты считаешь жизнью – это лишь та минута, в которой ты находишься. Всё твоё время, которое было до той минуты и все мирские вещи, находящиеся в том времени, в эту минуту исчезли и мертвы. А всё твоё будущее после той минуты, вместе со всем его содержимым, в ней не существуют, его нет. Значит материальная жизнь, на которую ты полагаешься – это лишь одна минута. Даже некоторые внимательные богословы-исследователи сказали: “(Она) – одна миллионная доля секунды, даже ещё меньше – один быстротечный миг. Так вот, исходя из этого смысла, некоторые святые люди постановили, что этот мир с точки зрения самого себя не существует. А раз так, то оставь материальную, охваченную страстями жизнь, возвысься на уровень жизни сердца, души и тайных чувств, посмотри, какой широкий круг жизни они имеют. Прошлое и будущее, которые для тебя мертвы, для них являются живыми, несущими жизнь и существующими.

О мой нафс!.. Раз так, то и ты, подобно моему сердцу, заплачь, зарыдай и скажи:

“Тленен я и тленного не желаю…

Слаб я и слабого не хочу…

Препоручаю я душу свою Милостивому, другого мне не надо!

Желаю я, но лишь только Вечного Друга.

Частица я, но желаю Вечное Солнце.

Ничто я совсем, но желаю всё сущее сразу”.

• Пятое положение. Так как оно пришло на арабском, то на арабском и записано. И этот арабский отрывок является указанием на один из тридцати трёх уровней осмысления, находящихся в повторении слов “Аллаху Акбар” (Аллах Превелик).

اَللّٰهُ اَكْبَرُ اِذْ هُوَ الْقَدٖيرُ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ الْكَرٖيمُ الرَّحٖيمُ الْجَمٖيلُ النَّقَّاشُ الْاَزَلِىُّ الَّذٖى مَا حَقٖيقَةُ هٰذِهِ الْكَائِنَاتِ كُلًّا وَ جُزْءً وَ صَحَائِفَ وَ طَبَقَاتٍ وَ مَا حَقَائِقُ هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّيًّا وَ جُزْئِيًّا وَ وُجُودًا وَ بَقَاءً اِلَّا خُطُوطُ قَلَمِ قَضَائِهٖ وَ قَدَرِهٖ وَ تَنْظٖيمِهٖ وَ تَقْدٖيرِهٖ بِعِلْمٍ وَ حِكْمَةٍ وَ نُقُوشُ پَرْكَارِ عِلْمِهٖ وَ حِكْمَتِهٖ وَ تَصْوٖيرِهٖ وَ تَدْبٖيرِهٖ بِصُنْعٍ وَ عِنَايَةٍ وَ تَزْيٖينَاتُ يَدِ بَيْضَاءِ صُنْعِهٖ وَ عِنَايَتِهٖ وَ تَزْيٖينِهٖ وَ تَنْوٖيرِهٖ بِلُطْفٍ وَ كَرَمٍ وَ اَزَاهٖيرُ لَطَائِفِ لُطْفِهٖ وَ كَرَمِهٖ وَ تَوَدُّدِهٖ وَ تَعَرُّفِهٖ بِرَحْمَةٍ وَ نِعْمَةٍ وَ ثَمَرَاتُ فَيَّاضِ رَحْمَتِهٖ وَ نِعْمَتِهٖ وَ تَرَحُّمِهٖ وَ تَحَنُّنِهٖ بِجَمَالِ وَ كَمَالِ وَ لَمَعَاتِ تَجَلِّيَاتِ جَمَالِهٖ وَ كَمَالِهٖ بِشَهَادَةِ تَفَانِيَةِ الْمَرَايَا وَ سَيَّالِيَّةِ الْمَظَاهِرِ مَعَ بَقَاءِ الْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ السَّرْمَدِىِّ الدَّائِمِ التَّجَلّٖى وَ الظُّهُورِ عَلٰى مَرِّ الْفُصُولِ وَ الْعُصُورِ وَ الدُّهُورِ وَ الدَّائِمِ الْاِنْعَامِ عَلٰى مَرِّ الْاَنَامِ وَ الْاَيَّامِ وَ الْاَعْوَامِ نَعَمْ فَالْاَثَرُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ لِذٖى عَقْلٍ عَلَى الْفِعْلِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الْفِعْلُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ لِذٖى فَهْمٍ عَلَى الْاِسْمِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الْاِسْمُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْبَدَاهَةِ عَلَى الْوَصْفِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الْوَصْفُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ عَلَى الشَّاْنِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ الشَّاْنُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْيَقٖينِ عَلٰى كَمَالِ الذَّاتِ بِمَا يَلٖيقُ بِالذَّاتِ وَ هُوَ الْحَقُّ الْيَقٖينُ. نَعَمْ تَفَانِى الْمِرْاٰةِ زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ التَّجَلِّى الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكَ الْمَظَاهِرِ مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ لِلْبَاقِى الْوَدُودِ.. اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ عَدَدَ مَا فٖى عِلْمِ اللّٰهِ

وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

* * *

Постскриптум

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

[Это маленькое приложение имеет огромную важность. Оно полезно для всех.]

Существует множество путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути исходят из Корана, но некоторые пути короче и безопаснее других и являются более доступными и общими. И из этих путей я, своим ограниченным разумом, научился у Корана пути бессилия, бедности, милосердия и размышления (аджз, факр, шафкат, тафаккур). 

Да, бессилие, как и любовь, – это путь, однако путь более безопасный посредством поклонения приводящий к Божественной любви. Бедность, в свою очередь, приводит к Божественному имени Милостивый (ар-Рахман). Милосердие же, как и любовь, – это тоже путь, но путь более тонкий и широкий, приводящий к Божественному имени Милосердный (ар-Рахим). Наконец, размышление, как и любовь, – это путь, но путь более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Мудрый (аль-Хаким).

Этот путь не является подобным «путям хафи», состоящим из десяти шагов «летаиф-и ашара», и «пути джахри», состоящему из семи шагов (очищение нафса) к семи степеням «нуфус-у себ’а». Он состоит из четырёх шагов и является, скорее, Шариатом, хакикатом, нежели тарикатом. Но поймите правильно: сказанное выше означает видеть свои бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, однако не означает того, что это нужно совершать напоказ. Задачами (вирдами) этого короткого пути являются: следование Сунне, выполнение фарзов, отстранение от больших грехов и, в особенности, совершение намаза согласно всем правилам (та’дили аркан), а также чтение тасбихата после намаза.

На первый шаг указывает аят:

فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

“Не очищайте [не оправдывайте] же самих себя” (Коран, 53:32).

На второй шаг указывает аят:

 وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).

На третий шаг указывает аят:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

“Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).

На четвёртый шаг указывает аят:

 كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

“Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика” (Коран, 28:88).

Ниже приведём краткое разъяснение этих четырёх шагов.

На первом шагу, как указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ  “Не очищайте [не оправдывайте] же самих себя” (Коран, 53:32), – необходимо отказаться от оправдывания собственного нафса. Ведь человеческой натуре и естеству свойственно любить свой нафс. Более того, прежде всего человек любит именно себя. В угоду своему нафсу он жертвует всем остальным, восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает свой нафс от недостатков и оправдывает его. Изо всех сил он старается не замечать своих недостатков и не принимать их. Человек неотступно защищает свой нафс, преклоняясь перед ним. И все свои внутренние ресурсы и способности, вверенные и дарованные ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята:

مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ  “…тот, кто своим богом сделал свою страсть…” (Коран, 25:43)

он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является отказ от оправдывания и защиты нафса.

На втором шагу, согласно аяту:

 وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19), –

нафс забыл о себе  и не ведает о своём положении. Думая о смерти – придаёт такой исход другим, когда видит гибель [других] – не принимает смерть на свой счёт. И свойство нафс-и аммара – не думать о тяготах и служении, но думать о награде и наслаждениях, с пристрастием желая их. На этой ступени очищения и воспитания нафса нужно действовать противоположно этому состоянию, т.е. во время удовольствий и страстей забывать о себе, а в моменты служения и размышлений о смерти – вспоминать о себе.

На третьем шагу, согласно аяту:

 مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

“Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79), –

суть нафса такова, что он, вс егда полагая, будто добро исходит от него самого, впадает в гордыню и себялюбие.

На этом шагу необходимо видеть в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимать, что все хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему Величественным Творцом, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, а вместо самовосхваления восхвалять и благодарить Творца.

На этой ступени, согласно смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا  “Преуспел тот, кто очистил её” (Коран, 91:9), – очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство кроется в понимании собственного несовершенства, что его сила заключена в слабости, а его богатство заключено в бедности.

На четвёртом шагу, согласно аяту:

 كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

“Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика” (Коран, 28:88), –

нафс считает себя вольным, независимым и самостоятельным, ввиду чего претендует на своего рода господство, таит в себе враждебную непокорность своему Господу. Спасение от этого состояния заключается в понимании следующей истины: всякая вещь является преходящей, изменяющейся, несуществующей по своей сути, с точки зрения самой себя, однако она же является явной и существующей – в отношении своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя, в отношении своей миссии.

На этой ступени очищение нафса состоит в том, что в его бытии заключено небытие, а в его небытии – бытие. Иными словами, если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной с целую вселенную, то есть если он, полагаясь лишь на самоё себя, забудет своего Истинного Творца, то свет его личного бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Однако если, отрёкшись от своей гордыни, он узрит, что сам по себе ничего не значит, но является зеркалом, отражающим имена Истинного Творца, то обретёт бесконечное бытие и всё сущее. Ведь нашедший Необходимо Сущего Творца, проявлений Имён Которого удостоилось всё сущее, обретает всё…

Заключение

Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, приведено в двадцати шести “Словах”, излагающих знания об Истине, суть Шариата и мудрость Корана. Здесь же мы вкратце укажем на два-три пункта.

Итак, этот путь является более коротким, поскольку состоит из четырёх шагов. Отстранившись от нафса, бессилие вверяет себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Однако любовь, являющаяся самым тонким путём, отстраняется от нафса, но привязывается к мнимому возлюбленному. И лишь обнаружив его гибель, она обращается к истинно достойному любви Всевышнему.

К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин для высокомерных притязаний, ведь помимо бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит в себе, чтобы преступить свои границы.

К тому же, этот путь является более общим и широким, так как на этом пути человек не вынужден, в отличие от последователей вахдетуль-вуджуда, для обретения постоянного хузура, обрекать всё сущее на небытие и выносить решение, что “Нет ничего сущего, кроме Него”, а также не вынужден, в отличие от последователей вахдетуш-шухуда, для постоянного хузура, подразумевая всё сущее заключённым в оковы абсолютного забвения, говорить, что “Нет ничего зримого, кроме Него”. Подобно тому, как Коран весьма очевидно освобождает всё сущее от небытия и оков абсолютного забвения, так и на этом пути человеку необходимо освободить создания от служения во имя самих себя, использовать их во имя Величественного Творца, применяя в качестве зеркала Его Прекрасных Имён, необходимо рассматривать их с точки зрения их Творца, и тем самым избавляясь от абсолютной беспечности (гафлет), обретать постоянный хузур и во всём находить путь к Творцу.

Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих…

* * *

Десятая Тема брошюры “Плоды Веры”, являющейся “Одиннадцатым Лучом”

Цветок Эмирдага

Утвердительный ответ на возражения, направленные против повторений, имеющихся в Коране.

Мои дорогие, верные братья!

Хотя и эта тема из-за моего тяжёлого состояния получилась запутанной и грубоватой, но за этим запутанным языком я несомненно увидел очень ценное своеобразное чудесное красноречие (и’джаз). К сожалению, я не сумел выразить это. Но каким бы тусклым не был её язык, из-за того, что эта тема касается Корана, она является и размышлением-поклонением, и шкатулкой некой святой, бесценной, сверкающей драгоценности. Смотрите не на лохмотья, а на алмаз, который таится в ней. К тому же, я написал её, будучи в очень болезненном, жалком и истощённом состоянии, за один-два дня в месяце Рамадан, вынуждено в очень сжатом и кратком виде и включая в одно предложение очень много истин и различных доказательств, не взыщите (Примечание1).

Мои дорогие, верные братья!

Читая в священном Рамадане Чудоизложение – Коран, я заметил, что какой бы из тридцати трёх аятов, указывающих на “Рисале-и Нур” и разъяснённых в Первом Луче, не встречался при чтении, страница, лист и даже повествование этого аята в некотором отношении, с точки зрения одного из его смыслов, касаются “Рисале-и Нур” и его учеников. В частности, аяты, повествующие о свете в суре “Свет” (“Нур”) в десяти отношениях касаются “Рисале-и Нур”, так же и следующие за ними аяты, повествующие о мраке, полностью обращены к его противникам. Словно эта тема, выйдя за рамки частности, обретает многогранность. И я почувствовал, что в наше время одной из граней этого многостороннего смысла является “Рисале-и Нур” и его ученики.

---

Примечание: Эта Десятая Тема является неким светлым маленьким цветком Эмирдага и этого священного Рамадана для брошюры «Плоды веры», написанной в тюрьме г. Денизли. Разъясняя одну из мудростей повторений, имеющихся в Коране, эта тема устраняет зловонные и ядовитые сомнения заблудших

Да, обращение Корана обладает широтой, величием и охватом, исходящим, во-первых, от широкого уровня всеобщего Правления (Рубубият) Извечного Мутакеллима (Аллаха), и от широкого уровня Личности, являющейся собеседником (Господа) от имени рода человеческого, и даже от имени всего сущего, и от чрезвычайно широкого уровня наставлений на истинный путь всех людей во все времена, и от уровня чрезвычайно высокого всеохватывающего изложения Божественных Законов, касающихся Правления Творца этого и Иного мира, Земли и Небес, всех времён и Вселенной, а также управления всеми созданиями. С точки зрения этой широты, величия и охвата это обращение проявляет такое высокое чудотворное красноречие и охват, что даже прямой и общедоступный смысл урока Корана, который ублажает простое понимание простого народа, являющегося наиболее многочисленным среди слоёв общества, к которым он обращён, в полной мере удовлетворяет и самые образованные слои. Словно не только лишь как поучение из рассказа и некий урок из какого-нибудь исторического повествования, а как экземпляры некого всеобщего закона, обращаясь к каждому времени и к каждому слою, заново нисходит к ним. И особенно, с неоднократным повторением: اَلظَّالِمٖينَ اَلظَّالِمٖينَ устрашения Корана и его суровое повествование о бедах с небес и от земли, которые были возмездием за жестокие, несправедливые деяния, обращает наш взор на беспримерные насилия этого века сквозь наказания, обрушенные на головы народов Ад, Самуд и Фараона, и спасениями таких пророков, как Ибрахим и Муса (Мир Им), утешает подвергшихся насилию верующих людей.

Да, все минувшие времена и ушедшие от нас эпохи и столетия, в представлении беспечности (гафлет) и заблуждения (неверия) являются некой дикой и страшной страной небытия и неким скорбным и разрушенным кладбищем. Но Чудоизложение-Коран, с высоким чудотворным красноречием (и’джаз) давая свои уроки, словно кадры кино, перенося то нас в те времена, то те времена – к нам, показывает их каждому времени и каждому слою в виде живого поучительного примера, в виде от начала до конца живого удивительного мира и в виде живущей и связанной с нами Божественной страны. И даёт роду человеческому, джиннам и ангелам верные, светлые и интересные уроки мудрости, с тем же красноречием оживляя эту Вселенную, этот неживой мир созданий (который на взгляд заблуждения представляет собой безжизненную, хаотичную, мёртвую, безграничную дикую пустыню и теряется в разлуках и гибели) в качестве некой Божественной книги, некого Божественного города, некой выставки Божественного творчества, заставляя их общаться и спешить друг к другу на помощь в виде неких служащих, исполняющих определённую функцию. И, конечно же, в каждой букве такого Великого Корана имеется десять, сто, а иногда и тысяча и тысячи савабов (воздаяний); и если соберутся все люди и джинны, они не смогут привести его подобие; и точно к месту он разговаривает со всем родом человеческим и со всем сущим; и всегда с удовольствием записывается в сердцах миллионов хафизов; и не пресыщает многими повторными прочтениями и своими многочисленными повторениями; и, несмотря на много предложений и мест, которых легко перепутать, он прекрасно укладывается в нежных и простых памятях детей; насладительно и приятно, как вода Замзам, звучит для больных и для тех, кто лежит в предсмертной агонии и утомляется от небольшого количества слов. Коран имеет подобные святые особенности и своим ученикам даёт обрести счастье обоих миров. И полностью соблюдая уровень выразителя Корана (Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо)), который нигде не обучался, не допуская никакой манерности, никакого притворства, никакой рисовки, Коран показывает своё естественное благозвучие и своё прямое нисхождение с небес. И чтобы ублажить благодаря речевому снисхождению простое понимание слоя простого народа, являющегося наиболее многочисленным, чаще всего раскрывая такие самые явные и очевидные страницы, как небо и земля, за этими обычными явлениями показывает необыкновенные чудеса Его Могущества и многозначительные письмена Его Мудрости, проявляя в учтивости наставления на путь истины прекрасное чудотворное красноречие.

Чтобы сообщить, что он является ещё и книгой молитвы и призыва, поминания (зикр) и единобожия, требующих повторения, он благодаря своим приятным многократным повторениям в одном предложении и в одной притче объясняет много различных смыслов разным слоям, к которым он обращается. И чтобы дать знать о том, что даже самые частные и незначительные вещи в каком-либо частном и обычном эпизоде находятся во внимании Его милости и в рамках Его управления и воли, он при основании Ислама и составлении Божественных Законов с важностью принимает во внимание даже частные случаи, происходившие с сахабами. И в этом объяснении многих различных смыслов и в принятии во внимание частных эпизодов Коран, с точки зрения того, что в них таятся всеобщие законы, а также того, что при основании Ислама и Шариата, являющихся всеобъемлющими, эти частные случаи, как некие зёрна-основы, приносят важные плоды-результаты, проявляет одно из чудес своего красноречия.

Да, ввиду необходимости повторения из-за возобновления потребности в обосновании некой безгранично великой, грандиозной и обширной трансформации (которая, расколов огромную Вселенную, изменив в конце света её вид, разрушив сей мир, вместо него устроит грандиозный Иной мир; и докажет, что всё самое маленькое и самое большое, от атомов до звёзд, находится в руках и в распоряжении лишь одного Правителя; и ради цели сотворения Вселенной проявит Божественный гнев и негодование на несправедливые, жестокие деяния рода человеческого, которые распаляют и приводят в ярость мир созданий, землю, небеса и стихию) повторение некоторых фраз, по силе равных тысячам итогов, и отдельных аятов, являющихся итогом многочисленных доказательств, которые в течение двадцати лет в качестве ответа на очень многие одни и те же повторяемые вопросы давали урок многим различным слоям населения, является не каким-то недостатком, а чрезвычайно сильным и высоким чудотворным красноречием и выразительностью, весьма соответствующей теме.

Например, фраза: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ‌  «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного», которая, будучи всего лишь одним аятом, повторяется в Коране сто четырнадцать раз; как разъяснено в Четырнадцатом Сиянии в “Рисале-и Нур”, является такой истиной, связывающей небеса с землёй, освещающей Вселенную и в которой каждую минуту каждый человек испытывает потребность, что даже при миллионном повторе, потребность в нём будет такая же. В этой фразе имеется потребность и есть тяга к ней не только как в хлебе – каждый день, а как в воздухе и в свете – каждую минуту.

И например, аят: اِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزٖيزُ الرَّحٖيمُ  «Поистине, Господь твой – Великий, Милосердный» (Коран, 26:9) восемь раз повторяется в суре طٰسٓمٓ , в которой говорится о спасении пророков и о наказании их народов. Этот аят, который по мощи равен тысяче истин, повторяется во имя цели сотворения Вселенной и от имени всеобщего Божественного Правления (Рубубията). И если, чтобы дать знать о том, что Божественная Слава требует наказания тех несправедливых народов, а Божественная Милость – спасения пророков, этот аят будет повторяться тысячи раз, опять же будет иметься потребность и жажда, и это является лаконичным, чудотворным и высоким красноречием.

И например, аят: فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ  «Какое же из благодеяний Господа вашего вы сочтёте ложным?» (Коран, 55:13), который повторяется в суре “Рахмáн” (“Милосердный”), и аят: وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبٖينَ  «Горе в тот день обвиняющим во лжи!» (Коран, 77:15) в суре “Мурселят” (“Посылаемые”), устрашающе возглашают к векам, к земле и небесам, к джиннам и роду человеческому, говоря об их безверии, неблагодарности, несправедливости и об их нарушении прав всего сущего, которые распаляют Вселенную, приводят в негодование землю и небеса, портят цели сотворения мира и отрицанием и пренебрежением отвечают на Величие Божественного Господства. И если эти два аята на таком всеобщем уроке, который касается тысяч истин и по силе равен тысячам проблем, будут повторены тысячи раз, всё равно в них есть необходимость, и это будет являться величественной лаконичностью и прекрасным чудом красноречия.

И, например, в молитве Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) под названием “Джавшан аль-кабир”, являющейся истинной и полной своеобразной молитвой Корана, и вышедшей из него своего рода его сутью, сто раз повторяется фраза:

 سُبْحَانَكَ يَا لَا اِلٰهَ اِلَّا اَنْتَ الْاَمَانُ الْاَمَانُ خَلِّصْنَا وَ اَجِرْنَا وَ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ

«Хвала Тебе! Нет божества, кроме Тебя. Помилуй! Избавь, защити, спаси нас от огня!.»

В этом повторении имеется такая самая великая истина во Вселенной, как единобожие (таухид); и самое важное назначение из трёх таких великих назначений созданий, обращённых к Божественному Правлению, как тасбих (освящение), тахмид (благодарение) и такдис (возвеличивание); и такой самый серьёзный вопрос рода человеческого, как избавление от вечных мук; а также самая необходимая суть поклонения и человеческого бессилия. И в этом отношении её будет недостаточно даже при тысячекратном повторении.

Таким образом, повторения в Коране относятся к подобным основам. И даже иногда на одной странице, ввиду потребности темы, необходимости в разъяснении и красноречивости изложения двадцать раз прямо и косвенно повторы выражают истину единобожия, не только не пресыщая, но и придавая силу и воодушевляя. В книгах “Рисале-и Нур” с доказательствами разъяснено, насколько уместны, целесообразны и красноречивы имеющиеся в Коране повторения.

Секрет и смысл различия мекканских (ниспосланных в Мекке) сур Чудоизложения – Корана с мединскими в отношении красноречия, и’джаза, а также подробного и краткого изложения заключается в следующем: В Мекке на первом ряду теми, к кому обращался Коран, и его оппонентами были многобожники и малограмотные люди племени Курейш, отчего для сильного по красноречию, высокого слога, красноречивого убедительного обзора и укрепления необходим повтор. Поэтому в большинстве своём мекканские суры с чрезвычайно сильной, высокой и чудотворной лаконичностью, повторно излагая столпы веры и ступени единобожия, настолько сильно утверждают начало и конец, бытие Аллаха и Иного мира (Ахирата) не только на одной странице, в одном аяте, в одной фразе, в одном слове, а иногда даже в одной букве и в таких формах, как вынесение на первый план и перенесение в конец, описание и неопределённость, пропуск и упоминание, что гениальные мастера риторики принимали это с изумлением.

Книги “Рисале-и Нур”, и в особенности, “Двадцать пятое Слово” вместе со своими приложениями (сжато обосновавшее сорок граней чуда (и’джаз) Корана) и тафсир (толкование Корана) под названием “Знаки Чуда” (Ишарат-уль И’джаз) из книг “Рисале-и Нур”, написанный на арабском языке (в удивительной форме доказавший ту грань чуда, которая касается стихосложения Корана), фактически показали, что в мекканских сурах и аятах таится самый возвышенный слог красноречия и самый высокий лаконичный и’джаз.

Однако же в Медине в первом ряду теми, к кому обращался Коран, и его оппонентами были люди Писания – иудеи и христиане, подтверждающие бытие Аллаха, поэтому в мединских сурах и аятах из-за потребности в красноречии и наставлении на путь истинный и от необходимости соответствия теме и положению нужно было простым, ясным и подробным языком изложить людям Писания не высокие основы религии и столпы веры, а детали в Божественных Законах и предписаниях, являющиеся источниками и основаниями подробностей и всеобщих законов, являющихся предметом разногласий. Поэтому в большинстве своём в изложении этих мединских сур и аятов, имеющем подробности, разъяснение и простоту стиля, со свойственной исключительно Корану неповторимой формой изложения вдруг в этом частном, относящемся к подробностям, обстоятельстве, осветив и возвысив эту тему, он упоминает высокий, сильный вывод, концовку, довод и какую-нибудь фразу, касающуюся единобожия, веры, Иного мира, которая делает общезначимым это частное обстоятельство, касающееся Божественных Законов, и обеспечивает повиновение им с помощью веры в Аллаха.

“Рисале-и Нур” обоснованно укрепил, какое высокое красноречие и сколько достоинств, прелестей и тонкостей имеется в таких выводах и концовках, говорящих о единобожии и Ином мире, как:

 اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ ۞ اِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلٖيمٌ ۞ وَهُوَ الْعَزٖيزُ الرَّحٖيمُ ۞ وَهُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ

«Поистине, Аллах над всякой вещью Мощен! (Коран, 2:20). ● Поистине, Аллах о всякой вещи Знающ! (Коран, 29:62). ● Он – Великий, Мудрый! (Коран, 30:27). ● Он – Великий, Милосердный!» (Коран, 30:5). ●

которые в большинстве случаев следуют в конце аятов, и, изложив во Втором Свете Второго Пламени “Двадцать пятого Слова” десять из множества тонкостей и достоинств этих выводов и концовок, даже упрямцам доказал, что в этих выводах таится некое великое чудо.

Да, Коран внутри этих подробностей Божественных Законов и при изложении законов общественной жизни, вдруг устремляя взгляд своего собеседника к высоким и всеобщим вопросам, меняя простой стиль на возвышенный и переходя от урока Божественных Законов к уроку единобожия, показывает, что он является и книгой Божественных Законов, предписаний и мудрости, и книгой убеждения, веры, поминания, размышления, молитвы и призыва, таким образом, в каждой теме давая урок по многим целям Корана, направленным на наставление на путь истинный, проявляет великолепное чудотворное красноречие, отличное от формы красноречия мекканских сур.

Иногда в двух словах, например: رَبُّ الْعَالَمٖينَ  «Господь миров» и  رَبُّكَ «твой Господь», словом  رَبُّكَ  «твой Господь» даёт знать о Единственности Всевышнего (Ахадият), а фразой: رَبُّ الْعَالَمٖينَ  «Господь миров» – о Его Единстве (Вахидият), выражая внутри Ахадията Вахидият. И даже подобно тому, как в одном предложении он видит и размещает атом в зрачке глаза, так же и солнце тем же аятом, тем же инструментом он размещает в “зрачке” неба и делает его небесным “глазом”.

Например, после аята: خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضَ  «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю…» (Коран, 57:4) в конце аята:

يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَ يُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْلِ

«Он вводит ночь в день и вводит день в ночь» (Коран, 57:6)

говорит: وَ هُوَ عَلٖيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ  «… и Он знает про то, что в груди.» (Коран, 57:6). И ввиду такой формы изложения: “В величии сотворения земли и небес Он знает и правит и тем, что творится на душе”, эта простая и частная беседа, принимающая во внимание уровень и понимание простого народа, благодаря такой форме обращается в возвышенный, заманчивый, всеобщий и поучительный разговор.

Один вопрос: “Иногда из-за невидимости какой-нибудь значительной истины под поверхностным взглядом и неосведомленности относительно изложения всеобщих правил, заключенных в частных и простых эпизодах, сконцентрированных в сути единобожия, предполагается как недостаток. Например, в упоминании такой очень высокой формулы, как

وَفَوْقَ كُلِّ ذٖى عِلْمٍ عَلٖيمٌ  «… выше всякого обладателя знания есть Знающий» (Коран, 12:76) после рассказа о том, как пророк Юсуф (Мир Ему) с помощью хитрости взял к себе младшего брата, с точки зрения красноречия связь не видна. В чём здесь заключается секрет и смысл?”

Ответ. В большинстве длинных и средних сур, каждая из которых представляет собой маленький Коран, и на многих своих страницах и темах Коран преследует не две-три цели, а, по своему характеру являясь и книгой поминания, веры и размышления, и книгой Божественных Законов, мудрости и наставления на путь истинный, заключая в себе много подобных книг и различных уроков, чтобы выразить абсолютную всеобъемлемость и грандиозные проявления Божественного Правления, конечно же, Коран, являющийся своеобразным чтением великой книги Вселенной, в каждой теме, и даже иногда на одной странице преследуя много целей, даёт уроки по познанию Аллаха, по ступеням единобожия, по истинам веры, отчего в следующей теме, к примеру, через внешне кажущуюся слабой связь, даёт уже другой урок и к этой слабой связи присоединяются связи очень сильные. Это будет весьма соответствовать этой теме, и увеличится степень её красноречия.

Второй вопрос: “В чём заключается смысл того, что Коран явно, и скрыто, и косвенно тысячи раз, доказывая, обращает наше внимание на Иной мир, единобожие, на награду и наказание человека и в каждой суре, на каждой странице, в каждой теме даёт нам эти уроки?”

Ответ. Коран даёт уроки относительно самых величайших трансформаций, происходящих в мире и во всей вселенной и очень важных грандиозных вопросов, касающихся миссии человеческого рода, взявшего на себя Великую Ответственность (аманат-и кюбра), которая может явиться причиной либо вечного счастья, либо вечных мук. Также Коран повествует о самых устрашающих проблемах, искореняя бесчисленные сомнения, настойчивые отрицания и упрямства. Несомненно, что нет никакого излишества в том, что Коран не тысячи а даже миллионы раз затрагивает эти темы для полновластного укрепления этих величайших преобразований в сознании людей и в принуждении к повиновению относительно самых важнейших и необходимых для человечества вопросов. Эти темы миллионы раз повторяются в Коране, и это не пресыщает, потребность не прекращается. Например, факт радостной вести о вечном блаженстве, которую показывает аят:

 اِنَّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرٖى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ ۞ … خَالِدٖينَ فٖيهَٓا اَبَدًا

«Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в которых текут реки (Коран, 85:11). ● и они там пребудут вечно» (Коран, 4:169).

сообщает несчастному человеку, которому каждую минуту даёт о себе знать истина смерти, что, избавив и человека, и его мир, и его близких от уничтожения навсегда, даёт обрести ему вечное царство. И поэтому, даже при миллиардном повторе ей будет придано значение как всей Вселенной. Опять же это не будет лишним и не потеряет своего значения. Таким образом, Чудоизложение – Коран даёт уроки по многим такого рода важным вопросам и стремится убедить и доказать, обосновывая грандиозные трансформации, которые изменят Вселенную как какой-нибудь дом и поменяют её вид; и, конечно же, то, что он явно и скрыто, и косвенно тысячи раз обращает наше внимание на эти вопросы, является не только не лишним, напротив благодаря этому он обновляет свои дары, подобные таким насущным потребностям, как хлеб, лекарство, воздух и свет.

И, например, смысл того, почему Коран чрезвычайно сурово, гневно, и очень настойчиво и повторно упоминает такие аяты-устрашения, как:

 اِنَّ الْكَافِرٖينَ فٖى نَارِ جَهَنَّمَ ۞ اَلظَّالِمٖينَ لَهُمْ عَذَابٌ اَلٖيمٌ

«Воистину неверующие в огне Геенны (Коран, 35:36) …для беззаконников – наказание мучительное…» (Коран, 14:22)

заключается в том, что, как твёрдо доказано в “Рисале-и Нур”, безбожие человека – это такое нарушение прав всего сущего и большинства созданий, что распаляет небеса и землю и, приводя в ярость стихию, наказывает этих неправедных людей различными бедствиями. Как ясно сказано в аяте:

اِذَٓا اُلْقُوا فٖيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهٖيقًا وَهِىَ تَفُورُ ۞ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ 

«Когда их бросят туда, они услышат, как она ревёт, когда кипит. ● Она готова разорваться от ярости» (Коран, 67:7-8),

Геенна настолько распаляется на этих неправедных безбожников, что от своей ярости готова разорваться на части.

Таким образом, если Властелин Вселенной, чтобы показать не аспект ничтожности и незначительности человека относительно его огромного нарушения прав и такого преступления, затрагивающего всё сущее; а большую значимость прав Своих подданных (т.е. созданий) и заключенную в безверии и неправедности этих безбожников безграничную скверну относительно громадности их несправедливого преступления и значительности нарушения (прав созданий) из-за безверия, в Своём Повелении (Коране) чрезвычайно гневно и сурово повторно упомянет об этом преступлении и наказании за него не тысячу, а миллионы и миллиарды раз, опять же это не будет напрасным повтором и недостатком: вот уже более тысячи лет сотни миллионов людей каждый день, не пресыщаясь, читают его с неутолимой жаждой и потребностью.

Да, каждый день, непрерывно, у каждого человека уходит некий мир и открывается дверь некого нового мира, и поэтому, чтобы осветить каждый уходящий мир, тысячу раз с потребностью и жаждой повторяя фразу:

 لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ‌  «Нет Бога, кроме Аллаха» Коран для каждой из тех меняющихся картин-ситуаций каждую фразу: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ‌  «Нет Бога, кроме Аллаха» делает неким светильником. Подобно этому, так и для того, чтобы не затемнять те многочисленные уходящие картины и те обновляющиеся странствующие миры, и чтобы не исказить формы, отражающиеся в зеркале своей жизни, и чтобы не обернуть против себя те преходящие ситуации, которые могут свидетельствовать за него, необходимо, читая Коран, осмыслить наказания за те преступления и суровые, ломающие упрямство устрашения Извечного Властелина и стремиться избавиться от распущенности своего нафса. И для этого Коран с большим смыслом повторно упоминает их. Даже дьявол не осмелится представить безосновательными эти устрашения Корана, сделанные с такой силой, суровостью и повтором. И показывает, что для отрицающих, которые не прислушиваются к ним, муки Ада совершенно справедливы.

И, например, чтобы в неоднократном повторении истории Мусы (Мир Ему), имеющей много смыслов и польз (как, например, посох Мусы), и историй других пророков (Мир Им), показать пророческие миссии всех пророков в качестве доказательства истинности пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо) (человек, который не может отрицать всех их, не сможет, с точки зрения истины, отвергнуть и пророчество этой личности), и чтобы представить каждую длинную и среднюю суру Корана в качестве некого маленького его подобия из-за того, что не каждый может всегда читать весь Коран, он повторно, как и важные столпы веры, упоминает эти истории пророков, что не только не напрасно, но и является потребностью красноречия и уроком, показывающим, что явление Мухаммада (Мир Ему и Благо) является самым великим явлением всего рода человеческого и самым великим вопросом всего сущего.

Да, в Коране, дано самое высокое положение личности Мухаммада, и заключая в себе четыре столпа веры, пророческая миссия Мухаммада (Мир Ему и Благо): مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ  «Мухаммад – посланник Аллаха‌«, приравнивающаяся к столпу веры  لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ‌  «Нет Бога, кроме Аллаха», является самой великой реальностью всего сущего, и личность его (Мир Ему и Благо) – самой славной среди всего созданного, а его всеобщая духовная личность и святое положение, называемые сутью Мухаммада (Хакикат-ы Мухаммадия) (Мир Ему и Благо), – самым ярким солнцем двух миров. Очень многие доказательства и знамения этого, а также того, что он достоин этого исключительного положения, твёрдо обоснованы в “Рисале-и Нур”. Одно из тысяч доказательств таково:

По правилу: اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ  «Ставший причиной подобен исполнителю» часть добрых дел, во все времена совершенных всеми людьми его уммы, вносится в его книгу добродеяний; и благодаря свету, принесённому им, он осветил реалии всего сущего; и сделал признательными не только джиннов, людей, ангелов и живые существа, но и всё сущее, небеса и землю; и праведные люди из его уммы, чьи миллионы, и даже миллиарды молитв невозможно не принять, и которые благословенны перед Всевышним (по свидетельству того, что перед нашими глазами на деле принимаются молитвы (обращения к Творцу) растений языками своих способностей и живых существ – языками своих естественных потребностей), каждый день совершают ему (Мир Ему и Благо) добрые молитвы с добрыми пожеланиями (салават) и приветствиями (салям) и свои духовные приобретения даруют, прежде всего ему (Мир Ему и Благо); и лишь только в отношении чтения Корана в его книгу деяний идёт бесконечное множество света от того, что каждая из трёхсот тысяч букв Корана, читаемого всеми верующими из его уммы, даёт от десяти до ста, и до тысячи воздаяний и плодов. Ввиду чего Знающий всё скрытое Аллах знал и видел, что Суть Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющаяся его (Мир Ему и Благо) духовной личностью, в будущем станет в качестве некого райского дерева Туба, и в Коране в соответствии с таким его положением придал это огромное значение, и в Своём Повелении повиноваться ему и удостоиться его заступничества благодаря повиновению его высокой сунне показал это самым важным вопросом человека, и иногда обращает наше внимание на его человеческую личность, являющуюся семенем этого величественного дерева Тубы, и его человеческое состояние, в котором он был в начале.

Таким образом, из-за того, что повторяемые истины Корана имеют такую значимость, в его повторениях имеется сильное и обширное духовное чудо, что подтвердит любой здравый человек, если только из-за чумы материализма он не страдает болезнью сердца и совести!.. Выражая смысл правила:

۞ قَدْ يُنْكِرُ الْمَرْءُ ضَوْءَ الشَّمْسِ مِنْ رَمَدٍ ۞ وَ يُنْكِرُ الْفَمُ طَعْمَ الْمَاءِ مِنْ سَقَمٍ

«Порой из-за своей слепоты человек отрицает свет солнца, или из-за болезни рта отрицает приятный вкус воды.»

* * *

Два постскриптума в качестве заключения к этой Десятой Теме

Первый P.S. Двенадцать лет тому назад я услышал, что один самый коварный и упрямый безбожник проявил намерение совершить покушение против Корана путём его перевода и сказал, что “Пусть будет сделан перевод Корана, чтобы все узнали, что он из себя представляет”. То есть он замыслил такой коварный план, чтобы все увидели “лишние” повторения, имеющиеся в Коране, и чтобы вместо него читался его перевод. Но неопровержимые доказательства “Рисале-и Нур” твёрдо обосновали, что точный перевод Корана невозможен, и другой язык, помимо арабского, не сможет сохранить особенности и тонкие смыслы Корана; и что примитивные и ограниченные человеческие переводы не смогут заменить чудотворные и содержательные выражения Коранических слов, каждая буква которых даёт от десяти до тысячи воздаяний, и эти переводы нельзя будет читать в мечетях вместо Корана. Таким образом, своим повсеместным распространением “Рисале-и Нур” сорвал этот коварный план. Однако лицемеры, получившие урок у того безбожника, всё же в интересах дьявола как неразумные дети глупо и безумно приложили усилия для того чтобы, задувая, погасить солнце Корана, отчего мне в очень тяжёлом, гнетущем и томительном состоянии пришлось написать эту Десятую Тему. Из-за того, что я не имею возможности встречаться с другими, я не знаю, как обстоит этот вопрос на самом деле.

Второй P.S. После нашего освобождения из тюрьмы города Денизли я поселился на верхнем этаже известного городского отеля. Передо мной в прекрасных садах, от прикосновения ветра очень нежно, приятно, самозабвенно и заманчиво качаясь, танцевали многочисленные тополя, их ветви и листья. Шелест этих тополей, из-за разлуки со своими братьями и моего одиночества, растрогал моё грустное и печальное сердце. Вдруг мне вспомнилась пора осени и зимы, и на меня нашло какое-то забытье. Мне стало настолько жаль эти радостно шелестящие шаловливые тополя и живые создания, что мои глаза наполнились слезами. От напоминания о смерти и разлуках, происходящих за украшенной завесой Вселенной, на мою голову свалились печали бесчисленных разлук и утрат. Но тут подоспел на помощь свет, принесённый Сутью Мухаммада (Хакикат-ы Мухаммадия) (Мир Ему и Благо), и обратил те многочисленные печали и уныния в радость и отраду. И даже за коснувшуюся лишь тогда в том состоянии (как относительно всех и каждого верующего человека, так и относительно меня) помощь и утешение этого света из его миллионов благ я был навечно благодарен Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо), так как:

Этот взгляд беспечности (забыв Творца), показывая, что эти благословенные, милые создания, явившись в никчёмную, бесцельную пору и шевелясь не от радости, а будто бы трепеща от смерти и разлуки, уходят в небытие, настолько задел такие мои чувства (как и у всех), как жажда вечности, любовь к красоте, сострадание к себе подобным, к жизни, что едва не обратил такой мир в некий духовный ад, и разум – в некое орудие пытки. Но в это время свет, принесённый как дар человечеству Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо), открыл завесу и показал, что вместо уничтожения, небытия, никчёмности, бессмыслицы, разлуки имеется столько мудростей и смыслов, сколько существует листьев у каждого из тех тополей, и, как доказано в “Рисале-и Нур”, у этих созданий имеются цели и назначения, которые делятся на три части:

Первая часть обращена к Именам Величественного Творца. Например, если какой-нибудь мастер сделает некую дивную машину, все, хваля его (“Машааллах”, “Баракаллах”), будут выражать своё восхищение. Так же и сама та машина, точно выполняя требуемое от неё, своим состоянием будет поздравлять своего мастера, восхищаться им. Каждое живое существо и каждое создание является такого рода машиной, восхищающейся своим Мастером.

Вторая же часть их смыслов относится ко взгляду живых существ и разумных созданий, является для них неким приятным объектом изучения, некой книгой познания. Оставив свои смыслы в сознании разумных существ и свои виды – в их памяти, в мире Мисаль и в книгах скрытого мира в сфере бытия, после этого уходят из этого видимого мира в скрытый. Стало быть, оставляя внешнее (материальное) тело, обретают множество нематериальных тел, существующих в духовном и скрытом мирах, в сознании.

Да, поскольку существует Аллах и Его знание всеобъемлюще, то, конечно же, в мире верующего человека, с точки зрения истины, не существует небытия, уничтожения, разрушения, гибели. Мир же неверующего человека полон небытия, разлук, тленности и гибели. Вот как поучает этой истине общеизвестная поговорка: “Для кого Аллах есть, для того всё есть, а для кого Его нет, для того ничего нет”.

Вывод. Подобно тому, как вера (иман) при смерти человека спасает его от уничтожения навечно, так же она спасает и личный мир каждого человека от уничтожения и мраков небытия. Безверие же, и особенно, если абсолютное, смертью уничтожая и самого человека, и его личный мир, бросает его во мрак духовного ада, обращает радости жизни в горькие яды. Пусть это звенит в ушах тех, кто предпочёл эту мирскую жизнь своей будущей вечной жизни. Пусть или найдут способ избавления от этого, или же придут к вере, избавятся от этой страшной потери!..

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

Очень нуждающийся в вашей молитве и

жаждущий встречи с вами ваш брат

Саид Нурси

* * *