Автор: hamza

Восьмое Сияние

Оттого, что оно будет издано в другом сборнике, то здесь оно не помещено.

* * *

Седьмое Сияние

Описывает семь видов предсказаний, содержащихся в последних аятах суры «Фатх» (Победа).

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ اِنْ شَٓاءَ اللّٰهُ اٰمِنٖينَ مُحَلِّقٖينَ رُؤُسَكُمْ وَ مُقَصِّرٖينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحًا قَرٖيبًا ۞ هُوَ الَّذٖٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَدٖينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّٖينِ كُلِّهٖ وَ كَفٰى بِاللّٰهِ شَهٖيدًا ۞ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوَانًا سٖيمَاهُمْ فٖى وُجُوهِهِمْ مِنْ اَثَرِ السُّجُودِ ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ وَ مَثَلُهُمْ فِى الْاِنْجٖيلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْاَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِهٖ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغٖيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللّٰهُ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ اَجْرًا عَظٖيمًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«Воистину, Аллах показал Своему Посланнику правдивый сон. Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности. Вы побреете головы и подстрижётесь, не испытывая страха. Он знал то, чего вы не знали, и предопределил перед этим близкую победу. * Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями. Довольно того, что Аллах является Свидетелем. * Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Торе. В Евангелии же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своём стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими в ярость неверующих. Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». (Коран 48:27-29).

Эти три аята суры “Фатх” имеют много сторон чудокрасноречия. Из десяти общих сторон чудокрасноречия Корана Превосходно Излагающего, такая сторона как предсказание будущего, наблюдается в этих аятах в семи-восьми отношениях.

ПЕРВОЕ. لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا … الخ «Воистину, Аллах показал Своему Посланнику сон»… и далее. – Твёрдо сообщает о взятии Мекки до того, как это произошло. Через два года это случилось точно так, как было предсказано.

ВТОРОЕ. فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحًا قَرٖيبًا «И утвердил до этого близкую победу» – сообщает о следующем: Хотя Худайбийское перемирие внешне казалось невыгодным для мусульман и Курайшиты выглядели в некоторой степени как победители, на самом же деле оно стало некой большой духовной победой и ключом для новых побед.

Действительно, хотя из-за Худайбийского мира материальный меч был временно спрятан в ножны, но появился подобный молнии алмазный меч Мудрого Корана и завоевал умы и сердца. Соответственно перемирию появилось сближение. Красоты Ислама и свет Корана разорвали завесу упрямства и фанатизма племён и оказали своё воздействие. Например, такие люди, как гений войны Халид бин Валид и гений политики Амр ибн’уль Ас поражения принять не могли. Но меч Корана, показавший свою красоту благодаря перемирию, победил их. И после совершенно смиренного пришествия в Светлую Медину и покорного обращения в Ислам, Хазрат-и Халид обрёл образ “Сейфуллаха” и стал мечом побед Ислама.

Один важный вопрос. Какая мудрость заключена в том, что Сподвижники Гордости Вселенной и Любимца Господа миров – Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) – потерпели поражение от многобожников в конце битвы при Ухуде и в начале битвы при Хунайне?

Ответ. Поскольку среди многобожников было много таких людей, как Халид бин Валид, которые в будущем займут место великих сподвижников, то для того, чтобы с точки зрения их славного и почётного будущего, полностью не оскорблять их достоинство, Божественная мудрость преподнесла им в прошлом некий аванс, некую предварительную награду за их будущие благодеяния, не стала полностью разрушать их достоинство. Значит, сподвижники прошлого были побеждены сподвижниками будущего. Дабы эти будущие сподвижники вошли в Ислам не от страха перед блеском мечей, но с воодушевлением сияния истины. И дабы их естественному мужеству не пришлось переносить многих унижений.

ТРЕТЬЕ. Словом: لَا تَخَافُونَ «Не боясь» – сообщает: “Вы в полной безопасности совершите обход Каабы”. Между тем, на тот период большинство кочующих племён Аравийского полуострова, а также племена окрестностей Мекки и Курайшиты были врагами мусульман. И вот в эти времена, сообщением: “Вы в ближайшее время без всякого страха будете обходить Каабу”– указывается, что Аравийский полуостров станет послушным, все Курайшиты примут Ислам и установится полная безопасность. И как было предсказано, точно так и произошло.

ЧЕТВЁРТОЕ. Фразой:

هُوَ الَّذٖٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَ دٖينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّٖينِ كُلِّهٖ

«Он – Тот, который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой…»

совершенно твёрдо сообщается, что: “Религия, принесённая Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), одержит победу над всеми религиями”. Между тем, в те времена такие религии, как Христианство, Иудаизм и огнепоклонничество имели сотни миллионов последователей, и при этом они были официальными религиями таких империй, как Рим (Византия), Иран и Китай, имевших также сотни миллионов поданных. И вот, тогда эта сура говорит, что религия, принесённая Мухаммадом (Мир Ему и Благо), находящимся в состоянии, когда он не мог полностью победить даже своё маленькое племя, победит все те религии и государства. И говорит об этом совершенно твёрдо и ясно. Будущее подтвердило это предсказание тем, что меч Ислама распростёрся от Тихого океана до Атлантического.

ПЯТОЕ.

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا … اِلٰى اٰخِرِ

«Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц»…

и далее. Начало этого аята сообщает об имеющихся у сподвижников высоких нравах и прекрасных достоинствах, по причине которых они являются самыми выдающимися единицами человеческого рода после пророков. Тем самым, прямым смыслом этот аят повествует о разных выдающихся качествах, которые в будущем будут особо присущи слоям сахабов. А вместе с тем, по мнению исследователей, указательным смыслом эта фраза указывает на порядок правления Справедливых Халифов, которые после смерти Пророка (Мир Ему и Благо) заняли его место, а также она сообщает самые известные качества каждого из них, ставшие причиной их преимущества перед другими.

Итак, словами وَالَّذٖينَ مَعَهُ «Те, которые с ним» указывает на Сыддыка (да будет доволен им Аллах), известного и знаменитого особой близостью к Пророку (Мир Ему и Благо), особой беседой с ним, и который вновь окажется ближе к нему, умерев раньше других. А также, фразой:

اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ «яростны против неверных» показывает Умара (да будет доволен им Аллах), который своими победами заставит дрожать государства земли и своей справедливостью, словно молния, проявит свою суровость к угнетателям – тиранам. И словами:

رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ «милостивы между собой» даёт знать об Усмане (да будет доволен им Аллах), который, когда в будущем будет подготавливаться самая серьёзная смута, из своего сострадания и милосердия пожертвует своей жизнью, дабы не пролилась кровь среди мусульман и предпочтёт умереть шахидом во время чтения Корана. А также, фразой:

تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوَانًا «Ты видишь их преклоняющимися и падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения» сообщает о будущем положении Али (да будет доволен им Аллах), который абсолютно заслуженно и героически взошёл на пост халифа, но при этом избрал совершенный аскетизм и поклонение, бедность и бережливость, и по всеобщему подтверждению часто и подолгу находился в намазе, совершая поясные и земные поклоны. А также эта фраза говорит, что он не ответственен за войны тех будущих смут и что он желал и стремился лишь к довольству Аллаха.

ШЕСТОЕ. Фраза: ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «Таков образ их в Торе» с двух сторон является провидческой:

Первая. Она сообщает о качествах сахабов, описанных в Торе, которые для не умеющего читать и писать человека, как Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо), были неизвестны. Да, как было сказано в “Девятнадцатом Письме”, в Торе, относительно сподвижников Пророка, который придёт перед Концом Света, есть такая фраза: “С ним знамёна святых”. То есть, его сподвижники (сахабы) являются такими покорными Аллаху, поклоняющимися Ему, благодетельными и праведными, что эти их качества описываются, как святые. Несмотря на то, что по причине перевода Торы на множество различных языков, она настолько изменена, множество её стихов подтверждают положение суры “Фатх”:

مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «…образ их в Торе».

Вторая сторона предсказания. Фразой:

مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «…образ их в Торе» сообщает, что: “Сахабы и Табиины достигнут в поклонении такой степени, что свет их душ заблистает на их лицах, а на их лбах, как некие печати святости, появятся отметины от многочисленных земных поклонов”. Да, будущее блестящим образом доказало это со всей ясностью и твёрдостью. Да, смысл фразы:

مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «…образ их в Торе» показал очень многие серьёзные личности, подобные Зайналь’абидину, который среди настолько потрясающих смут и политической суматохи днём и ночью совершал по тысяче ракаатов намаза, а также Таусу Йемени, который в течение сорока лет совершал утренний намаз с омовением ночного намаза.

СЕДЬМОЕ:

وَ مَثَلُهُمْ فِى الْاِنْجٖيلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْاَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِهٖ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغٖيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ

«Но в Евангелии образ их – посев, который извёл свой побег и укрепил его; он стал твёрдым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, – чтобы разъярить ими неверных». (Коран 48-29).

В этой фразе также есть две стороны провидческого сообщения:

Первая. Извещает о Евангельском сообщении относительно сахабов, являющемся сокрытым для Пророка (Мир Ему и Благо) по причине его неграмотности.

Да, в Евангелии есть такой стих, сообщающий о качествах Пророка ожидаемого перед Концом Света: 

مَعَهُ قَضٖيبٌ مِنْ حَدٖيدٍ وَاُمَّتُهُ كَذٰلِكَ

“У него посох из железа. С ним он будет воевать, и его народ тоже”.

То есть, придёт не такой безоружный пророк, как Хазрат Иса (Мир Ему), но Пророк, несущий меч, обязанный вести войну за веру. И его сподвижники также будут вооружены и обязаны воевать за веру. Тот обладатель «Железной Палки» будет Вождём Мира. Потому что в одном месте Евангелия говорится: «Я ухожу, дабы пришёл Вождь Мира (Мир Ему и Благо)». То есть, Вождь Мира идёт.

Следовательно, из этих двух фраз Евангелии становится понятно, что сахабы, хоть поначалу будут выглядеть малочисленными и слабыми, но проросши подобно косточкам, они поднимутся, поправятся и окрепнут. И когда ярость неверных подавится ими и задохнётся, они мечами подчинят себе человечество и докажут, что Пророк (Мир Ему и Благо), являющийся их вождём, является вождём всего мира. Тот же смысл передаёт и этот аят суры «Фатх».

Вторая сторона. Эта фраза сообщает, что хотя сахабы из-за своей малочисленности и слабости приняли Худайбийское перемирие, но без сомнения, спустя короткое время они внешне так разовьются, обретут такое величие и силу, что по сравнению с теми, по причине человеческой беспечности того времени маленькими, бессильными, ущербными и бесплодными ростками человечества, засеянного Десницей Могущества на ниве Земного шара, они размножатся в таком высоком, мощном, плодотворном и обильном виде, что заставят великие государства из ревности и зависти к ним прийти в ярость. Да, будущее показало это предсказание весьма блестящим образом.

Также в этом сообщении есть такой лёгкий намёк: прославляя сахабов за их важные качества, хотя их степень заслуживает обещания им самой большой награды, словом مَغْفِرَةً «прощение» указывается на то, что в будущем среди них, по причине смут, появятся серьёзные недостатки. И тогда в глазах сахабов самым большим желанием и самым высоким даром будет прощение. А самой большой наградой – помилование и отмена наказания. И подобно тому, как слово مَغْفِرَةً «прощение» показывает этот тонкий намёк, также оно связано и с предложением в начале суры:

 لِيَغْفِرَلَكَ اللّٰهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَاَخَّرَ

«Чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже»…(Коран 48-2).

 Здесь подразумевается прощение не настоящих грехов – потому что Пророк (Мир Ему и Благо), безгрешен, у него нет грехов – скорее с неким соответствующим пророческому посту значением, радуя вестью прощения Пророка (Мир Ему и Благо), а в конце давая весть о прощении сахабов, тому намёку придаётся ещё больше тонкостей.

Итак, в отношении вышеупомянутых трёх последних аятов суры «Фатх», мы рассмотрели лишь семь из многочисленных граней такой одной из десяти сторон чудокрасноречия Корана, как предсказание скрытого. В конце “Двадцать шестого Слова”, повествующего об индивидуальном выборе и предопределении, сделано указание на серьёзное сияние чудокрасноречия, выраженное в положении букв этих трёх аятов. И подобно тому, как эти последние аяты своими фразами обращены к сахабам, так и своими оговорками они также обращены к положениям сахабов. И также, как своими словами они излагают качества сахабов, так и своими буквами, и числом их повторений они указывают на личностей, находящихся среди таких известных слоёв сахабов, как сахабы Бадра, Ухуда, Хунайна, Суффа, Ризвана и так далее. А также и в отношении совпадений, являющихся разновидностью и неким ключом науки джифра, и по подсчёту абджат, эти аяты сообщают ещё много тайн.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

     В связи с предсказанием, данным указательным смыслом последних аятов суры “Фатх”, поскольку следующие аяты тем же указательным смыслом дают ту же весть, здесь будет немного сказано о них.

ДОПОЛНЕНИЕ

وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقٖيمًا ۞ وَمَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذٖينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

«И повели бы их по прямой дороге. А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они – вместе с теми из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!» (Коран 4:68-69).

Из тысяч пунктов, содержащихся в изложении этого аята, мы укажем на два.

Первый пункт. Подобно тому, как Чудоизлагающий Коран своим разъяснением излагает истину явным смыслом, также и своими стилями и формой изложения он передаёт множество указательных смыслов. У каждого аята есть много смысловых уровней. Поскольку Коран снизошёл от Всеобъемлющего Знания, то все его смыслы могут быть целью. Он не ограничивается одним — двумя смыслами, подобно человеческим речам, заключённым в рамки узкого человеческого мышления и личной воли.

Итак, основываясь на этом, толкователи изложили бесконечное число истин коранических аятов. И осталось ещё много неизложенного. Особенно много важных знаний есть помимо явных смыслов в других его указаниях, а также в буквах.

Второй пункт. Итак, благородный аят:

مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

«…из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они, как товарищи!» (Коран 4:69).

своим оборотом излагает, что среди людей, находящихся на прямом пути и удостоившихся истинной Божественной милости находится род пророков, колонна праведников, община мучеников (шахидов), класс благочестивых и разные виды их последователей, и вместе с тем отдельно, явным образом показывает находящихся в Исламском мире наилучших представителей тех пяти групп, после чего, упоминая о знаменитых качествах имамов и возглавляющих те группы вождей, указывает на них. А также, в виде предсказания будущего, с сиянием чудокрасноречия, в некотором роде определяет, что произойдёт с будущими предводителями этих групп.

Да, подобно тому, как слово: مِنَ النَّبِيّٖنَ «из пророков» – явно говорит о Досточтимом Пророке (Мир Ему и Благо), так и слово: وَالصِّدّٖيقٖينَ «и праведников»– обращено к Абу Бакру Сыддыку.

И также, как это слово указывает на то, что он будет вторым после Пророка (Мир Ему и Благо) и самым первым уйдёт к нему и по всеобщему признанию ему будет дано прозвище “Сыддык” (Праведник) и он возглавит всех праведных и верных, так и словом:

وَالشُّهَدَٓاءِ  «и мучеников» говорит сразу о троих: Хазрате Умаре, Хазрате Усмане и Хазрате Али (Да будет доволен ими всеми Аллах). Делает указание и предсказывает, что они трое удостоятся быть халифами Пророка (Мир Ему и Благо) после Сыддыка, и все трое станут мучениками, и это достоинство прибавится к их прочим достоинствам.

Указывая словом:

وَالصَّالِحٖينَ «и благочестивых» на таких выдающихся людей, как Асхабы Суффы, Бадра и Ризвана, фразой:

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا «И сколь прекрасны они, как товарищи» прямым смыслом поощряет тех, кто следует за ними и показывает повиновение им Табиинов очень почётным и прекрасным. А также указательным смыслом указывает на Хазрата Хасана (да будет доволен им Аллах), подчёркивая большую значимость его короткого правления в качестве пятого из Праведных Халифов, подтвердившего положение хадиса: 

اِنَّ الْخِلَافَةَ بَعْدٖى ثَلَاثُونَ سَنَةً

«Поистине после меня халифат – тридцать лет».

Вывод. Подобно тому, как последние аяты суры “Фатх” обращены к Праведным Халифам, так и этот аят, подкрепляя те аяты, в виде предсказания, частично указывает на то, что ожидает этих Халифов в будущем. Итак, в аятах Корана имеется столько провидческих предсказаний, являющихся одним из видов сияния Коранического чудокрасноречия, что представить их все невозможно. Лишь на внешний взгляд люди нашли такие предсказания в сорока-пятидесяти аятах. В действительности же их больше тысячи. Порой в одном аяте содержатся предсказания, обращённые к четырем-пяти сторонам.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (Коран, 2:286).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

ВТОРОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ К ЭТОМУ ДОПОЛНЕНИЮ(*)

فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذٖينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

«…То они – вместе с теми из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они, как товарищи!» (Коран, 4:69).

Этот аят, подкрепляющий провидческое указание концовки суры “Фатх”; и объясняющий, кто является людьми прямого пути о которых говорится в Благородной “Фатихе”:

صِرَاطَ الَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  «По пути тех, которым Ты оказал милость…» (Коран, 1:7);  и на очень долгой дороге в вечную вечность показывающий самую светлую, общительную, многочисленную и привлекательную колонну попутчиков; и чудесным образом направляющий верующих и обладающих разумом присоединяться и, неукоснительно следуя, сопутствовать этой колонне; вновь, подобно последним аятам “Фатха”, указательными и переносными смыслами, называемыми наукой Риторикой “иносказанием” и “ассоциацией”, указывает на Четырёх Халифов и на Хазрата Хасана, являющегося пятым халифом, в нескольких отношениях сообщает об их будущем. Итак:

Подобно тому, как этот аят своим явным смыслом сообщает, что племя пророков, род праведников, община мучеников, виды благочестивых и классы их последователей, удостоенные среди человеческого рода высокой Божественной милости, являются благодетелями; также, в виде предсказания, он говорит, что самые совершенные и достойные из тех племён находятся в Исламском мире, и показывает племя наследников пророков, связанных в неразрывную цепь, исходящую из тайны наследников миссии Пророка Конца Света, а также цепочку праведников, исходящую от источника праведной преданности Абу Бакра Сыддыка и строй мучеников, связанный с мученической степенью трёх халифов, и общину благочестивых, следующих смыслу

وَ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ  «Тех, которые уверовали и делали благое…» , и класс табиинов, подчиняющихся смыслу

 اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ  «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, дабы и Аллах полюбил вас»…» (Коран, 3:31) и сопутствующих сахабам и Праведным Халифам.

---

(*) Поскольку мои братья нашли оба объяснения полезными, то они были записаны вместе. Иначе было достаточно одного.

А также, указательным смыслом слова:

وَالصِّدّٖيقٖينَ  «и праведников» – этот аят сообщает о Хазрате Абу Бакре Сыддыке, который после Досточтимого Пророка (Мир Ему и Благо) пройдёт на его место, станет его халифом и прославится в народе, как «Праведник», возглавив строй всех праведных.

Слово: وَالشُّهَدَٓاءِ «и мучеников»  – сообщает о мученической смерти троих из Праведных Халифов. И что после “Сыддыка” три мученика (шахида) станут халифами. Потому что слово

شُّهَدَٓاءِ «мучеников» указывает на группу людей. Самая маленькая группа – три человека. Значит, Хазрат Умар, Хазрат Усман и Хазрат Али (да будет доволен ими Аллах) встанут во главе мусульман после Сыддыка и станут шахидами (мученически погибнут). И как было предсказано, так и произошло.

И словом: وَالصَّالِحٖينَ «и благочестивых» – сообщает, что благочестивых, богобоязненных и поклоняющихся Аллаху людей, восславленных Торой за их покорность и поклонение, подобных Асхабам Суффы, в будущем станет много. Предложением

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا  «И сколь прекрасны они, как товарищи» одобряя подчинение Табиинов делам и знаниям Сахабов, показывая, что на пути к вечности эти четыре группы замечательны и прекрасны и вместе с этим, фразой:

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا  «И сколь прекрасны они, как товарищи»,  посредством одного смысла, называемого в науке риторике “ассоциацией”, в виде предсказания указывает на имя пятого халифа – Хазрата Хасана (да будет доволен им Аллах), показывая важность его короткого правления, которое, хотя и длилось лишь несколько месяцев, но было подтверждено предсказанием Пророка (Мир Ему и Благо):

اِنَّ الْخِلَافَةَ بَعْدٖى ثَلَاثُونَ سَنَةً  «Поистине после меня халифат – тридцать лет»  а также, по чудесному подтверждению предсказания другого хадиса:

اِنَّ ابْنٖى حَسَنٌ هٰذَا سَيِّدٌ سَيُصْلِحُ اللّٰهُ بِهٖ بَيْنَ فِئَتَيْنِ عَظٖيمَتَيْنِ

«Этот мой внук – Хасан – станет командующим и посредством него Аллах примирит два войска»

– в течение этого правления Хазрат Хасан обеспечит примирение двух больших групп мусульман и решит их спор.

Итак, ещё есть много секретов, подобных вышеупомянутым косвенным указаниям. Поскольку эта тема ещё не наступила, то пока не станем раскрывать эту дверь. В Мудром Коране есть много аятов, каждый из которых во многих отношениях предсказывает будущее. Таких предсказаний Корана – тысячи.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (Коран, 2:286).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

Заключение

Один из пунктов чудесного красноречия Мудрого Корана, проявляющихся в отношении совпадений, таков:

В Коране имена Аллах, Милостивый, Милосердный и Господь, а также местоимения Он, стоящее вместо имени Аллаха, все вместе употребляются четыре с лишним тысячи раз. Фраза

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»  (по второму виду подсчёта “абжад”, учитывающему огласовки букв), тоже составляет сумму четыре с лишним тысячи. Поскольку в отношении больших чисел маленькая разница совпадения не нарушает, то ей можно пренебречь. И буквы  الٓمٓ «Алиф, лям, мим», если считать с двумя союзами “вав” (то есть “и”), составят сумму двести восемьдесят с лишним, что совпадает с двухсотвосьмидесятью с лишним именами Аллаха, упоминаемыми в суре “Бакара” (Корова), и с двухсот восьмидесятью с лишним аятами этой суры. А также, при подсчёте по второй (с огласовками) системе “абджата”, эти буквы образуют число четыре с лишним тысячи, что вновь совпадает с числом вышеупомянутых пяти знаменитых имён и, пренебрегая остатком, с числом фразы  بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Значит, по секрету совпадения

الٓمٓ «Алиф, лям, мим» – это некое имя, которое и заключает в себе те пять имён, и является названием и “Бакары”, и Корана, и представляет собой некое краткое оглавление их обоих, их некую модель, концентрат и косточку, а также является сокращением

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Также, по обычному подсчёту “абджат”, число фразы

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» равно числу имени “Господь”, а вместе с тем, если в словах

 الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивого, Милосердного» удвоенное ر (ра) посчитать, как две буквы ر (ра), то получится девятьсот девяносто, что является почвой для многих важных тайн, и девятнадцатью буквами откроет девятнадцать тысяч миров.

Ещё одно из красивых совпадений Чудоизложения Корана состоит в том, что во всём Коране восемьдесят слов “Аллах”, стоящих в начале последней строки страниц, по положению все совпадают друг с другом, и точно также восемьдесят слов “Аллах”, стоящих в конце этих строк, совпадают друг с другом. И ещё пятьдесят пять слов “Аллах”, точно совпадают друг с другом посередине этих последних строк, будто объединившись образуя одно слово “Аллах”, состоящее из тех же пятидесяти пяти слов. Стоящие в начале последних строк одно и порой состоящее из трёх букв двадцать пять коротких слов, совпадая, если заполняя промежуток прибавить к ровно пятидесяти пяти совпадениям, стоящим точно по середине строк, то получится число восемьдесят, которое опять же совпадает с двумя “восьмидесятками” в началах и концах строк. Интересно, разве такие тонкие и красивые, точные и уравновешенные совпадения могут быть не несущими в себе никаких мудростей и смыслов? Нет, конечно, не могут. Скорее, кончиками тех совпадений может быть открыта некая важная и серьёзная сокровищница.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (Коран, 2:286).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

Саид Нурси

* * *

 

Шестое Сияние

Должно было быть темой, которая бы тоже на пятнадцати-двадцати уровнях размышления, разъяснила важную истину содержащуюся во многих аятах содержащих фразу:

 لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظٖيمِ  «Сила и могущество принадлежат только Аллаху, Высокому, Великому» (*) Поскольку это «Сияние», также, как и «Пятое», содержит степени, которые я с поминанием Аллаха и размышлением созерцал и ощущал в себе во время моих духовных движений, то оно больше является основой для духовных погружений и наслаждений, нежели для точного знания и реальности, а потому показалось подходящим поместить его не среди «Сияний», касающихся истины, а после них.

* * *

---

* В отношении этих двух фраз, наш досточтимый учитель в примечании к шестой части «Двадцать девятого Сияния», написанной на арабском, сказал: «Поскольку степень этих двух благословенных фраз больше касается поминания и осмысления, чем знания, то они упомянуты на арабском». Служащие у Бадиуззамана.

Пятое Сияние

Должно было стать темой, на пятнадцати уровнях излагающей важную истину аята:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).(*) Но поскольку это связано больше с поминанием и размышлением (зикр и тафаккур), чем с действительностью и знанием, то пока было отложено. Вообще, одна важная тема, названная «Степень сунны и лекарство от болезни нововведений» была изначальна написана, как «Пятое Сияние», но, поскольку она разделилась на одиннадцать важных пунктов, то вошла в «Одиннадцатое Сияние». «Пятое Сияние» же осталось свободным.

* * *

---

*  В отношении этих двух фраз, наш досточтимый учитель в примечании к шестой части «Двадцать девятого Сияния», написанной на арабском, сказал: «Поскольку степень этих двух благословенных фраз больше касается поминания и осмысления, чем знания, то они упомянуты на арабском». Служащие у Бадиуззамана.

Четвёртое Сияние

Эта брошюра достойна названия

«Путь Сунны».

   Несмотря на то, что вопрос «Имамата» является второстепенным вопросом, из-за того, что ему придано излишнее значение, он, войдя в разряд одной из основ веры, стал предметом обсуждения в исламском богословии. Поскольку этот вопрос касается основ нашего служения Корану и Вере, вкратце будет здесь изложен.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَزٖيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرٖيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنٖينَ رَؤُفٌ رَحٖيمٌ ۞ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ ۞ قُلْ لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим. * А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он – Господь великого Трона!»» (Коран, 9:128-129).

«…Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним…» (Коран, 42:23).

   Из многих великих истин этого великого аята мы двумя разделами укажем на пару его истин.

Первый раздел

(в четырёх пунктах)

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Повествует о совершенном сострадании и милости Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) по отношению к своей Умме. Да, как сообщается в достоверном хадисе, в то время, когда от ужаса Дня Суда все, и даже Пророки, будут говорить «мой нафс, мой нафс» (то есть думая о себе, о своём положении), Почтенный Посланник, говоря «моя Умма, моя Умма», проявит своё великодушие и милость; и опять же, когда он только появился на свет, по подтверждению людей-обладателей скрытого знания, его мать услышала от него слова «моя Умма, моя Умма».

А также, подобно тому, как вся история его жизни и распространённая им милосердная, высокая нравственность, показывает его совершенное милосердие и великодушие, так и проявив свою безграничную потребность в бесчисленных салаватах своей Уммы, показав, что от своего совершенного сострадания он связан со всеобщим счастьем своей Уммы, он проявил своё безграничное милосердие.

Таким образом, сравни, какой неблагодарностью и бездушием является несоблюдение величайших повелений Сунны, такого сострадательного и милостивого Наставника.

ВТОРОЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) в многогранной и всеобщей пророческой миссии проявлял к некоторым частным и незначительным обстоятельствам значительное милосердие. Судя же внешне, трата этого значительного милосердия на те незначительные и частные обстоятельства не приличествует чрезмерной важности пророческой миссии. Но, в действительности, это незначительное обстоятельство являлось началом и представителем некоей цепи обстоятельств, которое могло стать опорой для многогранной всеобщей пророческой миссии, поэтому во имя этой великой цепи он (Мир Ему и Благо) придавал чрезмерную важность её представителю.

Например, чрезмерное милосердие и важность, которые проявлял Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) к своим внукам Хасану и Хусейну в их детстве, не является лишь только врождённым милосердием и любовью, исходящей от родственных чувств, а скорее, они были проявлены в отношении того, что они являлись началом некоей лучезарной цепи пророческой миссии и источником, представителем, оглавлением очень важного собрания наследников Пророка.

Да, Почтенный Посланник от своего совершенного милосердия, взяв в объятия Хасана (да будет доволен им Аллах), поцеловал его голову, – поцеловал во имя его многих лучезарных, благословенных потомков, таких как Гавс Азам Шейх Гейляни, которые были, подобно махди, наследниками пророческой миссии и носителями Божественных Законов, принесённых Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо). И одобрил, увидев своим пророческим взглядом их святое служение, которое в будущем они будут нести. И в качестве признака этого одобрения и поощрения он поцеловал голову Хасана (да будет доволен им Аллах).

А также чрезвычайная важность и милосердие, проявленные Пророком (Мир Ему и Благо) в отношении Хусейна (да будет доволен им Аллах), были проявлены во имя таких великих имамов из его светлой родословной, как Зайналь-Абидин и Джафар Садык и очень многих, подобных махди, истинных наследников Пророка, и во имя всего Ислама и пророческой миссии. Во имя этого он поцеловал Хусейна и проявил к нему своё совершенное милосердие и придал ему великую важность.

Да, Ахмад (Мир Ему и Благо) своим сердцем сведущим в скрытом мире, находясь в этом мире, из Века счастья созерцал Хашир (День Суда), находящийся в Вечности и с земли видел Рай и наблюдал небесных ангелов и в тёмных завесах прошлого видел скрытые события происходившие со времён Адама и его светлый взгляд и глаза, видящие будущее, удостоившиеся увидеть даже Величественного Творца, конечно же, видели актабов (великих праведников), имамов и махди, следующих из поколения в поколение от Хасана и Хусейна, и во имя их всех он (Мир Ему и Благо) поцеловал их голову. Да, в поцелуе головы Хасана (да будет доволен им Аллах) есть великая доля Шейха Гейляни.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

Согласно одному толкованию, смысл этого аята

اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى «…а только любви к ближним…» (Коран, 42:23). таков: «Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) не требует награды за выполнение своей пророческой миссии, а лишь желает любви к своей семье».

Если же будет задан вопрос: «Судя по этому смыслу, видится преследование некоей выгоды, исходящей в отношении родственной близости. Между тем, по смыслу аята:

اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ اَتْقٰيكُمْ  «…И самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный…» (Коран, 49:13) выполнение пророческой миссии происходит в отношении Божественной близости, а не родственной».

Ответ. Почтенный Посланник своим взглядом, сведущим в скрытом мире, увидел, что его Áл-и Бейт станет в Исламском мире в виде некоего светлого древа; и личности, которые на всех уровнях Исламского мира будут выполнять обязанности руководителей и наставников на уроке человеческого совершенствования, в своём абсолютном большинстве выйдут из рода Пророка. Он увидел, что молитва в отношении его семьи:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاهٖيمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاهٖيمَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ

«О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада так же, как Ты благословил Ибрахима (Авраама) и семью Ибрахима. Поистине, Ты – Достославен!»

которую читает его Умма в ташаххуде, будет принята Аллахом. То есть, он увидел, что подобно тому, как светлыми руководителями в народе Ибрахима (мир ему) в абсолютном большинстве являются Пророки из семьи и рода Пророка Ибрахима (мир ему), так же и в Умме Мухаммада (Мир Ему и Благо) величайшую обязанность в Исламе, в большинстве тарикатов и школ, подобно Пророкам сынов Израиля, будут выполнять актабы из Áл-и Бейта Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо). Поэтому, получив повеление:

لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى

«…Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним…» (Коран, 42:23).

он пожелал любви своей Уммы к Áл-и Бейту.

В других преданиях, подтверждающих эту истину, он повелел: “Я оставляю вам две вещи, если вы будете следовать за ними, то найдёте спасение. Первая – это Книга Аллаха (Коран), а вторая – мой Áл-и Бейт”. Потому что источником и хранителем Сунны, обязанным всесторонне покровительствовать ей, является Áл-и Бейт.

Таким образом, основываясь именно на этом смысле, этой истиной хадиса было сообщено о подчинении Книге и Сунне. Стало быть, в отношении пророческой миссии целью от Áл-и Бейта является Сунна Пророка. Подобно тому, как тот, кто оставил его Сунну, не является истинным представителем Áл-и Бейта, так же он не может быть и истинным другом Áл-и Бейта.

А также смысл его стремления собрать свою Умму вокруг Áл-и Бейта таков: по дозволению Аллаха он знал, что со временем Áл-и Бейт умножится, и понимал, что Ислам ослабнет. И в этой ситуации необходимо такое очень сильное и многоликое солидарное общество, которое стало бы источником и центром в духовном развитии Исламского мира. По дозволению Аллаха думая об этом, он желал, чтобы его Умма собралась вокруг Áл-и Бейта.

Да, даже если представители Áл-и Бейта (рода Пророка) в отношении веры и убеждения и не опережают остальных, то всё же, в отношении покорности, поддержки и приверженности к Исламу, они находятся намного впереди, ибо по своей природе, родству и характеру они являются приверженцами Ислама. А от врождённой приверженности, даже если она и слаба, безвестна, и даже несправедлива, невозможно отказаться. А тем более, разве откажется от своей приверженности человек, явно чувствующий, насколько основательной и естественной является его приверженность к той Истине, с которой были связаны все его предки, которые были очень сильными, правыми и известными, снискали славу и которые жертвовали своими душами на пути этой Истины?

И вот из-за этой сильной приверженности и исламского естества Ахл-и Бейт даже самый маленький признак в пользу Ислама принимают как некое сильное доказательство, потому что они являются сторонниками Ислама от рождения. Другие же принимают его после сильных доказательств.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ

По взаимосвязи с Третьим пунктом мы коротко укажем на одну проблему, являющуюся источником распрей между шиитами и суннитами (ахл-и суннат валь-джамаат), которая возросла в такой степени, что вошла в книги по вероубеждению и в разряд основ веры. Проблема заключается в следующем:

Ахл-и суннат валь-джамаат говорят: «Среди четырёх праведных халифов Али (да будет доволен им Аллах) является четвёртым. Абу Бакр Сыддык был более предпочтительней и более достойным на правление, поэтому он и стал первым халифом».

Шииты говорят: «Право было за Али (да будет доволен им Аллах). К нему отнеслись несправедливо. Самым достойным среди всех является Али “.

Вкратце суть приведённых ими доказательств в пользу своего утверждения такова:

Они говорят: «Имеющиеся переданные хадисы Пророка в отношении Али, и то, что своей степенью «шах-ы велаят» («предводитель святых») он является исходной инстанцией для абсолютного большинства праведников и тарикатов, и его необыкновенные качества в поклонении, в храбрости, в знаниях, а также большое внимание проявленное Пророком Мухаммадом по отношению к нему и к идущему от него роду Áл-и Бейт, показывают, что самым достойным является он. Право правления всегда было за ним, но оно было отнято у него».

Ответ. Неоднократное собственное признание Али и его более чем двадцатилетнее следование тем трём халифам, находясь на степени их Шейх-уль-Ислама (главы ученых), опровергает эти утверждения шиитов. К тому же, победы Ислама и борьба с врагами во времена правления этих трёх халифов, а также события, произошедшие во времена правления Али (да будет доволен им Аллах), вновь, в отношении Исламского халифата, опровергают утверждения шиитов. Стало быть, верным является утверждение суннитов.

Если будет сказано: “Есть две группы шиитов, одна из них – это шиа-и велаят (приверженцы Али в отношении его святости), вторая – шиа-и хилафат (политические сторонники правления Али). Допустим, эта вторая группа из-за примеси в ней злобы и политики не права, но в первой группе злобы и политики нет. Между тем, шиа-и велаят присоединились к шиа-и хилафат, то есть некоторая часть праведников относящаяся к тарикату, считает более достойным Али. Они подтверждают утверждения шиа-и хилафат, относящиеся к политике”.

Ответ. На Али (да будет доволен им Аллах) необходимо смотреть с двух точек зрения: с точки зрения его личной степени и совершенства и с точки зрения представителя духовного облика Áл-и Бейта. А духовный облик Áл-и Бейта проявляет своего рода суть Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо).

Так вот, в отношении первой точки зрения сперва сам Али и все знатоки истины отдают предпочтение Абу Бакру и Омару. Их степени в отношении служения Исламу и близости к Аллаху они увидели более высокими.

В отношении второй точки зрения, Али (да будет доволен им Аллах) является представителем духовного облика семьи Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), а духовный облик семьи Пророка в отношении того, что он представляет суть Мухаммада, сравнению не подлежит. Таким образом, чрезвычайно хвалебные хадисы Пророка в отношении Али относятся к этой, второй точке зрения. Есть достоверное предание, подтверждающее эту истину. Почтенный Посланник сказал: “У каждого Пророка были свои наследники. Мои же наследники – это наследники Али”.

Секрет большого распространения хадисов с большей хвалой в отношении Али, чем других халифов, заключается в следующем: ахл-и суннат валь-джамаат, являющиеся людьми истины, против несправедливых нападок и принижений со стороны омейядов и хариджитов в отношении Али, во множестве распространили хадисы, касающиеся его. Другие же праведные халифы не очень были подвергнуты такой критике и принижению, поэтому не было необходимости в широком распространении хадисов, касающихся их.

А также Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) своим пророческим взглядом видел, что в будущем Али подвергнется скорбным событиям и междоусобным раздорам и чтобы избавить Али от отчаяния, а свою Умму – от сомнений в отношении него, такими важными хадисами, как этот:

 مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِىٌّ مَوْلَاهُ

«Для кого я являюсь господином, для того и Али господин»

давал утешение Али (да будет доволен им Аллах) и указывал своей Умме путь Истины.

Чрезмерная любовь шиа-и велаят по отношению к Али и их предпочтение его, исходящее в отношении тариката, не возлагает на них ответственность в той степени, как на шиа-и хилафат. Ибо последователи тариката, вследствие своего метода, относятся к своим духовным наставникам с любовью. А следствием любви является чрезмерность: такой человек желает видеть своего любимого выше его степени и именно так его и видит. Эти люди могут быть прощены за чрезмерное проявление своей любви. Однако они могут заслуживать прощения с тем условием, что их предпочтение Али, исходящее от их любви к нему, не проявлялось в виде осуждения и ненависти к остальным праведным халифам и не выходит за рамки основ Ислама.

А что касается шиа-и хилафат, то из-за того, что у них есть примесь политических целей, они не могут избавиться от вражды и нападок, и теряют право на прощение. И даже в подтверждение этой фразы:

لَا لِحُبِّ عَلِىٍّ بَلْ لِبُغْضِ عُمَرَ 

«Не ради любьви к Али, а ради ненависти к Умару.»

из-за того, что иранцы получили рану от рук Омара (да будет доволен им Аллах), свою месть они проявили в виде любви к Али, а также восстание Амра ибн аль-Аса против Али и трагическая война Омара ибн Сада против Хусейна придали шиитам глубокую злобу и ненависть по отношению к имени Омар.

У шиа-и велаят нет права, чтобы критиковать ахл-и суннат валь-джамаат, потому что вместе с тем, что ахл-и суннат не принижают Али, они серьёзно любят его. Однако избегают чрезмерной любви, которая по преданию хадиса считается опасной. Одобрение Пророка (Мир Ему и Благо), высказанное в хадисе относительно помощников (ши’а) Али, относится к ахл-и суннату. Потому что своей праведной любовью помощниками Али являются ахл-и суннат валь-джамаат – люди пути Истины. Подобно тому, как чрезмерная любовь к Пророку Исе (мир ему) опасна и пагубна для христиан, так и подобная чрезмерная любовь по отношению к Али (да будет доволен им Аллах) – о чём разъяснено в достоверном хадисе – является опасной и пагубной.

Если шиа-и велаят скажут: “После принятия необыкновенных достоинств Али, невозможно предпочесть ему Абу Бакра Сыддыка”.

Ответ. Если на одну чашу весов положить личные достоинства Абу Бакра Сыддыка (или Омара Фарука) и обязанность наследования миссии Пророка вместе с совершенным её исполнением в период правления, а на другую чашу весов положить необыкновенные личные достоинства Али, а также произошедшие из-за трагических событий междоусобные столкновения в период его правления, в которых он был вынужден участвовать и которые подверглись сомнениям, то, конечно же, чаша Абу Бакра Сыддыка, или Омара Фарука, или же Османа Зиннурейна, перевесит, что и увидели ахл-и суннат и предпочли их.

А также, как было доказано в “Двенадцатом” и “Двадцать четвёртом Слове”, степень пророческой миссии в сравнении со святостью настолько высока, что крупица проявления пророческой миссии предпочтительней, чем проявление святости величиной с гору. С этой точки зрения, в отношении наследования пророческой миссии и в установлении его законов, с Божественной стороны большая доля дарована Абу Бакру Сыддыку и Омару Фаруку (да будет доволен ими Аллах), доказательством чего, по мнению ахл-и суннат валь-джамаат, является их успех в период своего правления. А личные достоинства Али не могут лишить их этой большей доли, исходящей от того наследования пророческой миссии, поэтому Али (да будет доволен им Аллах) во времена правления праведных халифов Абу Бакра и Омара, был их Шейх-уль-Исламом (главой ученых) и глубоко их уважал.

Интересно, как люди истины и сунны, любящие и уважающие Али, могут не любить и не уважать Абу Бакра и Омара (да будет доволен ими Аллах), которых Али любил и глубоко уважал? Эту истину раскроем на одном примере.

Например, из наследства одного очень богатого человека одному из его детей выдаётся четыре батмана золота с двадцатью батманами серебра. Второму даётся пять батманов золота с пятью батманами серебра. И если третьему будет дано пять батманов золота с тремя батманами серебра, то, конечно, хотя и последние двое получают по весу меньше, но по ценности – больше.

Так вот, подобно этому примеру, небольшое превышение доли Абу Бакра и Омара от золота истины Божественной близости (акрабият) к ним, проявленной в наследовании ими пророческой миссии и в установлении ими принесённых Посланником Божественных законов, превосходит приближение (курбият) к Аллаху и совершенства святости, возникающие от жемчуга личных достоинств и святости. При сравнении халифов необходимо учитывать эти моменты. Иначе, если сравнивать их друг с другом в отношении личной доблести, знаний и святости, тогда истина примет другой вид.

К тому же, в отношении олицетворения в личности Али духовного облика семьи Пророка и с точки зрения сути Мухаммада проявленной в этом духовном облике, в отношении абсолютного наследования он сравнению не подлежит. Ибо там скрыта великая тайна Пророка.

Что же касается шиа-и хилафат, то по отношению к ахл-и суннат валь-джамаат у них нет ничего, кроме стыда. Ибо, несмотря на то, что они утверждают о своей исключительной любви к Али, они принижают его, и из их учения следует, что он поступал безнравственно. Ибо они говорят: “Несмотря на то, что Абу Бакр и Омар были неправы, Али потворствовал им (по терминологии шиитов – остерегался их), то есть боялся их и лицемерил”.

Интересно, возможно ли такую личность, являющуюся героем Ислама и заслужившую титул “Асадуллах” (“Лев Аллаха”), являющуюся вождем и руководителем сыддыков, видеть с такими качествами, как лицемерие и трусость и проявление притворной любви к нелюбимым людям, и более двадцати лет боязливое потворство и согласие подчиняться неправым? Это не является проявлением любви к Али и такого рода любовь он отвергнет.

Таким образом, учение людей пути Истины ни в одном отношении не принижает Али, не обвиняет его в безнравственности, не приписывает к такому диву храбрости трусость. Они говорят: “Если бы Али (да будет доволен им Аллах) не был убеждён в справедливости праведных халифов, то не стал бы признавать их и не подчинился бы им ни на минуту. Стало быть, из-за того, что он видел их правыми и более достойными, он посвятил своё усердие и доблесть на пути справедливости…”

Одним словом, проявление крайности в чём бы то ни было к добру не приводит. А прямой путь – это середина, которую избрали ахл-и суннат валь-джамаат. Но, к сожалению, вместе с тем, что под завесу ахл-и суннат валь-джамаат частично проникли идеи хариджизма и ваххабизма, так и люди увлечённые политикой и некоторая часть безбожников критикуют Али. Они (да сохранит Аллах) говорят, что от незнания политики он не был полностью способен управлять и не смог этого сделать.

Таким образом, из-за этих несправедливых их обвинений шииты проявляют обиду и злятся на суннитов. Между тем, из правил и основных учений ахл-и суннат не следует таких суждений, а напротив, они доказывают обратное. Нельзя осуждать ахл-и суннат из-за этих суждений, исходящих со стороны хариджитов и безбожников. И даже ахл-и суннат больше, чем шииты, являются сторонниками Али (да будет доволен им Аллах). Во всех своих проповедях и молитвах они упоминают Али с достойной его хвалой. И особенно, абсолютное большинство праведников и изыскателей истины из ахл-и суннат валь-джамаат признают его как духовного наставника и предводителя святых. Шииты, оставив хариджитов и безбожников, заслуживших неприязнь со стороны и шиитов и суннитов, не должны занимать враждебную позицию против людей пути Истины. Даже некоторая часть шиитов назло суннитам оставляет выполнение Сунны. Ну ладно, по данному вопросу мы сказали уже много. Потому что он много обсуждался среди учёных.

О ахл-и суннат валь-джамаат, являющиеся людьми пути Истины, и О шииты, принявшие за основу путь любви к роду Пророка (Áл-и Бейту)! Скорее прекратите между собой этот бессмысленный и пустой, неправый, губительный раздор. Иначе основательно господствующее нынче безбожное течение будет использовать одних из вас в качестве орудия против других. Разбив одних, разобьёт и это орудие. Из-за того, что вы являетесь людьми единобожия, между вами существуют сотни серьёзных священных уз, повелевающих братство и союз, и поэтому крайне необходимо оставить незначительные вопросы, которые приводят к разобщению.

* * *

Второй раздел

Будет описывать вторую истину аята:(*)

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

“А если они отвернутся, то скажи: “Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!” (Коран, 9:129).

* * *

---

(*) Этот второй раздел был написан, как “Одиннадцатое Сияние”.

Третье Сияние

   К этому Сиянию в некоторой степени примешались чувства и радости. А от того, что воодушевление чувств и радости не очень-то прислушивается и соблюдает правила разума, критерии суждения, то это Третье Сияние не следует взвешивать весами логики.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика. Только Он принимает решения, и к Нему вы будете возвращены». (Коран, 28:88).

Эти две фразы:

 يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى ۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى 

«О Вечный, Ты вечен! О Вечный, Ты вечен!»

выражающие смысл вышеуказанного аята, раскрывают две очень важные истины. И вот поэтому некоторая часть духовных наставников тариката Накшибенди, сделав для себя из этих двух фраз некую особую молитву, относятся к ним, как к своей постоянно читаемой молитве. Поскольку эти две фразы выражают смысл этого великого аята, мы разъясним несколько пунктов двух важных истин, раскрываемых этими двумя фразами.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Первая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» в виде некоей хирургической операции отлучает, отрезает сердце от всего земного, а именно:

Человек, в отношении своей содержательной сути, связан с большинством созданий. К тому же, в содержательную сущность человека заложена некая безграничная способность любви. Поэтому человек питает любовь ко всему миру, ко всем созданиям. Огромный мир он любит так, как свой дом. И проявляет любовь к Вечному Раю так, как к своему саду.

Между тем, создания, которых он любит, не остаются, уходят. От расставаний с ними он постоянно испытывает страдания. И эта его безграничная любовь становится источником бесконечных духовных страданий. А вина, ошибка в переживании тех страданий принадлежит ему, ибо таящаяся в его сердце безграничная способность любви была дана ему для обращения этой любви к Тому, кто обладает некоей Бесконечной, Вечной Красотой. Этот человек, злоупотребляя той любовью, ошибается в отношении того, что расходует эту любовь, обращая её к смертным созданиям. И несёт наказание за эту ошибку через страдания от расставаний и разлук.

Таким образом, первая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!», выражающая проявление любви лишь только к Вечному Любимому, в отношении того, что человек отрёкшись от той ошибки, порывает связи с теми смертными любимыми (созданиями), и отстраняется от них прежде, чем они оставят, расстанутся с ним, выражает такой смысл: “Только Ты являешься Истинно Вечным, а все творения – смертны. А то, что не вечно, конечно же не может быть предметом вечной, бесконечной любви, и с ним не должно быть связано сердце, которое сотворено для вечности. Поскольку эти бессчётные творения, любимые мной, смертны и, оставив меня, уходят, то прежде чем они оставят меня, я говоря يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» оставляю их. Лишь только Ты являешься вечным, и я, зная, убеждён, что творения могут обрести вечность, лишь если Ты оставишь их вечными. Стало быть, их можно любить посредством любви к Тебе, иначе они не достойны того, чтобы связывать с ними сердце”.

Таким образом, в этом случае сердце отказывается от бесчисленных возлюбленных. Человек видит над их красотой и совершенством печать тленности, и порывает с ними связь сердца. Если он не порвёт её, то получит душевные раны в количестве всех своих любимых творений.

Вторая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» становится и бальзамом, и лекарством для тех бесконечных ран. То есть:

 يَا بَاقٖى  «О Вечный!» Поскольку Ты вечен, этого достаточно, Ты – взамен всего. Поскольку Ты есть, значит, всё есть”.

Да, проявляющиеся в созданиях красота, благодеяния и совершенство, которые являются причиной любви к ним, все вместе взятые являются лишь знаками Абсолютной Красоты, Милости и Совершенства Истинно Вечного, и слабыми их тенями, прошедшими через множество завес, а скорее даже они представляют собой тени теней от проявления Его Прекрасных Имён.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

В человеческом естестве существует некая весьма сильная любовь к вечности. И даже во всякой любимой вещи человек, с точки зрения чувств воображения, представляет некий образ вечности и только затем её любит. Но как только он задумается об их гибели или увидит её, то из глубин своей души начинает стенать. Все стенания, исходящие от расставаний, – это выразители плача, исходящего от любви к вечности. Если бы не было представлений о вечности, то невозможно было бы любить. И даже можно сказать, что одной из причин бытия Вечного мира и Вечного Рая является сильное желание вечности и естественная всеобщая мольба о вечности, которая исходит из содержащейся в естестве человека той сильной любви к вечности, что Вечный Творец – Обладатель Величия, приняв это глубокое, неколебимое естественное желание вечности, эту действенную, сильную всеобщую мольбу, сотворил для смертных людей Вечный мир.

И разве возможно, чтобы Щедрый Создатель и Милосердный Творец, сотворив бесконечные виды яств, исполнив тем самым незначительное желание маленького желудка и его просьбу о продолжении его временного существования, выраженное языком его состояния; не исполнил очень страстное желание вечности, исходящее от некоей очень великой, естественной нужды всех людей, всего человеческого рода, и их очень сильную, всеобщую, постоянную, справедливую и верную мольбу о вечности, которая выражается и их языком, и их состоянием? Нет! Сто тысяч раз нет! Невозможно чтобы Он не исполнил.

Это ни в коей мере не приличествует Его мудрости, справедливости, милости и могуществу. Поскольку человек влюблён в вечность, то конечно, все его совершенства и наслаждения подчинены вечности. И поскольку вечность присуща Вечному Обладателю Могущества, и поскольку Имена Вечного Аллаха вечны, и поскольку зеркала Вечного вбирают цвета и веления Вечного и в некотором роде удостаиваются вечности, то конечно самым необходимым делом и самой важной задачей человека является проявление связи к этому Вечному Творцу и к Его Именам. Потому что всё, что расходуется на пути Вечного, в некотором роде удостаивается ­вечности.

Так вот, вторая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» выражает эту истину. Вместе с тем, что она исцеляет бесчисленные духовные раны человека, также она удовлетворяет и его глубокое желание вечности, заложенное в его ­естестве.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

В этом мире влияние времени на тленность и гибель созданий весьма различно. И тогда, когда создания, которые подобно кругам входящим друг в друга, находятся внутри друг друга, их положение, с точки зрения тленности, различно. Подобно тому, как круг, исчисляющий секунды, внешне похож на круги, исчисляющие минуты, часы и дни, но только по скорости они отличаются друг от друга. Точно так же и находящиеся в человеке круги тела, нафса, сердца и души так же различны.

Например, несмотря на то, что постоянство, жизнь и сущность тела исчисляется одним днём, и даже одним часом в котором оно находится, а будущее и прошлое для него не существует и мертво; круг бытия и жизни сердца широк и охватывает много дней до и после сегодняшнего дня, а в круг жизни и бытия души входит огромный круг, охватывающий многие годы, которые были до и будут после этого дня.

Таким образом, на основании этой способности, эта временная жизнь в этом мире в отношении познания Творца, любви к Нему, поклонения Ему и достижения Его довольства, которые являются источником жизни сердца и души, заключает в себе и порождает вечную жизнь и становится вечной и бессмертной жизнью.

Да, одна секунда на пути любви, познания и довольства Истинно Вечного Аллаха, становится одним годом. Если они будут проявляться не на Его пути, то один год станет одной секундой. А скорее, одна секунда на Его пути является бессмертной, и заключает в себе многие годы. А в отношении бренного мира, сто лет жизни беспечных людей, становятся одной секундой. Есть такая известная фраза:

سِنَةُ الْفِرَاقِ سَنَةٌ وَ سَنَةُ الْوِصَالِ سِنَةٌ

то есть: “Одна секунда расставания длинна как год, а один год встречи краток как секунда”.

Я прямо противоположно этому выражению скажу: Встреча, то есть одна секунда ради Аллаха, находящаяся в кругу довольства Вечного Творца – Обладателя Величия, – это не только лишь один такой год, а является неким вечным окном встреч. А в расставании, то есть в беспечности и заблуждении, не только один год, но и тысяча лет на положении одной секунды. Есть ещё более известная фраза, которая подтверждает наш вывод:

اَرْضُ الْفَلَاتِ مَعَ الْاَعْدَاءِ فِنْجَانٌ سَمُّ الْخِيَاطِ مَعَ الْاَحْبَابِ مَيْدَانٌ

«С врагами даже пустыня станет такой же тесной, как блюдце, а с друзьями даже игольное ушко становится просторным, как площадь».

Истинный смысл предыдущего выражения таков: Поскольку встреча тленных созданий временна, то какой бы длинной она не была, всё равно она скоротечна. Её год проходит как секунда, оставаясь лишь тоскливым воспоминанием и грустным сном. Человеческое сердце, жаждущее вечности, за целый год встречи может лишь как на мгновение получить крупицу радости. А что касается расставания, то его секунда – это не год, а многие годы, потому что пространство расставания обширно. Для сердца, жаждущего вечности, даже если расставание и будет секундой, оно совершает разрушения в количестве многих лет, ибо оно напоминает о бесчисленных расставаниях. Для плотских и низких проявлений любви всё прошлое и будущее заполнено расставанием.

По этому поводу мы скажем: “О люди! Желаете ли вы свою преходящую, короткую и бесполезную жизнь сделать полезной и плодотворной? Поскольку желать – потребность человеческого естества, расходуйте эту жизнь на пути Истинно Вечного Творца. Ибо то, что обращено к Вечному, удостоится проявления вечности”.

Поскольку каждый человек страстно желает долгой жизни и влюблён в вечность, и поскольку есть способ, который эту преходящую жизнь заменит вечной, и её можно обратить в некую очень длинную жизнь, то конечно, человек в котором ещё не утратилась его человечность, будет искать этот способ, постарается превратить эту вероятность в действительность, и будет соответствующе действовать.

И этот способ таков: Трудитесь ради Аллаха, встречайтесь ради Аллаха, стремитесь ради Аллаха, действуйте ради Аллаха, во имя Аллаха, ради довольства Аллаха, в кругу Его согласия. И тогда минуты вашей жизни обратятся во многие годы.

Указывая на эту истину, повествование Корана показывает, что всего лишь одна такая ночь, как Ночь Могущества, становится тысячью месяцами, содержащими в себе восемьдесят с лишним лет.

А также указывающее на эту истину время продолжительности Вознесения Пророка (Мирадж), длившееся несколько минут, которое по секрету “простирания (расширения) времени” (являющегося определённым правилом среди праведников и знатоков истины), находится на положении многих лет, подтверждает факт существования этой истины и фактически показывает её проявление. В промежутке времени Мираджа в несколько часов, существует обширность, охват и протяжённость в тысячи лет, потому что он (Мир Ему и Благо), посредством Мираджа вошёл в Мир вечности, и несколько минут Мира вечности охватили в себе тысячи лет мирской жизни.

А также имеются случаи “простирания времени”, основанные на этой истине, которые во множестве происходили среди праведников. Некоторые праведники за одну минуту выполняли дела целого дня. Некоторые за один час выполняли задачи целого года. А некоторые из них передают и сообщают о том, что за одну минуту прочитывали весь Коран. Конечно же, такие знатоки истины не будут намеренно опускаться до применения лжи. А также не может быть причиной сомнения то, что они своими глазами видели истину простирания времени (Примечание), случаи которого были переданы в такой степени многочисленными, достоверными источниками.

Это “простирание времени” проявляется в некотором виде во сне, что подтвердит каждый человек. Иногда, чтобы увидеть пережитые состояния, сказанные слова, испытанные наслаждения или страдания, которые человек видит во сне в течение одной минуты, в реальном мире необходим будет целый день, и даже несколько дней.

Одним словом, хотя человек и является смертным, но он сотворён для вечности; и он сотворён как зеркало одного Вечного; и ему поручено выполнять деяния, которые принесут вечные плоды; и ему дан образ для проявления росписей вечных Имён, Вечного Творца. Стало быть, истинная обязанность и счастье такого человека заключается в том, чтобы всеми своими инструментами и способностями, связавшись с Именами Вечного Творца, в рамках Его довольства идти по пути к Вечности, обратясь к Вечному Аллаху. Язык говоря: يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!»  так и сердце, душа, разум и все тонкие чувства должны сказать:

،هُوَ الْبَاقٖى، هُوَ الْاَزَلِىُّ الْاَبَدِىُّ، هُوَ السَّرْمَدِىُّ، هُوَ الدَّائِمُ

هُوَ الْمَطْلُوبُ، هُوَ الْمَحْبُوبُ، هُوَ الْمَقْصُودُ، هُوَ الْمَعْبُودُ 

«Он – Вечный, Бесконечный, Постоянный! Он – Желанный, Он – Любимый, Он – Бог (Ма’буд)!»

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (Коран, 2:286).

* * *

---

Примечание: Подобно тому, как эти аяты:

قَالَ قَٓائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا اَوْ بَعْضَ يَوْمٍ

«…Один из них сказал: «Сколько вы пробыли здесь?». Они сказали: «Мы пробыли день или часть дня»…» (Коран, 18:19).

и

وَلَبِثُوا فٖى كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنٖينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا

«И оставались они в пещере своей триста лет и прибавили ещё девять» (Коран, 18:25).

показывают «сужение времени», так и аят:

وَاِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَاَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ 

“…и, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!” (Коран, 22:47).

показывает «простирание времени».

 

Второе Сияние

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

«который обратился к своему Господу: «Поистине, меня коснулось зло, а Ты – Самый Милостивый из всех милостивых”. (Коран, 21:83).

Эта молитва героя терпения – Пророка Айюба (мир ему) – является проверенным и действенным средством. Заимствуя молитву из этого аята, нам необходимо обращаться ко Всевышнему следующими словами:

رَبِّ اِنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ

“О Господи! Постигла меня беда, а Ты – Милосерднейший из милосердных!”.

Приведём краткое содержание знаменитой истории о Пророке Айюбе (мир ему). Несмотря на то, что в течение длительного времени он был поражён ранами и язвами, он переносил болезнь с совершенным терпением, думая о великом воздаянии за неё. Когда же черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся средоточиями поминания (зикра) и познания Всевышнего, он, опасаясь того, что это воспрепятствует долгу поклонения Творцу, с мыслью не о собственном покое, а о поклонении, обратился к Нему со словами: «О Господи! Зло коснулось меня и мешает поминать Тебя языком и поклоняться Тебе сердцем». Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, бескорыстную молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему совершенное здоровье, Он удостоил его разных видов своей милости. 

Итак, в этом «Сиянии» имеется пять особенностей.

ПЕРВАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Вместо физических ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наизнанку, у нас окажется ещё больше ран, чем у Пророка Айюба (мир ему), мы окажемся ещё более больными. Ибо каждый свершённый нами грех, каждое сомнение, закравшееся в нашу голову, ранят наше сердце и нашу душу. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни; наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем сам Пророк Айюб (мир ему), нуждаемся в его молитве. 

И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из его ран, добрались до его сердца и языка, так же и [духовные] раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, – да упасёт Аллах! – добираются до глубин сердца, где таится вера, и вредят ей. И нанося вред духовному вкусу языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего (от зикра), заставляют его умолкнуть. 

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если сразу не устранить грех покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а словно маленькая змея. Например, человеку, тайно совершающему некий постыдный грех и крайне стыдящемуся, в случае, если кто-то об этом знает, очень трудно переносить существование ангелов и духовных существ. При малейшей возможности у него появляется желание опровергнуть их бытие. Также, например, если человек, совершающий большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, то малейший повод и сомнение придадут ему смелости отрицать его существование, поскольку он всей своей душой желает, чтобы Ада не было. И ещё, возьмём, к примеру, человека, который не совершает обязательных (фарз) намазов, не выполняет долга поклонения Всевышнему. Этого человека способен расстроить даже незначительный выговор от небольшого начальника по причине неисполнения им малейшей обязанности. Но, в то же самое время, лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа – Властелина Вечности – относительно обязательного поклонения Ему, крайне тяготит его, отчего он внутренне, в глубине души желает, чтобы не было этого долга поклонения. Из-за этого у него появляется желание отрицать Всевышнего, что приводит к ощущению некой внутренней враждебности по отношению к Всевышнему. И если какое-либо сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твёрдое доказательство, и ему откроется дверь великой погибели. Этот несчастный не ведает, что вместо весьма незначительного затруднения, связанного  с долгом поклонения, он, по причине этого отрицания, обрекает себя на скрытые в отрицании духовные страдания, которые в миллионы раз более мучительны… Избегая укуса комара, он обрекает себя на укус змеи… И так далее – сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл аята 

 بَلْ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِمْ

“Окутало их сердца то, что они совершали [из грехов]” (Коран, 83:14).

ВТОРАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Как изложено в «Двадцать шестом Слове», касающемся смысла предопределения, во время бед и болезней у людей нет права жаловаться, и на это имеются три причины. 

Первая причина. Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он сделал объектом проявлений Своего творчества. Он сотворил человека в виде некой модели, и надев на него телесную одежду, он подрезает, кроит, изменяет её, показывая проявления своих различных Имён. Подобно тому, как Божественное Имя аш-Шафи (Исцеляющий) требует существования болезни, так же и Его Имя ар-Раззак (Кормилец) требует существования голода и т.д. 

مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَٓاءُ

«Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает».

Вторая причина. Посредством болезней и несчастий жизнь очищается, совершенствуется, крепнет, развивается, приносит результаты и выполняет свои функции. Однообразная же, спокойная жизнь по сути своей ближе к небытию, являющемуся исключительно злом, нежели к бытию, которое по сути своей есть  благо, и уходит она в небытие.

Третья причина. Этот мир – место испытаний и служения, а не место удовольствий и наград. И поскольку мир является местом служения и поклонения Творцу, то болезни и беды – при условии, что они не касаются веры и при наличии терпения – соответствуют  служению и поклонению и укрепляют их. Следует не жаловаться – следует благодарить Творца за то, что они каждый час обращают в день поклонения. 

Итак, есть два вида поклонения: установленное и неустановленное. Установленное поклонение является известным (намаз, молитва и т.д. – прим. пер.) Неустановленное же поклонение состоит в том, что посредством болезней и тягот человек ощущает свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милосердному (ар-Рахим) Господу за помощью, поминает Его, молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. Такое поклонение совершается искренне, в нём нет места лицемерию (рия). Если человек будет проявлять терпение, думать о вознаграждении за тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и, как следствие, его короткая жизнь станет долгой. Более того, есть люди, у которых даже минута обращается в день поклонения! Однажды я был весьма обеспокоен тяжелой болезнью моего брата по вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своём сердце я услышал: «Поздравь его, ведь каждая его минута обращается в целый день поклонения!» Ведь он в терпении благодарил Всевышнего!

ТРЕТЬЯ ОСОБЕННОСТЬ

Как было изложено в некоторых «Словах», если любой человек подумает о своём прошлом, то его сердце и язык скажут либо «Ах, как жаль…», либо «Альхамдулиллях!» («Слава Богу!»), т.е. они будут или сожалеть, или благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, – это душевная боль, исходящая от ухода былых удовольствий, от прощания с ними. Ибо уход удовольствия – это боль. Порой временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминания же прорывают эту боль, изливая сожаления и тоску. Однако душевное и постоянное удовольствие, возникшее в результате ухода временной боли, вызывает благодарность Творцу. Если в таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и о награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, то он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, что побудит его сказать:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ سِوَى الْكُفْرِ وَ الضَّلَالِ

«Хвала Аллаху в любом состоянии, кроме неверия и заблуждения!» 

Есть такое известное выражение: «Время тягот длится долго». Да, это так, однако не потому, что время тягот томительно, как обычно считают люди, а потому, что приносит результаты, подобные целой длительной жизни. 

ЧЕТВЕРТАЯ ОСОБЕННОСТЬ 

Как изложено в Первой теме «Двадцать первого Слова», сила терпения, данная человеку Всевышним, достаточна для преодоления всех трудностей и бед, если человек не израсходует её на пути напрасных опасений. Ведь из-за пустых опасений, беспечности, из-за того, что он ошибочно представляет эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, ему не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает сетовать. Он будто бы жалуется людям на Всевышнего, да упасёт Аллах! Причём, жалуясь весьма несправедливо и неразумно, он проявляет нетерпение. Однако же, по прошествии каждого несчастного дня прошли его заботы, но остался покой, ушла его боль, но осталось наслаждение от её ухода, прошли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не сетовать, но с радостью благодарить Творца, следует не огорчаться, но любить. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в вечную и счастливую жизнь. Беспокоиться о тяготах тех дней, тратить часть своего терпения на них – безумство. И поскольку предстоящие дни ещё не настали, то проявлять нетерпение и жаловаться, уже сейчас думая о приходе болезней и бед вместе с теми днями – неразумно. И насколько бессмысленно и безумно непрерывно пить воду и есть хлеб сегодня, полагая, что завтра лишишься еды и питья, настолько же глупо, а также недостойно милосердия и милости – горевать, выказывать нетерпение, без необходимости обременять себя, думая о несчастьях и болезнях ещё не наступивших дней. 

Одним словом, подобно тому как благодарность Всевышнему умножает блага, так же и жалоба умножает тяготы и лишает человека милости.

В первый год Первой Мировой войны в городе Эрзуруме тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошёл к нему. Он с горечью посетовал: «Вот уже сто ночей я не могу лечь, положив голову на подушку». Мне стало очень жаль его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: «Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней сегодня стали для тебя сотней благополучных и радостных дней. Думая о них, не сетуй, а благодари Всевышнего! А поскольку будущие дни ещё не настали, то положись на милость своего Господа – Милостивого и Милосердного Творца, и не плачь раньше чем случилось горе, не бойся ещё несуществующего, не воображай то, чего в действительности нет! Думай об этом часе. Для него твоего терпения – достаточно. Не уподобляйся безумному командиру, который, вопреки тому, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и несмотря на то, что на его левый фланг ещё не наступает правый фланг противника, рассредотачивает свои центральные силы направо и налево, ослабляя центр, вследствие чего противник незначительной силой уничтожает его центр». Затем я добавил: «Брат мой, не поступай подобно ему – сосредоточь все свои силы на этом часе! Думай о Божественной милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы с облегчением благодари Творца». И он с полным облегчением сказал: «Альхамдулиллях, моя болезнь стала в десять раз легче!»

ПЯТАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Эта особенность состоит из трёх аспектов.

Первый аспект. Настоящая и гибельная беда – это беда, коснувшаяся веры, религии. Для отведения бед, способных навредить вере, необходимо постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи. Однако те беды, что не касаются веры, религии, с точки зрения истины бедами не являются. Одна их часть является Божественным предостережением. Например, в овец, которые забрели на чужое пастбище, пастух бросает камень, отчего они понимают, что это некое предостережение, призванное отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Подобно этому примеру, существует множество внешних бед, служащих своего рода Божественным предупреждением, неким предостережением. Другая часть таких бед является искуплением грехов. Третья часть,  избавляя человека от беспечности, давая ему почувствовать его слабость и беспомощность,  приближает его к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как уже было сказано, является не бедой, а неким Божественным благоволением, неким очищением. В хадисе сказано, что «грехи сыплются от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева сыплются плоды».

 Пророк Айюб (мир ему) молил Всевышнего не о своём покое – он просил исцеления ради поклонения, когда его болезнь начала препятствовать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нём сердцем. При чтении этой молитвы наше намерение должно быть направлено прежде всего на исцеление от духовных ран, возникших из-за грехов. Что же касается материальных болезней, то мы вправе просить у Всевышнего помощи тогда, когда болезнь препятствует поклонению. При этом обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а со смирением и мольбой. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то с этой точки зрения нам следует быть покорными и в отношении того, что Он ниспосылает. Горько вздыхая, сетуя, будто бы противясь своей судьбе, мы словно критикуем Божественное предопределение и обвиняем Божественную милость. Упрекающий судьбу бьётся головой о камень, а обвиняющий Божественную милость – лишается этой милости. Подобно тому как человек, использующий сломанную руку для отмщения, усиливает свою боль и увеличивает повреждения руки, так же и человек, встречающий беду с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает её.

Второй аспект. Если представлять беды большими, они возрастают, а если видеть их незначительными – уменьшаются. Например, в темноте человеческому взору могут представиться различные образы. И чем больше значения он им придаст, тем более значимыми они ему покажутся. Если же не обратить на них внимания, они исчезнут. Таким же образом, чем больше, чем сильнее отмахиваешься от налетевших пчёл, тем активнее они налетают. Если же не обратить на них внимания, они улетят. Подобно этому, если преувеличивать материальные беды, если придавать им большое значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда из тела проникает в сердце, в итоге принося ещё одну – на сей раз духовную – беду, на которой она зиждется и прогрессирует. Когда же человек устраняет это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда, словно дерево с обрубленным корнем, становясь всё слабее и слабее, в конце концов, вовсе «засыхает» и проходит. 

Однажды я выразил эту истину следующими словами: 

Перестань стенать, о несчастный! 

Если ты в беде – уповай на Творца! 

Знай, что стон твой – 

ошибка и беда в беде. 

Если обретёшь ты Того, кто ниспослал её тебе, 

То знай, что это – радость и милость тебе! 

Если же не обретёшь, 

То весь мир – в страдании и в гибели беда! 

И когда над главой твоей огромная, как мир, беда, 

Что кричишь ты от малой беды?! 

Ну же, уповай на Творца! 

С упованием смейся над бедой, 

Дабы и она смеялась! 

И от смеха уменьшится она, изменит лик…

Противостояние беде с помощью упования на Божественную милость подобно добродушному смеху во время спора с недругом, обращающему враждебность в примирение, а неприязнь – в шутку, отчего враждебность уменьшается и исчезает.

Третий аспект. У каждого времени – своё положение. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некой Божественной милостью. Поскольку я считаю счастливыми тех, кто в наше время подвергся болезням и бедам, не касающимся веры, меня не посещает мысль выступать против болезней и бед, и такие люди не вызывают у меня чувства жалости. Ибо я видел, что какой бы болеющий молодой человек ко мне ни пришёл, у него, в сравнении с другими молодыми людьми, в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я заключил, что для этих людей подобные болезни являются не бедами, а своего рода Божественными дарами. Ибо болезнь хоть и причиняет трудности их краткой и тленной мирской жизни, но вместе с тем приносит пользу их Вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же такой молодой человек выздоровеет, то ввиду опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни и рискует впасть в распутство. 

***

Заключение

Дабы явить своё безграничное могущество и свою бесконечную милость, Всевышний Творец заложил в человеке безграничную слабость и бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления своих Прекрасных Имён, Он сотворил человека в виде некой машины, которая способна как испытывать различные страдания, так и получать разнообразные удовольствия. Он снабдил эту «машину» сотнями инструментов и органов, каждому из которых присущи своя особая боль, своё особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой маленький мир, мир в миниатюре. Подобно тому как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту «машину» к выполнению своих обязанностей, в результате чего человек становится подобным некой фабрике благодарности Всевышнему, так же и болезни, несчастья, боль и подобные им побуждающие причины приводят в движение другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и позволяя обратиться к Всевышнему за помощью не только на одном языке, а на языке каждого органа. Благодаря этим бедам и болезням человек будто становится пишущим пером, которое содержит в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или духовного мира мисаль пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, становясь одой Всевышнему, выполняет своё предназначение.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّٖى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمٖينَ ۞ اِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ ۞ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ ۞ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ ۞ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظٖيمِ ۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى ۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى ۞ لِلَّذٖينَ اٰمَنُوا هُدًى وَ شِفَٓاءٌ

   Первый раздел Тридцать первого Письма; шесть Сияний покажут по одному свету из многих светлых истин вышеупомянутых священных фраз, чтение которых полезно в любое время и особенно по тридцать три раза между вечерним и ночным намазом.

Первое Сияние

Молитва Пророка Юнуса ибн Метты (мир ему и нашему Пророку) является величайшей молитвой и важнейшей причиной для принятия обращения к Творцу. Краткая суть известной истории Пророка Юнуса (мир ему) такова:

Он был брошен в море, и большая рыба проглотила его. В безвыходной ситуации бушующего моря, беспокойного мрака ночи и абсолютной безнадежности эта молитва:

لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّٖى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمٖينَ

«…Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых!» (Коран, 21:87).

стала причиной его скорого спасения. Великая тайна этой молитвы ­такова:

В той ситуации причины (которые смогли бы его спасти) полностью потеряли своё значение. Ибо в том состоянии для его спасения был необходим Один такой, повеление которого смогло бы повлиять и на рыбу, и на море, и на ночь, и на небо. Ибо ночь, море и рыба объединились против него. И только Тот, Кто одновременно подчинит своему повелению эти три творения, сможет вывести его на берег спасения. И если бы даже все создания были его слугами и помощниками, то и тогда бы не было от них никакой пользы. Стало быть, у причин нет никакого влияния. И от того, что он в степени зримой несомненности увидел, что нет другого прибежища кроме Создателя причин (Мусаббиб-уль-Асбаб), внутри света единобожия раскрылся секрет Единства Аллаха, отчего эта молитва сразу подчинила ночь, море и рыбу. Благодаря этому свету единобожия, обратив чрево рыбы, словно в некую подводную лодку, а море, бушующее в ужасе волн, подобных горам, благодаря тому свету единобожия сделав, будто некоей безопасной равниной, неким местом для прогулок и отдыха, эта молитва, благодаря тому свету, сметя с небесного свода облака, вывела луну над его головой, словно неким светильником. Эти творения, которые со всех сторон грозили и душили его, во всех отношениях проявили к нему доброжелательность. Таким образом, он спасся, выйдя на спасительный берег. И под деревом Яктынь созерцал это проявление Божественной милости и благосклонности.

Итак, наше положение во сто раз ужаснее, чем первоначальное положение Пророка Юнуса (мир ему). Наша ночь – это будущее. Наше будущее, на взгляд беспечности, является в сто раз темней и ужасней его ночи. А нашим морем является наш беспокойный Земной Шар. В каждой волне этого моря скрыты тысячи смертей, оно в тысячу раз страшнее его моря. Наши нескончаемые страсти и желания (нафс) – это наша рыба, которая, угнетая, старается уничтожить нашу вечную жизнь. Эта рыба в тысячу раз опаснее его рыбы. Ибо его рыба могла бы погубить жизнь продолжительностью в сто лет, тогда как наша рыба старается уничтожить жизнь продолжительностью в сотни миллионов лет. Поскольку наше истинное положение таково, то и мы, следуя Пророку Юнусу (мир ему), отвернувшись от всех причин и обратившись с мольбой непосредственно к своему Творцу, являющемуся Создателем всех причин, должны сказать:

لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّٖى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمٖينَ

«…Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых!» (Коран, 21:87).

и, несомненно, должны понять, что избавить нас от вреда будущего, этого мира и наших страстей и желаний, которые объединились против нас из-за нашей беспечности и заблуждения, может лишь только Тот, у которого будущее находится во власти Его повелений, Земной шар – во власти Его законов, а наш нафс – под Его управлением.

Интересно, какая ещё есть причина кроме Творца Небес и Земли, которая может знать самые сокровенные мысли наших сердец, и которая, сотворив Вечность, может осветить наше будущее и спасти нас от сотен тысяч удушающих волн преходящего мира? Конечно же, кроме Необходимо Сущего Творца, ничто и ни в одном отношении не сможет помочь и стать избавителем без Его позволения и воли.

Поскольку действительность такова, то, подобно тому, как в результате той молитвы Пророка Юнуса (мир ему) рыба стала, словно неким средством передвижения, некоей подводной лодкой, и море – словно некоей прекрасной равниной, а ночь осветилась нежным светом луны, так же и мы, по секрету этой молитвы, должны сказать

لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّٖى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمٖينَ

«…Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых!» (Коран, 21:87).

Выражением لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ «…Нет божества, кроме Тебя…» привлечь милостивый взор Творца к нашему будущему,

 سُبْحَانَكَ  «…Пречист ты…» – к нашему миру,

и اِنّٖى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمٖينَ  –  «…Воистину, я был одним из несправедливых!..» к нашему нафсу с тем, чтобы благодаря Свету веры и Корана осветилось наше будущее, а ужас и страх нашей ночи обратился в приятное путешествие. И чтобы в этом мире и на этой земле (на которой из-за постоянного круговорота смерти и жизни, бросается в небытие, в волны лет и веков бесчисленное множество умерших творений), войдя внутрь истин Ислама, представляющих собой некий духовный ковчег, сооружённый в мастерской Мудрого Корана, и благополучно плывя по поверхности того моря, выйти наконец на спасительный берег, завершив миссию нашей жизни. И чтобы штормы и бури того моря, наподобие кадров киноленты, обновляя пейзажи путешествия (в этом мире), вместо страхов и ужаса, радовали и просвещали взгляд, смотрящий на мир в размышлении, извлекая полезный урок. И чтобы, благодаря этому секрету Корана, с помощью воспитания Фуркана (то есть Корана, различающего истину ото лжи), не страсти и желания одолели нас, а мы одолели их и сделали их средством обретения нашей Вечной жизни.

Одним словом, подобно тому, как человек с точки зрения содержательности своей натуры страдает от болезненной дрожи, так же он страдает и от содроганий и сотрясений земли, и от великого сотрясения мира при наступлении Конца Света. И подобно тому, как он боится крошечного микроба, так же он боится и кометы, возникшей от великих звёзд. А также, подобно тому, как он любит свой дом, так же он любит и огромный мир, и как он любит свой маленький сад, так же он любит и стремится к бесконечному вечному Раю. И поэтому Творцом, Прибежищем, Спасителем, Целью и тем, кому должен поклоняться такой человек, конечно же, может быть лишь Тот, в руках которого — правление всей Вселенной, а атомы и звезды — во власти Его повелений. И, несомненно, такой человек, подобно Пророку Юнусу (мир ему), постоянно нуждается в этой молитве:

لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّٖى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمٖينَ

«…Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых!» (Коран, 21:87).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

–А–

Абджат – числовое значение букв арабского алфавита. Иными словами, каждая буква соответствует определённой цифре, и каждое слово в арабском алфавите имеет цифровое значение. И, исходя из этого, можно производить суммарный подсчёт.

Адаб – поведение соответственно Исламской религии.

А́диль – из Имён Аллаха, Совершающий справедливость, Проявляющий истину.

Азан – призыв к обязательной молитве, который громко провозглашается муэдзином для оповещения мусульман о наступлении времени очередной ритуальной молитвы.

Азиз – Могучий, Тот, у Кого особое величие, Непобедимый, Сильнейший, Одерживающий победу над всеми, Величайший; существование сходное с его существованием абсолютно невозможно.

Азраил – ангел смерти, уполномоченный забирать души. Один из Великих Четырёх Ангелов (наряду с Джабраилом, Микаилом и Исрафилом).

Акрабият – близость Аллаха к человеку.

Актаб – Кутубы. “Предводители” истинных тарикатов.

Алевизм – направление в Исламе, основным принципом которого является любовь к семье Пророка.

Алем-и барзах – промежуточный, загробный мир, между этим миром и Ахиратом. Души умерших людей будут находиться в том мире до дня Воскресения.

Алем-и ма’на – мир смыслов. Мир, раскрывающийся для некоторых избранных. Духовно познаваемый мир.

Алем-и мисаль – один из духовных миров, мир подобий всех существ, состояний и происшествий нашего мира. Мир Мисаль можно созерцать во сне.

Алем-и эрвах – мир духов.

Али Бейт – потомки Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющиеся источниками, хранителями и последователями Его высокой Сунны.

Али́м – одно из Прекрасных Имён Аллаха – Знающий обо всем. Аллах, обладающий извечными знаниями, Всезнающий. Тот, Чьи знания объемлют всё сущее: явное и скрытое, мелкое и великое, первое и последнее. Всякое знание исходит от Него.

Аллаху Акбар – выражение, означающее: «Аллах Превелик».

Аллям-уль-Гуюб – одно из Божественных имён. Аллах, знающий всякую вещь, все сокровенное, прошедшее, предстоящее, отсутствующее в данный момент и то, что в мирском и в Ахирате.

Альхамдулиллях – вкратце смысл этого выражения: Вся признательность и благодарность, от кого бы то они ни исходили и к кому бы ни предназначались, от извечности до вечности присущи Аллаху. Выражение, которое излагает веру, благодарность, восхваление, удовлетворённость.

Антере – Антере Ибн Шеддад  – один из поэтов доисламского периода невежества. Автор одного из семи, пользующихся большой славой, написанных золотом и вывешенных на стенах Каабы стихотворений, под названием “Семь Вывесок”.

Арш-и Азам –самый великий Арш. Арш — трон; место проявления величия, господства и могущества Всевышнего. Слово трон, является аллегорией, которая выражает Божественное Господство, правление и могущество Всевышнего. Арш охватывает Вселенную, Знания и Могущество Аллаха же охватывает все.

Аср-и Саадат – Век Счастья. Период Пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо)

Асфия – великие ученые Ислама, ставшие наследниками Пророка (Мир ему и Благо), обладающие чистотой, благочестием, совершенством, которые (занимались) работали над тем, чтобы возродить, возобновить и провести в жизнь путь и цель Пророка (Мир ему и Благо).

Аулия – святые, праведники, которые всегда стремились следовать не своим желаниям, а довольству Аллаха, достигшие высокой степени в поклонении и повиновении, в благочестии и воздержании. Люди, которые близки к Аллаху.

Афаки – относящееся к событиям во Вселенной. Относящееся к внешнему миру.

Ахад – Аллах — обладающий Единой Сущностью.

Ахирзаман – последняя эпоха. Время перед концом света.

Ахл-и Суннат валь-Джамаат – люди Сунны и (согласия) общины – мусульмане-сунниты, следующие Сунне, “пути жизни” Пророка Мухаммада (Мир ему и Благо) и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которую представляют авторитетные богословы и учёные.

Аят – 1) Предложение, стих Корана. 2) Знамение, служащее духовному пробуждению.

–Б–

Ба́ис – одно из Имён Аллаха: “Посылающий пророков и воскрешающий в Судный День”.

Баракаллах – выражение в значении: Аллах благословил. Да благословит Аллах! Да будет благодатным и обильным!

Баракат – приумножение блага по воле Аллаха, Божественная благодать.

Батха – старое название Благословенной Мекки.

Бид’а – то, чего ранее не было и появилось позже; новшества, которые были выдуманы и введены в Исламскую религию после периода жизни Пророка Мухаммада и Его сподвижников.

Бисмиллях – Во имя Аллаха, ради Аллаха. С именем Аллаха и Его дозволения.

Бурак – корень слова – берк, означающее “молния”. Имя верхового животного, относящееся к Раю,  на котором Пророк Мухаммад совершил ми’радж. Скорость передвижения Бурака определялась его полем зрения.

–В–

Ваджиб – правовой термин, который обозначает необходимость обязательного исполнения того или иного религиозного предписания. В то же время, эта обязательность, не так явно выражена в Коране и Сунне, как действия, попадающие под категорию фарза. Неисполнение же оценивается как большой грех.

Ваджиб-уль-Вуджуд – Необходимо Сущий, то есть Его существование является естественным, извечным и вечным, Его небытие невозможно, исчезновение невероятно; уровень Его бытия самый стабильный, самый основательный, самый сильный и самый совершенный.

Ва́рис – одно из Имён Аллаха: “единственно нетленный, остающийся вечно после того, как погибнет все и вся, и Единственный, которому вернётся все, что принадлежало рабам Его”.

Вахдетуль-Вуджуд – принцип некоторых суфиев, согласно которому нет ничего существующего, кроме Аллаха.

Вахдетуш-Шухуд – принцип в учении тариката. Исходит из того, что последователь этого учения приковывает взор к бытию Необходимо Сущего (Аллаха) и видит существование всего созданного по сравнению с Ним настолько слабым и тенеподобным, что решает, что они не заслуживают называться существующим.

Вахий – важнейшее понятие в Исламском вероучении, которое означает передачу Аллахом Своих откровений избранным Им пророкам посредством Ангела Джабраила.

Ва́хид – одно из Имён Аллаха: “Не имеющий равных Себе и сотоварищей ни в самости Своей, ни в качествах Своих, ни в именах и деяниях Своих”

Вахид-и Ахад – Единственный и Единый Аллах.

Ваххаб – одно из Имён Аллаха: “Щедро и многократно Дарящий рабам Своим желаемое, даже если они не достойны того”.

Веду́д – одно из Имён Аллаха: “Более всех Любимый и Любящий всякого, кто придёт к Нему и покается”.

Велаят – состояние святости кого-либо. Святость. Близость к Аллаху, приобретаемая путём самосовершенствования, аскетизма, величайшей богобоязненности, поклонения и покорности Аллаху.

Велаят-и Кюбра – великий велаят: короткий, но возвышенный путь перехода от внешней реальности к истине, исходящий от наследования пророческой миссии; путь сахабов и великих имамов муджтахидов.

Вирд – очень часто и постоянно читаемая молитва.

–Г–

Гази  – мусульмане, участвующие в войне за веру. Газиями называли также оставшиеся в живых участников войны за веру. Погибшие же в такой войне называются шахидами.

Гафу́р – одно из Имён Аллаха: “Прощающий грехи рабов Своих”.

Гыйбат – заглазное осуждение, сплетня в адрес какого-либо человека. Гыйбат является одним из самых больших грехов в религии.

–Д–

Даджализм – см. Даджаль

Даджаль – по сообщению хадисов и описанию великих ученых – это ужасная безбожная личность, которая появится во времена, предшествующие наступлению Конца Света.

Дар-и Харб – это территория, которая не управляется на основании законов Ислама.

Дар-уль Ислам – это государство или часть мира, в котором в полной мере действуют или когда-либо дествовали Исламские религиозные законы.

Дар-уль-Хикмат аль Исламия – одно из названий Управления по Делам Религии во время Османского государства.

Джаббар  – одно из Имён Аллаха: “Заставляющий покориться и исполнить все, что Он пожелает”.

Джабраил – ангел, который несёт послания Аллаха и с Его повелением помогает и оказывает поддержку пророкам (мир им). Ангел, который доставил через откровения (вахий) Мудрый Коран Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо). Один из Великих Четырёх Ангелов (наряду с Азраилом, Микаилом и Исрафилом).

Джабрийа – это имя тех, кто, в противоположность Кадарийа, отрицает свободу воли, и на этой основе не делает различия между человеком и бездушной природой, ввиду того, что его действия подчинены принуждению (джабр) Аллахом.

Джальджалютия – опираясь на урок Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), составленная в стихотворной форме касыда на языке Сюрьяни Почтенным Али (да будет доволен им Аллах), на основе джифра и абджада.

Джезалет– плавный и правильный стиль выражения мысли, при котором произношение слов усиливает восприятие смысла и соблюдается соответствие слов друг другу и главной мысли текста.

Джифр – наука, дающая возможность, по числовым значениям букв, выявлять из выражений указания к будущим или прошлым событиям.

Дихья – один из сподвижников пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Ду’а – молитва, мольба, в отличие от намаза произносимая в свободной, произвольной форме и на любом языке.

–З–

Закят – один из пяти столпов Ислама. Мусульманин, имеющий определённую сумму денег или соответствующее имущество ежегодно выплачивает одну сороковую часть в пользу неимущих.

Зикр – поминание Всевышнего Творца языком и сердцем.

Зухд — забвение в своём сердце всего, кроме Аллаха; а также безразличное отношение к материальным прелестям земной жизни и проведение своего времени в молитвах. Обязательным зухдом для верующего является отказ от совершения больших грехов, всего сомнительного, а также от всего того, что мешает искреннему служению Аллаху.

–И–

Иблис – имя джинна, за знания свои возведённого на уровень ангелов, но отверженного и проклятого Аллахом за непокорность Ему. Сатана, глава дьяволов, сводящих людей с верного пути.

Иджтихад – дословно “проявление усердия”, “настойчивость”, поиск богословом-правоведом аргументов, методов и приёмов решения богословско-правовых вопросов.

Иктисад – экономность, бережливость.

Ильхам  – вдохновение, пришедшее на сердце от Аллаха.

Имам – так называют человека, который проводит коллективную молитву-намаз, и крупного мусульманского ученого, и халифа – главу мусульманского государства.

Имам Али – сын Абу Талиба дяди пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), принявший Ислам на второй день пророчества в десятилетнем возрасте. За храбрость и самоотверженность, проявленные в боях с неверующими, был удостоен называться “Львом Аллаха”.

Имам Газали – один из самых известных средневековых мусульманских мыслителей. Полное имя с куньей — Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали. Родился в иранском селении Газал близ города Тус. Был последователем шафиитской правовой школы. Имел высокий титул Худжату’ль-Ислам.

Имам Раббани – Ахмад аль-Фаруки Сирхинди (1562, Cирхинд – 1624, Дели) – мусульманский религиозный деятель, глава суфийского тариката Накшбенди, распространённого главным образом в Иране, Средней Азии и Индии.

Имам-и Мубин – (Ясное руководство) – это название одной из разновидностей Божественных знания и повелений, относящихся более к скрытому миру, чем к миру явному. (см. “Десятое Письмо”)

Иман – вера, религиозное верование; признание, принятие Ислама со всеми его истинами и действовать в соответствии с ними.

Иман-ы биллях – вера в Аллаха, в его Единство и Существование.

Имкан – быть вероятным, изменчивым, возможным между бытием и небытием. Всё сущее кроме Аллаха, бытие которого необходимо, постоянно и неизменчиво.

Иншааллах – выражение в значении: “Если пожелает Аллах”.

Истигфар – просьба Аллаха о прощении за совершаемые грехи. Это то, что всегда должно быть в жизни мусульманина.

Ирхасат – необыкновенные случаи и явления, произошедшие до пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо) и являвшиеся предзнаменованием Его пророчества

Ифрит – название джинна, способного причинить вред людям. Это слово применяется и в отношении джинна, обладающего большой силой.

–К–

Кааба – первый в истории человечества храм Единобожия, святыня Ислама. Расположена в Мекке.

Каб-и Кавсейн – степень, которую достиг Мухаммад (Мир Ему и Благо); некая степень между вероятным (созданным) и необходимым (Божественным).

Кадариты – это мусульманская секта, которая верит, что человек сам создаёт свои поступки, что означает, что они считают человека творцом действий (хaлик аль-аф’aль), таким образом придавая Аллаху сотоварища по созданию.

Кади́р (Всемогущий) – одно из Имён Аллаха: “Обладатель безграничного могущества”.

Камат – призыв к выполнению обязательной части молитвы (фарза), который произносится непосредственно перед её выполнением.

Карамат – необычное, сверхъестественное явление, дарованное Аллахом праведным людям.

Касыда – твёрдая поэтическая форма народов Ближнего и Среднего Востока, Средней и Южной Азии, восхваляющая Всевышнего Творца, Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) и великих выдающихся людей.

Каххар (Карающий) – одно из Имён Аллаха: “Преобладающий силой и властью Своей, и Ведущий создания Свои, куда пожелает, независимо от их воли”.

Кашф – открытие (видение) неведомого посредством вдохновения (ильхама) Всевышнего.

Кери́м – одно из Имён Аллаха — Щедрый; чья доброта не имеет границ, а щедрость не иссякает, в ком собраны все достоинства, и чьи дела достойны восхваления.

Кибла – направление на Каабу, которого  надо придерживаться при совершении молитв (намазов).

Китаб-и Мубин – (Ясная Книга) является неким наименованием, тетрадью и книгой могущества и воли Всевышнего, нежели Его знания и повеления. (см. “Десятое Письмо”)

Курайшиты – одно из самых известных и почитаемых арабских племён, к которому принадлежал Пророк Мухаммад.

Курбан – обряд жертвоприношения. Этот обряд является важной ритуальной особенностью исламской религии. Он является выражением безмерной преданности и служения Аллаху.

Курбият – приближение человека к Аллаху своими стараниями.

Куруш – сотая часть турецкой лиры.

Кутб (Кутуб) – духовный предводитель значимой части Мусульманской уммы.

Кутуб-у Ситте-и Сахиха – шесть авторитетных в мусульманском мире сборников хадисов пророка Мухаммада. К ним относятся: 1. «Аль-Джами ас-Сахих» Аль-Бухари; 2. «Аль-Джами ас-Сахих» Муслима; 3. «Ас-Сунан аль-Кубра» Абу Давуда; 4. «Аль-Джами аль-Кабир» Ат-Тирмизи; 5. «Китаб ас-Сунан аль-Кубра» Ан-Насаи; 6. «Китаб ас-Сунан» Ибн Маджи.

Кыраат – правильное чтение Корана в соответствии с установленной традицией. Существует несколько исторически сложившихся видов чтения Корана. Их история восходит к пророку Мухаммаду.

–Л–

Лати́ф – одно из Имён Аллаха Любезный: “Дарящий Своим рабам и созданиям все, что для них полезно, и Знающий все сокрытые стороны всякого дела.”

Летаиф-и Ашере – десять ступеней совершенствования в тарикате Накшбенди, каждая ступень соответствует одному из тонких чувств человека таких как: сердце, душа, тайна, совесть, разум, желания и другие.

Лукман – упоминается  в Коране, известен своими мудрыми нравоучениями и медицинскими наставлениями. Имеются разногласия в том, был он пророком или святым.

Ля иляха илла хува – Нет Бога кроме Него (Аллаха).

Ля иляха илляллах – нет бога, кроме Аллаха.

Лявх-и Махфуз – Хранимая Скрижаль, книга, в которой записано все происходящее во вселенной, одно из названий Божественного Знания.

Ляйлятуль Кадр – так называется одна из ночей месяца Рамадан. Это самая священная и возвышенная ночь, когда Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо)   стали ниспосылаться первые откровения.

–М–

Ма’буд-у Лемъезаль – Неисчезающий, Вечный, неограниченный местом и временем, и всех своих рабов делающий Себе покланяющимися – Истинный Создатель (Аллах)

Ма’кулюль-ма’на – некоторая часть положений шариата, в которых некие мудрость и дельность играли роль в становлении данного положения законом. Однако они не являются основанием и причиной. Потому что истинное основание – это Божественные повеление и запрет. (см. “Двадцать девятое Письмо”)

Ма́лик (Хозяин) – Царь царей, Владыка Дня Суда, Тот Единственный, Которому принадлежит истинное царство.

Ма’на-и исми – значение созданий относительно самого себя.

Ма’на-и харфи – значение созданий, обращённое к Всевышнему Творцу.

Ма’неви таватур – см. таватур.

Ма’рифатуллах – познание Аллаха, Его Имён и Атрибутов через Его создания.

Мавлид – дата рождения Пророка. Стихотворное произведение, описывающее происходящие события при Его рождении.

Магриб – название, данное средневековыми арабскими географами и историками странам, расположенным к западу от Египта; сохранилось в арабском языке и поныне.

Маджзуб – человек, по причине сильной любви к Всевышнему находящийся в особом духовном состоянии, при котором в поступках и словах он не руководствуется разумом.

Мазхаб – дословно “путь”, богословско-правовая школа.

Мазхаб Ханафи – одна из четырёх основных правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар.

Мазхаб Шафии – один из четырёх правовых школ суннитского Ислама. Основателем мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии

Малякут – сторона Божественного влияния в каждой вещи.

Махбубият – любовь Аллаха к своим творениям. Всевышний Творец ухаживает за своими рабами, заботится о них всевозможными видами благ и даёт ответ на их нужды.

Махди – личность из рода Пророка, которая появится перед концом света и станет причиной пробуждения всех мусульман, укрепления религии и обновления веры через произведения, содержащие истины Имана и Корана.

Машааллах – выражение удивления и одобрения, буквально: “Так пожелал Аллах”.

Мевджуд – Истинный Хозяин бытия, и для Своего существования, ни в чем  не нуждающийся Аллах.

Мевлеви – мусульмане, последователи тариката Мевляны Джалаледдина Руми. Во время радений они кружатся, уподобляясь всеобщему движению и вращению во Вселенной, размышляя о Божественном Величии, управляющем Небесами и Землёй.

Мечеть Харам – Запретная мечеть. Главный священный храм мусульман, к которому совершается обязательное паломничество — хадж. Находится в Мекке.

Мешмешие – невероятное место в скрытом мире, наблюдаемое некоторыми святыми.

Ми’радж – вознесение пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) к Всевышнему.

Минбар – возвышение в мечети, с которого имам произносит хутбу (проповедь).

Мир мисаль – один из духовных миров, мир подобий.

Михраб – ниша в стене мечети, обращённая в сторону Киблы.

Муджаддид – обновитель веры. В одном хадисе от пророка Мухаммада (Мир ему и Благо) говорится: «В конце каждого столетия Аллах пошлёт для этой уммы человека, который обновит веру».

Муджтахид – мусульманский богослов, имеющий право выносить самостоятельные богословско-правовые заключения, совершать иджтихад.

Мульк – материальная сторона каждой вещи.

Мумит – Умерщвляющий; Тот, Кто предписал смерть всем смертным; Тот, кроме Которого нет умерщвляющего; Тот, Кто укрощает рабов Своих смертью когда хочет и как хочет.

Мутаватир (таватур) – см. таватур

Мутазилиты (Мутазилизм) – представители заблудшего направления в Исламе. Они верят, руководствуясь только своим умозаключением,  что человек сам создаёт свои поступки, что означает, что они считают человека творцом действий (хaлик аль-аф’aль), таким образом придавая Аллаху сотоварища по созданию.

Мутекеллим-и Эзели – Извечно Говорящий – Аллах.

Мухаддис – ученый-хадисовед, который занимается наукой о хадисах и их методологией.

Мухаджир – дословно “совершивший хиджpу”. Мусульманин, переселившийся из Мекки в Медину из-за преследования со стороны язычников и многобожников. После мирного взятия мусульманами Мекки Пророк Мухаммад дал слову “мухаджиp” pасшиpенное толкование – “тот, кто “покидает”, удаляется от запрещенного Всевышним”.

Мухаккикины – великие учёные Ислама, которые исследуют истину и по праву компетентны в этом деле.

Мухйи́ – Оживляющий; Тот, Кто творит жизнь; Тот, Кто даёт жизнь любой вещи, которой хочет; Тот, Кто создал творения из ничего; Тот, Кто оживит и после смерти.

Мухсин – дарующий дары и благодеяния – Аллах.

Муэдзин – мусульманин, громко возвещающий о наступлении времени очередного обязательного намаза. Это возвещение называется азаном (объявлением).

Мюрид – для создания какой-либо вещи, на все имеющий волю – Аллах.

Мюрид – в суфизме это ученик, который покорил свою волю воле Аллаха, а также своего учителя (шейха).

Махбуб-у Лаезаль – Истинно любимый Аллах, ни на одно время неподверженный разлуке и расставанию.

Махбуб-у Баки – Вечно Любимый Аллах.

–Н–

Намаз – молитва, в том числе и ежедневная пятикратная обязательная молитва. Один из пяти столпов Ислама. Намаз является выражением покорности и благодарности Аллаху.

Намахрем – чужие люди (не из близких родственников), с которыми по шариату не запрещено заключать брак.

Нафс – самость человека, эго. Источник низменных, животных страстей и влечений.

Нафс-и аммара – повелевающие низменные страсти.

Нахви язык – Арабский язык — язык, связанный с правилами, упорядоченный, утончённый и с широким значением.

Нуфус-у себ’а – семь уровней в воспитании нафса.

–О–

Окка – османская мера веса равная 1,2828 кг.

Омейяды – династия арабских халифов (661—750), происходившая из мекканского курейшитского рода Омейя.

–П–

Пара́ – сороковая часть куруша.

Путь джахри – см. тарикат джахрийа

Путь хафи – см. тарикат хафия

–Р–

Рабб – Господь и Властелин, который сотворил всё сущее, всесторонне заботится о своих творениях и правит Вселенной. Это – одно из прекрасных имён всевышнего Аллаха.

Раззак – Кормилец, Создающий блага, Тот  Кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои создания.

Рамадан – девятый и самый возвышенный месяц мусульманского лунного календаря. Месяц Рамадан является священным. В этом месяце был ниспослан Коран. Также в месяце Рамадан все мусульмане соблюдают пост.

Расуль – посланник Аллаха.

Рафизиты – последователи одного из шиитских направлений.

Рахи́м – Милосердный, Милостивый, Проявляющий  милость, Обладающий бесконечной милостью.

Рахманият – Аллах, который даёт пропитание всем своим созданиям, всегда желает им добра и проявляет сострадание. Обладатель справедливости и упорядоченности.

Рахман – Всемилостивый, Обладающий широчайшей милостью и благами.  

Рахман-и Рахим – Обладатель величия, нескончаемых даров, милости и милосердия, и дающий пропитание всему сущему — Аллах.

Рубубият – Единственность Аллаха в обладании Господством. Этот элемент веры в Аллаха подразумевает убеждённость и признание того, что только Аллах является Творцом всего сущего, его Владыкой, Хранителем, Оживляющим и Умертвляющим, Дарующим средства к существованию, а также обладающим всеми теми атрибутами, которые присущи истинному Господу (Ар-Рабб). Мусульмане верят также, что нет у Аллаха равного Ему в господстве, сотоварища, партнёра или помощника.

–С–

Са’ – меpа сыпучих тел, pавная пpимеpно 3260 г.

Саваб – воздаяние, награда Аллаха за благие дела.

Сайр-исулюк – путь духовного становления (развития).

Саки́на – 1) спокойствие, умиротворение, уверенность. 2) Название молитвы, составленной Имамом Али (да будет доволен им Аллах).

Салават – молитва, благопожелание Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо).

Саляф-и Салихин – первые предводители Ахл-и Суннатваль Джамаата. Это – сахабы, табиины, и таба-и табиины.

Самад – одно из Имён Аллаха — Вечный; Тот, Которому все подчиняются; Тот, без Чьего ведома не происходит ничего; Тот, в Ком нуждаются все во всем, а Сам Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Самадият – см. Самад.

Сами – Всеслышащий; Тот, Kто слышит и самое утаенное, самое тихое; Тот, для Kого не существует невидимое среди видимого; Тот, Kто объемлет Своим видением даже самое мельчайшее.

Сарих таватур – см. таватур.

Сахабы – мусульмане, которые видели, слышали пророка Мухаммада и общались сним

Сахих хадис – хадис, переданный заслуживающими доверия рассказчиками, обладающими хорошей памятью. Такие хадисы являются точными, в них нет скрытых недостатков и они не противоречат другим достоверным хадисам.

Сейид – уважаемый потомок Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Сейр-и афаки – метод духовного самосовершенствования путём внешнего созерцания мира.

Сейр-и энфуси – метод духовного самосовершенствования путём внутреннего самосозерцания.

Стена Зулькарнайна – стена, построенная Зулькарнайном для защиты от нашествия племён йаджудж и маджудж (гог и магог). Зулькарнайн был праведным и набожным человеком. История этого праведника упоминается в суре “аль-Кахф”.

Субханаллах – “Пречист Аллах от всех недостатков!” – возглас удивления и восторга.

Султан «Ляуляк» — имеется в виду Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), который удостоился обращения Всевышнего, начинающегося со слов «ляуляк» и в переводе означающего: « Если бы не было тебя, не создал бы я миры».

Суннат – жизнеописание последнего посланника Творца, Мухаммада (Мир Ему и Благо), включающее в себя его высказывания, невысказанные одобрения и поступки.

Сура – так называются главы Корана. Все суры состоят из аятов (стихов). Всего в Коране содержится 114 сур.

Сурьяни язык – язык одного из народов, населявших древнюю Сирию.

Суфьян – ужасная личность, называемая “Суфьян”, под маской лицемерия отрицающая посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо), возглавит лицемеров и будет стараться разрушить Исламский шариат.

Сыддыкины – искренние, праведные люди верные Аллаху и Пророку.

Сира – книга, повествующая о жизни, характере и быте Пророка (Мир Ему и Благо).

–Т–

Тааббуди – некоторая часть положений шариата, то есть эти положения не связаны с суждением разума, а исполняются потому, что их повелено исполнять. Их основание – повеление. (см. “Двадцать девятое Письмо”)

Таба-и табиины – праведные мусульмане, которые были знакомы с табиинами и получили от них религиозные знания.

Табиины – праведные мусульмане, которые были знакомы со сподвижниками пророка Мухаммада (Мир ему и Благо) и получили от них религиозные знания.

Таватур (мутаватир) – это хадис, число рассказчиков которого столь велико, что невозможно предположить, что все они сговорились лгать. Хадисы Мутаватир делятся на два вида:

— Сарих (явный; по словам) – это хадис, переданный различными рассказчиками почти одними и теми же словами, то есть все передатчики хадиса единодушны в своих сообщениях;

— Ма’неви (смысловой) – это хадис, переданный рассказчиками различными словами, иногда даже не совпадают события, о которых идёт речь, но все рассказчики единодушны в передаче основного смысла предания.

Танзих — несравнимость Аллаха, т.е. абсолютная невозможность сравнить Аллаха с чем-либо, кем-либо, каким бы то ни было образом. Считать Аллаха далёким от каких-либо изъянов, недостатков и т.п.

Тарикат – буквально путь, дорога; путь постепенного приближения сердцем к познанию Истины, путь религиозно-нравственного совершенствования, включает в себя аскетическую практику.

Тарикат-хафия – заключает в себе метод внутреннего (сердцем), беззвучного поминания Аллаха

Тарикат-джахрийа – тарикат, в котором используется метод громкого (вслух) поминания Аллаха.

Тасаввуф – – тоже что и суфизм. Школа духовного усовершенствования, искренности с Аллахом. Существует тасаввуф истинный и ложный. Истинный базируется на Коране и сунне пророка (Мир Ему и Благо), а ложный, соответственно, противоречит им. Конечная цель тасаввуфа заключается в познании Всевышнего и раскрытии истин Веры.

Тасбихат – (множественное от тасбих) Восхваления Всевышнего Творца.

Текиййе – место, где собираются для чтения зикра (упоминание Аллаха) или проведения наставлений.

Туба – райское дерево.

Тюркизм – турецкий национализм.

–У–

Улема-и захир – учёные, которые видят в Коране только внешние, экзотерические (захир), буквальные смыслы.  

Улема-уссу – горе-учёные, которые скрывают правду ради собственной выгоды, которые предпочитают мирское вечному.

Умма – сообщество людей, объединённых по религиозному, национальному, географическому или иному признаку. Умма Мухаммада — мусульмане.

Усул-уд дин — совокупность основных положений исламского вероучения.

–Ф–

Фа’а́ль – одно из имён Аллаха. Вершитель, Деятель.

Фарз – обязательное для исполнения религиозное предписание, повеление Аллаха которое выражается в ясных и бесспорных доказательствах из Корана и Сунны. В Коране это слово упоминается во многих аятах.

Фарз-’айн – это индивидуальная обязанность, то есть предписание, которое является обязательным для каждого мусульманина. Например, это совершение ежедневного намаза или соблюдение поста в месяц Рамадан.

Фарз-кифая – это коллективная обязанность, то есть предписание, которое является обязательным для мусульман в целом, и если достаточное количество мусульман занимается выполнением этой обязанности, то остальные мусульмане освобождаются от неё. Примером этого является намаз-джаназа.

Фасубханаллах – возглас удивления: “Аллах превыше всех недостатков”.

Фатиха – это первая сура по порядку расположения в Коране.

Фатрат – промежуток времени между двумя пророками.

Фаттах (Раскрывающий скрытое) – Победитель; Тот, Кто раскрывает скрытое, облегчает трудности, отводит их; Тот, у Кого ключи от сокровенных знаний и небесных благ. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Имя Всевышнего.

Фейз – благодать, духовное воздействие.

Фетва – богословско-правовое заключение, сделанное авторитетным мусульманским богословом для разъяснения и практического применения какого-либо предписания шариата.

Фуркан – Коран, различающий истину ото лжи.

–Х–

Хабар-и вахид – хадис, переданный одним передатчиком.

Хадж – паломничество к Священной Каабе в месяц Зуль-хиджа, один из пяти столпов Ислама.

Хадис – сообщения о различных эпизодах жизни пророка Мухаммада; его высказывания, переданные устным или письменным путём. В этом смысле слово “хадис” приближено по своему значению к слову “сунна”.

Хадисы-Кудси – богооткровенные хадисы, которые отличаются от остальных сообщений тем, что они исходили непосредственно от Аллаха. То есть, смыслы этих хадисов исходили от Аллаха, но воспроизводил их пророк Мухаммад (Мир ему и Благо).

Хайй-и Кайюм – Вечносущий, Постоянный и Поддерживающий жизнь во всем сущем.

Хакикат – правда, истина; истинное положение вещей; Суть, сущность, основа каждой вещи.

Хаки́м  – Мудрый; Тот, Кто все делает мудро; Тот, Кто знает суть, внутреннее содержание всех дел.

Халлак – одно из имён Аллаха. Создатель Всего Сущего.

Хамза – знак арабского алфавита

Хамсе-и ал-и аба – пять членов семьи Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), состоящей из самого Пророка, Его дочери Фатимы, зятя Али, и внуков Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах). Названы таким именем потому, что Пророк накрыл своей накидкой (абой) себя и  этих членов семьи, и сделал для них особое ду’а.

Ханнан-ы  Маннан  – Обладающий широтой благодеяний и милости — Аллах.

Хариджиты – первая в истории Ислама религиозно-политическое движение, обособившееся от основной части мусульман.

Хафиз – человек, знающий Коран наизусть.

Хиджра – мусульманский лунный календарь, в котором исчисление ведётся от даты переселения Пророка Мухаммада из Мекки в Медину, что соответствует сентябрю 622 года в григорианском календаре.

Хизб – 1) четвёртая часть одного джуза Корана. А джуз – одна тридцатая часть Корана. 2) Некоторая часть аятов из Корана, взятые для зикров и вирдов.

Ходжа – учитель, наставник.

Ху(ва) – “Он”, слово часто упоминающееся в Коране со значением Аллах.

Хузур – внутренняя связь с Аллахом в намазе и в другое время. Ощущение присутствия пред взором Всевышнего.

Хызыр – пророк, либо святой человек, который жил после пророка Ибрахима (мир ему).

–Ш–

Ша’бан – восьмой месяц мусульманского лунного календаря.

Шайтан – сатана, лишившийся Божьей милости, далёкий от истины, наносящий вред. Его зовут Иблис.

Шариат –  комплекс предписаний, закреплённых прежде всего Священным Писанием и действиями, словами посланника Божьего, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности верующих, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих их поведение.

Шах Накшибенд – Мухаммад Баха ад-Дин Накшибенд аль-Бухари, основатель тариката Накшибенди.

Шахада – первое и важнейшее положение исламского символа веры, выражаемое формулой “Ля иляхэ иллял-лах, мухаммадун расулюл-лах” (Нет бога, кроме Единого Аллаха, Мухаммад — Его посланник) и содержащее два первых догмата Ислама.

Шахид – умерший на пути Всевышнего.

Шеаир-и Исламия – правила, знаки Ислама, имеющие отношения ко всей Исламской умме; дела, обстоятельства, выпадающие на долю каждого мусульманина.

–Э–

Энфуси – мнения и взгляды одного человека, относительно его жизни и внутреннего мира.

Эхл-и бид’а – те, которые выдумывают и создают новшество, нововведение в Исламе, не основывающиеся на доказательствах шариата.

Эхл-и зэвк – верующие люди, получающие удовольствие, постигая истины веры и Корана, через приближение к Аллаху и бдительность сердца.

Эхл-и кальб – люди сердца. Люди, которые чувствуют близость Аллаха через совершенствования своего сердца.

Эхл-и кэшф – святые праведники, которые по благоволению и милости Аллаха знают скрытые и непознаваемые внешними чувствами истины.

Эхл-и суффа – Асхаб ас-Суффа – неимущие сподвижники Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), жившие под навесом мечети в Медине и обучавшиеся у него религиозному знанию.

Эхл-и шухуд – праведники, святые, в точности созерцающие во Вселенной знамения единобожия и видящие с дозволения Аллаха божественные и скрытые тайны. Пророки и святые, обладающие твёрдым убеждением в степени видения.

 

Огни Истины

Не каждый знает, что есть в небесах,

Видит то, кто проницательный,

Блистает оно словно яркое солнце;

Истина его океану подобна.

                                Сердце, конечно, ждёт близости к Творцу,

      И вот, сейчас свершилось это

Родился в мире такой свет

           Небесному подобный повелению.

Поистине, очевидна его неповторимость,

Он сердцами повелевает,

Есть ли, не знаю, великое доказательство,

Как этот Бадиуззаман.

Из уст его исходит свет,

          Читают джинны его и люди,

                  Красив тот “Нур”, как рая гурия,

                            Живёт он в сердце, как возлюбленный.

 Конца времен секреты,

Свет скрытых указаний.

Отбросил мир печаль свою,

Взошло как солнце сияющее.

            Спустилась с неба милость

  И прекратились слезы,

         Скрылось, дрогнув, неверие

          Словно сатана невидимый.

Угасла деятельность предательская

Рухнул этот даджализм,

Обрёл спасение Ислам,

Воссел на трон он, как великий правитель.

О раненный яростный лев,

          Очнись от сна того беспечного,

                  Настала в мире пора процветания,

                  Подобная веку Корана ниспослания.

По континентам ветер веры

Веет, радуя сердца,

Ту десницу, пахнущую розой, поцелую

Тому вдохновлённому соловью подобно.

          Сыны Адама ищут избавленья,

                        Истины призыв есть в “Рисале-и Нур”,

                                              О, царь царей!

 Ты – нам словно повелитель.

Наш плач, дошедший до небес,

Нашёл, наконец, нам подмогу,

Учитель наш, подобно Сулейману,

Живёт, любимый, в сердцах у нас.

   О самый лучший в конце времен,

                                Ты – любимец Муста’ана (Подателя Помощи),

    Пожертвую тебе душой и телом,

                   На пути Истины принося их, как курбан.

Ждали Саида годами,

Ты – тот, кого ждут сердца,

Сообщил о тебе Пророк наш,

Не будь к нам как скрытый.

Если скрыто от нас твоё появление,

То не скроется твой величавый свет,

Ведь не будет у света тени;

Как райский обладатель красоты.

    О, наставник этого века!

           Радость обрёл уже весь мир,

          Тебя ждёт он скрыто и явно,

          Как больные ждут Лукмана.

Решительны мы на пути света,

Пылинки мы Млечного Пути,

Дым мы того пламени;

Словно топка, в которой горит огонь.

                        Цвет твой приятный напоминает розу,

 Душа вдыхает твой аромат,

                Стал ты зарей на нашем горизонте,

                  Словно рассвет, охвативший все небо.

О Милость та, проявление Чьё очевидно,

Просим Тебя нам помочь;

Раб Твой, конечно, желает

Быть саженцем в Твоём саду.

Наши сердца постоянно слабеют,

              Хватит уж плакать, вздыхающий брат!

           Ни один вздох пусть пустым не станет,

                “Аллаха достаточно, остальное – пустое”.

Мехмед Кайалар

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

يَا اَللّٰهُ يَا رَحْمٰنُ يَا رَحٖيمُ يَا فَرْدُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَكَمُ يَا عَدْلُ يَا قُدُّوس

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Аллах! О Милостивый! О Милосердный! О Единственный! О Живой! О Вседержитель! О Судия! О Справедливый! О Чистейший!»

Ради прав Твоего Величайшего Имени и из уважения к Корану Превосходно-Излагающему, и из почтения к Досточтимому Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует!.. Удостой вечного счастья в Райских Садах Фирдауса тех, кто печатает эти “Письма”, их благословенных помощников и учеников “Рисале-и Нур”. Аминь!.. И дай им постоянный успех в служении вере и Корану. Аминь!.. И за каждую букву сборника “Письма” повели записать в тетради их благодеяний по тысяче благих дел. Аминь!.. И даруй им стойкость, постоянство и искренность в распространении “Рисале-и Нур”. Аминь!..

О Милостивейший и Милосердный! Сделай всех учеников “Рисале-и Нур” счастливыми в обоих мирах. Аминь!.. Защити их от зла дьяволов из джиннов и людей. Аминь!.. И прости недостатки этого слабого и бедного Саида. Аминь!..

От имени всех учеников “Рисале-и Нур”

Саид Нурси

* * *