ДА ЗДРАВСТВУЕТ ШАРИАТ АХМАДА!

ДА ЗДРАВСТВУЕТ ШАРИАТ АХМАДА!

5 Марта 1325 г. 

Религиозная Газета, №77,

18 Марта 1909 г.

Поскольку источником высокого Шариата является Извечная Речь Всевышнего, то он будет жить вечно. Наше благополучное избавление от унизительного диктата страстей нафса возможно лишь с опорой на Ислам, с привязанностью к этой прочной верви. И по-настоящему воспользоваться истинной свободой возможно лишь с помощью веры. Ведь истинному рабу и слуге Творца Вселенной не пристало унижать себя поклонением созданиям. Исходя из того, что каждый человек — своего рода командир в собственном маленьком мире, на него возложена обязанность «великого джихада» (борьбы с собственным нафсом), а также обязанность следовать нравственности Ахмада (Мухаммада, мир ему и благо) и оживлять его Сунну.

О руководители! Если желаете поступать правильно, то действуйте в соответствии с законами, установленными Всевышним в природе. Иначе получите отрицательный результат. Ведь появление всех известных пророков (мир им всем) на исламских и османских землях является неким Божественным знамением и указанием на то, что топливом машины развития людей этого региона является религия. И цветы этой нивы Азии и Африки, а также сада Румелии раскроются под светом Ислама. 

Религия не может быть принесена в жертву ради этого мира. Порой шариатскими положениями жертвовали ради сохранения издохшего деспотизма.  Но что, кроме вреда, принесло это жертвование религиозными устоями?! Болезнь сердца нации заключена в ослаблении религиозности, и лишь с её усилением оно — сердце — может исцелиться. 

Особенность нашего общества — любовь к любви и враждебность к вражде, то есть в поддержании любви между мусульманами и в искоренении «солдат» враждебности. 

Наш принцип состоит в обретении нравственности Ахмада (мир ему и благо) и в оживлении пророческой Сунны. 

Наш путеводитель — блистательный Шариат; наш меч — твёрдые аргументы; наша цель — возвышение Слова Аллаха!

С нашим обществом духовно связан каждый уверовавший. Внешне связь — это твёрдая решимость оживить в своём личном мире пророческую Сунну. 

Мы призываем к единению во имя Шариата, в первую очередь, всеобщих наставников, коими являются учёные, шейхи и их ученики.

Саид Нурси

***

Дополнение к приложению

ДОПОЛНЕНИЕ К ПРИЛОЖЕНИЮ «ДАМАССКОЙ ПРОПОВЕДИ»

Речь Саида, опубликованная в религиозных газетах сорок два года назад. (Сорок два года от 1951 г.)

ДА ЗДРАВСТВУЕТ ВЫСОКИЙ ШАРИАТ!

26 февраля 1324 г. 

Религиозная Газета, №73

Март 1909 г.

О депутаты!

Я произнесу одно-единственное предложение, которое, одновременно, является и длинным, и лаконичным. Будьте внимательны, ведь оно, хоть и растянуто, однако довольно содержательно.

Если справедливость, совещательность и объединение сил в законе, именуемые конституционализмом и Основным Законом, вы будете использовать с именем высокого Шариата, который является истинным хозяином и носителем славного имени (1), обладает воздействием и содержит в себе абсолютную справедливость (2), обеспечивает нас точкой опоры (3), обеспечивает  конституционализму прочную основу (4), спасает мнительного и сомневающегося от опасности умопомрачения (5), гарантирует нам будущее и вечную жизнь (6), освобождает вас от недозволенного вмешательства в несущие всеобщую пользу «хукукуллах» (Хукукуллах — права Аллаха, обязанности человека по отношению к Аллаху.) (7), оберегает жизнь нашей нации (8), привлекает все умы (9), демонстрирует иностранцам наши непоколебимость и совершенство (10), спасает вас от порицания в этом мире и в мире Ином (11), устанавливает общую цель (12), приводит к единогласию (13), оберегает границы нашей свободы и цивилизации от гнилых пороков цивилизации (14), избавляет нас от попрошайничества перед Европой (15), быстро и чудодейственно позволяет преодолеть наше отставание в прогрессе (16), за короткое время укрепляет наши значимость и влияние за счёт объединения арабов, Турана, Ирана и семитов (17), показывает мусульманскую сущность власти (18), сохраняя дух Основного Закона и одиннадцатую статью, спасает вас от клятвопреступления (19), опровергает прежнее ложное мнение Европы (20), побуждает признать Мухаммада (мир ему и благо) Печатью Пророков и вечную неизменность его Шариата (21), препятствует безбожию — разрушителю цивилизации (22), своим лучезарным блеском устраняет мрак разногласий и расколов (23), объединяет всех учёных и наставников во благо общества, а правительство ставит на службу шариатского конституционализма (24), милосердностью своей справедливости обеспечивает лояльность и расположение граждан немусульманского вероисповедания (25), самого малодушного простолюдина наделяет желанием истинного прогресса, самоотверженностью и любовью к родине, как самого смелого и выдающегося человека (26), избавляет нас от таких разрушителей цивилизации, как распутство, расточительство и лишние потребности (27), обеспечивая долю в Иной жизни, помогает обустроить и этот мир, воодушевляя человека на труд (28), воспитывает благие нравы и высокие чувства, являющиеся основой жизни цивилизованного общества (29), уберегает каждого из вас, о депутаты, от укоров и претензий со стороны пятидесяти тысяч человек (30), для всей уммы ставит вас в своего рода пример (31), превращает ваши дела (при условии благого намерения) в поклонение (32), спасает вас от покушения на духовную жизнь трёхсот миллионов мусульман (33), а также сделаете шариат источником своих решений и воплотите в жизнь его правила, то, приобретя столь многочисленные пользы, что вы потеряете?! Вассалям! 

Да здравствует высокий Шариат!

Саид Нурси

***

Приложение

ПРИЛОЖЕНИЕ К «ДАМАССКОЙ ПРОПОВЕДИ»

В приложении к «Дамасской проповеди» на арабском, с помощью одного очень тонкого примера показано, какой несокрушимый духовный героизм исходит от веры. В связи с нашей темой мы изложим его суть.

В начале Свободы, во время поездки Султана Решада в Румелию, я присоединился к его свите от имени восточных вилайетов. В поезде между мной и двумя преподавателями завязалась беседа. У меня спросили, какой патриотизм сильнее: религиозный или национальный, и какой из них более необходим?

Я ответил: «Для нас, мусульман, религия и нация едины. Между ними есть лишь условная, внешняя, размытая граница. Скорее, религия — это жизнь и дух нации. Если рассматривать их по отдельности, то религиозный патриотизм охватывает как простой народ, так и элиту. Национальный же патриотизм ограничивается только одним из ста, то есть тем, кто ради нации жертвует своей личной выгодой. В таком случае, общественной основой должен быть патриотизм религиозный, а национальный патриотизм должен быть его слугой, силой и крепостью. Особенно если учесть то, что мы, восточные люди, не такие, как западные: у нас сердцами правит религиозное чувство. Тот факт, что, по извечному предопределению Всевышнего, большинство пророков было ниспослано на Востоке, указывает на то, что Восток пробуждается только религиозным чувством, только оно направляет его к прогрессу. Твёрдое тому доказательство — Век Счастья и табии́ны».

О мои товарищи по уроку в этом поезде — странствующем медресе, — спрашивающие о том, какому патриотизму — национальному или религиозному — нужно придать большее значение, а также вся интеллигенция, движущаяся сейчас вместе с нами в сторону будущего на поезде времени! Вам я тоже скажу: религиозный патриотизм и исламская нация полностью слились среди турок и арабов, придя в состояние, когда их уже невозможно отделить. Исламский патриотизм является светлой, очень сильной и прочной цепью, нисходящей с небесного престола. Это своего рода крепкая вервь, которая не оборвётся; некая неприступная, святая крепость.

После этих слов эти просвещённые преподаватели спросили:

— Каковы доказательства этого? Для такого громкого утверждения нужны весомые аргументы и крепкие доводы.

Вдруг наш поезд выехал из тоннеля, и мы выглянули в окно. Там, прямо возле рельсов, стоял маленький ребёнок, которому на вид не было и шести лет. Этим двум преподавателям я сказал:

— Вот этот ребёнок языком своего состояния даёт полный ответ на наш вопрос. Пусть вместо меня учителем нашего странствующего медресе будет это невинное дитя.

Итак, язык его состояния излагает следующую истину: «Взгляните! В ту минуту, когда этот даббатульарз («зверь земли») с ужасной агрессией, грохотом и рёвом выскакивает из пещеры-тоннеля, этот ребёнок стоит всего лишь в метре от его пути. Хотя это «чудище», угрожая и угнетая своим натиском, ревёт «Горе тому, кто попадётся мне!», это дитя стоит на его дороге. С совершенной независимостью, необычайной смелостью и героизмом, он ни в грош не ставит его угрозы, пренебрегая ими и героически говоря: «Эй, поезд! Своим грохотом, подобным небесному грому, ты меня не испугаешь!»

Языком своей стойкости и крепости он словно говорит: «Эй, поезд! Ты подчинён определенному порядку. Твои узда и поводья находятся в руках того, кто тебя ведёт. Напасть на меня ты не волен. Ты не властен надо мной. Давай, иди своей дорогой, проходи свой путь с позволения своего командира».

Итак, о мои попутчики, а также мои братья, занятые наукой, спустя пятьдесят лет! Представьте, что на месте этого ребёнка, переместившись во времени, стоял бы персидский Рустам или древнегреческий Геракл со своим удивительным героизмом. Поскольку в их время поездов не было, то, безусловно, у них не будет убеждения в том, что поезд движется согласно некоему порядку. Когда вдруг из пещеры этого тоннеля выскочит состав с пылающим в голове огнём, с грохочущим подобно грому дыханием и с молниями электричества в глазах, то перед его неожиданным грозным натиском, быстро движущимся в сторону Рустама и Геракла, эти два героя так перепугаются, что при всей своей необычайной смелости убегут за тысячу метров. Посмотрите, как перед угрозой этого «чудища земли» исчезнет их независимость и отвага! Они не найдут другого выхода, кроме бегства. Ведь не имея представления об управляющем поезда и о его порядке, они не считают его просто послушным средством передвижения. Скорее, они представляют его неким ужасным хищным львом размером с вагон, за которым бегут ещё двадцать таких же львов.

О мои братья и мои товарищи, слушающие мои слова через пятьдесят лет! Этому ребёнку, которому нет ещё и шести лет, дают большую, чем у тех героев, свободу и смелость, и намного большие, чем у них, чувства спокойствия и безопасности имеющиеся в его сердце и являющиеся неким семенем истины уверенность, убеждение и вера в то, что «этот поезд подчинён дисциплине, что его поводья находятся в руках его управляющего, что он движется согласно некоему порядку и не́кто ведёт его по своей воле». А тем же, что сильно испугало этих двух героев и сковало их души сомнением, является их незнание управляющего поездом и неверие в порядок его движения, то есть их невежество.

Итак, героизм этого невинного ребенка исходит от его веры и знания. Подобно этому, героизм мусульманских народов исходит от веры и убеждений, поселившихся в их сердцах. И именно благодаря этому героизму несколько мусульманских народов (турки и близкие к ним народы) на протяжении тысячи лет противостояли стократно превосходившим их государствам и народам, сумев пронести знамя Ислама и духовных совершенств через Азию, Африку и половину Европы. Говоря: «Если умру, я — шахид, а если убью, я — гази!» — они смеясь встречали смерть. Вместе с тем, на сменяющие друг друга враждебные события, от микробов и вплоть до комет, занявшие недружественное положение по отношению к широким способностям человека, они отвечают героизмом веры, не боясь угроз этих страшных «поездов». Все мусульманские народы, во главе с турками и арабами, благодаря вере в божественное предопределение избежали страха и ужаса, извлекли для себя урок и мудрость и обрели мирское счастье, подобно тому невинному ребенку проявив чрезвычайный героизм. Всё это показывает: абсолютным правителем будущего как в Ином мире, так и в этом, будет Ислам.

В этих двух примерах причиной поразительного страха, опасений и мук тех двух удивительных героев, стало отсутствие у них убеждения, невежество и заблуждение. И подобно этому, в «Рисале-и Нур» сотнями аргументов доказана истина, один-два примера которой показаны в предисловии этой книги. Суть её в том, что неверие и заблуждение показывают заблудшему человеку Вселенную в образе тысяч групп и цепочек страшных врагов: начиная от Солнечной системы и до микробов чахотки в груди, тысячи разновидностей врагов, под влиянием слепой силы, беспутной случайности и глухой природы атакуют бедного человека. Неверие и заблуждение, противопоставляя его содержательной сути, всесторонним способностям, бесконечным нуждам и бесчисленным желаниям непрестанные страхи, страдания, беспокойства и ужас, является неким адским плодом заккума, и уже в этом мире погружает своего обладателя в своеобразный ад… Даже тысячи наук и человеческих прогрессов вне веры и религии, не принесут, как и героизм Рустама и Геракла, пользы ни на грош, всего лишь временно, посредством распутства и опьянения, притупляя чувства, дабы он не ощущал этих мучительных страхов.

Итак, подобно тому как в Ином мире вера и неверие приносят такие плоды и результаты, как Рай и Ад, так же и в этой жизни вера обеспечивает некий духовный рай и превращает смерть в повестку об освобождении [от прижизненных обязанностей]; неверие же уже в этом мире является духовным адом, разрушает истинное человеческое счастье и переводит сущность смерти в подобие вечной казни. Поскольку это твёрдо, основываясь на чувственных ощущениях и объективной действительности, доказано сотнями доводов «Рисале-и Нур», то здесь мы сократим.

Если желаете увидеть этот пример в реальности, то поднимите голову и взгляните на Вселенную: сколько подобных поезду дирижаблей, автомобилей, самолётов, морских и сухопутных кораблей с порядком и мудростью создаются Извечным Могуществом на суше, в воздухе и воде, взгляните на звёзды и космические тела, на цепочки событий и на взаимосвязанные происшествия. И подобно тому, как всё это существует в явном мире и в материальной Вселенной, так же и в духовном мире и в области нематериального существуют их подобия, ещё более удивительные, сотворённые Извечным Могуществом, истинность которых подтвердит носитель разума и большинство которых может увидеть обладатель зрения.

Итак, все эти материальные и духовные цепочки Вселенной нападают на неверующего заблудшего, угрожают ему, пугают и разрушают его духовную силу. Верующего же они не только не пугают и не устрашают, а, наоборот, несут ему радость, счастье, уверенность, надежду и силу. Ведь верующий взглядом веры видит, что эти бесконечные цепочки, материальные и духовные «поезда» и странствующие вселенные приводит в действие Мудрый Творец, направляющий их с совершенным порядком и в кругу мудрости к исполнению обязанностей и задач. Они не откланяются от своих обязанностей даже на частицу и не мешают друг другу. И, показав, что они удостоены совершенного искусства и проявлений красоты, вера даёт ему полную духовную силу и проявляет некий образец вечного счастья уже в этом мире.

Итак, ничто — ни одна наука, никакой человеческий прогресс, — ни в состоянии ничего противопоставить этим ужасным духовным мукам и страхам заблудших, исходящим от их неверия, не могут утешить их и даровать духовную силу. От их отваги не остаётся и следа, однако беспечность временно одурманивает их.

Обладатель же имана, с точки зрения своей веры, не то что не пугается и не теряет духовную силу, но, подобно невинному ребенку из примера, смотрит на мир с необычайной духовной силой, стойкостью и заложенной в вере истиной. Он созерцает предусмотрительные действия и мудрое правление Мудрого Творца и спасается от опасений и страхов. Говоря и осознавая, что без воли и дозволения Мудрого Творца эти странствующие вселенные не могут даже сдвинуться с места, не способны причинить вреда, он с абсолютной безопасностью, согласно своей степени, удостаивается счастья уже в мирской жизни.

У тех же, у кого в сердце нет этого зерна истины, заложенного верой и истинной религией, и нет точки опоры, очевидно, будут уничтожены смелость и духовная сила, подобно исчезновению храбрости и героизма Рустама и Геракла из приведённого примера, а совесть их испортится. В итоге он станет заложником событий Вселенной. Он словно превратится в трусливого попрошайку перед каждой вещью. Поскольку этот секрет истины веры и это ужасное мирское несчастье заблуждения доказаны в «Рисале-и Нур» сотнями твёрдых доводов, то здесь мы сократим эту весьма длинную истину.

Интересно, насколько же будет невыгодным и бесполезным для человечества, если современное общество, которое как никогда раньше нуждается в духовной силе, в утешении и стойкости, оставит истины веры, обеспечивающие в это время духовной силой, утешением и счастьем и являющиеся точкой опоры, и вместо того, чтобы получить пользу от исламской нации (уммы), станет, под лозунгом европеизации, опираться на заблуждение, распутство и лживую политику, которые абсолютно разрушают духовную силу, лишают утешения и ломают стойкость! И, вне сомнений, вскоре пробудившееся человечество (в первую очередь, мусульмане) почувствует это, и если у людей ещё останется время в этом мире, они ухватятся за истины Корана.

***

Подобно вышеприведенному примеру, в прошлые времена (в начале Cвободы), некоторые религиозные депутаты сказали Прежнему Саиду:

— Политику ты во всех отношениях используешь во имя и во благо религии и Шариата и принимаешь только ту свободу, которая соответствует Шариату. И конституционный строй одобряешь только в соответствующем Шариату виде. Значит, свобода и конституционность без Шариата невозможны. Поэтому во время событий тридцать первого марта тебя причислили к скандировавшим: «Требуем Шариат!»

Прежний Саид на это ответил:

— Да, счастье исламской нации возможно исключительно с истинами Ислама. Её общественная жизнь мусульман и мирское счастье возможны лишь с исламским Шариатом. Иначе справедливость исчезнет, безопасность перевернётся с ног на голову, а аморальность и дурные нравы одержат верх. Заправлять всем станут лжецы и подхалимы. Для доказательства этой истины, в качестве одного маленького примера из тысяч подтверждений, представлю вашему вниманию нижеследующий рассказ.

Однажды некий человек гостил у бедуинов в пустыне, у одного праведного человека. Он обратил внимание на то, что они не следят за сохранностью своего имущества. Хозяин дома даже деньги оставил на видном месте. Между гостем и хозяином произошёд следующий диалог:

— Разве вы не боитесь воровства, оставляя без присмотра свои ценности?!

— У нас не воруют.

— Мы свои деньги держим в кассах и под замком, но даже это порой не уберегает их от кражи.

— Мы, по велению Всевышнего и согласно шариатскому правосудию, отрубаем вору кисть руки.

— В таком случае у вас должно быть много одноруких?

— Мне пятьдесят лет, и за всю свою жизнь я лишь однажды видел, как отрубили руку.

Гость в изумлении сказал:

— В нашей стране за воровство мы ежедневно бросаем в тюрьму по пятьдесят человек, однако это не обладает и сотой долей воздействия вашего правосудия.

Хозяин дома ответил:

— Вы беспечно отказались от великой истины и мощной, удивительной мудрости. По этой причине вы теряете суть правосудия. Вместо принесения обществу пользы, правосудием нередко прикрывают несправедливые, корыстные, пристрастные интересы и амбиции, что нарушает воздействие законов. Суть же этой истины в том, что когда у нас некий вор протягивает руку к чужому добру, он вспоминает об исполнении шариатского предписания, на ум ему приходит повеление, снизошедшее с Божественного престола. Словно слыша ухом сердца и ощущая чувством веры пришедший от Извечной Речи Всевышнего аят:  

 اَلسَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا اَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте руки…» (Коран, 5:38)

повелевающий отсекать руку вора, его убеждение и вера приходят в волнение и приводят в движение его высокие чувства. Возникает некое духовное состояние, когда склонность к воровству подвергается атаке со стороны души и из потаённых глубин совести. Эта склонность, исходящая от нафса и страсти, разбивается на части и отступает, и так, шаг за шагом,  она напрочь искореняется. Ведь не только опасение и рассуждение, а, скорее, все такие духовные силы человека, как разум, сердце и совесть, одновременно атакуют это чувство, это пристрастие. Одновременно с воспоминанием о предписании Шариата, против этого чувства, словно стража, выходят совесть и небесное предостережение,  подавляя его.

Итак, вера ставит в сердце и в голове человека некую постоянную стражу, и когда от чувств и на́фса исходят дурные наклонности, она говорит им «Запрещено!» и прогоняет их.

Да, действия человека порождаются наклонностями сердца и чувств, наклонности — ощущениями и потребностями души, а душа, в свою очередь, приводится в движение светом веры. Если это добро, то совершает его, если же зло, то старается себя удержать. В таком случае слепые чувства не смогут одолеть человеком и направить его по ложному пути.

Вывод. Когда наказание исполняется во имя Божественного повеления и Господней справедливости, воздействию подвергаются и душа, и разум, и совесть, и тонкие чувства, содержащиеся в человеческой сути. Все они становятся сопричастными. Поэтому одно наказание за пятьдесят лет приносит нам больше пользы, чем ваши многочисленные ежедневные аресты. Ваши наказания под вывеской справедливости воздействуют только на страхи. Ведь когда кто-либо из вас вознамерится украсть, у него возникает страх наказания, предусмотренного для блага государства и общества. Или же люди, если узнают, то будут смотреть на него с презрением. Если это обнаружится, то власти могут его арестовать. Такие мысли рождаются в его сознании. Это отчасти затрагивает лишь его чувство страха. Однако сильное влечение, идущее от нафса и страсти — особенно, если оно усилено нуждой, — одерживает над ним верх. В таком случае ваше наказание не в силах заставить его отказаться от этого зла. И поскольку ваши наказания не исходят от Божественного повеления, они не являются правосудием. Это подобно тому, как совершение намаза без омовения и кыблы делает его  недействительным. Значит, истинное правосудие и действенное наказание — это то, что вершится во имя повеления Аллаха. Иначе воздействие уменьшится в сто раз.

Итак, сравните с этим частным примером воровства другие абсолютные и всеобъемлющие Божественные законы, дабы стало понятно, что счастье человечества в этом мире возможно лишь при условии правосудия, которое, в свою очередь, возможно лишь при условии следования кораническому методу.

(Суть рассказа закончилась.)

***

Сердцем я ощутил, что если человечество в скором времени не образумится и не откроет суды, действующие во имя Божественного правосудия и в кругу исламских истин, то на его головы обрушится не один физический и духовный конец света, и оно будет повержено анархистами и яджудж-маджуджами.

Итак, этот рассказ Прежний Саид поведал некоторым религиозным депутатам того времени. А сорок пять лет назад он был записан в виде приложения к тогда уже дважды изданной на арабском «Дамасской Проповеди».

Ныне, поскольку этот рассказ и предыдущий пример служат уроком больше для этого времени, чем для того, то мы для сведения и в качестве назидания приводим его истинно религиозным депутатам.

(Примечание: Поскольку мы не знали арабского, то обратились к нашему устазу, чтобы он в течение нескольких дней провёл нам урок по книге «Дамасская Проповедь», изданной на арабском. Он изложил нам этот урок в течение нескольких дней, и мы его записали. Во время урока устаз прибегал к повторению некоторых прелложений для лучшего их закрепления. Поскольку находящиеся в конце пример и рассказ мы нашли подробно изложенными, то в первую очередь представляем их вниманию университетского сообщества и религиозных депутатов. Причина этого такова: когда Устаз начинал урок, он говорил: «В вас я вижу тех преподавателей из поезда, а в истинно верующих депутатах я вижу тех депутатов, которые сорок пять лет назад задавали мне вопрос касательно Шариата». Если понадобится, то издадим его. Мы хотели получить от Устаза урок исламской политики в исламском мире, однако поскольку тридцать пять лет назад он отказался от политики, то перевод этой «Дамасской Проповеди» Прежнего Саида, касающейся исламской политики, является уроком от имени Прежнего Саида.)

Саид Нурси

Хутба в мечети Оммеядов

Дамасская Проповедь

Изначально эта проповедь была издана на арабском языке и впоследствии переведена автором на турецкий язык. Вниманию читателя предлагается русскоязычная версия турецкого варианта. (Прим. пер.)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

 «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»

Все духовные дары, восхваление и благодарность, возносимые всеми живыми существами своему Создателю языком их состояния, мы также преподносим этому необходимо сущему Творцу, Который сказал: 

لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ   

«…не отчаивайтесь в Божественной милости» (Коран, 39:53).

Бесконечные благопожелания и приветствия нашему Пророку Мухаммаду Мустафе (мир ему и благо), который сказал: 

جِئْتُ ِلاُتَمِّمَ مَكَارِمَ اْلاَخْلاَقِ

«Одна из важнейших мудростей посланнической миссии, возложенной на меня Всевышним Аллахом, заключается в совершенствовании нравственности и спасении человечества от аморальности».

После восхваления Аллаха и благословения Пророку, я обращаюсь к вам, о мои арабские братья, слушающие этот урок в Мечети Омейядов! Я поднялся на этот минбар — на это высокое место, которого не заслуживаю, — не для того, чтобы наставлять вас, ибо я не достоин давать вам урок. Скорее, меня, стоящего перед вашей общиной, в которой находится около сотни учёных, можно сравнить с ребёнком, учащимся в школе: утром этот ребёнок идёт в школу и обучается там, а вечером пересказывает своему отцу узнанное, дабы тот оценил полученный им урок. Да, в сравнении с вами мы подобны детям и являемся вашими учениками. Вы — учителя для нас и для всех мусульманских народов. Так вот, и я излагаю таким, как вы, учителям, часть полученного мной урока.

Я получил урок в школе общественной жизни человечества этого времени и земли, из которого понял, что, в отличие от европейцев, совершивших рывок в будущее, нас, с точки зрения материального развития, удерживают в Средневековье шесть болезней. Болезни эти таковы:

первая — возникновение среди нас отчаяния и безнадёжности;

вторая — смерть правдивости в общественно-политической жизни;

третья — любовь к вражде;

четвёртая незнание светлых связей между верующими;

пятая деспотизм, распространяющийся подобно всяким заразным болезням;

шестаяограничение усердия рамками личной выгоды.

Лекарства же от этих шести ужасных болезней я изложу в шести словах, которым научился в «аптеке» Корана на «медицинском факультете» нашего общества. Шесть этих слов я считаю основами лечения.

ПЕРВОЕ СЛОВО — НАДЕЖДА, что означает питать сильную надежду на милость Всевышнего.

Итак, о исламское общество! Исходя из полученного мной урока, сообщаю вам радостную весть о том, что начинают появляться признаки несомненного рассвета мирского счастья современного исламского мира — особенно счастья османов и счастья арабов, с пробуждением которых возможен прогресс Ислама. Восход солнца счастья уже близок. 

Вопреки отчаянию, я с твёрдым убеждением объявляю на весь мир (Примечание): будущее за Исламом и только лишь за Исламом, и доминировать в этом будущем будут истины Корана и веры! Мы должны быть довольны нынешней судьбой и участью, предопределенной нам Всевышним, ведь нам выпало светлое будущее, а европейцам — тёмное прошлое. В пользу этого моего утверждения говорят многие аргументы, из которых я извлёк урок. Здесь из их числа я приведу полтора аргумента с предпосылками к нему. Начнём с предпосылок. 

* Примечание: Посредством некоего предчувствия, Прежний Саид на сорок пять лет раньше сообщил о событиях, которые по состоянию на 1371-й (1952-й год) шли полным ходом, а именно о процессе освобождения мусульманского мира, прежде всего арабских земель, от иностранного гнёта, и об образовании независимых государств. О двух мировых войнах и тридцати-сорока годах абсолютной тирании он тогда не знал, благовествуя так, словно это произойдёт в 1327-м году (1911). Причины откладывания он не принял во внимание.

Итак, истины Ислама имеют уникальную способность к развитию — как духовному, так и материальному.

ПЕРВАЯ СТОРОНА — духовное развитие. Знайте, что история, отмечающая реальные события, представляет собой самого верного свидетеля истины. Даже японский главнокомандующий, одержавший победу над русскими, свидетельствовал об истинности Ислама, подчёркивая, что история показывает, как исламский мир становился цивилизованным и развивался в прямой зависимости от силы следования исламским истинам, и наоборот, в зависимости от степени ослабления у мусульман исламских истин, мусульманский мир погружался в дикость, деградировал и, будучи поверженными, оказывался среди бед и хаоса. С другими же религиями было совершенно иначе: чем меньше их последователи проявляли религиозную непреклонность и фанатизм, тем более цивилизованными и развитыми становились, и чем большую силу набирали их фанатизм и непреклонность, тем больше они деградировали и были охвачены бунтами и мятежами. До сих пор было так.

И начиная от Века Счастья (период жизни Пророка и первых поколений мусульман. — Прим.пер.) вплоть до наших времён история не отмечала случая, чтобы какой-либо мусульманин на основе суждения разума и убедительных доводов предпочёл Исламу какую-либо иную старую или новую религию. То, что простонародье подражательным образом, без разумных аргументов принимает другую религию, в данном случае значения не имеет. Безверие — отдельная тема.

Меж тем, представители всех иных конфессий — даже англичане и прежние русские, более других приверженные своей религии! — на основе суждения разума и под влиянием твёрдых аргументов принимали Ислам, иногда даже группами. Об этом свидетельствует история.(Примечание: Один из аргументов в пользу вышесказанного притязания таков: по прошествии двух ужасных Мировых войн и страшного тоталитаризма, через сорок пять лет после этих слов, такие маленькие северные страны, как Швеция, Норвегия и Финляндия, дабы воспрепятствовать распространению коммунизма и безбожия, приняли решение знакомить учащихся с Кораном. Также, некоторые  английские проповедники выступали за то, чтобы познакомить с Кораном англичан, а самое большое (влиятельное. — Прим. пер.) на данный момент государство земли — Америка — всеми силами выступило в поддержку религиозных истин и постановило, что Ислам обеспечит Азии и Африке мир, благоденствие и спокойствие,  поддержало и поприветствовало появление новых исламских государств, налаживая с ними взаимодействие. Все это является мощным свидетельством, доказывающим истинность этого притязания сорокапятилетней давности.)

Если мы своими действиями покажем совершенство исламской нравственности и истин веры, то последователи других религий, конечно, войдут в Ислам целыми общинами, а, скорее, даже целыми странами и континентами.

Человеческий род пробудился посредством современных наук и пришёл к осознанию сути человечности. Несомненно, человечество уже не сможет жить без веры, без смысла. Даже самый безбожный из людей вынужден прибегнуть к вере! Ведь с учётом человеческого бессилия,  точкой опоры против бесконечных бед и вредящих ему внешних и внутренних врагов, а с учётом его нищеты и подавленности бесчисленными нуждами — точкой обращения за помощью в удовлетворении протянувшихся в вечность желаний являются только знание о Творце Мира, вера в Него, вера в мир Иной и подтверждение этого. Другого выхода у пробудившегося человечества — нет!

Если в раковине сердца не будет жемчужины истинной религии, то на голову человечества обрушится конец света в физическом и духовном смыслах,  и человек станет самым несчастным видом  живых созданий.

Одним словом, в этом веке, в результате войн и страшных событий, а также благодаря наукам человечество пробудилось и прочувствовало свою суть и содержательную способность. И каждый начал ощущать, что человек, с его удивительной содержательной сутью, не создан лишь для этой короткой, суматошной мирской жизни. Скорее, он  создан для вечности, ведь в его естестве есть желания, протянувшиеся в вечность, и этого беспокойного, тленного мира недостаточно для бесконечных человеческих чаяний и стремлений.

Если даже воображению, являющемуся одной из способностей, одним из служителей человека,  будет сказано: «У тебя впереди — миллион лет жизни и власть над всем миром, но затем ты будешь казнён навечно», — то, конечно, это воображение пробудившегося и не потерявшего истинной человечности человека почувствует глубокое огорчение и горько заплачет от небытия вечного счастья.

Итак, по причине этой особенности, у каждого в сердце возникла весьма глубокая склонность искать верную религию. И всякий ищет для себя спасительную истину в подлинной религии, прежде всего, перед лицом смертельного уничтожения. Нынешнее положение в мире является свидетелем этого.

Спустя четыре с половиной десятилетия, с появлением безбожия, целые страны и континенты, как отдельные люди, начали ощущать эту сильную нужду всего человечества. И аяты Корана, от начала и до конца, вручают человека его разуму, говоря: «Задумайся! Обратись к своему мышлению и сердцу, посоветуйся с ними, и так сможешь познать эту истину». Например, в начале и в конце тех или иных аятов говорится: «Почему вы не видите? Почему не извлекаете урок? Смотрите, чтобы познать истину!» Обрати внимание на суть слов «знайте» и «знай». «Интересно, почему люди не стремятся к познанию и впадают в полное невежество? Почему не размышляют и предаются глупости? Почему не смотрят, почему стали слепыми и не могут узреть истину? Почему человек не вспоминает события из мировой истории, не размышляет о них, дабы найти верный путь в своей жизни? Почему они не думают, не предусматривают, не рассуждают разумом, а впадают в заблуждение? О люди, извлеките урок! Усвоив назидание прошедших веков, постарайтесь спастись от будущих духовных бедствий!», — во множестве аятов, имеющих сходное с этими предложениями значение, Коран  взывает к человеческому разуму, призывает к размышлению.

О мои братья в этой Мечети Омейядов и в великой мечети всего Исламского мира! Это относится и к вам. Извлеките урок из ужасных событий последних сорока пяти лет. Образумьтесь, о мыслящие, обладающие разумом и считающие себя просвещёнными!

Вывод. Мы — мусульмане, являющиеся учениками Корана — повинуемся аргументам. Мы принимаем истины веры разумом, мышлением и сердцем. Мы не отвергаем доказательства, слепо следуя за священнослужителями, подобно некоторым представителям других религий. Поэтому в будущем, в котором будут править разум, наука и технологии, несомненно, будет править Коран, который опирается на рациональные доказательства и все предписания которого разумны.

Помимо прочего, завесы, затмевающие солнце Ислама и препятствующие просвещению им человечества, начали исчезать, и эти препятствия начали отступать. Признаки этого рассвета показались сорок пять лет назад. В 1371 (1952) начался или после начнётся настоящий рассвет. Если даже этот рассвет будет ложным, то лет через тридцать-сорок начнётся настоящий.

Да, восемь ужасных препятствий мешали истинам Ислама полностью распространиться на всём континенте прошлого.

Первое, второе и третье препятствия. Невежество иностранцев, их дикость в те времена и фанатичная привязанность к своим религиям. Эти три препятствия сломлены просвещением и благами цивилизации, и начали распадаться.

Четвертое и пятое препятствия. Главенство священников и духовных лидеров, их деспотизм и слепое подражание им иностранцев (немусульман. — Прим.пер.). С появлением у человеческой цивилизации идей свободы и склонности к поиску истины эти препятствия также начали исчезать.

Шестое и седьмое препятствия. Деспотизм и наши скверные нравы, возникшие от противоречия Шариату, служили препятствием. Сейчас же, закреплённая за одной личностью сила деспотизма исчезла, и это указывает на то, что ужасный деспотизм сообществ и комитетов через тридцать-сорок лет также исчезнет. Также, два этих препятствия начали исчезать благодаря росту исламского самосознания и проявлению отрицательных результатов скверных нравов. По воле Аллаха, они исчезнут полностью.

Восьмое препятствие. Поскольку некоторые положения современных наук были сочтены противоречащими и не соответствующими внешним значениям истин Ислама, то в прошлом это в некоторой степени мешало его распространению. Например, два ангела, именуемые «Саур» («Бык») и «Хут» («Рыба») и назначенные Божественной волей смотрителями за земным шаром, ошибочно воспринимались как некие огромные материальные бык и рыба. Поэтому ученые и философы, не зная истины, противились Исламу.

Есть ещё сотни примеров, подобных этому, когда даже самый упрямый философ, узнав истину, был просто вынужден принять её. В рисале о чудесной неподражаемости Корана, под каждым аятом, к которому придиралась наука, показано сияние коранического красноречия, а в коранических предложениях и словах, считавшихся поводом для критики, продемонстрированы такие высокие истины, до которых не могут дотянуться «руки» науки, таким образом вынуждая сдаться даже самых упрямых философов. Всё это доступно, и желающие могут убедиться в этом самолично. И пусть убедятся! Пусть увидят, как разрушилась эта преграда через сорок пять лет после произнесения этих слов!

На эту тему есть работы некоторых исламских исследователей. Появились признаки того, что это, восьмое, препятствие полностью исчезнет. Если не сейчас, то спустя тридцать-сорок лет наука, истинное просвещение и полезные достижения цивилизации полностью снарядят эти три силы, и для того, чтобы победить и разбить восемь этих препятствий, на восемь фронтов этих восьми вражеских групп были посланы склонность к поиску истины, совесть и человеколюбие. И они уже начали обращать противника в бегство. Если будет на то воля Всевышнего, через полвека они их полностью сокрушат. 

Ведь известно, что самое твёрдое достоинство — то, которое подтверждается даже врагами.

Приведем лишь два примера из сотен.

Первый. Один из самых известных философов девятнадцатого века и американского континента, мистер Карлейль, громогласно, не смущаясь, заявил философам и христианским ученым в своих трудах:

• Ислам родился подобно яркому огню, и поглотил другие религии словно ветви сухого дерева. И сделал он это по праву, поскольку другие религии (та их часть, что не подтверждена Кораном) ничего из себя не представляют.

Также, мистер Карлейль говорит:

• Самым достойным словом из всех слов, к которому необходимо прислушиваться в первую очередь, является слово Мухаммада (мир ему и благо). Ведь истинным словом является его слово.

Продолжая, он пишет:

• Если сомневаешься в истине Ислама, то ты сомневаешься в очевидном и абсолютно необходимом. Потому что самая очевидная и необходимая истина — это Ислам.

Итак, этот известный философ во многих местах своего труда написал данное свидетельство в отношении Ислама.

Второй пример. Один из самых известных европейских философов последнего века, принц Бисмарк, говорит:

• Я изучил все небесные Писания. Поскольку они подвергались искажениям, я не смог в них найти искомую мной истинную мудрость для счастья человечества. Но Коран Мухаммада (мир ему и благо) я увидел превосходящим все книги, обнаружил мудрость в каждом его слове. Другого такого Писания, служащего счастью человечества, нет. Такая книга не может быть словом человека. Те, кто говорят, что он (Коран) — слово Мухаммада (мир ему и благо), отрицают истинные знания. Иными словами, явно то, что Коран является Божьим Словом.

Итак, исходя из того, что научные нивы Америки и Европы принесли в качестве урожая таких гениальных исследователей, как мистер Карлейль и Бисмарк, я с полным убеждением говорю: «Европа и Америка беременны Исламом, и в один из дней породят исламское государство. Так же, как Османское государство, забеременев Европой, родило государство европейское».

О мои братья в Мечети Омейядов и в мечети всего исламского мира полвека спустя! Разве упомянутые тут предпосылки не приводят к заключению, что истинным и духовным правителем на континентах будущего, который направит к мирскому и потустороннему счастью, будет Ислам, а также подлинная религия христиан, которая, очистившись от вымыслов и искажений, трансформируется в Ислам, последует за Кораном и объединится с ним?!

ВТОРАЯ СТОРОНА — материальный прогресс. Мощные причины материального прогресса Ислама показывают, что Ислам будет править в будущем также и материально. Подобно тому как первая сторона доказала духовное развитие Ислама, вторая сторона твёрдо показывает материальное развитие и доминирование в будущем. Ведь в сердце духовной личности исламского мира, объединившись и слившись меж собой, разместились пять очень мощных, несокрушимых сил:

(Примечание: Да, из уроков Корана мы понимаем, что, упоминая чудеса пророков, Коран учит людей тому, что в будущем они обретут подобие этих чудес через развитие и прогресс. Он поощряет это, по смыслу говоря:

«Давай, трудись, покажи подобия этих чудес! Подобно Сулейману (мир ему), за день преодолей двухмесячный путь! Постарайся, подобно Исе (мир ему), исцелить даже самую страшную болезнь! Подобно посоху Мусы (мир ему), добудь из камня живую воду, спаси человечество от жажды! Найди материалы, которые уберегут тебя от огня, как уберегли Ибрагима (мир ему), и надень их! Подобно некоторым пророкам, услышь голоса из самых отдалённых мест — хоть с востока, хоть с запада — и увидь их изображения! Подобно Дауду (мир ему), размягчи железо, как тесто, как воск, подчини его, дабы оно стало основой для всех человеческих ремёсел! Воспользуйтесь чудесами других пророков, показанных вам в качестве урока, подобно тому, как вы пользуетесь такими чудесами Юсуфа и Нуха (мир им), как часы и корабль, изобретите подобия этих чудес! Итак, в соответствии с этим, Коран всячески направляет человека как к духовному, так и к материальному прогрессу, и доказывает, что является универсальным учителем во всех отношениях.)

Первая сила — это суть Ислама, которая является наставником всех совершенств и которая способна триста семьдесят миллионов душ привести в образ единой души; суть, оснащенная истинной цивилизацией, верными науками, и имеющая такую сущность, которую невозможно разрушить никакой силой.

Вторая сила — это острая нужда и переломившая наш хребет абсолютная нищета, являющиеся истинным учителем цивилизации и промышленности и оснащённые средствами и источниками развития. Это — непоколебимая сила.

Третья сила — это свобода в соответствии с Шариатом, преподносящая человечеству урок состязания в достижении высоких целей, побуждающая трудиться на этом пути, разрывающая в клочья всякую тиранию и деспотизм, приводящая в волнение высокие чувства и оснащённая завистью, конкуренцией, абсолютным пробуждением, порывом к соревнованию, склонностью к обновлению, стремлением к цивилизованности. Иначе говоря, это означает обладать стремлением к высочайшим совершенствам, достойным человечности.

Четвертая сила — это исходящая от веры доблесть, наделённая состраданием. Под этим подразумеваются: отказ от самоуничижения, от заискивания перед угнетателями, а также отказ от угнетения слабых и беззащитных. Иными словами, это означает соблюдать основы свободы в соответствии с Шариатом, заключающиеся в том, чтобы не льстить тиранам и не угнетать несчастных, не заноситься перед ними.

Пятая сила — это исламское достоинство, состоящее в возвышении Слова Аллаха. В это время возвышение Слова Аллаха зависит от материального прогресса, и возможно лишь с обретением истинной цивилизованности. Конечно, нет сомнения в том, что духовная личность исламского мира в будущем всецелоо исполнит твёрдое веление исламского достоинства, данное посредством веры.

Да, в прошлом для развития Ислама приходилось мечом, оружием разбивать фанатизм врагов, ломать их упрямство и отражать их нападение. В будущем же, вместо оружия и мечей, врагов разобьют и победят духовные клинки истинной цивилизации, материального развития, истины и справедливости.

Знайте, что наша цель — это блага цивилизации, которые действительно прекрасны и полезны для человека. Не её грехи и пороки, которые глупцы возомнили красотами, и, подражая этому распутству, погубили наше достояние. При всем этом, отдав религию на откуп, они не смогли заполучить и этот мир. Когда грехи цивилизации одержали верх над её благами и её пороки перевесили добродетели, человечество получило такую пощёчину в виде двух мировых войн, что от этой греховной цивилизации не осталось и камня на камне, а его — человечество —  [стошнив] вырвало так, что поверхность земли залило кровью.

По воле Всевышнего, с будущей силой Ислама блага цивилизации одержат верх, очистят землю от скверны и обеспечат всеобщий мир.

Да, поскольку европейская цивилизация была основана не на добродетели и не на божественных наставлениях, а на страстях и прихотях, соперничестве и угнетении, то до сих пор пороки цивилизации одерживали верх над её благами, и она приняла образ некоего дерева, зачервивевшего мятежными комитетами, что является сильным основанием и аргументом в пользу победы азиатской (исламской) цивилизации. И она за короткий срок одержит верх.

Интересно, что если для людей веры и Ислама есть такие сильные и нерушимые причины и средства для материального и духовного развития в будущем и если к будущему счастью открыт путь, подобный железной дороге, то почему же вы, отчаявшись, впадаете в безысходность и разрушаете духовную силу исламского мира?! В отчаянии и безнадежности полагая, будто этот мир для всех, в том числе и для европейцев, является миром прогресса, но только для бедных мусульман он стал миром упадка, вы допускаете очень большую ошибку.

Поскольку склонность к совершенству естественным образом заложена во Вселенной и в человеческой природе, то, безусловно, если за человеческую несправедливость и ошибки мир не постигнет в скором времени конец света, тогда в будущем истина приведёт исламский мир также и к земному счастью, которое послужит неким искуплением прежних ошибок человечества. ИншаАллах…

Посмотрите, ведь время не движется по какой-либо прямой линии так, чтобы начало и конец удалялись друг от друга. Скорее, подобно движению земного шара, оно вращается по кругу. Порой, демонстрирует расцвет весны и лета, а порой — упадок зимы и бури. Так же, как вслед за каждой зимой приходит весна, а за каждой ночью — утро, своего рода утро и весна наступят и для человеческого рода.

Мы можем надеяться, что, по милости Всевышнего, с восходом солнца исламской истины мы увидим настоящую цивилизацию, пребывающую во всеобщем мире…

В начале урока мы говорили, что приведём полтора аргумента в пользу нашего утверждения, и первый мы привели.  Оставшаяся половина аргумента такова: согласно многочисленным опытам и кропотливым научным исследованиям установлено, что в устройстве Вселенной абсолютно доминируют такие подлинные замыслы Всевышнего Творца, как благо, добро, красота и совершенство. Ведь каждая из наук, касающаяся Вселенной, при описании видов и родов творений показывает безупречные порядок и совершенство. Например, анатомия, связанная с медициной, наука о Солнечной системе, являющаяся частью астрономии, науки о растениях и животных и в целом каждая из наук в изучаемой ей области показывает в гармонии того или иного вида чудеса могущества и мудрость Всевышнего Творца, а также истину

اَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ

«Аллах сотворил всё в прекраснейшем виде…» 

Общее умозаключение и опыт показывают, что зло, безобразность, ложь и порок в мироздании частичны, не являются целью, косвенны. Иными словами, безобразность не является самоцелью в мироздании. Скорее, она существует в качестве некой единицы измерения для демонстрации многогранности красоты. Зло и даже сатана выполняют роль стимулятора бесконечного человеческого развития. Подобно этому, частичное зло и безобразность созданы во Вселенной, чтобы служить причиной всеобщих благ и красоты.

Итак, подлиный замысел мироздания и результат сотворения, согласно общему выводу, доказывают, что основой и истинной целью являются благо, красота и совершенство. Конечно, человек, своим настолько несправедливым отрицанием осквернивший лик земли, не сумеет избежать наказания и уйти от соответствия подлинному замыслу мироздания, cгинув в небытии. Скорее, он попадёт в тюрьму Ада.

 Согласно общему умозаключению и научным исследованиям установлено, что среди сотворенного самым почтенным и самым значимым является человек. Ведь человек своим разумом обнаружил причинно-следственные связи мироздания, и своим незначительным творчеством стремится подражать Божественному творчеству и упорядоченному, мудрому Господнему созиданию, а также, посредством вещей, сделанных своей частичной волей, своими ограниченными знаниями и творчеством, словно единицами измерения стремится познать абсолютные качества, деятельность и творчество Всевышнего Создателя. Все это доказывает: он, человек, является самым почетным, самым достойным созданием во Вселенной.

И по свидетельству истин Ислама, касающихся Вселенной и человека, наилучшими и почтенными среди людей являются приверженцы правды и истины, то есть носители Ислама. Также, в соответствии с общим умозаключением и свидетельством истории, среди приверженцев истины, являющихся самыми почтенными из самых достойных людей, наилучшим и высоким — согласно его высокой нравственности и истинам Ислама и Корана — является Мухаммад (мир ему и благо)!

Поскольку три истины этой половины аргумента сообщают это, то разве есть хоть какая-нибудь вероятность того, чтобы человеческий род, своим злодейством опровергая свидетельства стольких наук, разрушая такое общее умозаключение, восставая против Божественной Воли и Предвечной Мудрости Всевышнего, охватывающей всю Вселенную, смог продолжать учинять подобные дикости и насилие, устраиваемые им по сегодняшний день, упорствовать в неверии, продолжать сеять ужасные разрушения?! И разве существует какая-либо вероятность продолжения этого вредящего Исламу положения?!

Я изо всех сил и бесчисленным множеством языков — будь они у меня — клянусь Всемогущим и Мудрым, Прекраснейшим Творцом, создавшим эту Вселенную, от частиц до планет, от крылышка мухи до небесных светил, в бесконечно мудром порядке, что совершенно невозможно, чтобы человечество, в отличие от всех видов Вселенной и противоположно другим племенам созданий, являющихся его младшими братьями, своим абсолютным злом противостояло порядку и гармонии Вселенной и переварило эти адские плоды Заккума, которые тысячи лет были в человеческом обществе причинами превосходства зла над добром!

Это может быть возможно лишь если предположить невероятное, а именно то, что человек, будучи в этом мире носителем великой ответственности и халифом (наместником) Земли, своего рода почтенным старшим братом для других видов созданий Вселенной, был бы самым ничтожным, самым плохим, самым несчастным, самым вредоносным и никчёмным, тайно и случайно проникшим в этот мир и учинившим беспорядок. Это невероятное предположение не может быть принято никоим образом.

Поэтому, конечно же, эта половина аргумента приводит к такому результату, что, подобно тому как в Ином мире неизбежно бытие Рая и Ада, так же и в будущем этого мира благо и истинная религия обязательно одержат верх, дабы в человеческом роде, как и в других видах, восторжествовали благо и добродетель и дабы человечество смогло быть на равных с другими  собратьями во Вселенной, и можно было сказать, что и в человеческом роде проявилась тайна извечной мудрости.

Вывод. Поскольку согласно вышеупомянутым твёрдым истинам самым конечным результатом в этой Вселенной и самым важным созданием для Творца является человек, то, конечно же, подобно тому как несправедливость и угнетения, до сих пор имевшие место, требуют бытия Ада, а заложенные в человеческом естестве всесторонние способности к развитию и истины веры, с которыми связана вся Вселенная, требуют существования Рая, так же и человечество не сможет смириться с тем, что его преступления, приводящие мир в плач, и «заккумоподобные» плоды злодеяний, которые он не переварил и от которых его стошнило в виде двух мировых войн, испачкав весь лик земли — опустили человечество на самую скверную ступень и уничтожили его тысячелетнее развитие.

Если скоро не наступит конец света, то истины Ислама послужат спасению человечества от падения на нижайшую ступень, очищению лика Земли и обеспечению всеобщего мира, о чём мы молим Милостивого и Милосердного Всевышнего, надеемся и ждём!

ВТОРОЕ СЛОВО. В течение жизни я на собственном опыте убедился в нижеследующем.

Отчаяние — это самая страшная болезнь, попавшая в сердце исламского мира.

Это отчаяние погубило нас, позволив маленькому западному государству с населением в один-два миллиона покорить двадцать миллионов мусульман на востоке, колонизировав их Родину.

Это же отчаяние погубило нашу высокую мораль, заставило нас променять общественную пользу на личную выгоду.

Это отчаяние сломило нашу духовную силу. Эта духовная сила, исходящая от веры, позволила Исламу без особых усилий распространиться от востока до запада. И поскольку эта удивительная духовная сила была сломлена отчаянием, иностранные (европейские) угнетатели за четыреста лет сумели поработить триста миллионов мусульман. Находясь в этом отчаянии, мусульманин оправдывает свою лень безразличием и апатией других. Говоря: «Мне-то что?! Ведь мне плохо, как и всем остальным», — он оставляет отвагу веры и не служит на благо мусульман. Поскольку эта болезнь принесла нам столько вреда и убивает нас, то мы отомстим ей, уничтожим её. Мечом аята:

لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ   «…не теряйте надежды на милость Аллаха» (Коран, 39:53)

— мы отсечём голову этому отчаянию. Истиной хадиса: 

مَا لاَ يُدْرَكُ كُلُّهُ لاَ يُتْرَكُ كُلُّهُ«Не стоит полностью отрекаться от того, что не возможно получить целиком»

— сломаем его хребет. Ин ша Аллах!

Отчаяние — это страшнейшая болезнь наций и обществ, сродни раковой опухоли. Оно и препятствует развитию, и противоречит истине: 

اَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدِى بِى

«Как меня познает Мой раб, таким же образом Я буду обращаться с ним»

Оно присуще трусам, низким и слабым людям, служа их оправданием. Оно не подобает исламской доблести. И уж тем более оно не может быть присуще такому народу, как арабы, прославившемуся среди человеческого рода сильными качествами! Народы исламского мира научились стойкости у арабов. Ин ша Аллах, оставив отчаяние, арабы, вновь по-настоящему сплотившись и объединившись с турками, являющимися героической армией Ислама, воздвигнут знамя Корана во всех концах мира.

ТРЕТЬЕ СЛОВО. В результате изучений и исследований, проведённых мной на протяжении жизни, и исходя из анализа бурных событий общественной жизни, я пришёл к твёрдому убеждению, что правда является основой Ислама, связующим звеном между высокими нравами и главным свойством возвышенных чувств. Поэтому, оживив правду, являющуюся основой жизни нашего общества, мы должны исцелить наши духовные болезни.

Да, правда является жизненным центром исламского общества. Показуха (рия) — это некий обман действием. Лесть и притворство — низкий обман. Лицемерие (нифак) — вредный обман. Обман же является клеветой на могущество Всевышнего Творца.

Неверие (куфр), во всех своих проявлениях, — это ложь и обман. Вера (иман) же — правда и истина. Исходя из этого, ложь и правда бесконечно далеки друг от друга, как запад и восток. Они не должны смешиваться, подобно огню и свету. Меж тем, жестокая политика и несправедливая пропаганда смешали их друг с другом, испортив также и человеческий нрав.

(Примечание: О мои братья! Из этого урока Прежнего Саида сорокапятилетней давности становится ясно, что тот Саид тесно связан с общественно-политической жизнью Ислама. Однако — упаси бог! — не подумайте, что он использовал религию в политических целях. Скорее, наоборот: он всеми силами использовал политику во благо религии. Он говорил: «Тысячам политик я предпочту одну-единственную истину религии». Да, в те времена, сорок-пятьдесят лет назад, он почувствовал, что некоторые лицемеры намереваются использовать политику ради безбожия. В ответ он всеми силами старался сделать политику полезной для Ислама.

Однако двадцать лет спустя он увидел, что некоторые лицемерные, скрытые безбожники под предлогом европеизации использовали политику в целях безбожия, а в ответ некоторые религиозные политики пытались использовать религию в исламской политике. Но солнце Ислама не может служить земным огням. Использовать Ислам означает принизить его ценность, что является большим преступлением. 

Более того, однажды Прежний Саид увидел, что по причине политической пристрастности один благочестивый учёный горячо восхвалял некоего лицемера, который являлся его политическим единомышленником, в то же время критикуя и осуждая добропорядочного ходжу, придерживавшегося противоположных политических воззрений. Прежний Саид сказал ему: «Ты благословил бы и дьявола, поддержи он твои взгляды, и проклял бы даже ангела, будь он твоим политическим оппонентом!»

Исходя из этого, Прежний Саид сказал:

  اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ

«Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики» 

И вот уже тридцать пять лет как отказался от политики.(*)

Саид Нурси

* Поскольку Новый Саид полностью отрёкся от политики, то вместо урока Дамасской Проповеди Прежнего Саида, затрагивающего политику, был написан его перевод.(**)

** Несмотря на то, что три суда (а теперь уже более сотни судов) и государственные чиновники досконально изучили двадцать семь последних лет жизни устаза, сто тридцать частей его книг и его письма; несмотря на то, что он вынужден был противостоять

действующим против него деспотичным лицемерам и вероотступникам; невзирая на то, что было отдано тайное распоряжение о его казни, всё же никто не смог найти ни одного, даже малейшего, признака использования им религии в политических целях, что твёрдо доказывает его непричастность и невиновность. Мы же, ученики «Рисале-и Нур», близко знакомые с его жизнью, весьма удивляемся такому необычайному положению и считаем это подтверждением истинной искренности «Рисале-и Нур». Ученики «Рисале-и Нур»)

Правда и ложь так же далеки друг от друга, как вера и неверие. В Век Счастья, когда Пророк (мир ему и благо) посредством правды вознёсся к высшим пределам Рая и когда ключом правды открылись сокровищницы истин веры и смыслов Вселенной, правда стала самым ходовым товаром и ценнейшим достоянием на рынке общественной жизни человечества. А посредством лжи такие люди, как Мусайлима аль-Казза́б, опустились на нижайшее из низких состояний.

И поскольку это великое преобразование, произошедшее в те времена, показало, что ложь является ключом к неверию и нелепости, то на рынке Вселенной она стала худшим, наиболее отвратительным товаром, который не то что не желали приобретать, но и к которому питали отвращение. И саха́бы, стоявшие в первом ряду этого великого преобразования, по природе своей были устремлены к приобретению самых достойных и ценных качеств и вещей, и, без доли сомнения, не могли осознанно протянуть руки ко лжи. Они не стали бы пачкать себя ложью, не стали бы уподобляться Мусайлиме аль-Казза́бу. Скорее, они всеми силами и естеством обратились к правде, являющейся самым ходовым товаром, самым ценным достоянием, ключом к истинам и средством вознесения Мухаммада (мир ему и благо) к вершинам, и, насколько было возможно, старались не отворачиваться от неё. Этот факт служит твёрдым аргументом в пользу общего несомненного правила науки о хадисах и  учёных Шариата, гласящего, что: «Сахабы говорили только правду. Переданное ими не нуждается в проверке. Хадисы, переданные ими от Пророка (мир ему и благо), достоверны».

Итак, несмотря на то, что великое преобразование Века Счастья отдалило правду ото лжи так же, как далеки вера и неверие, по прошествии времени они постепенно сблизились друг с другом. К тому же, политическая пропаганда внедрила ложь в массы. Ложь и зло обрели повсеместное распространение.

Итак, исходя из этой истины, никто не в силах достичь саха́бов. Желающие могут прочесть об этом подробнее в рисале о саха́бах, находящемся в приложении к «Двадцать седьмому Слову».

О мои братья, находящиеся в Мечети Омейядов! О четыреста миллионов моих братьев в великой мечети исламского мира сорок-пятьдесят лет спустя! Спасение возможно только с правдой. «У́рват аль-ву́ска» — это и есть правда. То есть самая прочная цепь, за которую стоит держаться, это правда.

Что касается так называемой лжи во благо, то время её отменило. Да, некоторые ученые выносили временную фе́тву ради пользы и в качестве вынужденной меры, но в наше время такую фетву выносить нельзя, поскольку ею уже настолько злоупотребили, что среди сотен примеров вреда может оказаться лишь один пример пользы. Поэтому решение (хукм) не может строиться на пользе. Например, причина сокращения намаза в пути — это затруднение. Но условием [для сокращения намаза] затруднение быть не может, ибо у него нет определенной границы, что чревато злоупотреблениями. Скорее, условием может быть только путь. И точно так же польза не может быть условием для лжи, ведь в ней нет определенной границы, она уязвима для злоупотребления. Решение фетвы не может строиться на ней. Таким образом: 

اِمَّا الصِّدْقُ وَاِمَّا السُّكُوتُ

 «Говорить правду или молчать»

То есть, есть два, а не три пути: либо правда, либо молчание, а лжи нет места.

Итак, поскольку ужасные интриги и ложь современного человечества, злоупотребившего позволением на ложь ради пользы, перевернули вверх дном общественное спокойствие и безопасность на земле, то, конечно же, это вынуждает человечество закрыть  «третий путь» (ложь). В противном случае, пережитые за эти полвека мировые войны, ужасные перевороты, кризисы и разрушения обрушат на человечество конец света.

Да, всё сказанное тобой должно быть верным, однако говорить всё верное — неверно. Порой во избежание вреда нужно промолчать. Однако на ложь нет никакого позволения. Всё сказанное должно быть правдой, но говорить любую  правду ты не вправе. Ведь если отсутствует искренность, сказанное может плохо повлиять, и правда может быть использована в бесправии.

ЧЕТВЁРТОЕ СЛОВО. По опыту прожитых лет, из общественной жизни человечества я твёрдо усвоил и в результате исследований понял, что вещью, наиболее достойной любви, является любовь и качеством, наиболее достойным враждебности, является враждебность. То есть дружба и любовь, обеспечивающие  безопасность общественной жизни и ведущие к счастью, более всего достойны любви и дружбы, а враждебность и ненависть, разрушающие общественную жизнь человечества и являющиеся мерзкими и вредными качествами, прежде всего достойны отвращения и ненависти. Поскольку эта истина подробно разъяснена в «Двадцать втором Письме» из «Рисале-и Нур», здесь мы ограничимся лишь кратким указанием.

Итак, эпоха враждебности и неприязни закончилась. Две мировые войны показали, насколько плоха, разрушительна и ужасно несправедлива враждебность. Стало очевидным, что в ней нет совершенно никакой пользы. Поэтому, пусть плохие поступки наших врагов — при условии отсутствия агрессии с их стороны — не вызывают вашей враждебности. Им достаточно Ада и Божьей кары.

Порой человек, вследствие своей горделивости и себялюбия, неосознанно питает несправедливую враждебность к верующим людям и считает себя правым. Меж тем, эта враждебность и неприязнь является пренебрежением к таким сильным причинам, порождающим любовь к верующим, как вера, Ислам и родство, и принижает их ценность. Это глупость, означающая предпочтение ничтожных причин враждебности огромным, как горы, причинам любви.

Поскольку любовь противоположна враждебности, то, подобно свету и мраку, они не могут настоящим образом объединиться: то, что возобладает, то и будет по-настоящему находиться в сердце, а его противоположности в нем по-настоящему не будет. Например, если в сердце по-настоящему будет любовь, тогда враждебность обратится в жалость и сострадание. Таково положение в отношении носителей има́на. Или же, если в сердце по-настоящему  будет враждебность, тогда любовь превратится в компромисс и внешнюю дружбу. Такое положение возможно в отношении неагрессивных неверных. Да, причины любви — это такие светлые, мощные узы и духовные крепости, как вера, Ислам, родство и человечность. Причины же враждебности в отношении верующих людей — это некоторые частные причины, подобные мелким камням. В таком случае человек, питающий истинную враждебность к некоему мусульманину, совершает огромную ошибку, пренебрегая причинами любви, огромными как горы.

Вывод. Дружба, братство и любовь являются характерными чертами Ислама и связью между его последователями. Враждебно настроенные люди сродни капризному ребёнку, который хочет плакать и ищет для этого любой — даже пустяковый — повод. Также, они похожи на бессовестного пессимиста, который не подумает о хорошем, пока есть возможность думать о плохом. Он одним проступком зачеркнёт десять благодеяний. Однако совесть и хорошее мнение (хусну занн), присущие Исламу, отвергают это.

ПЯТОЕ СЛОВО. Совет (машвара́т, шура) в соответствии с Шариатом преподнёс мне следующий урок: в это время один грех, совершённый одним человеком, порой увеличивается стократно, распространяясь на других. Одно же благодеяние порой увеличивается во много тысяч раз. Секрет и мудрость этого такова: свобода и совет в соответствии с Шариатом проявили превосходство нашей истинной нации. Основой же и духом нашей истинной нации является Ислам. И поскольку Османский халифат и турецкая армия служат знаменосцами этой исламской нации, то они являются её хранителями и крепостью. Арабы и турки — два истинных брата — являются часовыми этой священной крепости.

Итак, благодаря связи внутри этой святой нации, все мусульмане — единая община, а мусульманские народы, будучи единицами этой общины, связаны друг с другом исламским братством. Духовно (а при необходимости — и материально) они помогают друг другу, словно их скрепляют светлые узы.

Когда некто из той или иной общины совершает преступление, то в глазах враждебной общины он бросает тень вины на всех членов своей общины, умножая своё преступление тысячекратно. Если же некто из этой общины совершит благодеяние, служащее предметом гордости данной общины, то им гордятся все его члены. Каждый член общины будет гордиться так, словно это он совершил это благодеяние. Исходя из этого, в наше время и особенно через сорок-пятьдесят лет, проступок и зло затронут не только совершившего его, но, скорее, коснутся миллионов мусульман. Спустя сорок-пятьдесят лет появится множество примеров этого.

О внемлющие моим словам братья в этой Мечети Омейядов и братья-мусульмане в мечети исламского мира сорок-пятьдесят лет спустя!

Не ищите себе оправдания, говоря: «Мы вреда не наносим, но принести пользу у нас нет сил и возможностей, поэтому нам простительно». Это ваше оправдание неприемлемо. Ваша лень, отговорки, отсутствие труда и усердия во благо исламского единства и исламской нации является великим вредом для вас и несправедливостью.

Итак, в это время, подобно тому как грех таким образом возрастает в тысячи раз, так и благодеяние, то есть добро, касающееся святости Ислама, не может ограничиться только совершившим его. Скорее, это благодеяние духовно несёт пользу миллионам людей веры и способно духовно и материально укрепить их взаимосвязь. Поэтому сейчас не время отговорок и оправданий, не время лениться!

О мои братья в этой мечети и братья в великой мечети исламского мира через сорок-пятьдесят лет! Не подумайте, что я взошёл на этот минбар для того, чтобы наставлять вас. Скорее, я поднялся сюда, чтобы заявить вам о наших правах. То есть польза, мирское и потустороннее счастье малых народов (например, курдов), зависят от таких больших и господствующих народов и учителей, как вы, — арабы и турки. Нам, мусульманским народам, вашим младшим братьям, вредят ваши лень и апатия.

Особенно это относится к вам, о великие и полностью пробудившиеся или пробуждающиеся арабы! Ведь вы были учителями, имамами и борцами за Ислам как для нас, так и для остальных мусульманских народов. Затем великий турецкий народ полноценно помог вам исполнить ваш священный долг! Поэтому, ваша лень умножит ваш грех. Тем не менее, добро ваше и благодеяния ваши также весьма велики и возвышенны. Особенные надежды мы возлагаем на Божественную милость, а именно на то, что спустя сорок-пятьдесят лет арабы, подобно Соединённым Штатам Америки, достигнут своего наивысшего расцвета, и, как в прежние времена, установят на половине земного шара (а может, и на большей её части) господство Ислама, оказавшегося сейчас в плену. Если скоро не наступит конец света, то, ин ша Аллах, будущие поколения увидят это.

Осторожно, братья! Не подумайте, что этими словами я желаю подтолкнуть вас к  политике. Да упасёт Аллах! Истина Ислама превыше любой политики. Политика может быть лишь слугой этой истины. Никакая политика не вправе делать Ислам своим инструментом.

Своим ущербным воображением я представляю всё исламское сообщество нашего времени как некую фабрику со множеством механизмов и шестерёнок. Если одна её шестерня начнёт отставать или нападёт на другую шестерню, являющуюся её товарищем, то работа механизма этой машины будет нарушена. Поэтому близится час исламского единства. Не нужно обращать внимания на личные недостатки друг друга.

С большим сожалением и болью говорю вам, что некоторая часть европейцев отняла у нас богатства и родные земли, взамен заплатив гнилую цену. Также, они присвоили себе нашу высокую мораль и некоторые нравственные качества, касающиеся общественной жизни, сделав их основой своего развития, взамен отдав нам своё аморальное поведение и своё распутство.

Например, заимствовав у нас национальное самосознание, их человек говорит: «Если я умру, то пусть здравствует мой народ! Ведь жизнь моего народа — продолжение моей жизни!» Так вот, эти слова они переняли у нас. И это является прочнейшей основой их развития. Они украли её у нас. Ведь эти слова исходят от истинной религии и от истин веры. Они принадлежат нам — носителям има́на (веры). В то же время, из-за грязного, скверного нрава, проникшего к нам от европейцев, некий эгоист у нас говорит: «Если я умру от жажды, то пусть в этом мире больше не будет дождя. Если же я не познаю счастья, то пусть мир портится как угодно». Итак, эти глупые слова исходят от неверия, от незнания об Ином мире. Они проникли к нам извне и отравляют нас.

Также, благодаря заимствованному у нас национальному самосознанию, каждый отдельный европеец обретает ценность целого народа. Ведь ценность человека определяется его усердием. Тот, чьим предметом усердия является народ, сам является неким малым народом.

Из-за невнимательности некоторых из нас и поскольку мы, переняв вредные черты европейцев, несмотря на силу и святость исламской нации, не думаем о пользе народа, заботясь лишь о собственной выгоде, то тысяча человек опускается до степени одного человека.

مَنْ كَانَ هِمَّتُهُ نَفْسُهُ فَلَيْسَ مِنَ اْلاِنْسَانِ ِلاَنَّهُ مَدَنِىٌّ بِالطَّبْعِ

То есть тот, чьи старания и усердия направлены лишь на самого себя, не может считать себя настоящим человеком, ибо человеческое естество является цивилизованным, в силу чего истинному человеку необходимо думать о своих соплеменниках. Его личная жизнь неотделима от общества. К примеру, когда человек вкушает хлеб, представьте, как много людей приложили к этому руку, и сколько рук он за него, образно говоря, целует?! Также, представьте, с каким количеством фабрик он связан посредством своей одежды! Поскольку он не может, подобно зверю, жить в одной шкуре, и поскольку он естественным образом связан со своими соплеменниками, будучи перед ними в моральном долгу, то по своему естеству человеку присущ цивилизованный образ жизни.

Тот же, кто помышляет сугубо о личных интересах, теряет человеческий облик, превращаясь в хищного зверя. Если же у него нет возможности по действительно уважительным причинам, то это является, скорее, исключением!

ШЕСТОЕ СЛОВО. Ключ от счастья в общественной жизни мусульман — совет в соответствии с Шариатом. Благородный Аят:

وَ اَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ «…решают дела свои на совете между собой» (Коран, 42:38), — предписывает принцип совещательности (шура) как основополагающий.

Да, как совещание друг с другом веков и времён в человеческом обществе посредством истории, называемое «объединением опыта и знаний», является основой наук и прогресса, так же и отсутствие подлинной совещательности является одной из причин наибольшей отсталости крупнейшего континента — Азии.

Катализатором и ключом развития азиатского континента и его будущего является совет (шура). То есть так же, как отдельные личности советуются друг с другом, так и народам и даже частям света необходим совет, дабы оковы и цепи всевозможных угнетений, сковывающих три, а может и четыре сотни миллионов мусульман, были разорваны шариатским советом и рождённой от доблести и сострадания веры шариатской свободой, которая, украсившись шариатским нравом, отвергает пороки распутной западной цивилизации.

Исходящая от веры шариатская свобода (т.е. свобода в рамках шариата) повелевает две основы:

اَنْ لاَ يُذَلِّلَ وَ لاَ يَتَذَلَّلَ مَنْ كَانَ عَبْدًا لِلَّهِ لاَ يَكُونُ عَبْدًا لِلْعِبَادِ لاَ يَجْعَلْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ نَعَمْ اَلْحُرِّيَّةُ الشَّرْعِيَّةُ عَطِيَّةُ الرَّحْمَنِ

То есть вера требует следующего: не унижать людей угнетением и тиранией, а также не унижаться перед тиранами. Являющийся истинным рабом Аллаха не может быть рабом других. Не берите, помимо Аллаха, никого себе господом. Человек, не ведающий об Аллахе, к своему несчастью обожествляет каждую вещь и  каждое существо соответственно их величине. 

Да, шариатская свобода — это некий дар милости и милосердия Всевышнего, и является отличительной чертой веры.

فَلْيَحْيَا الصِّدْقُ وَلاَ عَاشَ الْيَاْسُ فَلْتَدُومِ الْمُحَبَّةُ وَلْتَقْوَى الشُّورَى وَالْمَلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوَى وَالسَّلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى

Да здравствует правда! Да сгинет отчаяние! Пусть длится дружба и любовь! Да обретёт силу совет! Да познают осуждение, порицание и отвращение те, кто подчиняется своим страстям и прихотям! Да пребудут мир и благополучие с теми, кто следует Истине! Амин…

Вопрос: «Почему ты придаёшь такую важность принципу совещательности? И каким образом на основе этого принципа возможны жизнь и развитие человечества, особенно азиатского континента и мусульманского мира?»

Ответ. Как  было изложено в «Двадцать первом Сиянии» об искренности (из «Рисале-и Нур»), благодаря тому, что справедливое совещание приносит искренность и сплочённость, три искренних и сплочённых человека могут принести пользу нации, как сто человек, подобно тому, как три буквы алиф образуют сто одиннадцать (111). И множество исторических событий показывает нам, что благодаря секрету истинной сплочённости, искренности и совещательности десять человек вершили дела тысячи людей. Поскольку нужды человека бесконечны, враги его бесчисленны, а силы и капитал весьма незначительны (особенно при том, что с неверием умножилось число озверевших, вредоносных, разрушающих людей), то, конечно же, против этих бесчисленных врагов и бесконечных нужд как личная жизнь человека может опираться на эти, исходящие от веры, точку опоры и точку обращения за помощью, так и общественная жизнь может существовать благодаря шариатскому совету, идущему, опять же, от истин веры. Благодаря этому эти враги будут остановлены и будет найден путь удовлетворения этих потребностей.

***

Предисловие

Предисловие к «Дамасской Проповеди»

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

«Во имя Него, Пречистого от недостатков».

«Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» (Коран 17:44).

«Да пребудут вечно над вами мир, милость и благодать Аллаха!»

Дорогие, преданные братья! 

Истины этого урока сорокалетней давности, данного на арабском языке по настоянию учёных Дамаска в дамасской Мечети Омейядов перед  десятитысячной аудиторией (включающей в себя около сотни богословов), Прежний Саид ощутил в неком предчувствии и благовествовал о них с полной уверенностью, считая, что они проявятся в самом ближайшем будущем. Между тем, две Мировые войны и двадцать пять лет абсолютной тирании стали причиной того, что воплощение этого предчувствия отодвинулось на сорок-пятьдесят лет, и теперь предсказанные тогда вещи начали проявляться в исламском мире. Значит, это — не устаревшая проповедь, актуальность которой исчерпана, а реальный и свежий исламский урок для общественной жизни, адресованный аудитории не Мечети Омейядов 1327 (1911) года, а всей 370-миллионной общине мусульман в мечети всего исламского мира 1371 (1952) года. Полагая так, я решил, что пора издать её перевод. 

Саид Нурси

***

Трактат о природе

Из собрания произведений

«Рисале-и Нур»

ТРАКТАТ О ПРИРОДЕ

Автор
Бадиуззаман Саид Нурси

Тогда, когда эта тема была Шестнадцатым Пунктом Семнадцатого Сияния, из-за своей значимости, она стала Двадцать Третьим Сиянием.

Этот довод окончательно уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме, переворачивая вверх дном фундаментальную основу неверия.

Напоминание

В этой теме на примере девяти нелепостей, содержащих в себе, по крайней мере, девяносто нелепостей, раскрыто то, насколько далека от разумного, насколько безобразна и абсурдна суть пути, по которому следует часть натуралистов, отрицающая Создателя. В других частях «Рисале-и Нур» эти нелепости частично разъяснены, отчего здесь, ввиду сжатого изложения, извлечены некоторые моменты.

Таким образом, напрашивается вопрос: как же вышло так, что эти именитые и настолько интеллектуальные философы приняли эту явно, очевидно абсурдную идею и следуют ей? Дело в том, что они не смогли разглядеть суть своего пути, и я готов подробно, с помощью бесспорных, веских аргументов изложить и доказать всем сомневающимся, что действительностью и сутью пути этих философов являются те безобразные и неприемлемые выводы, вытекающие из их учения, которые приведены в конце каждой описанной нелепости. (Примечание)


Примечание: Причиной написания данного рисале послужила мерзкая атака на Коран, принижающая истины веры, называющая нелепостью то, что является непостижимым для испорченного разума и основывающая своё безбожие на натурализме. Эта атака вызвала гнев сердца, в грубой форме вылившийся на бумаге и ударивший по этим безбожникам и приверженцам заблудшего учения, отвратившимся от истины. Однако метод «Рисале-и Нур» – тактичность и доброе слово.


بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?” (Коран, 14:10).

Этот аят Корана, посредством риторического вопроса сообщая, что о Всевышнем не может и не должно быть сомнений, показывает, что существование и единственность Аллаха являются бесспорными.

Напоминание перед раскрытием этой тайны

В 1338 (1922) году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой исламской армии над греческой, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь проникнуть, разложить и отравить их. “Да эта чума доберётся до основ веры!”– беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления бытия и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное, взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии “Новый день” я опубликовал её. Но к сожалению малочисленность знающих арабский язык, редкость людей придавших значение брошюре, и вместе с этим весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать воздействие. К сожалению, та безбожная идея получила развитие и в то же время стала набирать силу. По необходимости я в некоторой степени изложу это доказательство на турецком языке. Вследствие того, что отдельные его части полностью разъяснены в других брошюрах “Рисале-и Нур”, здесь они будут представлены вкратце. Различные доводы имеющиеся в других брошюрах, частично объединяются в этом доказательстве; каждый из тех доводов представляет собой отдельную его часть.

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

-А-

Аббасидское  государство – вторая (после Омейядов) династия арабских халифов (750–1258), происходившая от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, дяди пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Абджат – числовое значение букв арабского алфавита. Иными словами, каждая буква соответствует определённой цифре, и каждое слово в арабском алфавите имеет цифровое значение. И, исходя из этого, можно производить суммарный подсчет.

Ад – название некого племени, проживавшего в окрестностях Йемена, которые навлекли на себя гнев Аллаха и погибли из-за восстания против пророка Худа (мир ему).

Áдиль – одно из Имён Аллаха: Совершающий справедливость, Проявляющий истину.

Адль – одно из Имён Аллаха: обладатель абсолютной справедливостью.

Азраил – ангел смерти, уполномоченный забирать души. Один из Великих Четырёх Ангелов (наряду с Джабраилом, Микаилом и Исрафилом).

Алем-и гайб – мир сокровенного, не познающийся внешними чувствами, и присущий духам, джиннам и ангелам. Мир духовной жизни созданий прошлого и будущего.

Алим – одно из Прекрасных Имён Аллаха – Знающий обо всём. Аллах, обладающий извечными знаниями, Всезнающий. Тот, Чьи знания объемлют всё сущее: явное и скрытое, мелкое и великое, первое и последнее. Всякое знание исходит от Него

Алиф – первая буква в арабском алфавите.

Аллаху акбар – выражение, означающее: «Аллах Превелик».

Аллям-уль-Гуюб – одно из Прекрасных Божественных Имён. Аллах, знающий всякую вещь, всё сокровенное, прошедшее, предстоящее, отсутствующее в данный момент и то, что в мирском и в Ахирате.

Альхамдулиллях  – вкратце смысл этого выражения: Вся признательность и благодарность, от кого бы то они ни исходили и к кому бы ни предназначались, от извечности до вечности присущи Аллаху. Выражение, которое излагает веру, благодарность, восхваление, удовлетворённость.

Аманат-и Кюбра  – “Великая ответственность” – миссия, вверенная Всевышним человеку.

Аср-ы Саадет – Век Счастья. Период Пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Асфия – великие ученые Ислама, ставшие наследниками Пророка (Мир Ему и Благо), обладающие чистотой, благочестием, совершенством, которые работали (занимались) над тем, чтобы возродить, возобновить и провести в жизнь путь и цель Пророка (Мир Ему и Благо).

Асхабы Кяхф – “Люди пещеры”, о которых говорится в суре “Пещера”.

Ауваль – одно из Прекрасных Имён Аллаха, которое означает: Первый; То есть Тот, Кто был до того, как было создано всё остальное, раньше Которого не было ничего; существованию Которого нет начала. Он – Первый.

Аулия   – святые, праведники, которые всегда стремились следовать не своим желаниям, а довольству Аллаха, достигшие высокой степени в поклонении и повиновении, в благочестии и воздержании. Люди, которые близки к Аллаху.

Ахадият  – проявление единства Аллаха в каждой вещи. Ахадият означает проявление большинства Имён Создателя всего сущего в каждой вещи (например, подобно Солнцу, чей свет, тепло, семь цветов в его свете имеются в каждом прозрачном предмете).

Ахир – одно из Прекрасных Имён Аллаха, которое означает: Последний; Завершающий; Тот, Кто останется после уничтожения всего сотворённого; Тот, Кому нет конца, вечно Остающийся.

Ахират – Вечный мир, в который уйдут все создания после этого мира. Ахират – это место, где навечно останутся люди и все создания после наступления конца света. Там нет смерти, жизнь вечна. Для тех, кто привержен законам религии, там – Рай, для не подчиняющимся её повелениям – Ад. Человек, не верующий в Ахират, мусульманином быть не может, потому что таким образом он оказывается отрицающим Пророка и Коран.  

Ахл-и Сунна (валь-Джамаат) – люди Сунны и согласия (общины) – мусульмане-сунниты, следующие Сунне, “пути жизни” Пророка Мухаммада (Мир ему и Благо) и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которую представляют авторитетные богословы и учёные.

Аят  – 1) Предложение, стих Корана. 2) Знамение, служащее духовному пробуждению.

-Б-

Базм-и аляст ‒ Когда Всевышний создал все души, то собрал их и спросил у всех них: “Не ваш ли Я Господь?” – на что все души ответили: “Да, Ты – наш Господь!” – это собрание душ называется “Базм-и аляст”

Бáтын – одно из Прекрасных Имён Аллаха, которое означает: Скрытый; Тот, Чьи признаки явственны, а Сам на этом свете Невидим.

Баракаллах  – выражение в значении: Аллах благословил. Да благословит Аллах! Да будет благодатным и обильным!

Барзах – промежуточный, загробный мир, между этим миром и Ахиратом. Души умерших людей будут находиться в том мире до дня Воскресения.

-В-

Вадуд – Любящий своих рабов и любимый ими Аллах.

Вахдат – Единственность Всевышнего.

Вахидият – проявление единственности Аллаха во всём сущем сразу. Вахидият означает, что все создания принадлежат Одному, обращены к Нему и Его творения (например, подобно Солнцу, свет которого охватывает всю землю).

Вахий – важнейшее понятие в исламском вероучении, которое означает передачу Аллахом Своих откровений избранным Им пророкам посредством Ангела Джабраила.

Вашшукрулиллях – слово, выражающее благодарность Аллаху

Век Счастья (Аср-ы Саадат) – период пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо).

-Г-

Гавс Азам – одно из почётных имён Абдулькадира Гилани (1077-1166), великого из святых праведников, основателя тариката Кадири.

Гафлет – беспечность, забвение (в отношении Аллаха, Ахирата и других основ веры).

-Д-

Джабраил – Ангел, который несёт послания Аллаха и с Его повелением помогает и оказывает поддержку пророкам (мир им). Ангел, который доставил через откровения (вахий) Мудрый Коран Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо). Один из Великих Четырёх Ангелов (наряду с Азраилом, Микаилом и Исрафилом).

Джамиль – одно из прекрасных имён Аллаха: Обладатель абсолютной красоты.

Джифр – наука, дающая возможность, по числовым значениям букв, выявлять из выражений указания к будущим или прошлым событиям.

Джихад – усилие, борьба за то, что является для человека самой благородной и возвышенной целью на земле. Джихадом является также борьба со своими духовными, или социальными пороками.

В частности существуют следующие виды джихада:

1. Джихад против своих пороков. Индивидуальная борьба каждого мусульманина против своих пороков является самой сложной формой джихада, так как не поборов свои греховные страсти и духовные пороки человек не может вести борьбу за торжество идеалов религии.

2. Джихад своими познаниями. Изучение различных наук, эрудиция, учёность ведёт к совершенствованию человеческой личности и противопоставляется невежеству.

3. Физическая борьба в случае агрессии врага ради защиты страны.

З-

Заккум – дерево с горькими плодами, которое растёт в Аду. Плодами этого дерева будут питаться обитатели Ада.

Замзам – благословенная вода.  Известный колодец возле Священной Каабы в Мекке. Очень вкусная, благословенная вода.

Зáхир – одно из прекрасных имён Аллаха: Видимый, Явный; Превосходящий всё сущее, Высочайший; Проявляющийся во множестве фактов, свидетельствующих о Его существовании.

Зебани – ангелы, обитающие и служащие в Аду.

Зульфикар – книга из собрания сочинений “Рисале-и Нур”

Зэвк – духовное наслаждение, блаженство.

-И-

И’джаз – захватывающая, превосходная речь, чудоизлагающее красноречие.

Ибн Аббас – сподвижник пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), известный мусульманский учёный и правовед. Сын Аббаса – дяди пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Иджма – согласие, единодушное мнение или решение авторитетных лиц (учёных) данной эпохи по обсуждаемому вопросу, не урегулированному в прямой форме Кораном и Сунной Пророка.

Илмихал – сборник религиозно-житейских правил, обязательных для мусульман.

Имам – духовный глава мусульман; глава религиозной школы; титул, присваемый великим мусульманским учёным и духовным наставникам. Титул халифа Али и лиц из его потомства.

Имам Али – сын Абу Талиба дяди пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), принявший Ислам на второй день пророчества в десятилетнем возрасте.

Иман – вера, религиозное верование; признание, принятие Ислама со всеми его истинами и действовать в соответствии с ними.

Исрафил – один из Великих Четырёх Ангелов (наряду с Джабраилом, Азраилом и Микаилом), обязанный в День Воскресения подув в трубу, возвестить о воскресении из мёртвых.

-К-

Каб-и Кавсейн – (дословно “Сочленение дуг”). Положение между вероятным (созданным, имкан) и необходимым (вуджуб). Наивысшая степень, которую достиг Мухаммад (Мир Ему и Благо).

Кáдир – одно из прекрасных имён Аллаха: Обладатель Абсолютного Могущества; Тот, Кто может сотворить из ничего и может уничтожить всё сущее; Тот, Кто может создать бытие из небытия и может превратить в небытие.

Кайюм – одно из прекрасных имён Аллаха: Постоянный, Сущий, Вседержащий; Независимый ни от кого и ни от чего; Тот, Кто заботится обо всём; благодаря Которому существует всё сущее; Тот, Кто сотворил творения и содержит их.

Касб – обретение, зарабатывание посредством труда и действий. Использование человеком своих сил и способностей на какое-либо дело.

Кашф – открытие (видение) неведомого посредством вдохновения (ильхама) Всевышнего.

Керим– одно из прекрасных имён Аллаха. Щедрый. Тот, у Кого не уменьшаются блага, сколько бы не дал; Тот, у Кого каждое деяние достойно высочайшей похвалы; Его щедрость абсолютна и совершенна.

Кешфуль кубур – способность видеть состояние умерших людей в могиле некоторыми святыми праведниками.

Кирамен Катибин – (Благородные Писцы), ангелы, сидящие на плечах человека, один из которых (справа) записывает его хорошие деяния, а другой (слева) – плохие.

Куддус – Святой. Имя Всевышнего, означающее, что Он чист от любых недостатков и пороков.

Курайш – одно из самых известных и почитаемых арабских племён, к которому принадлежал Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо).

-Л-

Лира – денежная единица Турции.

Лукман – упоминается  в Коране, известен своими мудрыми нравоучениями и медицинскими наставлениями. Имеются разногласия в том, был он пророком или святым.

Лям – одна из букв арабского алфавита.

Ляух-и Махвуз – Хранимая Скрижаль, книга, в которой записано всё происходящее во вселенной, одно из названий Божественного Знания.

-М-

Ма’бýд – одно из прекрасных имён Аллаха, Тот, кому поклоняются; Всевышний.

Ма’бýдийят – Божественность. Достойный поклонения. Это качество свойственно только Аллаху.

Ма’буд-у Лемъезаль – Неисчезающий, Вечный, неограниченный местом и временем, и всех своих рабов делающий Себе покланяющимися – Истинный Создатель (Аллах)

Махбуб-у Лаезаль – Истинно любимый Аллах, ни на одно время неподверженный разлуке и расставанию.

Машааллах – выражение удивления и одобрения, буквально: “Так пожелал Аллах”, употребляется в смысле: “Да сохранит Аллах”.

Мединские суры – суры Корана, ниспосланные в городе Медина.

Медресе Юсуфа – тюрьма ‒ духовная школа пророка Юсуфа; поскольку пророк Юсуф (мир ему) является первым учителем заключённых.

Мекканские суры – суры Корана, ниспосланные в городе Мекка.

Ми’радж – вознесение пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) к Всевышнему.

Мизан – некий измеритель, который в Судный День абсолютно справедливо взвесит деяния каждого. Истинная суть его будет познана только в Ином мире.

Микаил – один из Великих Четырёх Ангелов (наряду с Джабраилом, Азраилом и Исрафилом), который назначен ведать Божественными дарами в пище.

Мир Мисаль – один из духовных миров, мир подобий.

Муджахид – Борец за религию, истину и справедливость ради Всевышнего Аллаха.

Муджиб – одно из прекрасных имён Аллаха: Отвечающий на молитвы.

Муджтахиды – великие учёные Ислама, которые выносят решения по религиозно-правовым вопросам из аятов Корана и хадисов Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Мумит – одно из прекрасных имён Аллаха: Умерщвляющий, Дающий смерть; Тот, кто сотворил смерть.

Мунафик – двуличный, лицемерный человек. Тот, кто сеет семена раздора, портит отношения между людьми. Человек, который с виду мусульманин, а на самом деле неверующий и противник Ислама.

Мун’им Дарующий Блага, одно из имён Всевышнего.

Мункар и Накир – имена ангелов, допрашивающих души умерших людей в могиле.

Муракаба – контролировать, надзирать. Это слово употребляется в аяте Корана (33: 52). В терминологическом значении слово «муракаба» означает убеждённость в том, что обо всех помыслах человека известно Аллаху. По этой причине, он должен очистить своё сердце от дурных помыслов. Сосредоточение всем сердцем только на Нём, отстраняясь от всего, кроме Него, отказывая собственному естеству во всём, что не дозволено, действие с уверенностью в том, что Его знание охватывает всё сущее, и жизнь в соответствии с Его заповедями.

Мутасаввыф  – учёный, знаток тасаввуфа; последователь тасаввуфа.

Мутекаллим – одно из прекрасных имён Аллаха: Говорящий.

Мухаккик – великие ученые Ислама, которые исследуют истину и по праву компетентны в этом деле.

Мухйи́ – Оживляющий; Тот, Кто творит жизнь; Тот, Кто даёт жизнь любой вещи, которой хочет; Тот, Кто создал творения из ничего; Тот, Кто оживит и после смерти.

-Н-

Намаз – обязательное поклонение Аллаху, являющееся одним из столпов Ислама.

Нафс – самость человека, эго. Источник низменных, животных страстей и влечений.

-Р-

Рабб-уль-áлямин  – Господь всех миров. Аллах, который одновременно напрямую своим Божественным проявлением обучает, воспитывает, принимает меры, управляет каждым отдельным миром.

Рахим – одно из прекрасных имён Аллаха: Проявляющий милосердие, сострадание; Оберегающий, Прощающий; Обладатель милосердия, сострадания и милости.

Рахмáн Всемилостивый Аллах, дающий пропитание всем живым существам и проявляющий по отношению к ним свою милость.

Рубубият – Единственность Аллаха в обладании Господством. Этот элемент веры в Аллаха подразумевает убеждённость и признание того, что только Аллах является Творцом всего сущего, его Владыкой, Хранителем, Оживляющим и Умертвляющим, Дарующим средства к существованию, а также обладающим всеми теми атрибутами, которые присущи истинному Господу (Ар-Рабб). Мусульмане верят также, что нет у Аллаха равного Ему в господстве, сотоварища, партнёра или помощника.

Руми – Юлианский календарь, использовавшийся при Османской империи для государственных (официальных) и финансовых дел, берущий начало с 622 года по грегорианскому календарю, который начал действовать с 1678 года. Берёт за основу солнечный год.

-С-

Саваб – воздаяние, награда Аллаха за благие дела.

Садака – подаяние, милостыня, даваемая с целью обретения благоволения Аллаха.

Салават – молитва, благопожелание Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо).

Сами’ – одно из прекрасных имён Аллаха: Всеслышащий.

Самуд – племя пророка Салиха (мир ему).

Сахрат – некая потусторонняя материя, взятая из Рая для того, чтобы служить вечным фундаментом тленной Земли; то есть для указания на то, что часть её в будущем обратиться в некий уголок вечного Рая.

Симург  – имя огромной мифической птицы.

Сират  – мост над Адом, ведущий в Рай.

Субханаллах  – “Пречист Аллах от всех недостатков!” – возглас удивления и восторга.

Султáн-уд-Дейян  – одно из прекрасных имён Аллаха: Властелин, воздающий по заслугам.

Суннат – жизнеописание последнего посланника Аллаха Мухаммада (Мир Ему и Благо), включающее в себя Его высказывания, невысказанные одобрения и поступки.

Сыддыки – искренние, праведные люди верные Аллаху и Пророку.

-Т-

Таватур (мутаватир) – это хадис, сообщение, число рассказчиков которого столь велико, что невозможно предположить, что все они сговорились лгать.

Таваф – обход вокруг Каабы, один из обязательных ритуалов хаджа и ‘умры.

Тагут  – всё то, что подталкивает к неповиновению Аллаху; ложное божество (идол).

Такдис – объявлять о том, что Всевышний без недостатков, чист и совершенен во всех отношениях, и возносить благодарения Аллаху.

Танвин  – окончание слов в арабском алфавите «ан, ин, ун», или знаки, обозначающие эти окончания.

Тасаввуф – Наука, школа духовного усовершенствования, искренности с Аллахом. Отстранение сердцем от всего созданного и привязанность любовью к Всевышнему. Существует тасаввуф истинный и ложный. Истинный базируется на Коране и Сунне пророка (Мир Ему и Благо), а ложный, соответственно, противоречит им. Конечная цель тасаввуфа заключается в познании Всевышнего и раскрытии истин Веры.

Тасбих  – восхваление Всевышнего Творца.

Тасбихат  – (мн. от тасбих) восхваления Всевышнего Творца, соответствующими Его качествами и именами.

Таухид  – единобожие, то есть признание того, что Аллах является единственным Творцом — Господом всего сущего, обладающим прекрасными именами и совершенными качествами.

Тафаккур – размышление; система размышления о Всевышнем, созерцая проявления Его имён и качеств во Вселенной.

Тахкики иман  – истинная (осознанная) вера, то есть вера, непоколебимая в признании существования Всевышнего Аллаха и других основ веры (имана), полученная в результате глубокого изучения вопросов веры и жизни в соответствии с ними.

Тахмид  – вознесение благодарности Аллаху словами «аль-хамду лиллях» (хвала Аллаху).

Туба – райское дерево.

-У-

Улухият  – Божественность; Всевышний Аллах, который лишь один достоин поклонения.

Умма – Сообщество людей, объединённых по религиозному, национальному, географическому или иному признаку. Умма Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), – мусульмане.

-Ф-

Фарз намаз – обязательное поклонение.

-Х-

Хайй – из прекрасных имён Аллаха: Вечно живой; Тот, жизни Которого нет начала и нет конца; Тот, Кто всегда был живым и останется навечно живым.

Хайй-уль Каййум Вечно живой; Тот, жизни Которого нет начала и нет конца; Тот, Кто всегда был живым и останется навечно живым; Все вещи существуют, имеют продолжение, остаются в сфере бытия и обретают вечность лишь благодаря Ему.

Хакям – Судящий, решающий и правящий в соответствии с мудростью. Одно из имён Всевышнего.

Хáким – одно из прекрасных имён Аллаха: Господствующий, Правитель.

Хаким – Мудрейший. Одно из имён Всевышнего. Тот, Кто всё делает мудро; Тот, у Кого дела правильные; Тот, Кто знает суть, внутреннее содержание всех дел; Тот, Кто хорошо знает мудрое решение, предопределённое Им Самим; Тот, у Кого все дела, все решения, справедливые, мудрые.

Хаким Лукман – см. Лукман.

Халиф Земли – наместник Аллаха на Земле.

Халлакыят – беспрерывное созидание Творцом всего сущего.

Халяль – канонически дозволенное для мусульман. То, что согласно религии не запрещено для применения, еды и питья, слушания и прикосновения.

Харам – запретное, канонически недозволенное для мусульман. То, что согласно религии запрещено для применения, еды и питья, слушания и прикосновения.

Хáфиз  – человек, знающий Коран наизусть.

Хафиз – одно из прекрасных имён Аллаха: Сохраняющий, Хранитель.

Хафиз-и Зульджаляль – Могущественный Хранитель.

Хафизият  – всеобъемлющее и грандиозное сохранение.

Хашир – День Воскресения.

Хиджра – лунный календарь, используемый в исламе. Летоисчисление ведётся от Хиджры (16 июля 622 года н. э.) – даты переселения пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) и первых мусульман из Мекки в Медину. Поэтому в мусульманских странах календарь называют календарём Хиджры.

Хилал – новолуние, молодой месяц.

Хулагу – монгольский правитель и военачальник, известный своей жестокостью и злодеяниями. Внук Чингисхана.

Хызыр – упоминается в комментариях Корана, как пророк, удостоенный необычной степени жизни. В отличие от обычных людей он не нуждается в некоторых материальных потребностях. Одновременно может находиться в разных местах.

-Ш-

Шадда – знак удвоения в арабской письменности.

Шахид – умерший на пути Всевышнего

Шухуд – созерцание во Вселенной знамений единобожия.

-Э-

Эманет-и кюбра – великая ответственность и обязанность, возложенная Аллахом на человека, согласно его сотворенности в образе высшего творения.

Эхл-и кешиф  –  Святые праведники, которые по благоволению и милости Аллаха знают скрытые и непознаваемые внешними чувствами истины.

Эхл-и тахкик  – учёные богословы, внимательно исследующие и постигшие истины, основываясь на доводах.

Эхл-и шухуд – праведники, святые, в точности созерцающие во Вселенной знамения единобожия и видящие с дозволения Аллаха божественные и скрытые тайны. Пророки и святые, обладающие твёрдым убеждением в степени видения.

 

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

(ПЛОДЫ ВЕРЫ)

Первая Тема.

Вторая Тема.

Третья Тема.

Четвёртая Тема.

Пятая Тема.

Шестая Тема.

Седьмая Тема.

Восьмая Тема.

Девятая Тема. 

Десятая Тема.    (Цветок Эмирдага)

Постскриптумы к Десятой Теме. 

Письмо Хусрева Учителю. 

Одиннадцатая Тема. 

Заключение к Одиннадцатой Теме. 

Письмо Хусрева. 

Письмо учеников Рисале-и Нур из Испарты. 

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

(Твёрдый довод о существовании Аллаха)

Первый Довод о Вере (Первая часть Великого Знамения). 

Второй Довод о Вере (Первый раздел Тридцать второго Слова). 

Третий Довод о Вере (Трактат о Природе). 

Четвёртый Довод о Вере (Второй Пункт Тридцатого Сияния). 

Пятый Довод о Вере (Третий Пункт Тридцатого Сияния). 

Шестой Довод о Вере (Девятая Истина Трактата о

Воскресении). 

Седьмой Довод о Вере (Семнадцатое Окно Тридцать третьего

Письма). 

Восьмой Довод о Вере (Мунаджат). 

Девятый Довод о Вере (Предисловие к Девятому Лучу). 

Десятый Довод о Вере (Первая Часть Двадцатого Письма). 

Одиннадцатый Довод о Вере (Первая Часть Двадцатого Слова). 

Письма о Рисале-и Нур студентов Университета. 

Очерк о Бадиуззамане Саиде Нурси, написанный серьёзным

учёным из Пресветлой Медины. 

 

Посох Мусы ВТОРАЯ ЧАСТЬ (ТВЁРДЫЙ ДОВОД О СУЩЕСТВОВАНИИ АЛЛАХА) ОЧЕРК О БАДИУЗЗАМАНЕ САИДЕ НУРСИ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»

 وَ بِهٖ نَسْتَعٖينُ

«И Его мы молим о помощи.»

Предисловие, написанное одним крупным учёным, находящимся в Светлой Медине, для книги о биографии глубокочтимого Бадиуззамана.

В предисловии к книге о Великом Икбале мной были написаны следующие слова: “Когда читаются истории жизни великих людей, при описании героических  поступков и изложении дорогих сердцу воспоминаний, человек чувствует, как он входит в некий другой мир, в его сердце разгорается высокий огонь чистой любви, и его охватывает Божественная милость. История знает настолько великих людей, в сравнении с которыми многие великие кажутся маленькими.”

Вспоминая смелых, принёсших истории славу

Возвышается дух от земли до самых широких миров…

Тысяч цветов запах дальний охватывает душу,

Словно прошёл возле райских розовых садов…

При написании этого предисловия, во всём величии и блеске осознаю эту глубокую истину. Ведь это произведение, которое мы чистосердечно и с самой глубокой искренностью представляем читателям, описывает завоевателя сердец – великого учителя ‒ Устаза Бадиуззамана Саида Нурси, на каждой странице длинной, обильной, почти вековой жизни которого произошли тысячи необыкновенных происшествий, и произведение Рисале-и Нур, состоящее из ста тридцати частей, и учеников Рисале-и Нур, которые  своими нравственными устоями и достоинствами, искренностью и чистосердечием, верой и знанием продолжают показывать чистейший пример не только для отдельной страны, а для всего человечества.

Предисловие некой книги описывает сжатую суть той книги. Однако, как можно уместить на нескольких страницах предисловие этой великой, глубокой и широкой книги, содержание каждой темы которой не поместится и на страницах даже целой отдельной книги?

До сегодняшнего дня ни в одном из писем, смиренно написанных мною в прозе и стихах, ещё не чувствовал я подобного бессилия и изумления. Основываясь на этом, тот, кто будет читать это произведение с глубоким удовольствием, Божественным воодушевлением и неким возбуждённым волнением, восторженно увидит, что Бадиуззаман является выдающейся личностью и неким совершенно иным учёным, признаки исключительности которого проявлялись ещё в детстве, и который на протяжении всей своей жизни был удостоен особого Божественного внимания.

Изучив до тонкости эту великую личность, его произведения и учеников, а также, пожив душой, мыслями и чувствами в этом мире света, я понял очень глубокую истину, изложенную одним великим и древним арабским поэтом в одном бейте, который гласит:

“В одной личности собрать весь мир не трудно для Аллаха…”

* * *

С каждым днём увеличивается число захваченных притяжением этого великого полюса, берущих умиротворение и вдохновение от высоты его цели, блеска его дела и величия его веры.

Словно в наказание отрицающим и на радость и счастье верующих, это высокое явление продолжается, оставляя разум в удивлении.

Посмотрите, каким слогом, оставляющим в высоком волнении сердца, говорит один великий герой об этом Божественном событии, которое живёт в сердцах верующих как некая духовной связь:

“В мрачные времена, когда нечистоты безнравственности, подобно потопу, распространяются во все стороны и бросаются душить каждое благо, мы находим утешение видя воздействие Бадиуззамана, как некая тайна передающееся от сердца к сердцу, подобно атаке, которой невозможно противостоять… Ночи наши слишком потемнели, но рассвет слишком тёмных ночей бывает очень близок.”

Да, те, кто увидели воздействие и влияние этого света в каждом уголке страны, передаваемого от сердца к сердцу, противостоять которому невозможно, стали спрашивать: “Кто эта личность, прославившаяся во всех концах нашей страны?! Какова его жизнь, его произведения, принципы, нравы?! Какого он придерживается пути: может быть это тарикат, или какое-то общество, или же какое-то политическое образование?!”

Но этим всё не кончилось, тотчас начались правительственные и судебные преследования, самые серьёзные исследования, длинные и непрерывные суды… В результате, после того, как подтвердилось, это Божественное проявление, ни что иное, как установленное в сердцах “Образование Веры и Знания”, правосудие, в котором проявилась Божественная справедливость, официально заявило: “Бадиуззаман Саид Нурси и все книги  Рисале-и Нур оправданы”. И, словно солнце, проявилась истина, стоящая во главе Божественных законов, которая будет неизменна от извечности до вечности, по которой дух всегда побеждает материю, истина всегда побеждает ложь, свет одерживает верх над мраком, а вера – над неверием.

Говорят, что самым важным индикатором, показывающим истинную суть, преданность и искренность реформатора, появившегося в любом государстве является разница, возникающая в его личной и общественной, материальной и духовной жизни в момент начала его деятельности, когда он заявляет о себе и в конце, когда он одержит успех.

Например, в первые дни тот человек скромен, смирен, интеллигентен и самоотвержен… короче говоря, некая очень чистая и в высшей степени выдающаяся личность, настоящий образец морали и достоинства. Теперь посмотрим, получив успех в борьбе, после того, как он завладел сердцами, чувствами и чаяниями, смог ли он остаться, как прежде, чистым и образцовым? Или же, почувствовав победу, он, как и многие другие знаменитости, стал таким, словно земля и небо уже не умещают его?

Итак, это является самым прекрасным зеркалом, отражающим самое подлинное лицо того, кто занимается любым делом, будь то большое или маленькое, в этом зеркале видна его истинная суть, его личность и подлинный характер.

На протяжении истории, примерами прохождения этого ужасного экзамена являются, в первую очередь, пророки и особенно султан всех Пророков – Мухаммад (Мир Ему и Благо), затем его халифы и сподвижники, а затем великие люди, идущие по их светлому пути.

* * *

Наш господин Пророк (мир ему и благо) изрёк в благородном хадисе:

اَلْعُلَمَاءُ وَرَثَةُ الْاَنْبِيَاءِ , то есть: “Учёные – наследники пророков”, – с великим красноречием сообщая о том, что быть учёным не является чем-то лёгким.

Тогда, поскольку учёный – наследник пророков, то в деле доведения правды и истины, а также их распространения, он должен следовать точно тому же пути, по какому шли они. Сколько бы ни было на том пути гор, камней, грязи, щебня, пропастей и ещё худшего; пусть он будет полон следствиями, арестами, судами, тюрьмами, камерами, ссылками, изоляцией, ядом, виселицами и ещё тысячами несправедливостей и пыток, не умещающихся в разуме и в воображении…

Так вот, Бадиуззаман – это человек, идущий более полувека, на протяжении всей своей жизни, по этому трудному пути, в той святой борьбе, преодолевая с быстротой молнии все препятствия, встающие перед ним, и доказывая на деле, что он из тех учёных, которые являются наследниками пророков.

Среди многих таких его достоинств, как знание, нравственность и благовоспитанность, меня более всего привлекает в нём эта более прочная, чем те горы, более глубокая, чем моря и более высокая и широкая, чем небеса, его вера.

О Господи! Какая же это великая вера! Какое это нескончаемое и неиссякаемое терпение! Какая это стальная воля! Какая это несклоняемая голова, какой незаглушимый голос и какое непресекаемое дыхание наперекор таким приводящим в ужас воображение и память угрозам, такому давлению и пыткам!

У читающих нижеприведенное стихотворение, называющееся “Муджахид” (Борец), написанное в своё время с вдохновением, возникшим от волнительной поэзии Великого Икбала, может сложиться впечатление, что его строки являются некой поэтической гиперболой. Но, читающие шедевр, предисловие к которому с большим почёт я пишу, с волнительным удивлением поймут, какие великие рабы есть у Аллаха! На что способна вера, нашедшая своё совершенство, какие она рождает чудеса!

Если входит решимость в сердце, полное веры,

И человек достигнет если в вере той уровня верхнего,

Не смогут тогда заковать его в цепи даже яростные смерти самые,

Не по силам им остановить его, кипит в нём энергия, как вулкан…

Вдохновение, от Господа нисходящее, силу даёт ему

Встречается в снах он с Пророком, почти каждую ночь…

Светом залит михраб его сердца, полного веры

Лампада не нужна ему, на небосклоне его – полная луна…

Не пугают его ни снег, ни зима, не беспокоится он и не дрожит,

Тенистое теплое лето сопровождает его всегда…

Из мира этого может видеть он райские миры,

Если гибнет, не согнётся и перед рядами бед, подобных горам…

Пусть самые крутые пропасти окружат его со всех сторон,

Пусть Луна исчезнет, погаснет Солнце и потемнеет всё вокруг,

Пусть даже рухнет небо, всё равно с пути он не свернет,

Не гаснет в душе его горящий факел веры!..

Как же чиста в его сердце вера, словно пылающая гора!

Каждый миг в его совести голос трубит:

О путник! Не жди зари, давай, вперед иди!

Горько плачущий мрак факелами освети…

Поднимись, ступая по звёздам, выйди в высокие миры!

Для спасения человечества ты – протянутая из рая рука!..

Эти строки написаны словно про великого муджахида – глубокочтимого Бадиуззамана. Потому что все эти высокие качества – его качества. Посмотрите, что обещает для муджахидов Аллах в этом благородном аяте:

وَالَّذٖينَ جَاهَدُوا فٖينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَاِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنٖينَ

Его священный смысл таков: “Тем, кто борется ради Нас, обязательно укажем Наш путь. И без всякого сомнения, Аллах вместе с добродетельными – с теми борцами, которые поклоняются Аллаху так, словно видят Его”.

Значит, для тех борцов, которые ради веры и Корана пожертвовали своей душой и миром, Великий Аллах обещает показать пути истины и правды. Да простит Аллах, не возможно чтобы Всевышний нарушил своё обещание. Необходимо только, чтобы свершились условия требующие воплощения этого великого обещания Аллаха.

Этот благородный аят становится для нас неким светлым путеводителем при изучении характера и личных качеств нашего Устаза… и под сиянием этого кристально-чистого света мы можем ясно видеть самые тонкие черты и самые малозаметные пункты. Потому что, если некий человек удостоится защиты и покровительства Всевышнего, то уже никакой страх, никакая боязнь и грусть, скука, испуг, апатия и подобные им вещи не смогут коснуться того человека.

Какие тучи могут закрыть небеса сердца, залитого светом Аллаха?! Какие тленные дела и желания, какие исчезающие покровительства и благосклонности, какие заурядные цели и страсти могут удовлетворить, успокоить и утешить душу раба, достигшего счастья постоянно ощущать присутствие Аллаха?!

Его помощник, воспитатель и друг – Аллах,

От этой мысли освещаются его думы и чувства!

Каждый миг растёт познаний его высота,

Новые горизонты открывает его духу Коран…

Он заставляет вспомнить его о “Базм-и аляст”

Влюблённый опьянён от извечности проявлением он тем…

Итак, Бадиуззаман – это благословенная личность, которая удостоена такого чудеснейшего Божественного покровительства. Потому тюрьмы стали для него цветниками роз, оттуда увидел он светлые горизонты вечности. Эшафоты и виселицы – его трибуны для наставлений и проповеди, с них даёт он человечеству уроки терпения и стойкости, мужества и храбрости ради достижения высокой цели. Тюрьмы превращает он в школы Юсуфа (мир ему), он входит в них, словно некий профессор, входящий в университет для чтения лекций. Потому что их обитатели – его ученики, нуждающиеся в его знании и наставлениях. Каждый день его заполнен счастьем спасения веры нескольких человек и превращения преступников в неких ангелов, воплощённых в человеческий облик, и это счастье он не променяет и на несколько этих миров.

Человек, обладающий такой высокой верой и искренностью, без всякого сомнения, вознёсся духом на сияющие горизонты духовных миров, оставив в тусклом материальном мире позолоченное воздействие времени и общества на тленных людей. Это и есть тот высокий уровень “Фенафиллах, Бекабиллах”, описанный и изложенный великими мутасаввыфами (Да будет доволен ими Аллах).

Да, у каждого верующего есть присущее ему состояние ощущения близости Аллаха, смирения, духовного развития, уединения и погружения, и каждый, в зависимости от своей веры и знаний, благодетельности и богобоязненности, светлости и духовности, может удостоиться этим Божественным счастьем. Но у тех великих муджахидов, о которых говорится в вышеприведённом аяте, это прекрасное состояния, это радостное достижение и бесподобное удовольствие продолжается постоянно. И вот, потому-то они не впадают в беспечность, забыв об Аллахе. Всю жизнь, словно львы, сражаются со своими страстями. И каждое мгновение их жизни отмечено самым высоким развитием и совершенством. И всё своё бытие они отдают ради довольства Господа Миров, обладающего истинной красотой, совершенством и могуществом.

Да введёт и нас Создатель в ряды этих счастливых, амин…

* * *

На предыдущих страницах мы коснулись огромной веры нашего Великого Устаза, которая, как притягивает и изумляет друзей, также и пугает его врагов. Теперь немного упомянем и о его достоинствах, нравственных качествах и совершенствах, подобно ореолу окружающих его выдающуюся личность.

Известно, что у каждой личности имеются разные и определённые рамки достоинств. Исходя из этого, основные качества, образующие личность Устаза таковы:

Самоотверженность.

Самым важным условием успеха в любом деле, а особенно в реформаторском является самоотверженность того, кто занят этим делом и реформой. Потому что глаза и сердца с самым пристальным вниманием следят за этой важной точкой. Жизнь Устаза же от начала до конца просто переполнена шедеврами самоотверженности.

От покойного большого учёного, Шейхульислама Мустафы Сабри Эфенди, относительно самоотверженности я слышал такие слова: “Сегодня Исламу нужны такие муджахиды, которые готовы пожертвовать не только этим своим миром, но и своим миром вечным!”

Поскольку полностью я не понял этих, исходящих от великого человека, великих слов, похожих на зашифрованные слова суфиев во время самозабвения, то я мало кому говорил о них и не упоминал об этом во всяком месте. Но однажды, читая те же слова в извергающем пламя изложении Бадиуззамана, я понял, что степень самоотверженности великих людей велика как и они сами… Да, Наищедрейший Всевышний Аллах, являющийся Всемилостивейшим и Всемилосердным, оставит ли таких борцов, которые ради Ислама согласны пойти даже на столь горькую самоотверженность? Как может соответствовать Его славе, да простит Аллах, лишить таких своих самоотверженных рабов своего благоволения и благосклонности, покровительства и милости?

Так вот, Бадиуззаман – самый блестящий пример того исключительного проявления. Всю свою жизнь он провёл в одиночестве. Он лишился всех мирских наслаждений, дозволенных шариатом. У него не нашлось времени и возможности думать о том, чтобы создать свой домашний очаг и прожить счастливую семейную жизнь. Но Всевышний одарил его чем-то таким великим и грандиозным, что тленное перо не в силах описать это.

Какой глава семьи сегодня духовно счастлив также, как глубокочтимый Бадиуззаман?! Какой отец имеет миллионы детей?! Да ещё каких детей!!.. И какой Учитель смог воспитать стольких учеников?

Эта святая и духовная связь – по воле Всевышнего Аллаха – будет существовать, пока жив этот мир и будет течь, подобно потоку света, до самой вечности. Потому что это дело Аллаха; и, словно некое создание, кристаллизующееся в море света Благородного Корана, оно вышло из Корана и будет жить вместе с ним…

Его сочувствие и милосердие.

С самого детства великий Устаз следовал правде и истине. Для того, чтобы слушать плач своего сердца и молитвы души, он уходил в пещеры. Благодаря поклонению, размышлению и созерцанию, он был неким светлым праведным учёным, достигшим счастья душевного спокойствия и процветания.

Но неверие и богоотступничество, напоминающее волны чёрных ночей стали накатываться на мусульманский мир, и на нашу страну в том числе, в те опасные дни, словно лев, выскакивающий со своего ложа, с яростью, напоминающей вулкан, он бросился на поле сражения. Пожертвовал всем своим спокойствием и удобством ради этого святого дела. И вот, с той поры, каждое его слово стало подобно куску лавы, каждая его мысль – языком пламени; попадая в сердца, они жгут их, воспламеняют чувства и мысли…

После полной изоляции и уединения великий Устаз снова бросается в общественную жизнь и продолжает наставлять людей на истинный путь, и это похоже на важные исторические этапы в жизни Имама Газали. Значит, Всевышний в этот период изоляции даёт великим учёным-наставникам воспитание, восстановление, а затем ставит их ответственными за дело просвещения и наставления, обязывает их. И по этой причине, исходящие из их сердец слова более чисты и прозрачны, чем дистиллированная вода, доходя до сердец других, они совершенно по-иному воздействуют на них…

Следуя вышеприведенному сопоставлению, как девятьсот лет назад Имам Газали одержал победу на полях морали и достоинства, также Бадиуззаман довёл до победного конца сражение в долине веры и искренности в нашем столетии.

Да, именно неподражаемое сострадание и милосердие направляло глубокочтимого Устаза на те ужасные поля духовной борьбы. Послушаем, что говорит он сам:

“Мне говорят: “Что ты пристал к тем-то?” Но я не замечаю того, передо мной пылает ужасный пожар… языки пламени его достают до небес, в нём горят мои дети, и горит моя вера. Я бегу тушить тот пожар, спасти свою веру. Если кто-то по пути захотел поставить мне подножку, и моя нога споткнулась о него, разве это имеет значения?! Какое значение имеет это мелкое происшествие перед лицом того страшного пожара?! Узкие мысли, узкие взгляды…”

Его независимость.

На протяжении всей жизни Учителя, во всех слоях нашего общества стали общеизвестными тысячи примеров того, что он не принимает подаяний и подарков. В полном смысле отворачиваясь от всего земного, всё своё материальное и духовное существование он препоручил нескончаемой и неиссякаемой сокровищнице Господа Миров, и это было характерно не просто для какого-то отдельного промежутка его жизни, а принято им, как некий характер, учение и принцип. И чего бы это ни стоило, до сих пор он проявляет стойкость в этом.

Интересно то, что этот принцип оказался свойственен не только ему, а в виде некой святой идеи передался и его ученикам. Не возможно не удивляться тому, как независим от мирского удостоившийся почета окунуться в море света ученик Рисале-и Нур!..

Посмотрите, насколько разумно, с какой настоящей верой и благородным знанием Устаз во Втором Письме выдающейся книги Мактубат (Письма) объясняет с шести сторон этот важный пункт:

Первое: “Заблудшие обвиняют учёных религии в том, что они используют свои знания, как средство для сбора денег и продуктов, и бессовестно нападают на них, говоря, что они используют религию и знания для того, чтобы найти себе пропитание. Поэтому нужно делом опровергнуть их.”

Второе: “Для того чтобы распространить истину, мы обязаны следовать пророкам. В Мудром Коране же те, кто распространяет истину, со словами:

اِنْ اَجْرِىَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ ۞ اِنْ اَجْرِىَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ

–  показывали, что от людей они ни в чём не нуждаются.”

Итак, все Божественные победы, которых удостоены книги из собрания Рисале-и Нур, являются примерами шедевров героической стойкости в сохранении принципов пророков и необычайными результатами этого. И под сенью этого Устаз хранил достоинство знаний, словно алмаз, имеющий такую же цену, как весь этот мир.

Так как же может не завоевать сердец такой человек, который вообще не имеет ни каких связей ни с жалованьем, ни с постами, ни с богатством, ни со сколькими ещё тысячами разных личных и материальных выгод, в плену у которых теперь находится каждый? Как могут верующие сердца не наполнится его духовной силой и светом?

Его бережливость.

Бережливость это ничто другое, как толкование и разъяснение вышеупомянутой нами “независимости”. По существу, для того чтобы войти во дворец бережливости, сначала нужно пройти через ворота “независимости”. Поэтому бережливость и независимость являются необходимо нуждающимися друг в друге.

Бережливость такого борца за веру, как Устаз, который в отношении независимости принял для себя образец пророков, автоматически становится некой естественной чертой характера. И в день ему уже достаточно одной миски похлёбки, стакана воды и куска хлеба… Потому что этот великий человек, как сказал большой и справедливый французский поэт Ламартин: “Не живёт для того, чтобы есть, а ест для того, чтобы жить.”

Полностью поняв учение и принцип Устаза, далее считаю излишним измерять его высокую бережливость и экономию такими элементарными вещами, как еда и питье. Потому что высшую экономию этого великого человека необходимо мерить духовными масштабами и нематериальными измерителями.

Например, Устаз не расходовал эту способность высокой бережливости только лишь на такие простые вещи, как еда, питье, одежда и тому подобное, а мудро использовал её для того, чтобы не допускать растраты и убытка в таких имеющих духовную и абстрактную цену вещах, как мысль, разум, талант, способность, время, период, естество и дыхание. И этот характер, которому он следовал в течение всей жизни, метод этого ревностного контроля и расчёта он передал также и всем своим ученикам. Поэтому ученика Рисале-и Нур не просто заставить читать какую попало книгу, или что попало слушать. Потому что в фокусной точке его сердца написано слово “Внимание!”, исполняющее обязанность самого строгого контроля.

Итак, Бадиуззаман, воспитавший чистейшее поколение, доказал на деле, что он является сильным реформатором и необыкновенно чудесным педагогом-воспитателем, и он ‒ это редкая личность, добавившая к истории экономии и бережливости расписанную бриллиантами света атласную страницу…

Его скромность и смиренность.

Эти две черты характера принесли много пользы и оказали очень глубокое влияние на это настолько удивительное распространение Рисале-и Нур по всему миру.

Поскольку Устаз в своих произведениях и в общении не выдавал себя за какого-то учёного авторитета или некого святого, то сердца быстро привязывались к нему и с чистейшей искренностью влюблялись в него, тотчас пропитываясь его высокой целью.

Например, со многими беседами и наставлениями, касающимися нравственности и достоинства, мудрости и назидания, он обращается прямо к самому себе! Первый и единственный собеседник в его поразительных и пламенных проповедях – он сам. И от сюда, распространяясь из центра на окружающее, они разливаются по всем сердцам, жаждущим света и радости, счастья и спокойствия.

В своей личной жизни Устаз очень мягкосердечен, отзывчив и в высшей степени скромен. Для того чтобы не обижать не то что какую-то личность, а даже маленькую частицу, он проявляет совершенную самоотверженность. Терпит бесчисленные трудности и беспокойства, страдания и лишения, но только при условии, что это не коснётся его веры и Корана! Иначе, то спокойное море превращается в некий океан, охваченный тайфуном, волны которого вздымаются до небес и извергают на берега страх и ужас. Но дело в том, что он – преданный слуга Благородного Корана, и некий самоотверженный герой-солдат, охраняющий границы веры. Сам он объясняет эту истину в следующем лаконичном виде: “Когда солдат стоит на посту, то пусть придёт хоть главнокомандующий, всё равно оружие он не опустит. Я также некий слуга Корана и его солдат. Когда исполняю свою обязанность, то кто бы ни встал передо мной, говорю: “Истина такова,” – и головы не склоняю!..”

Будучи при исполнении обязанности и на поле боя, эти стихи выражаются языком его состояния:

Подобный вздыбленному коню, разорву кровавую узду

Коварным врагам – ни за что – своё достоинство не продам…

Не по моей натуре это – находиться в плену,

Подвергаться этому унижению – какая тоскливая пытка…

В стремлении к вечной встрече проходит каждый миг мой,

Десницей Могущества создана крепость моей веры,

Сколько радости мне приносит это святое стремленье,

Видеть в раю меня хочет мой предок – шахид…

Достаточно духу моему вечности, бесконечна моя жизнь,

Дорога к самой великой встрече, ведущая к Аллаху – смерть.

Перед тем, как начать писать, я хотел осмыслить разносторонние качества нашего Устаза, относящиеся к науке, мысли, тасаввуфу и литературе… Но осознав, что резюме этих очень глубоких и очень объёмных вопросов не уместится на нескольких страницах, решил коснуться их в нескольких фразах.

Если будет угодно Всемилостивейшему Аллаху, то мы, вместе с книгами Рисале-и Нур и их учениками, в аналитическом виде изучим и исследуем эти вопросы в неком отдельном большом произведении, чего я всей душой желаю. Прошу помолиться об этом нашего великого Устаза и моих дорогих братьев!

Учёная степень Устаза.

Не нужны нам слова, пусть покажет на деле,

Проявится степень разума в его произведенье.

– этим двустишием покойный Зия Паша изложил очень большую истину, передающуюся из поколения в поколение в виде некого правила.

Да, как излишним является описывать Солнце во время полудня, также излишне и входить в подробности относительно учёности такой выдающейся и исключительной личности, которая для нашего мусульманского народа подарила такую величественную библиотеку веры и просвещения, как собрание книг Рисале-и Нур, и учредила в сердцах такую святую основу света. Только лишь, как сказал один наш страстный поэт:

Кто красив, глядя на него теряешь волю.

Разговор о знании и просвещённости, нравственности и совершенстве такой благословенной личности, каждый миг жизни которой удостоен особого Божественного проявления, даёт человеку необыкновенное удовольствие и Божественное наслаждение… Поэтому разговор затягивается сам по себе.

В книгах Рисале-и Нур Устаз коснулся самых важных тем, касающихся вопросов религии, общественной жизни, морали, воспитания, права, философии и тасаввуфа, и необыкновенно преуспел в каждой из них. Самое удивительное здесь то, что самые трудные вопросы, отвечая на которые многие учёные свернули на опасные пути, он разрешил в очень открытой форме и в самом твёрдом виде, следуя светлому пути, по которому идут Ахл-и Суннат валь Джамаат, вышел из бездонных пучин на берега благополучия, а также вывел и тех, кто читает его книги.

По этой причине мы совершенно уверенно и искренне преподносим собрание книг Рисале-и Нур всем слоям нашего дорогого народа, считая это за честь. Книги Рисале-и Нур – это сияющие капли, взятые из моря света Благородного Корана и друза кристаллов, просочившихся от его путеводного солнца. Основываясь на этом, на плечи каждого мусульманина ложится самая святая обязанность – стараться распространить эти книги, спасающие веру. Потому что в истории есть много случаев, когда книги становились причиной обретения счастья и достижения истины многими людьми, многими семьями, общинами и бесчисленными народными массами… Ах! Как же счастлив тот человек, который становится причиной спасения веры своего верующего брата!

Умственная сторона деятельности Устаза.

Известно, что у каждого мыслителя есть собственная, присущая лишь ему система размышления, цель, которую он преследует в своей духовной жизни и некий идеал, с которым он связан всем сердцем. И для того, чтобы объяснить эту его систему размышлений, цель и идеал, нужны длинные предисловия. Но систему размышления, цель и идеал Бадиуззамана, вместо утомительных длинных предисловий, можно описать одним предложением:

«Единственным идеалом всех Небесных Книг и всего собрания пророков является: “Объявление о Божественности и Единственности Создателя Вселенной”… и его великое дело также доказать это языком науки, логики и философии.»

− Значит, у Устаза есть связь с логическими, философскими и позитивными науками?

− Да, на всём протяжении, где логика и философия, примирившись с Кораном, служат истине и правде, Устаз – самый великий логик и самый сильный философ. Самые блестящие доводы и самые твёрдые аргументы используемые им в русле доказательств его святой и охватывающей весь мир идеи – это позитивная наука, которая с каждым днём всё твёрже доказывает и объявляет, что Благородный Коран является Словом Аллаха.

По существу, в соответствии с истинным смыслом философии “мудрость”, каждое произведение, стремящееся доказать существование Необходимо Сущего, Всевышнего и Пресвятого Создателя с присущими Ему качествами является самой большой мудростью, а автор такого произведения – самым большим мудрецом.

Итак, по причине того, что Устаз следовал такому научному пути, то есть светлому пути Мудрого Корана, он удостоился чести спасти веру тысяч студентов. И в этом отношении у него есть ещё очень много научных, нравственных и философских достоинств. Но о них, беря примеры из его произведений – если будет угодно Аллаху – я бы хотел рассказать в отдельной книге. И да поможет Аллах.

Сторона, обращённая к тасаввуфу.

У одного большого учёного из шейхов тариката Накшибенди, который старался в каждом движении следовать движениям нашего славного господина Пророка, я спросил:

– Уважаемый шейх, в чём причина напряжённости в отношениях между учёными и последователями тасаввуфа?

– Учёные стали наследниками знания нашего почтеннейшего Пророка, а последователи тасаввуфа – его деяний. Итак, по той же причине, ту личность, которая унаследовала и знание и деяния Гордости Миров, называют “Зульджанахайн”, то есть “двукрылый”… Цель тариката – избегая облегчений в религии, стараться совершать все её предписания в наиболее полном их виде, воспитываясь моралью Пророка, очистившись от всех духовных болезней, жертвовать всем ради довольства Всевышнего. Те, кто достигает этой высокой степени, без сомнения являются людьми истины (эхл-и хакикат). То есть, они достигли желаемой цели тариката. Но, по причине того, что заработать эту высокую степень суждено не каждому, то для того, чтобы человек мог легко достичь цели, великие наши учёные назначили определённые правила. Одним словом, тарикат – некий круг внутри круга шариата. Выпавший из тариката попадает в шариат, но – не дай Аллах – выходящий из шариата остаётся в вечном убытке.

Согласно объяснению этой великой личности, между светлым путём, открытым Бадиуззаманом, и истинным, незапятнанным тасаввуфом, по сути, нет никаких разногласий. Оба эти пути ведут к довольству Создателя и, в результате этого, к высотам Рая и к созерцанию Всевышнего Аллаха.

Поэтому, для любого нашего брата из тасаввуфа, преследующего эту благородную цель, нет никаких препятствий для того, чтобы с любовью читать книги Рисале-и Нур, наоборот, эти книги, расширяя такой круг тариката, как “муракаба”, дорогой Благородного Корана, добавляет ему, в виде самого важного вирда (задания), обязанность размышления (тафаккур).

Да, по причине этого размышления (тафаккура), открывающего для глаз человека и для его сердца совершенно новые горизонты, некий последователь тариката, занятый исключительно созерцанием своего сердца, теперь уже и сердцем, и всеми чувствами, созерцая и наблюдая величие и великолепие всей Вселенной, от атомов до звёзд, совершенно зачарованно глядя на проявляющиеся в тех мирах в тысяча и одном виде прекрасные имена и высокие качества Аллаха, уже в степени явной, твёрдой и научной несомненности ощущает себя в неком бесконечном месте поклонения. Потому что это место поклонения, в которое он вошёл – это такой храм, многомиллиардная община которого, каждый её член, с любовью и воодушевлением, в смирении и самозабвении прославляет своего Творца. Их страстные, сладкие и прекрасные языки с чувством, поэтично, с гармонией и мелодично, хором произносят:

سُبْحَانَ اللّٰهِ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ وَلَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاللّٰهُ اَكْبَرُ

«Аллах свят от всех недостатков! Хвала Аллаху! Нет бога, кроме Аллаха! Аллах Велик!»

Итак, тот, кто следует пути, открытому Рисале-и Нур, пути веры, знания и Корана, входит вот в такой величественный и грандиозный храм… и каждый, в зависимости от степени своей веры, знания, восприимчивости и искренности, получит духовную пользу.

Его литературная деятельность.

Издавна писатели и поэты, мыслители и учёные, с точки зрения их отношения к слову и смыслу, стилю и содержанию, делились на две группы. Некоторые из них, придавая значение лишь стилю и манере изложения, такту и рифме, пожертвовали при этом смыслом. И это можно наблюдать в большинстве стихов.

Другая же часть, придавая самую большую важность смыслу и содержанию, не пожертвовала сутью ради красивого слова.

Теперь, думаю, через это маленькое предисловие, уже легко понятна красота литературной деятельности такого великого писателя-мыслителя, как Бадиуззаман. Потому что эту ценную и обильную жизнь Устаз посвятил не рифмованию и подбору слов, которые бы звенели в ушах, а наоборот, он – некий гений, занятый объяснением для веков и поколений смысла религиозного чувства, сознания веры, понятий нравственности и достоинства, которые в виде некого идеала будут существовать вместе с человечеством в людских сердцах, в их душах, совести и разуме. Теперь понятно, что борец, пожертвовавший собой и всем своим миром ради претворения настолько великой цели, естественно, не может тратить своё время на какие-то тленные картинки.

Вместе с этим, с точки зрения тонкости вкуса, чуткости сердца, глубины мысли и высоты воображения, Устаз может расцениваться, как обладатель необыкновенной литераторской силы и способности. По этой причине, его слог и стиль, в зависимости от темы, изменяется. Например, в вопросах науки и философии, убеждая разум логичными и рациональными доводами, он использует очень лаконичную структуру. Но когда речь идёт о вещах, притягивающих сердце и возвышающих душу, его изложение становится настолько сияющим, что не поддаётся описанию. Например, описывая мощь и величие Аллаха, которые проявляются на небесах, в солнцах, звёздах, в лунном свете и особенно в весне, его стиль принимает такой нежный вид, что уже каждое сравнение напоминает некую картину, обрамленную самыми приятными цветами, и каждое описание оживляет некий необыкновенно чудесный мир…

Итак, основываясь на этой истине, ученик Рисале-и Нур, при изучении собрания этих книг, на каком бы он ни учился факультете университета, полностью насыщает и свои чувства, и разум, и душу, и совесть, и воображение.

И как же не насытиться, когда Рисале-и Нур – это букет роз, собранный в необъятном мировом саду Благородного Корана, и потому в нём есть и свет, и воздух, и сияние, и аромат того благословенного Божественного сада!..

Говорят о той потребности души текущие воды,

Постоянно у человека в Коране есть нужда…

Али Ульви Куруджю

* * *

Посох Мусы ВТОРАЯ ЧАСТЬ (ТВЁРДЫЙ ДОВОД О СУЩЕСТВОВАНИИ АЛЛАХА) ПИСЬМА О РИСАЛЕ-И НУР

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا 

“Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!”. “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44) “ Да пребудут вечно над вами мир, милость и благодать Аллаха!”

Незакатывающееся духовное солнце небес этой Вселенной – Благородный Коран – распространяет лучи своего света, дабы дать возможность прочесть сотворённые аяты великой книги существующего и показать её суть. Просвещая человеческий разум, показывает ему прямой путь. Благодаря путеводному свету этого солнца, каждый человек видит и узнаёт смысл своего сотворения, желания своего естества и цель, к которой он направлен. Те, кто удостоились проявления этого света истинного пути, отражая его в зависимости от способности своего сердца, обретают к нему близость. Суть вещей и жизни, проявляясь лишь благодаря этому свету, становится известной и понятной. Благородный Коран, представляющий собой духовный путеводный свет Предвечного Солнца, даёт глазам сердца и разума увидеть с ним правду и истину. Тот, кто далёк от Его света, остаётся в темноте. Потому что любую вещь можно увидеть, познать и понять лишь благодаря свету.

Итак, в нашем веке духовная личность Рисале-и Нур, называемая светом, удостоена проявления этого света истины Благородного Корана, являющегося духовным и негаснущим солнцем.

Для всех не желающих выйти из мрака подобно летучей мыши, для распутных, которые во сне беспечности превращают свой день в ночь, для тех, чей разум опустился на глаза, для тех, чьи глаза не видят от пребывания во мраке и для сбившихся с пути, для всех тех, кто ещё полностью не ослеп, этот свет, словно прожектор, направляя к истинам веры, показывает прямой путь. Бьёт по головам неверующих и отрицающих дубиной света и говорит: “Или выброси из головы разум и стань животным, или же образумься, стань человеком”.

Поскольку наука является светом, то коротко укажем на один-два довода, показывающих, глубокую компетентность Рисале-и Нур в науке:

Во-первых. Мы должны вспомнить, что в качестве своего учителя Рисале-и Нур признает только Благородный Коран, а не какие-либо другие книги, и служит Ему, и с этой точки зрения, относительно приемлемости Рисале-и Нур, в наших словах нужды не остаётся. Лишь для того, чтобы определить в глазах учёных ценность Рисале-и Нур, говорим: “Рисале-и Нур, не оставляя сомнений, в совершенно убедительном виде объясняет и доказывает самые загадочные и запутанные вопросы, которые до сих пор ни один учёный человек не смог доказать с полной ясностью, Рисале-и Нур же это делает в самом простом виде и для всех слоёв общества – от самых простых людей до самых образованных так, что каждый по мере своих способностей может понять их”. Этой особенности почти нет в произведениях ни одного учёного.

Во-вторых. Все произведения Рисале-и Нур, являясь комментариями некоторой части аятов Благородного Корана, во всех отношениях показывают, что они являются его духовным сиянием.

В третьих. (Рисале-и Нур) с твёрдыми доводами и аргументами даёт научный ответ на самые глубокие  нужды людей. Например, выражая язык состояния одного атома, доказывает существование Аллаха, Иного мира и другие столпы веры. Тогда как такие известные исламские философы как Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд, в качестве доказательства этих вопросов приводили всё сущее, Рисале-и Нур доказывает эти истины посредством языка одной частицы и одного семечка. Если бы сейчас была возможность показать тем учёным научную силу Рисале-и Нур, они бы тотчас, опустившись на колени, стали бы учиться у этих книг.

В четвёртых. Знания, которыми человек не может овладеть с помощью усердных занятий в течении многих лет, Рисале-и Нур, подобно некому концентрату, даёт за короткое время.

В пятых. Рисале-и Нур служит причиной обретения довольства Аллаха, что является основной целью знаний, и ни с какой стороны не делая знания инструментом для мирской выгоды, в полном смысле служит на благо человечества, чем представляет самую высокую обязанность.

В шестых. Рисале-и Нур, являясь плодом мощного и святого размышления веры (имана), выражает словами язык состояния всех существ. В то же время приводит к развитию истин веры до степени научной, явной и полной уверенности.

В седьмых. В своей основе Рисале-и Нур, является собранием всех знаний и наук. Это похоже на некую красивую материю, сотканную из нитей наук. И ещё, это сборник до сих пор не высказанных ни одним учёным лаконичных фраз, проясняющих компетентность Рисале-и Нур в каждой науке. В качестве примера упомянем несколько из них, желающим же понять, что представляет собой полное собрание, рекомендуем обратиться к этому морю.

1 – Создавший глаза комара, создал и Солнце.

2 – Устроивший желудок блохи, устроил и Солнечную систему.

3 – Для того, чтобы создать одну частицу, нужна безграничная сила, способная создать всю Вселенную, так как у каждой буквы этой великой книги Вселенной, особенно у каждой живой её буквы, есть по одному лицу, обращённому ко всем её предложениям, по одному, наблюдающему за ними глазу.

4 ‒ Природа подобна некой типографии, но она не издатель. Узор, но не художник. Лекало, но не чертёжник. Порядок, но не устроитель (порядка). Закон, но не сила. Сознательно созданный свод законов, а не истина, существующая сама по себе.

5 – Подобно постоянным, твёрдым, естественным законам, дух также исходит из мира повелений, от такого качества (Аллаха), как воля. Могущество же надевает на него тело, оснащённое чувствами, и делает некое текучее изящество раковиной для той драгоценности”.

И подобно этим есть ещё тысячи фраз.

  اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

                  Студент университета, ученик Рисале-и Нур

Мустафа Хильми.                    

Письмо учеников Рисале-и Нур из университета Анкары

Дорогие, преданные братья!

Читая ваши письма, мы словно ощутили сияние солнца Ислама. Из вашего письма мы поняли, что Рисале-и Нур, который появился  для восстановления разрушений, нанесённых неверующими, на протяжении сотен лет распространяющими мысли и идеи во вред  человечества и Ислама, получает распространение среди молодёжи. Влюбленные в истину путники вечной жизни, отказавшись от утопического пустословия, уничтожат посредством Рисале-и Нур семена неверия. Ученики Нура являются истинными братьями людей чистого сердца и веры. Братья, ваши письма придают и будут придавать нам сил.

Рисале-и Нур, являющийся толкованием Корана, даёт нам понять, какой большой глупостью в это время будет оставаться в заблуждении и не противостоять неверию. Во времена, когда набирает силу коммунизм, анархизм и масонство, самой важной обязанностью является служить Рисале-и Нур и давать его желающим, ради довольства Аллаха. Самые мощные атаки желающих отбить нас от исполнения этой самой главной и самой важной благородной обязанности только увеличат наше рвение.

Рисале-и Нур учит нас и доказывает, что этот мир – некая гостиница. Желающие вечной жизни, будут удовлетворены в зависимости от того, насколько они проявляют внимание к своим обязанностям в этой гостинице. Значит, сейчас наша самая основная обязанность – спешить на помощь к верующим людям, желающим выйти из трясины, к их сердцам, уставшим от темноты и оставшимся без пищи и осуществлять призыв Света (Нура), призывая в первую очередь самих себя.

Очень важно здесь то, чтобы, прежде всего, внимательно и вдумчиво постоянно читать Рисале-и Нур и вооружиться содержащимися в этом великом собрании произведений истинами Корана и веры (имана), при этих условиях и на этом основании, как можно скорее изучить собрание этих необычайных книг. Итак, каждый молодой человек и каждый, кто удостоен к этого великого блага, со стотысячекратной силой будет полезным для родины, для своего народа и для самого себя, и может достичь такого состояния, когда он будет служить в масштабе родины, народа, молодёжи и Исламского мира. Поэтому прежде всего у нашего Почтенного учителя Бадиуззамана и у вас, достойных быть его истинными и искренними учениками, просим молиться, чтобы как можно скорее мы приобрели все книги Рисале-и Нур, внимательно, вдумчиво и искренне прочитали их и устремились с этим на службу Корану и вере. По причине того, что существует очень много доказательств, указующих на приемлемость в этом времени Рисале-и Нур, каждый верующий брат, имеющий совесть, является его естественным помощником.

И поскольку Рисале-и Нур несёт в себе отличительные особенности этого века, и тысячи учёных (улемов) одобряют эти книги, и поскольку герой Устаз (учитель), являющийся глашатаем Корана, с бесподобным совершенством, верными шагами и с истинными принципами всю свою жизнь посвятил вере и Исламу, трудился лишь ради довольства Аллаха, не ищя мирской выгоды; и поскольку ученики Рисале-и Нур также со всеми своими силами смело отдают свою жизнь на служение вере и Исламу в кругу Ахл-и Сунны, и не преследуют какой-либо низкой выгоды, и поскольку наперекор всяческому давлению и угрозам, сотни тысяч учеников Рисале-и Нур доказали эту истину на деле; и каждый ученик воспитан и воспитывается так, что может дать истинный и логичный ответ на идеи заблудшей философии, распространяющейся на сей день; и Коран даёт ответ на все наши нужды, и в нём в явном виде присутствует любая необходимая истина; и поскольку Коран является даром, светом и милостью Аллаха, дающим урок в самом прекрасном виде… В таком случае, самым большим поклонением и источником удовольствия для нас будет то, чтобы внимательно, вдумчиво и постоянно, не тратя времени на пустое, читать и переписывать Рисале-и Нур, который даёт урок об этой сокровищнице милости, об этом источнике истины, объясняя на понятном языке для молодёжи и для простого народа. Рисале-и Нур является неким духовным спасителем настоящего и будущего, и неким полезным и достаточным приятным лекарством и элексиром для нас, молодых. И тогда, когда налицо эти твёрдые истины, то не ухватиться за них всеми силами и не изучать Рисале-и Нур от корки до корки и не интересоваться им может быть лишь по причине беспечности и невнимательности.

И мы, ученики Рисале-и Нур из Анкары, говорим и присоединяемся к тому, что, если кто-то стремиться к истине, ему нужно изучать Рисале-и Нур, а также к тому, что идущий по светлому пути Рисале-и Нур обретёт истинное, светлое счастье и постигнет суть этого мира. Конечно, Рисале-и Нур, являющийся светом Мудрого Корана, показывающего  сокровищницу вечной жизни, однажды возвысит свой светлый голос, раздающийся на весь мир.

Поскольку, согласно благородному хадису Пророка (мир ему и благо), учёные Ислама, которые не стремятся к роскоши и страстям этого мира, являются самыми верными наследниками пророков, то и Рисале-и Нур мы считаем его настоящим наследником. Духовная личность Рисале-и Нур, соблюдала и соблюдает по сей день основные принципы истинного наследника. Выходящие против него слепые, глухие и бесчувственные беспечные люди останутся в унизительном положении. Обладатель такого великого совершенства – Рисале-и Нур – конечно же, призовет всех философов, учёных и людей истины этого мира, и сделает всех благословенных людей, обладающих благоразумием и благородным сердцем, своими учениками; и это Иншааллах (если будет угодно Аллаху) не за горами, и осуществится уже в ближайшем будущем.

Мир, по словам большинства философов и учёных, находится у порога совершенно нового периода. Мир ищет свой свет. И сегодня мы явно видим, что поэт истины Мехмет Акиф, говоря:

Отправь свет нам о, Аллах, прошли уже века!

Народ, задыхаясь во мраке, ждёт зари на горизонте.

– указывает на этот Свет (Нур).

Ученики Рисале-и Нур из Университета Анкары.

* * *

 

Наш очень дорогой, очень благословенный, очень добрый и очень любимый глубокочтимый Устаз!

Внимательно и вдумчиво читая Рисале-и Нур, благодаря вашим стараниям и молитвам, мы понимаем, что собрание этих великих произведений является ключом, раскрывающим тайны этой Вселенной и разрешающим её загадки, а также великим наставником  (муршидом) и путеводителем настоящего и будущего. Да, о наш глубокочтимый Устаз! Каждый обладатель разума, читающий Рисале-и Нур, понимает, что Рисале-и Нур спасёт мысли этого и следующего века от мрака, он осветит и направит человечество к истине.

Рисале-и Нур написан не только для этой страны и этого народа (Турции – прим. пер.), он является сборником, дающим ответы на вопросы и нужды всего человечества. Сегодня для человечества, сотрясающегося среди невиданных в истории бед и несчастий, нет другого выхода, кроме как ухватиться за Рисале-и Нур, как за спасителя и, не взирая ни на что приобрести эти книги и  внимательно и вдумчиво читать их. Каждый из читающих Рисале-и Нур осознаёт эту истину.

Если бы мы имели возможность, то, выйдя туда, где бы нас видела вся Вселенная, мы на всю Вселенную объявили бы об этой истине. Но, поскольку достичь этого мы не в состоянии и, поскольку эту мировую значимость Рисале-и Нур мы осознали благодаря усилиям нашего Устаза, то мы будем каждый день и каждый час, постоянно и непрерывно, не тратя попусту даже минуты читать эти книги, являющиеся сокровищницей света и спокойствия, источником знания и совершенства, и, иншааллах, будем трудиться ради этого день и ночь. Но достичь успеха в этом, также как и во всех наших делах, мы можем лишь с молитвами нашего великого Устаза.

И ещё, ясным и очевидным является то, что каким бы человек не был учёным ему необходимо быть учеником Рисале-и Нур и его автора, он нуждается в изучении Рисале-и Нур. Если же поступит беспечно и, подчинившись своей гордыне, не будет читать эти книги, то лишит себя многого.

Мы же не в состоянии описать, какую мы испытываем благодарность и признательность к этому Господнему служителю, являющемуся спасителем человечества и находящемуся впереди миллиардов людей, за осознание нами той великой истины. Опять же с вашими молитвами и стараниями, мы поняли, что мы не в силах отплатить даже малую часть той пользы, которую получили лишь из одной строки этого необыкновенного произведения Рисале-и Нур, являющегося духовным чудом Благородного Корана. Поэтому мы решили, что можем лишь обращаться к Аллаху со следующей просьбой:

“О Господи! Сохрани от покушений угнетателей и врагов нашего любимого и доброго Устаза, который с бесподобным произведением Рисале-и Нур одарил нас таким ключом сокровищницы истин,  которая спасает нас от вечного одиночного заточения и направляет к миру постоянного и нескончаемого счастья! Дай постоянный успех его служению Корану и вере! Даруй ему долгую жизнь в добром здравии!”

Да, наш глубокочтимый Устаз! Мы, группа студентов, удостоенные великого блага внимательно и вдумчиво читать Рисале-и Нур, не по причине доброго мнения о вас и не по предположениям, а в истинном и проверенном виде, с несокрушимой научной силой веры, уверены в том, что Бадиуззаман, по милости Аллаха, получит успех в устранении неверия и атеизма, которые стали причиной для невиданного до сих пор на земле ужаса и дикости. Эта наша убеждённость основана не на наивности или предположениях, а на научных и аргументированных исследованиях. Поэтому, сердце даже того, кто не согласен, подтвердит эту истину.

Просим вас молиться за нас и быть к нам милостивым, дабы мы были самоотверженно преданными служению Корану и вере. Читали и переписывали Рисале-и Нур, не теряя даже минуты, и обрели полную искренность.

От имени всех учеников Рисале-и Нур Стамбульского университета

Мухсин.       

* * *