Защитительная речь Джейлана

Уголовному суду г. Афьона

(Примечание: Приведённая речь была произнесена в 1948 году в рамках судебного процесса, завершившегося оправдательным приговором.)

В ответ на то, что сторона обвинения, делая из мухи слона, выставляет меня в моём служении «Рисале-и Нур» и моему Устазу, которого я с гордостью считаю таковым, как некоего большого дипломата и интригана, приписывая мне значительную долю мнимого преступления, в котором [несправедливо] обвиняется «Рисале-и Нур», я заявляю нижеследующее.

С моим Устазом Бадиуззаманом, знакомство с которым принесло мне большую пользу, меня тесно связывает чтение его религиозных и нравственных трудов, укрепляющих веру, и этому я без колебаний готов посвятить свою жизнь. Однако эта связь не несёт вреда Отечеству и народу, как утверждает обвинение, и не преследует цели к подстрекательству общества против государства. Это крепкая, неразрывная связь во имя собственного спасения от вечных мучений в могиле, от которых ни один человек самостоятельно не спасётся, а также во имя спасения веры братьев по вере, которые, подобно мне, в это опасное время нуждаются в спасении веры, в исправлении нравственности и в том, чтобы быть полезным Родине и людям.

Я близок к Бадиуззаману. Для меня было честью помогать ему время от времени на протяжении четырёх лет. За этот период я видел в нём лишь высокие достоинства. Я ни разу не слышал от него ни единого слова о том, что он считает себя махди или неким муджаддидом. Сотни тысяч экземпляров «Рисале-и Нур», а также сотни тысяч его искренних учеников, спасших свою веру читая эти книги, свидетельствуют о его совершенной скромности.

Мой благословенный Устаз считает себя таким же, как и мы, учеником «Рисале-и Нур», и открыто говорит об этом. В этом можно с лёгкостью убедиться, ознакомившись со множеством его писем, находящихся у вас, а также, в особенности, с темой «Об искренности», размещённой в сборнике «Посох Мусы». Саид Нурси в своих книгах и письмах многократно упоминает о том, что вечные, подобные солнцу и алмазам, истины не должны опираться на тленных личностей, а эти тленные личности, в свою очередь, не вправе присваивать себе эти драгоценные истины. И любой обладатель здравого рассудка поймёт, что обвинять его в гордыне и заявлять о его претензиях на звание махди или муджаддида – большая глупость. Ведь если вы внимательно прочтёте все его книги и письма, то твёрдо убедитесь в том, что этот гениальный учёный нашего времени является религиозным учёным, подобного которому не встречалось в последние века, бесподобным спасителем веры и патриотом, приносящим стране и народу больше пользы, чем целая армия, сейчас, когда красные искры большевизма готовятся воспламенить нашу Родину! И я сожалею, что не стал учеником таких книг и их автора, уважаемого Устаза, раньше!

Уважаемый Суд!

Поскольку я лично ощутил бесконечную пользу «Рисале-и Нур», то для того, чтобы её могли получить и другие мои соотечественники, с официального разрешения и с мыслями о святом служении народу, я напечатал в городе Эскишехире книгу «Путеводитель для молодёжи». И вместо того, чтобы поощрять меня и поздравлять за моё служение истинному и неопровержимому толкованию Корана, то есть за служение вере, со мной так жестоко поступают! И мы хотели бы у вас спросить: насколько это соответствует сути правосудия и духу справедливости?!

Я прошу справедливый суд оправдать «Рисале-и Нур», являющийся пищей для наших душ, средством нашего спасения и ключом к вечному счастью. И если перечисленное мной является, на ваш взгляд, преступлением, то я с полным согласием приму от вас самое тяжёлое наказание.

Джейлан Чалышкан 

из Эмирдага

Приложение

Отрывок из письма ныне покойного муаллима Хасана Фейзи относительно того, что магазин, в котором находились экземпляры «Великого знамения», был спасён от пожара, бушевавшего в городе Эмирдаг.

………

«Рисале-и Нур» гасит любой огонь, любой пожар: огонь людского расточительства (исраф) гасит светлым рисале «О бережливости»; огонь болезни несчастных людей, мучающихся в агонии, тушит живительной целительной водой, бьющей из двадцати пяти лекарственных источников светлого рисале «О болезни» («Мудрость болезни» – прим.пер.); страшный пожар мнительности, наущений (васваса), страха и переживаний, окутывающих и сотрясающих сердце и разум, все чувства и нервы человека, тушит светлым рисале «О васваса»; ярый огонь таких болезней, как показуха и лицемерие, тщеславие и гордыня, тушит рисале «Об искренности». Крепость эгоизма, непокорности и дерзости рушится наставлениями «Шестого Слова» и «Тридцатого Слова», повествующего о человеческом эго.

Ослепшим, одурманенным, растерянным, которые погрязли в болоте материализма, на помощь приходят мощные, длинные, рассчитанные, светлые и разумные «руки» таких рисале, как «Трактат о природе» и рисале «О частицах и материи».

Подобно тому как для тушения огня, вызванного у пожилых людей страхом перед смертью, для устранения их сомнений и боли, достаточно утешения, эликсира и света рисале «О старости», точно так же от мучительного, сжигающего огня загробного мира и от его мучений достаточно таких рисале, являющихся полноводными источниками с живительной водой, как рисале «О чудесной неподражательности Корана», рисале «О чудесах Пророка Мухаммада» и рисале «О вере в Иной мир».

Подобно тому как для тушения огня всех разновидностей ширка (многобожия) на земле достаточно великого света благословенного труда под названием «Великое знамение», именуемого также «Посохом Мусы», точно так же мы видим, как этот свет поднимается и против «красного огня» с «чёрным дымом», окутавшего сегодня горизонт и начавшего угрожать в том числе и исламскому миру. И мы всей душой верим, что он потушит смуту и пожар «красных».

Одним словом, духовного света, исходящего от изучения «Рисале-и Нур», достаточно для тушения огня повелевающего зло нафса, умерщвления свирепых и непокорных качеств и разгрома армий терзающих, кровожадных физических и духовных врагов. По сути, обязанность «Рисале-и Нур» и заключается в тушении этих смут, хаоса и пожаров. Он был рождён для этого.

Мы вновь полагаемся на то, что, согласно указанию аята  этот доблестный и благословенный народ, выросший на этой благословенной земле, являющейся кладезью праведников, шахидов и фатихов, любим и принимаем Аллахом.

У носителей истин «Рисале-и Нур» исчезнут алчность и гнев, рассеются тьма и похоть, погаснут невежество и распутство, ослабнет сон материализма, растает сон беспечности, очистится чёрная, мерзкая, испорченная, обезжизненная кровь, откроется дыхание и забьётся сердце. Их кровеносные сосуды станут проводниками света, их покинут любовь к бренному миру и тяготение ко греху, они избавятся от «Я» и «Ты». И начнут подниматься завесы, которых, как известно, семьдесят тысяч, и откроется в «горе бытия» проход, и послышится  и раскроется путь к Всевышнему, и разольются благовония, и станет человек наделённым повелением  и вознаграждённым 

От имени учеников «Рисале-и нур» 

города Денизли и его окрестностей,

Хасан Фейзи 

(да будет Всевышний вечно милостив к нему!)

Секрет счастья верующего и несчастья заблуждающегося 

Представитель заблудших, не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться и на чём можно было бы обосновать свои заблуждения, оказавшись побеждённым в споре, сказал: «Поскольку я, со своей точки зрения, вижу мирское счастье, наслаждение жизнью, прогресс цивилизации и совершенство искусства в том, чтобы не думать об ином мире и не знать Всевышнего Аллаха, а также в любви к мирской жизни, в свободе и в том, чтобы рассчитывать и полагаться на себя, то с помощью сатаны я направил по этому пути большинство людей и продолжаю это делать».

Ответ.

От имени Корана мы скажем нижеследующее.

О несчастный человек! Образумься и не слушай представителя заблудших, иначе ты окажешься в таком убытке, представив который, душа, ум и сердце придут в ужас. Перед тобой есть два пути:

первый – это путь несчастья, показанный этим представителем заблудших;

второй – путь счастья, описанный Мудрым Кораном.

Очень многие сравнения этих двух путей ты увидел и понял из многих разделов сборника «Слова» – в частности, из «Кратких Слов». Сейчас, в связи с этой темой, узри и пойми одно из тысяч этих сравнений.

Путь многобожия и заблуждения, грехопадения и распутства опускает человека до нижайшей степени и взваливает на слабые, бессильные плечи человека, подверженного бесчисленным страданиям, безмерную тяжесть. Ведь если он не познает Всевышнего и не будет уповать на Него, тогда, уподобившись слабому, бессильному, бесконечно нуждающемуся и бедному, подверженному бесчисленным несчастьям и страданиям бренному животному, перенося постоянные страдания от расставания со всеми своими близкими и любимыми, а также со всем, с чем он связан, и, в конце концов, покинув своих оставшихся в живых близких, обрекая их на горькую разлуку с собой, в одиночестве он погрузится во мрак могилы.

И на протяжении всей своей жизни, опираясь на свою незначительную волю, на свои ничтожные возможности, на свою кратковременную жизнь и на свои тусклые мысли, он бесполезно бьётся с бесчисленными страданиями и стремлениями и безрезультатно трудится ради воплощения в жизнь своих бесчисленных желаний и намерений. Будучи не в состоянии нести ношу своего бытия, он взваливает на свои плечи и на свою несчастную голову груз огромного мира. Таким образом, ещё до Ада он испытывает адские муки.

Да, заблудшие, опьяняясь беспечностью, на время заглушают душераздирающую боль и временно не чувствуют ужасающих духовных страданий. Однако приближаясь к могиле, они ощущают это, и ощущают внезапно и в полной мере. Ведь если человек не будет истинным рабом Всевышнего, он будет считать себя хозяином самому себе. Между тем, обладая незначительной волей и небольшими возможностями, он не в состоянии нести ношу своего бытия в этом бурлящем мире. Он видит, что тысячи врагов – от вредоносных микробов до разрушительных землетрясений – ополчились против его жизни. Находясь в состоянии чудовищного страха, он постоянно смотрит на дверь своей могилы, представляющуюся ему ужасной. И в этом положении, будучи человеком и поэтому связанным с человеческим родом и со всем миром, но не представляя себе, что этот мир и все люди находятся во владении одного Мудрого (аль-Хаким), Всезнающего (аль-Алим), Всемогущего (аль-Кадир), Милосердного (ар-Рахим), Щедрого (аль-Карим) Творца и приписывая это случайности и природе, он постоянно терзаем опасностями жизни и положением человека. Ему будут причинять боль не только свои, но и чужие страдания. Землетрясения, чума, бури, засуха и голод, тленность и смерть этого мира будут непрерывно и мучительно терзать его. 

К тому же, человек, находящийся в таком положении, не достоин милосердия и сострадания, поскольку он сам себя вводит в ужасное состояние. Например, в «Восьмом Слове», при сравнении положения двух братьев, угодивших в колодец, говорилось, что если некто, находясь в прекрасном саду на чудесном пиршестве, в кругу своих близких, вместо того, чтобы довольствоваться чистыми, приятными, дозволенными, приличными наслаждениями и развлечениями, ради недозволенных грязных наслаждений выпьет скверный, нечистый напиток, опьянеет и, представив себя пребывающим холодной зимой в грязном месте, среди хищников, начнёт буянить, то такой человек не достоин сострадания. Ибо своих порядочных и благословенных друзей он представляет хищниками и оскорбляет их, а вкусные яства и чистую посуду воображает грязными камнями и разбивает. А также, вообразив находящиеся на этом собрании почтенные книги и содержательные письма бессмысленными и простыми рисунками, рвёт их и бросает под ноги… Такой человек не достоин сострадания – скорее, он заслуживает пощёчины.

Подобно вышенаписанному, злоупотребив своей волей, тем самым опьянев от неверия и помешавшись от заблуждения, заблудший человек представляет: этот мир – гостиницу Мудрого Творца – игрой случайности и природы; уход созданий в потусторонний мир по завершении, с течением времени, их обязанностей, – что обновляет проявление Божественных имён, – гибелью и уничтожением; звуки прославлений Всевышнего – стонами от расставаний и гибели; страницы творений, являющиеся Божественными письменами, – бессмысленной путаницей; дверь могилы, открывающую дорогу в мир милости, – своего рода пастью во мрак небытия; смерть, являющуюся приглашением на встречу с истинными друзьями, – своим часом разлучаться с любимыми людьми. Воображая так, он не только погружает себя в пучину ужасных мучительных страданий, но и оскорбляет всё сущее, отрицая имена Всевышнего и Его письмена. Поэтому он заслуживает жестокого наказания и ни в коем случае не достоин сострадания!

Итак, о несчастные заблудшие и распутники! Какие ваши науки и совершенства, какой ваш прогресс, какая ваша цивилизация способны противостоять этому ужасному падению и мучительной безнадежности?! Где вы найдёте истинное утешение, в котором крайне нуждается человеческая душа?! Способны ли ваши природа, причины, сотоварищи, открытия, нация, ложные божества, на которых вы рассчитываете и которым приписываете творения Всевышнего и даруемые Им блага, спасши вас от мрака смерти, представляемой вами как уничтожение навечно, надёжно провести через границу могилы и Барзаха (Загробного мира), через границу Судного Дня, через мост Сырат и удостоить вас вечного счастья?! А так как вы не в состоянии закрыть двери могилы, вам, несомненно, суждено пройти этот путь.  Такой путник должен положиться только на Того, Кто повелевает и управляет этим великим кругом и этими широкими границами…

К тому же, о несчастные, заблудшие и беспечные люди! Исходя из правила, гласящего, что «Итог запретной любви – безжалостные муки», вы по праву получаете наказание по причине того, что свои способности любить и познавать, заложенные в вашем естестве для любви к Всевышнему Аллаху и познания Его, Его имён и качеств, а также «инструменты» для благодарения и поклонения, вы преступно используете в угоду своему нафсу и мирской жизни. Возлюбленный вами нафс постоянно доставляет вам мучения, ведь вы не даёте ему настоящего покоя и не вверяете его, посредством упования, Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, истинно достойному любви. 

Любовь, по праву принадлежащую качествам и именам Всевышнего Творца, вы отдали этому миру, а Его творения вы раздали причинам этого мира. За это вы испытываете страдания, ведь одни из ваших бесчисленных возлюбленных, даже не попрощавшись, покидают вас, а другие и вовсе вас не знают. Если же и знают, то не любят, а если любят, то не приносят пользы. Таким образом, вы постоянно страдаете от бесчисленных разлук и от безвозвратного ухода.

Такова суть вещей, именуемых заблудшими «счастливой жизнью», «прогрессом человечества», «прелестями культуры», «наслаждением свободой». Распутство же и опьянение есть завеса, временно приглушающая страдания. Скажи: «Грош цена их разуму!»

Светлый же путь Корана с помощью истин веры исцеляет все раны, от которых страдают заблудшие люди, рассеивает мрак, окутывающий вышеупомянутый путь [заблуждения] и закрывает все двери заблуждения и гибели нижеописанным образом.

Человеческие слабость и бессилие, бедность и нужду можно исцелить, только полагаясь на Милостивого (ар-Рахман) и Всемогущего (аль-Кадир) Творца. Доверив ношу своего бытия Его Могуществу и Милости, человек освобождается от этого груза и обретает покой. И Коран даёт человеку понять, что он является не каким-нибудь «говорящим животным», а истинным человеком и почётным гостем Милостивого (ар-Рахман) Творца.

Показывая, что этот мир является гостиницей Милостивого (ар-Рахман) Создателя, а также сообщая о том, что творения этого мира являются зеркалами Божественных имён и постоянно обновляющимися Божественными письменами, Коран прекрасным образом исцеляет раны человека, нанесённые по причине бренности бытия, ухода созданий, и любви к преходящим вещам, и спасает его от мрака сомнений и страхов. Также, Коран показывает, что смерть является началом воссоединения и встречи с любимыми людьми, ушедшими в загробный мир. Таким образом, Коран исцеляет раны смерти, видимой заблудшими как вечная разлука со всеми любимыми, и доказывает, что эта разлука является самой встречей.

И доказывая, что могила это некие открытые врата в мир милости и страну счастья, в райские сады и в мир света Милостивого (ар-Рахман), уничтожает величайший страх человека, показывая путешествие в загробный мир Барзах, являющееся самым мучительным, беспокойным и мрачным, как самое приятное, спокойное, радостное путешествие. Закрыв могилу и пасть дракона, открывает двери в прекрасный сад, то есть показывает, что могила это не пасть дракона, а дверь, распахнутая в сады Милостивого Творца.

Коран говорит верующему: «Если твоя воля незначительна, то доверь свои дела абсолютной воле своего Властелина; если твои возможности невелики, доверься мощи абсолютно Всемогущего; если жизнь твоя коротка, то не печалься, ведь у тебя есть вечная жизнь; если мысли твои тусклы, озарись солнцем Корана, взгляни светом веры, и тогда, вместо твоих мыслей, светящих подобно светлячку, каждый аят Корана будет светить тебе подобно яркой звезде; если твои стремления и страдания бесконечны, тебя ждут бесконечное вознаграждение и нескончаемая милость; если твои желания и цели бескрайни, то не печалься думами о них, ведь они не вместятся в этот мир, ибо их место – в другом мире, и даёт их Иной».

Также, Коран говорит: «О человек! Ты не принадлежишь самому себе – ты принадлежишь Всемогущему и Всемилостивому Всевышнему. Посему, не мучайся, взваливая собственную жизнь на свои плечи, поскольку дал жизнь Он и управляет ею Он. К тому же, мир – не без Хозяина, и поэтому не переживай, думая об опасностях этого мира, взваливая его ношу на собственную голову. Ведь Хозяин этого мира Мудрый (аль-Хаким) и Всезнающий (аль-Алим), а ты – гость, так что излишне не вмешивайся, не запутывай. И такие творения, как люди и животные, – не беспризорные, а служащие, наделённые обязанностями, находящиеся под присмотром Мудрого (аль-Хаким), Милосердного (ар-Рахим) Творца. Не терзай свою душу мыслями об их страданиях и тяготах, и пусть твоё к ним сострадание не превышает милости их Милосердного Создателя. Этот Милосердный и Мудрый Творец держит в узде всё то, что занимает враждебную позицию по отношению к тебе, – от микробов до чумы, наводнений, засухи и землетрясений. Он Мудрый (аль-Хаким), и не свершает напрасных дел. Он Милосердный (ар-Рахим), и милосердие Его велико. В каждом Его деле так или иначе присутствует благо».

Помимо этого, говорит: «Хотя этот мир бренный, он подготавливает всё необходимое для мира вечного. И хотя он преходящий, он приносит вечные плоды, показывает проявления имён Вечного Творца. И хотя наслаждений в нём мало, а страданий много, но благоволение Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим) является непреходящим, истинным наслаждением. Страдания же с точки зрения воздаяния приносят духовные наслаждения. Поскольку круг дозволенного достаточно широк для наслаждений и радостей души, сердца и нафса, не входи в круг запретного, ведь одно наслаждение в этом кругу способно принести тысячи страданий. К тому же, это является причиной потери истинного и постоянного наслаждения – благоволения Милостивого Творца».

Как уже было сказано, путь заблуждения опускает человека до настолько низкого состояния, что никакая цивилизация, никакая философия не находят выхода из этого, и никакой прогресс человечества, никакое научное совершенство не могут вызволить его из этого колодца мрака. Но Мудрый Коран, посредством веры и благих деяний, из этого нижайшего состояния возносит человека к наивысшим высотам, доказывая это твёрдыми аргументами. Коран возводит в этом глубоком колодце ступени духовного прогресса и заполняет его всем необходимым для совершенствования человеческой души, весьма облегчает длинный тернистый путь человека к миру вечности, показывает ему средства преодоления расстояния в тысячу и даже в пятьдесят тысяч лет за один день, удостаивает человека степени раба Всевышнего и Его гостя, наделённого обязанностями, дав познать Величественного Творца – Царя Извечности и Вечности, а также обеспечивает ему спокойный путь через гостиницу этого мира, через Загробный и Иной миры.

Подобно тому, как некий праведный служащий правителя, с лёгкостью, используя такие скоростные средства передвижения, как самолёт, корабль или поезд, преодолевает границы каждой области государства своего правителя, так же и тот, кто посредством веры связал себя с Вечным Правителем и посредством благих деяний повиновался Ему, со скоростью молнии и Бурака пронесётся сквозь границы гостиницы этого мира, Загробного мира, площади Судного дня и вообще сквозь границы всех миров, находящихся за вратами могилы, в результате достигнув вечного счастья. И эту истину Коран твёрдо для всех доказывает, показывая великим богословам (асфия) и праведникам (аулия).

К тому же, истинная суть Корана гласит: «О верующий! Не растрачивай заложенную в тебе безграничную способность любить, отдавая её своему скверному, порочному, наносящему тебе вред нафсу. Не делай из нафса своего возлюбленного и не поклоняйся его страстям и прихотям. Однако возлюби Того и поклоняйся Тому, Кто достоин бесконечной любви, заложенной в твоей безграничной способности любить, Кто может одаривать тебя бесконечно, Кто в будущем сделает тебя безгранично счастливым, Кто Своими дарами делает счастливыми тех, с кем ты связан и от счастья которых ты тоже счастлив, Кто обладает безграничным совершенством и бесконечно святой, возвышенной, чистой, безупречной, совершенной, непреходящей красотой, Кто обладает в безграничной степени прекрасными именами, содержащими в себе множество разновидностей красоты. Возлюби Того и поклоняйся Тому, красоту милости и милость красоты Которого всей своей прелестью и всеми своими благами показывает Рай, на красоту и совершенство Которого указывают прелесть и красота, очарование и совершенство, имеющиеся во всей этой прелестной и любимой Вселенной!»

Таким же образом, Коран гласит: «О человек! Не растрачивай заложенную в тебе способность любить, предназначенную для Его имён и качеств, на любовь к временным творениям этого мира, поскольку творения не вечны – вечны лишь Прекрасные имена Всевышнего Аллаха, проявления и узоры которых видимы в этих творениях. И в каждом из  Его имён и качеств содержится множество степеней благ и красот, множество уровней совершенства и любви. Взгляни хотя бы на одно из них – на Его имя ар-Рахмáн (Милостивый): Рай – одно из его проявлений; вечное счастье – одно из его сияний, а все блага и яства этого мира – лишь одна его капля».

Так вот, обрати внимание на аят:

 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела….» 

(Коран, 95:4-6),

– указывающий на сущность заблудших и сущность верующих людей с точки зрения их жизни и предназначения, и на аят:

  فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَٓاءُ وَ الْاَرْضُ  

«О них не плакали ни небо, ни земля…» (Коран, 44:29)

– указывающий на их итог и результат. Насколько величественно и чудесно они выражают приведённое нами сравнение!

Первый аят. Истина, неподражаемо и лаконично выражаемая этим аятом, подробно изложена в «Одиннадцатом слове». За разъяснениями обратись к нему.

Второй аят. С помощью небольшого указания покажем, насколько возвышенную истину он излагает. Итак, явный смысл этого аята говорит, что небеса и земля не оплакивают заблудших после их смерти. Косвенно же аят указывает на то, что небеса и земля оплакивают уверовавших. Таким образом, поскольку заблудшие отрицают обязанности небес и земли, не знают их смысла, сводят на нет их ценность, не признают их Творца и, к тому же, оскорбляют их и проявляют враждебность, то, разумеется, небеса и земля не только не оплакивают, но и проявляют к ним неприязнь, довольствуясь их смертью. Косвенный же смысл гласит, что небеса и земля оплакивают смерть верующих, ибо верующие знают назначение небес и земли, подтверждают их истинную суть, посредством веры понимают выражаемые ими смыслы и говорят: «Насколько прекрасно они сотворены! Насколько прекрасно их служение!», – а также по достоинству оценивают их и проявляют к ним своё почтение. Ради Всевышнего они любят небеса и землю и проявляемые в них имена Всевышнего. Таким образом, небеса и земля, словно плача, скорбят о смерти верующих людей.

ТЕМА ПЕРВАЯ

В пяти пунктах 

изложим лишь пять из тысячи прелестей веры.

Пункт Первый

Посредством света веры человек восходит к наивысшей степени и обретает ценность, достойную Рая, а во мраке неверия он опускается до нижайшего состояния, заслуживающего Ада. Ведь вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера – это связь. В результате, человек обретает ценность с точки зрения Божьего Творчества и росписей Божественных Имён, проявляющихся в нём благодаря вере. Неверие же разрывает эту связь, вследствие чего скрывается творчество Господа, и ценность человека определяется уже исключительно с материальной точки зрения. Однако ценность материи, по сути, ничтожна, поскольку она тленна, недолговечна и являет собой некое временное животное существование. 

Раскроем эту истину на следующем примере. Известно, что предметы человеческого творчества различны в плане ценности материала и ценности творческой деятельности. В одних случаях они равноценны, в других – материал дороже, а в третьих случаях бывает так, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублёвое искусство. Иной же раз то или иное антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек. И если это антикварное произведение будет выставлено на рынке антиквариата с упоминанием удивительного и древнего искусного мастера, оно может быть продано за миллион. Но, если его же отнести на рынок обычных железоскобяных изделий, его, вероятно, купят как пятикопеечное железо.

Итак, человек является таким уникальным творчеством Великого Господа, а также самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлений всех своих Имён и росписей, создав его в виде уменьшенного подобия Вселенной.

Если свет веры проникнет в человека, то благодаря ему станет возможно прочесть все имеющиеся в человеке многозначительные узоры и росписи. Этот уверовавший будет читать разумом, и благодаря этой связи (т.е. вере) позволит прочесть и другим. Посредством таких смыслов, как: «Я – создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости», – будет проявляться воплощённое в человеке Божественное творчество. Стало быть, вера, связывающая человека с Творцом, раскрывает все заключённые в человеке произведения Господнего творчества, и он обретает ценность уже как произведение Божественного искусства и как Божественное зеркало. С этой точки зрения этот незначительный человек становится собеседником Всевышнего, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Райских благ.

Если же в человека проникнет неверие, разрывающее эту связь, тогда все эти многозначительные узоры и росписи Божественных Имён окажутся во мраке, и не будет возможности их прочесть. Ведь, если позабыть Творца, тогда невозможно понять и духовные аспекты, обращённые к Нему. Всё это будто перевернётся вверх дном. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных узоров и росписей скроется от глаз. Те же оставшиеся из них, что видимы для глаз, будучи приписанными ничтожным причинам, природе и случайности, в конечном итоге абсолютно потеряют свою ценность. Все они, будучи сверкающими алмазами, превратятся в тусклое стекло, и их ценность будет определяться лишь как животная материя. Цель же и плод материи, как было сказано выше, – прожить кратковременную, ничтожную жизнь, при этом будучи самым беспомощным, нуждающимся и несчастным среди всех животных, а затем разложиться и исчезнуть.

Итак, неверие разрушает человеческую суть, превращая из алмаза в уголь.

Пункт Второй

Подобно тому, как вера, являющаяся светом, освещает человека и даёт возможность прочесть Божественные письмена, написанные на человеке, так же она освещает и Вселенную, спасая от мрака прошлое и будущее. Раскроем эту тайну на примере, который я увидел в некоем духовном видении и который касается одного из смыслов благородного аята:

 اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257).

В одном духовном видении мне представилось, как друг напротив друга стоят две высоких горных вершины, над которыми сооружён ужасающий мост. Под мостом находится глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Всё вокруг окутано  мраком и плотной мглой. Я взглянул направо и сумел разглядеть в кромешной тьме огромное кладбище (так мне показалось). Посмотрев налево, я будто увидел, что посреди страшного мрака надвигаются грозные бури, большие катастрофы. Взглянув вниз, мне показалось, что я вижу под мостом очень глубокую пропасть. Против этой ужасной тьмы у меня был тускло светивший карманный фонарик. Я воспользовался им, и его слабый свет явил мне ужасную картину – перед собой, в конце моста и вокруг него мне даже привиделись страшные драконы, львы, другие хищники, и я сказал: «Лучше бы не было этого карманного фонаря и лучше бы мне не видеть этих ужасов!» В какую бы сторону я ни направлял фонарик, меня охватывал подобный ужас.

«Этот фонарик – страдание на мою голову»,– разозлился я и разбил его о землю. Вдруг, в результате его поломки, я будто бы коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мрак мгновенно рассеялся. Всё вокруг озарилось светом этого прожектора, и выявилось истинное положение вещей. Мне открылось, что увиденный мост – некое шоссе, проходящее через долину, а увиденное справа огромное кладбище представляло собой прекрасные зелёные сады, заполненные собраниями, где во главе со светлыми, благословенными людьми занимаются поклонением, служением, беседами и восхвалением Господа. Что же касается пропастей и горных вершин, увиденных мной слева и казавшихся бурными и грохочащими, то издали я едва разглядел, что за этими миловидными горами находятся места отдыха, развлечений и угощений. Также я увидел, что создания, представлявшиеся мне как страшные звери и драконы, являлись обычными домашними верблюдами, быками, овцами и козами. Сказав: 

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِ

  «Слава Аллаху за свет веры!», – я прочитал этот благословенный аят:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّور

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257) – и очнулся от этого видения.

Итак, эти две горы – начало и конец жизни, т.е. земной мир и мир загробный (Барзах), мост – это жизненный путь, правая сторона – это прошлое, левая сторона – это будущее, а карманный фонарик – эгоистичное человеческое «я», надеющееся на свои познания и не внимающее небесному Откровению. А то, что представилось в виде хищных зверей – различные явления мира и его удивительные создания.

Таким образом, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности и охваченный мраком заблуждения подобен моему первому состоянию в этом примере: сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонарика, прошлое он видит как огромное кладбище и во мраке небытия, а будущее представляет крайне тревожным и ужасающим, зависящим от случайностей. Каждое из явлений и существ, являющихся покорными служащими Мудрого и Милосердного Творца, представляется ему в виде некоего вредного хищника. Тем самым эгоистичное человеческое «я» приводит человека к положению, выраженному смыслом аята: 

  وَالَّذٖينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

«А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку.» 

(Коран, 2:257).

Если же человек удостоится Божественного наставления на истинный путь и в его сердце проникнет иман (вера), если разрушится фараонство нафса и он внимет Божественной Книге, тогда он уподобится второму моему состоянию, описанному в этом примере. В этом случае Вселенная мгновенно озарится как день и наполнится Божественным светом, а мир будет читать аят:

 اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Аллах – свет небес и земли…” (Коран, 24:35).

В таком случае, человек не будет видеть прошлое как огромное кладбище – наоборот, глазами сердца он увидит, как в каждом веке группы чистых душ под предводительством того или иного пророка (наби) или праведника (аулия) выполняли обязанности поклонения и повиновения Всевышнему, и окончив свои прижизненные обязанности, со словами  «Аллах Велик!» улетали в  высшие миры и переходили в будущее. Взглянув же налево, за громадными, как горы, некоторыми преобразованиями Загробного и Иного миров, он светом веры издали различит угощения Милостивого (ар-Рахман) Господа, приготовленные во дворцах блаженства среди Райских садов. Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он познает как покорных служащих Господа. Он увидит, что такие явления, как дожди, весенние грозы, с виду кажущиеся суровыми, по сути, служат тонким мудростям. И даже смерть станет для него преддверием Вечной жизни, а могила – вратами в бесконечное блаженство. Иные аспекты реальности также сопоставь с приведённым примером.

Пункт Третий

Вера – это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять всему миру и, в зависимости от силы веры (имана), – освободиться от давления различных событий. «Полагаюсь на Аллаха», – скажет он, и на корабле жизни, среди волн грандиозных событий, будет путешествовать в полной безопасности. Все тяготы он вверит могуществу Абсолютно Всемогущего (ал-Кадир). Благополучно прожив в этом мире, он уйдёт на покой в мир Барзах. Затем, дабы обрести вечное блаженство, взлетит к высотам Рая. Иначе же, если человек не положится на Аллаха, мирские тяготы не только не дадут ему взлететь, но и будут тянуть вниз до нижайшего состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие требует покорности Богу, покорность влечёт за собой упование на Него, а плодом упования является счастье в обоих мирах.

Только не пойми неправильно: упование на Всевышнего не предполагает необходимости всецелого отвержения причин – напротив, обращение к причинам, при соблюдении и принятии их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца, следует рассматривать как мольбу, как обращение к Нему посредством деяний. Результатов какой-либо деятельности необходимо просить только у Всемогущего Аллаха, и при этом знать, что следствие и итог зависят лишь от Него, а также быть благодарным только Ему. 

В нижеследующем рассказе приведено сравнение уповающего и не уповающего на Всевышнего.

Однажды два человека с тяжёлым грузом на плечах приобрели билеты на большой корабль и поднялись на палубу. Один из них сразу же сбросил с себя груз и, сев на него, стал присматривать. Другой же, по своей глупости и самонадеянности, не стал сбрасывать. Ему сказали:

— Сбрось свой тяжёлый груз на палубу и отдохни.

— Нет, – ответил он, – я не сброшу – вдруг потеряется. Я – сильный, и сберегу свой груз, держа на себе.

Ему ответили:

— Этот надёжный корабль правителя, который служит опорой и нам, и вам, гораздо сильнее тебя, и намного надёжнее обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море? Постепенно ты обессилишь, и твоя глупая голова и согнутая спина не выдержат этого, со временем тяжелеющего груза. Если ещё и капитан заметит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как безумного, или же велит взять под стражу как вероломного, унижающего наше судно, сочтя насмехающимся над нами. К тому же, ты станешь для всех посмешищем, ибо на взгляд проницательного человека ты, своей высокомерностью, демонстрирующей бессилие, и своим притворством, говорящим о лицемерии и низости, разыгрываешь перед всеми комедию, и все над тобой насмехаются. 

После этих слов этот бедняга опомнился, опустил свой груз и сел на него. «Ох… Благослови тебя Аллах! – сказал он. – Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу.»

Итак, о человек, не уповающий на Господа! И ты, как этот путник, опомнись и уповай на Всевышнего Аллаха! Таким образом ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора, спасёшься от гибели в Ином мире и освободишься от гнёта земных забот.

Пункт Четвёртый

Вера (иман) делает человека человеком, и даже может сделать его царём. Стало быть, основные обязанности человека – вера (иман) и молитва (ду’а). Неверие же превращает человека в бессильного зверя.

Из тысяч аргументов данного положения разница в появлении на свет человека и животного является достаточным и очевидным аргументом, а также твёрдым доказательством в его пользу. Да, различие в появлении на свет человека и животного показывает, что человек поистине становится человеком благодаря вере (иману). Ведь животное появляется на свет уже достигшим совершенства в соответствии со своими функциями, словно оно уже прошло этапы своего развития в некоем другом мире. Иначе говоря, оно посылается таковым. Спустя два часа, два дня или два месяца животное осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает связь с окружающим миром. Жизненные способности и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие создания, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т.е. им это вдохновляется (ильхам). Следовательно, основной функцией животного является не самосовершенствование путём познания, не просьба о помощи, не мольба посредством проявления своего бессилия – его функция состоит в том, чтобы действовать согласно своим способностям, своим инстинктам, что и является его поклонением, осуществляемым посредством деяний. 

Человек же с появлением на свет нуждается в изучении всего, ибо он невежественен в жизненных законах, причём даже к двадцати годам он не в силах полностью познать жизнь. Скорее, до конца своих дней он испытывает потребность в познании. К тому же, посланный на свет в жалком и слабом виде, он только через год или два года способен встать на ноги и только к пятнадцати годам начинает различать вредное и полезное. И лишь с помощью общества человек может привлечь благо и избежать вреда.

Следовательно, естественные обязанности человека – самосовершенствование путём познания, а также молитва и поклонение. Иначе говоря, человек должен знать, чьим милосердием он так мудро управляется, чья милость о нём так милосердно заботится, чьё благоволение так нежно обеспечивает его питанием, а также, языком слабости и бедности, должен просить, молить Господа, наделяющего всем необходимым, об удовлетворении тысяч его нужд и потребностей, из которых ему самому неподвластно удовлетворение даже одной-единственной. Иными словами, на крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения. Стало быть, человек пришёл в этот мир для самосовершенствования путём познания и молитвы (ду’а).

С точки зрения сути и способностей всё зависит от знаний. Основа, источник, свет и дух всех истинных знаний и наук – это познание Творца (ма’рифату-лЛах), а фундаментальная основа этого познания – вера в Него (имани би-лЛах). И вследствие того, что человек бесконечно слаб и подвержен нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, а также бесконечно беден и охвачен неисчислимыми нуждами и бессчётными желаниями, его естественной обязанностью после веры является молитва (ду’а). Молитва же – это основа поклонения.

Например, ребёнок с целью исполнения своего желания, которое он не в силах осуществить, плачет или просит. Иными словами, посредством физического или словесного проявления своей беспомощности он взывает к исполнению своей просьбы и достигает цели. Человек среди всего живого мира подобен такому нежному, капризному ребёнку. Для осуществления своих стремлений и ради исполнения долга благодарности за уже осуществлённое человеку необходимо плакать посредством своей слабости и беспомощности либо просить языком бедности и нужды перед Обителью Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим). Иначе, если человек станет отрицать Божью милость, подобно вопящему от мухи глупому и избалованному ребёнку полагая, что он своими усилиями покоряет эти необыкновенные вещи, которые в тысячу раз сильнее него, своим разумом и способностью заставляя их служить себе, то это будет противоречить истинному человеческому естеству и потребует сурового наказания.

Вторая Тема Второго Пункта Третьего Раздела «Тридцать Второго Слова»

Здесь будет уместно привести один очень важный ответ на весьма серьёзный вопрос, поскольку в том уроке сорокалетней давности (Примечание) Прежний Саид говорил так, будто видел удивительные уроки и влияние «Рисале-и Нур». 

(Примечание: Под уроком сорокалетней давности подразумевается Дамасская проповедь, произнесённая Саидом Нурси в 1327 (1911) году.)

Мне и некоторым моим братьям многие задавали и задают такой вопрос: «В чём мудрость и причина того, что вопреки многочисленным нападкам противников, упрямых философов и заблудших, несмотря на то, что установлены определённые препятствия для распространения миллионов ценнейших, истинных исламских книг, несмотря на то, что множество несчастных людей, особенно молодых, посредством распутства и наслаждений мирской жизни лишены истин веры и несмотря на самые суровые атаки и коварные меры, самую большую ложь и порочащую пропаганду, использовавшиеся для устранения «Рисале-и Нур» и для отпугивания и отдаления от него людей, «Рисале-и Нур» не терпит поражения и распространяется так, как ни одно произведение до него не распространялось, и целых шестьсот тысяч его экземпляров (переписанных, в основном, вручную) с полным воодушевлением повсеместно распространились и восторженно читаются как в стране, так и за её пределами?» В ответ на множество подобных вопросов мы скажем нижеследующее.

Благодаря чуду красноречия Мудрого Корана, «Рисале-и Нур», который является одним из его истинных тафсиров (толкований), показывает и доказывает, что уже в этом мире в заблуждении скрыт некий духовный ад, а в вере таится некий духовный рай. Также, показывая в грехе, зле и недозволенных наслаждениях духовные страдания, он доказывает, что в добрых делах и в хороших нравах и деяниях, предписываемых Божественными законами, заключены духовные наслаждения, подобные райским, и с этой точки зрения спасает благоразумных, оказавшихся в распутстве и заблуждении. Ведь в наше время существуют два опасных обстоятельства.

Первое обстоятельство

Поскольку человеческие чувства, не видящие конечного результата и посему один грамм сиюминутного удовольствия предпочитающие пуду наслаждения в будущем, одержали верх над разумом и мышлением, то единственный способ спасения распутных от их распутства состоит в том, чтобы показать в самом их наслаждении страдание, тем самым одолев их чувства. По указанию аята:  

يَسْتَحِبُّونَ الْحَيٰوةَ الدُّنْيَا

«…ставят жизнь этого мира превыше последней жизни» (Коран, 14:3)

– в это время человек, зная о наслаждениях и благах Того Света, подобных драгоценным алмазам, предпочитает им бьющиеся куски стекла ближнего мира и, даже будучи верующим, из-за этой любви к миру и исходя из вышеприведённого секрета, следует за заблудшими. Спасти людей от этой опасности можно лишь показав адские муки и страдания уже в этом мире. «Рисале-и Нур» следует именно такому методу. В противном случае, перед упрямством абсолютного неверия и заблуждения, имеющим место в это время и исходящим от наук, а также перед лицом вредных пристрастий, идущих от распутства, лишь один из десяти, а скорее даже из двадцати, сможет – после того, как узнает о Всевышнем и после доказательства существования Ада – усвоить урок отказа от грехов и зла из страха адского наказания. Однако после получения этого урока, сказав: «Всевышний Творец – Прощающий, Милостивый, а Ад очень далёк», – он, возможно, продолжит предаваться грехам и распутству. Его сердце и душа будут подавлены его чувствами. 

Итак, большинство сравнений, имеющихся в «Рисале-и Нур», показывая, что наступление тягостных и отвратительных результатов, к которым приводят неверие и заблуждение, происходит уже в этом мире, отвращает даже самых упрямых и себялюбивых людей от злосчастных недозволенных наслаждений и грехов, а также побуждает благоразумных к раскаянию (тауба).

Краткие сравнения из числа этих сравнений, имеющиеся в «Шестом Слове», «Седьмом Слове», «Восьмом Слове», а также более подробное сравнение, имеющееся в Третьем разделе «Тридцать второго Слова», настораживают даже самого распутного и заблудшего человека, давая ему возможность извлечь полезный урок.

В качестве примера вкратце укажем на истинные положения, увиденные в воображаемом странствии по аяту «ан-Нур». Желающие подробностей могут обратиться к концовке книги «Сикке-и Гайби». 

Итак, увидев в том воображаемом странствии мир животных, нуждающихся в пропитании, я посмотрел на него взглядом материалистической философии. Бесконечные нужда и голод этих живых созданий, наряду с их бессилием и слабостью, показали мне их мир очень печальным и душераздирающим. Оттого, что я смотрел взглядом заблудших и беспечных, я зарыдал. Вдруг, с помощью подзорной трубы коранической мудрости и веры, я увидел, что в «созвездии» (то есть в смысле) имени «ар-Раззак» (Кормилец, Наделяющий пропитанием и уделом), словно яркое солнце, взошло имя «ар-Рахман» (Милостивый), светом милости озарив мир тех бедных голодных животных.

Затем, внутри животного мира, среди некоего печального, мучительного мрака, способного каждого заставить скорбить и переживать, мрака, в котором бьются в слабости, бессилии и нужде детёныши, я разглядел ещё один мир, и очень пожалел, что смотрел взглядом заблудших. Тотчас вера вручила мне некие очки, посредством которых мне стало видно, что в «созвездии сострадания» взошло имя ар-Рахим (Милосердный). Оно настолько красивым и приятным образом осветило тот печальный мир, обратив его в мир радости, что мои слёзы, текущие от жалоб, огорчений и грусти, превратились в слёзы наслаждения от радости и благодарности.

Затем, словно на экране кинотеатра, передо мной предстал мир людей. Я посмотрел на него в подзорную трубу заблудших. Этот мир показался мне настолько мрачным и пугающим, что до самой глубины души меня пронзил стон. «Ужас!» – сказал я. Ведь у людей имеются: желания и чаяния, протянувшиеся до самой вечности; мысли и мечты, охватывающие всю Вселенную; усердие и естественные способности, весьма серьёзно желающие вечной жизни, вечного счастья и Рая; естественные силы, оставленные свободными и не ограниченные; нужды, обращённые к несметным целям; бесчисленные беды и враги, нападению которых, наряду со своей слабостью и бессилием, они подвергаются. При всём этом, очень короткая и беспокойная жизнь человека, ежедневно, ежечасно находящаяся под угрозой смерти, среди скудных средств к существованию, среди мучений от постоянной гибели и разлуки, которые являются самым мучительным и страшным состоянием для сердца и души, обращена к могиле и упирается в кладбище, что представляется беспечным людям как врата вечного мрака. И все люди, по одному и группами, бросаются в эту мрачную бездну тьмы.

 Итак, в тот момент, когда я увидел этот человеческий мир среди такого мрака, мои сердце, душа, разум и все человеческие чувства, и даже все частицы тела готовы были зарыдать, как вдруг свет и сила веры, исходящие от Корана, разбили те очки заблуждения и открыли глаза, которыми я увидел, что в «созвездии» такого имени Аллаха, как Мудрый (аль-Хаким), подобно солнцу взошло Его имя Справедливый (аль-Адиль), в «созвездии» имени Щедрый (аль-Карим) взошло имя Милостивый  (ар-Рахман), в «созвездии» (то есть в смысле) имени Прощающий (аль-Гафур) взошло имя Милосердный (ар-Рахим), в «созвездии» имени Наследующий  (аль-Варис) взошло имя Воскрешающий (аль-Баис), в «созвездии» имени Дарующий (аль-Мухсин) взошло имя Оживляющий (аль-Мухйи), в «созвездии» имени Властелин (аль-Малик) взошло имя Господь (ар-Рабб). И каждое из этих имён засияло подобно солнцу, осветив и обрадовав весь тот мрачный человеческий мир, включающий в себя множество миров. Рассеяв адские состояния и отворив окна в сияющий потусторонний мир, они залили светом этот растерянный мир людей. Тогда я сказал: «Слава и благодарность Аллаху в количестве, равном числу всех частиц Вселенной!», – и  в степени зримой несомненности увидел и познал, что уже в этом мире в вере имеется некий духовный рай, а в заблуждении – некий духовный ад.

Затем показался мир Земного шара. В том странствии моего воображения мрачные научные законы философии, не повинующейся небесным Писаниям, показали моему взору ужасающий мир. Этот очень старый Земной шар со скоростью, в семьдесят раз превышающей  скорость пушечного снаряда, за год проделывает путь в двадцать пять тысяч лет, сотрясаясь изнутри и будучи готовым в любой момент расколоться и разлететься на куски. И бедный человеческий род, странствующий на этом ужасающем корабле в бескрайней пустоте Вселенной, представился мне среди очень страшного мрака. Голова моя закружилась, в глазах потемнело. Я бросил на землю очки философии и разбил их. И глазами, просветлевшими от мудрости Корана и веры, я вдруг увидел, что в «созвездиях» Милости, Величия и всеобъемлющей Божественной Заботы, словно солнце, взошли такие имена Создателя Земли и Небес, как Могущественный (аль-Кадир), Знающий (аль-Алим), Господь (ар-Рабб), Аллах, Господь Небес и Земли, Правитель Солнца и Луны. Они так осветили тот мрачный, ужасающий и страшный мир, что в том состоянии моим верующим глазам Земной шар предстал как очень упорядоченный, подчинённый, прекрасный, приятный и надёжный круизный корабль, имеющий на борту продовольствие для каждого, снаряжённый для путешествия, развлечения и торговли. Он предстал предо мной как некое судно, некий самолёт, некий локомотив, служащий для того, чтобы провезти одушевлённые создания вокруг Солнца по царству Господа и доставить творениям, нуждающимся в пропитании, урожай весны, лета и осени. И я произнёс: «Хвала Аллаху за дар веры в количестве, равном числу всех частиц Земного шара!»

Итак, очень многими сравнениями, подобными этому, в «Рисале-и Нур» доказано, что распутные и заблудшие уже в этом мире страдают в неком духовном аду, а носители веры и благочестия уже в этом мире находятся в неком духовном раю и могут испробовать райские духовные наслаждения с помощью Ислама, человечности и проявлений веры. Более того, они даже могут воспользоваться ими в соответствии со степенью своей веры.

Однако течения этого бурного времени, атрофирующие чувства, рассеивающие взгляд человека и душащие его, одурманили и подавили чувства, ввиду чего заблудшие временно не ощущают той духовной муки во всей её полноте. Люди истины же подвергаются беспечности и не могут полностью оценить настоящее наслаждение.

Второе ужасное обстоятельство этого века

В сравнении с настоящим временем, в прежние времена абсолютное неверие, а также исходящее от науки заблуждение и рождённое упрямым неверием отрицание встречались крайне редко, и поэтому уроков и доводов прежних исламских богословов было вполне достаточно. Они быстро устраняли сомневающееся неверие. Поскольку вера в Аллаха была всеобщей, то донося до людей знание об Аллахе и напоминая об Аде, они многих могли отвратить от распутства и заблуждений. Нынче же вместо одного абсолютно неверующего на одну страну таких абсолютно неверующих может набраться сотня в одном лишь посёлке! И тех, кто упрямо и непокорно выступает против истин веры, впав в заблуждение посредством науки и знания, по сравнению с прежними временами стало в сто раз больше. Поскольку эти настырные упрямцы противостоят истинам веры с фараонской гордыней и со страшными заблуждениями, то, определённо, необходима такая священная истина, которая, словно атомная бомба, разорвала бы на куски их основы в этом мире, остановила бы их нападения и привела бы часть из них к вере.

Итак – да вознесётся бесконечная хвала Аллаху! – будучи лекарством для ран этого времени, «Рисале-и Нур», проявляющий духовное чудо и сияние превосходно излагающего Корана, посредством множества сравнений, «алмазным мечом» Корана вразумляет даже самых страшных упрямцев! И в количестве, сопоставимом с числом атомов во Вселенной, показывает доводы и доказательства единственности Творца и истин веры так, что вот уже на протяжении двадцати пяти лет в условиях яростных атак одерживает победу! Да, имеющиеся в «Рисале-и Нур» сравнения веры и неверия, сопоставления прямого пути и заблуждения явно доказывают вышеупомянутую истину. Например, если внимательно рассмотреть доказательства и сияния двух частей «Двадцать второго Слова», первый раздел «Тридцать второго Слова», «окна» «Тридцать третьего Письма» и одиннадцать доводов «Посоха Мусы», а также другие сравнения и сопоставления, то станет понятно, что абсолютное неверие и упрямство непокорного заблуждения этого времени будут сломлены истиной Корана, отражающейся в «Рисале-и Нур».

Подобно тому, как в сборнике «Тайны» были собраны отрывки, раскрывающие глубокие религиозные тайны и загадки мироздания, так же – если на то будет воля Аллаха – будет составлен и распространён сборник, в котором в кратком виде будут изложены отрывки из «Рисале-и Нур», показывающие адское состояние заблудших уже в этом мире и райские наслаждения в этом же мире тех, кто следует прямому пути, а также показывающие, что вера является духовным семенем Рая, а неверие – семенем адского Заккума.

Четыре пункта Первой темы Двадцать третьего Слова, доказывающие, что вера уже в земном мире несёт в себе семя Рая.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

“С именем Аллаха Милостивого, Милующего!”

“Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела. Им – нескончаемая награда.” (Коран, 95:4-6).

В эти дни я услышал из некой духовной беседы вопрос и ответ на него. Изложу вам краткую суть.

Некто спросил: «С каждым днём растёт сосредоточенность ,,Рисале-и Нур” на вопросах веры и единобожия. И в то время, когда и одного процента достаточно, чтобы заставить умолкнуть даже самого упрямого безбожника, зачем ,,Рисале-и Нур” ещё сильнее сосредотачивается на этом?»

Ему ответили следующее: «Рисале-и Hyp» восстанавливает не просто те или иные мелкие разрушения и некий небольшой дом – он восстанавливает глобальные разрушения и великую крепость, стены которой охватывают весь Ислам и камни которой размером с горы. Он не пытается исправить отдельно  взятые сердце и совесть, но, с помощью чудесной неподражаемости Корана, используя лекарства имана и Корана, стремится исцелить всеобщее сердце и всеобщие мысли, чудовищно израненные губительными инструментами, накопившимися за прошедшее тысячелетие, а также исцелить совесть, которая начала портиться вследствие разрушения исламских основ, движений, устоев и символов, служащих опорой для всех, особенно для простых верующих. Разумеется, для таких глобальных, страшных разрушений и ран необходимы доказательства, инструменты в степени хакк аль-йакын (истинной несомненности), по мощи равные горам, а также многочисленные проверенные лечебные средства, по силе действия равные тысяче противоядий. И в наше время эту службу несёт «Рисале-и Hyp», основывающийся на чудесной неподражаемости Превосходно Излагающего Корана, также являясь средством для развития веры до бесконечного уровня».

Я дослушал эту долгую беседу, за что благодарен Аллаху, и вкратце изложил её вам.

Саид Нурси

Вторая Часть

(Излагает доказательства единобожия)

Путник, посланный в этот мир для обретения веры, мысленно странствовавший по всей Вселенной, спрашивавший у всякой вещи о Создателе, повсюду искавший своего Господа и истинно нашедший Его как Необходимо Сущего, предложил своему разуму вновь отправиться в путешествие ради созерцания доказательств единства Необходимо ущего Создателя. 

Отправившись в путь, на первом этапе они увидели, что четыре священных истины, охвативших всю Вселенную, явно требуют единства Всевышнего Аллаха.

ПЕРВАЯ ИСТИНА

Абсолютная Божественность (Улухият)

То, что каждая группа людей естественным образом занимается своего рода поклонением; то, что естественные предназначения всех иных живых существ, а скорее даже всех неживых созданий также являются своеобразным поклонением; то, что все духовные и материальные дары и блага во Вселенной служат причиной чувства преклонения и благодарения, которые, в свою очередь, побуждают к восхвалению и поклонению, а также то, что все проникновения из сокрытого мира и все духовные проявления – такие, как Откровение и вдохновения – объявляют о Едином Всевышнем, достойном поклонения, несомненно, доказывает истинное существование и господство Абсолютной Божественности. Поскольку Божественность настолько истинна, то, разумеется, многобожия (ширк) она не приемлет. Богу отвечают поклонением и благодарностью разумные плоды, находящиеся на вершине древа Вселенной, и Он не допустит, чтобы кто-либо иной вызывал их довольство и признательность, становясь причиной предания ими Бога забвению, ведь Он, истинно достойный поклонения, из-за того, что Его не видят создания, может быть легко забыт, а это полностью противоречит сущности Божественности и его священным замыслам! Именно поэтому Коран многократно и сурово отвергает многобожие (ширк) и угрожает многобожникам адским огнём. 

ВТОРАЯ ИСТИНА

Абсолютное Господство (Рубубият)

Мудрое и милосердное управление незримой десницы, охватывающее всю Вселенную, в частности, живые существа и особенно их питание и развитие, повсюду происходящее в одинаковом виде, неожиданным образом и одновременно, является, безусловно, признаком абсолютного Господства, его светом и доказательством существования. Поскольку абсолютное Господство существует, то, разумеется, многобожия и соучастия оно не приемлет. Ведь самые важные замыслы и цели этого Господства – такие, как проявление своей красоты, объявление о своём совершенстве, демонстрация своих ценных творений и показ своего скрытого мастерства сосредотачиваются в отдельных частях и в живых существах, однако многобожие, вмешиваясь в самую малую вещь, в самое малое живое существо, разрушает эти цели и портит эти замыслы. Также, многобожие отвращает разумных созданий от этих целей и от Того, Кто их установил, обращая их к причинам. И поскольку такое положение полностью противоречит и противостоит сути Божественного Господства, то, конечно, такое абсолютное Господство ни в каком отношении не допустит многобожия. Постоянные наставления в Коране на путь единобожия, посредством многочисленных восхвалений, аятов и слов, а скорее букв и всего содержания в целом, исходят из этого великого смысла. 

     ТРЕТЬЯ ИСТИНА

Совершенство

Все высокие мудрости этой Вселенной, её удивительные красоты, справедливые законы и мудрые цели явно указывают на существование истины совершенства, в особенности на совершенство Создателя, сотворившего эту Вселенную из ничего и управляющего ею во всех отношениях прекрасным и чудесным образом, а также на совершенство человека, являющегося своеобразным разумным зеркалом Создателя. 

Поскольку существует истина совершенства, поскольку существует совершенство Создателя, совершенным образом сотворившего эту Вселенную, а также поскольку истинно совершенство человека, являющегося самым значимым плодом Вселенной, халифом земли, самым важным и любимым творением Создателя, то, конечно же, многобожие, обращающее эту явно совершенную и исполненную мудрости Вселенную в скатывающуюся в тлен бессмысленную игру случайности, в забаву природы, в жестокое место убоя для живых существ и скорби для обладателей разума, многобожие, опускающее человека, чьи совершенства видны по плодам его деятельности, до степени самого несчастного и ничтожного животного и скрывающее Господнее совершенство, о котором свидетельствуют все создания, отражающие это совершенство, сводя на нет результаты Его деятельности и созидания, невозможно и неприемлемо. 

Поскольку это противоречие многобожия совершенству Всевышнего, человека и Вселенной, а также вред многобожия, наносимый этим совершенствам, объяснены и доказаны сильными и твёрдыми аргументами Первого раздела «Второго Луча», повествующего о трёх плодах единобожия, то, поручая это объяснение ему, здесь мы ограничимся вышенаписанным.

     ЧЕТВЁРТАЯ ИСТИНА

Правление

Тот, кто внимательно взглянет на Вселенную, увидит её в образе величественной и живой, активной страны, либо же в образе города с мудрым и крепким правлением, где каждый исполняет отведённую ему обязанность. Согласно метафоре аята:

وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Аллаху принадлежат воинства небес и земли” (Коран 48:7)

– мудрые созидательные повеления и законы, действуя среди крохотных служителей и огромных солдат Господнего войска, включающего в себя всё – от армий частиц, дивизий растений, батальонов животных и до армий звёзд – явно указывают на существование абсолютного правления и всеобъемлющей власти.

Поскольку существует истина абсолютного правления, то, вне сомнения, многобожие (ширк) не может быть истиной, ведь, как гласит твёрдая истина аята:  

 لَوْ كَانَ فٖيهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

“Если бы там [на небесах и земле] были боги, помимо Аллаха, то они [небеса и земля] разрушились” 

(Коран 21:22)

– если в одно и то же дело самовластно вмешается несколько рук, то возникнет беспорядок. Если в одном государстве или даже в одном районе будут двое правителей, то порядок нарушится и управление сменится хаосом. Между тем, всюду – от крылышка мухи до небесных светил, от клеток тела до созвездий – наблюдается порядок, исключающий вмешательство многобожия даже размером с частицу.

Достоинство власти не допускает наличия соперника. Да, то, что даже люди, по причине своей слабости нуждающиеся во многих помощниках, ради незначительной, внешней, временной власти деспотично убивают своих братьев и детей, показывает, что власть не приемлет соперников. Если даже такое бессильное создание ради такой ничтожной власти поступает таким образом, то, вне сомнения, ни в одном отношении невозможно, чтобы абсолютно Всемогущий (аль-Кадир) Владыка всей Вселенной принял кого-либо иного в сотоварищи и позволил участвовать в своём священном правлении, на котором основываются Его истинные и всеобъемлющие Господство (рубубият) и Божественность (улухият). 

Поскольку эта истина мощными аргументами доказана во Втором разделе «Второго Луча» и во многих других местах «Рисале-и Нур», вверяем её этим рисале. 

Итак, созерцая эти четыре истины, наш путник очевидно познал единство Всевышнего Аллаха, и вера его засияла. Изо всех сил он произнёс:  

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرٖيكَ لَه

«Нет Бога, кроме Аллаха. Он – Един и нет у него сотоварищей.»

И в качестве краткого указания на урок, полученный на данном этапе, во второй части Первого раздела сказано: 

َا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذٖى دَلَّ عَلٰى وَحْدَانِيَّتِهٖ وَ وُجُوبِ وُجُودِهٖ مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ حَقٖيقَةِ تَبَارُزِ الْاُلُوهِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقٖيقَةِ تَظَاهُرِ الرُّبُوبِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ الْمُقْتَضِيَّةِ لِلْوَحْدَةِ وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقٖيقَةِ الْكَمَالَاتِ النَّاشِيَةِ مِنَ الْوَحْدَةِ وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقٖيقَةِ الْحَاكِمِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ الْمَانِعَةِ

وَ الْمُنَافِيَةِ للِشِّرْكَةِ

Затем этот не знающий покоя путник сказал своему сердцу:  «То, что верующие, особенно приверженцы тариката, постоянно говорят и объявляют о единобожии, повторяя لَا اِلٰهَ اِلَّاهُوَ «Нет Бога, кроме Него», показывает, что у единобожия очень много уровней. Также, единобожие является самой важной, самой приятной и самой высокой священной обязанностью, естественным долгом и поклонением посредством веры. В таком случае, чтобы достичь ещё одного уровня, нам необходимо открыть очередную дверь в этом «дворце назиданий» [Вселенной]. Ведь истинное единобожие, к которому мы стремимся, – это не только теоретическое познание, а скорее, основанное на доказательствах подтверждение, которое, с точки зрения логики, в отличие от теоретического познания, считается намного более ценным знанием. К тому же, истинное единобожие – это такое решение, подтверждение, осознание и признание, которое позволяет найти Всевышнего посредством любой вещи, которое во всём даёт увидеть ведущий к Создателю путь и которое беспрепятственно позволяет ощущать хузур (ощущение себя перед Всевышним). Иначе, чтобы найти своего Господа, необходимо будет постоянно разрывать, раскрывать завесу Вселенной».

«В таком случае, вперёд!» – сказал путник и постучал во врата величия и могущества. И войдя в это место деятельности и творений, в мир создания и сотворения, он увидел, что во всей Вселенной господствуют пять всеобъемлющих истин, явно доказывающих единобожие. 

ПЕРВАЯ ИСТИНА

Истина величия и могущества

Поскольку эта истина аргументированно доказана и разъяснена во втором разделе «Второго Луча» и во многих других местах «Рисале-и Нур», здесь мы ограничимся нижеследующим.  

Тот, кто в одно и то же время, в одном и том же виде создаёт звёзды, находящиеся друг от друга на расстоянии многих тысяч лет; Тот, кто одновременно, в одном и том же виде сотворяет бесконечное число единиц одного и того же цветка, растущего на востоке и на западе, на юге и на севере Земли, придавая форму и образ; Тот, кто, словно доказывая такое сокровенное и удивительное минувшее событие, как сотворение небес и земли за шесть дней, упоминаемое в аяте:

هُوَ الَّذٖى خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ فٖى سِتَّةِ اَيَّامٍ

“Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней” (Коран 57:4)

– на примере настоящего и видимого нам события, а также, словно показывая более ста тысяч образцов Дня Великого Воскрешения, сотворяет каждой весной, в течение пяти-шести недель более двухсот тысяч видов растений и животных, в совершенном порядке и равновесии, без путаницы, безошибочно, без изьянов одновременно управляя ими, взращивая их, питая, наделяя индивидуальностью и украшая их; Тот, кто, согласно смыслу аята:

يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَ يُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْلِ

“Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет дня.” (Коран 57:6)

– вращая Землю, создаёт и перелистывает страницы ночи и дня, записывает на этих страницах дневные события и сменяет их, в то же самое время знает самые малые желания сердец и управляет ими по Своей воле. И поскольку каждое из вышеупомянутых действий является единым действием, из этого необходимо следует, что производящий их Единый и Могущественный Всевышний явно обладает таким величием и могуществом, что ни в одном месте, ни в одной вещи, ни в одном отношении не оставляет ни единой возможности и никакой вероятности для соучастия (ширка).  

Поскольку существует такое величие и такое всемогущество, поскольку это величие абсолютно совершенно и всеохватывающе, то абсолютно невозможно, чтобы оно допустило многобожие (ширк), придающее этому всемогуществу слабость и нужду, этому величию – изъян, совершенству – недостатки, а также ограничивающее их абсолютный охват. Ни один разум с неиспорченным естеством не согласится с этим!

Итак, ввиду того, что многобожие задевает достоинство величия и могущества, оно является непростительным преступлением, о чём с великой угрозой объявляет Превосходно Излагающий Коран:  

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَغْفِرُ اَنْ يُشْرَكَ بِهٖ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذٰلِكَ

“Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приравнивают [кого-то], но прощает то, что меньше этого [по тяжести греха], кому пожелает.” (Коран 4:48).

ВТОРАЯ ИСТИНА

Это проявления действий Всевышнего, наблюдаемых во Вселенной, в абсолютном, всеобъемлющем, бесконечном виде. Эти действия ограничиваются только мудростью и волей, а также способностями того, в чём они проявляются. Беспутная случайность, неразумная природа, слепая сила, безжизненные причины, неограниченные и повсеместно разбросанные элементы не способны вмешаться в эти чрезвычайно взвешенные, мудрые, внимательные, живые, упорядоченные и прочные действия. Однако, по воле Всевышнего Деятеля и Его силой они используются в качестве внешней завесы могущества. 

В качестве трёх примеров изложим три из бессчётных особенностей трёх действий, на которые указывают три аята, следующих друг за другом на одной из страниц суры «Пчёлы». 

Первый аят:  

وَ اَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ اَنِ اتَّخِذٖى مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا … اِلٰى اٰخِره

“И внушил твой Господь пчеле: «Устраивай в горах дома …” (Коран 16:68)

Пчела по своей природе и своему предназначению это настолько великое чудо могущества, что её именем названа большая сура «Пчёлы». В крохотной головке этой маленькой «медовой фабрики» записана совершенная программа её важного предназначения, в её маленьком брюшке находится и варится самое сладкое из яств, её тонкое жало таким образом снабжено ядом, способным разрушать органы живых существ и убивать, что не наносит вреда этому жалу и всему организму пчелы. И поскольку это возможно лишь посредством предельного внимания и знания, великой мудрости и воли, абсолютного порядка и гармонии, такие вещи, как бессознательные, беспорядочные природа и случайность не в состоянии вмешаться в эти процессы. 

Таким образом, то, что проявления этого Божественного искусства и Господнего действия, чудесного в трёх отношениях, с одинаковой мудростью и точностью, в одном и том же виде охватывают бесчисленное количество пчёл по всей земле, явным образом доказывает единство Всевышнего.

Второй аят:  

وَ اِنَّ لَكُمْ فِى الْاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقٖيكُمْ مِمَّا فٖى بُطُونِهٖ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَٓائِغًا لِلشَّارِبٖينَ

“И, поистине, в домашней скотине для вас – [поучительный] урок. Мы поим вас тем, что у них внутри, между пометом и кровью, – чистым молоком [очищенным от любых нечистот], которое пьется приятно.” (Коран 16:66)

Этот аят весьма поучителен. В материнских грудях, являющихся своего рода молочными фабриками, и особенно в вымени коров, верблюдиц, коз и овец, среди крови и нечистот, но не смешиваясь с ними и не портясь, помещено абсолютно противоположное им – чистое, свежее, натуральное, питательное, приятное, белое – молоко. В их же сердцах заключено более приятное, более сладкое и ценное, чем то молоко, самоотверженное милосердие к своим детям и детёнышам. Разумеется, всё это требует великой милости, мудрости, знания, могущества, воли и внимания, и потому не может быть делом рук бушующих случайностей, беспорядочных элементов и слепых сил. 

Итак, то, что такое весьма чудесное и мудрое проявление Господнего искусства и Божественного действия, одновременно, в одном и том же виде, с одинаковой мудростью и точностью охватывает груди и сердца бесчисленного множества матерей сотен тысяч видов живых существ на всей земле, явно доказывает единство Всевышнего. 

Третий аят:  

 وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخٖيلِ وَالْاَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا اِنَّ فٖى ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

“Из фиников и винограда вы получаете как опьяняющий напиток, так и хорошее пропитание [сок, уксус, свежие и сушеные плоды]. Поистине, в этом – знамение для людей размышляющих.” (Коран 16:67)

Этот аят, обращая внимание на финики и виноград, говорит, что для разумных людей в этих двух плодах заключено великое знамение и доказательство единобожия. Оба этих плода являются фруктами и служат пищей, а также ингредиентами для многих лакомств. Вместе с тем, эти растущие среди безводных пустынь, на сухой земле, деревья являются чудом могущества и дивом мудрости, фабриками сладостей и машинами медовых напитков, а также представляют собой взвешенное, совершенно гармоничное, мудрое и утончённое искусство. Человек, обладающий хоть долей разума, вынужден согласиться с тем, что создать это способен лишь Тот, Кто сотворил Вселенную. Ведь, к примеру, на этой, толщиной с палец, ветви виноградной лозы, находящейся перед нами, имеется двадцать гроздей винограда. На каждой грозди имеется сотня ягод, подобных мешочкам со сладким напитком. Каждая ягодка покрыта тонкой, красивой, нежной цветной оболочкой, а в её мягкое сердце помещены косточки с твёрдой скорлупой и ореховым ядрышком, являющиеся своего рода памятью виноградной лозы, содержащей программу и биографию. В её «брюшке» производится медовая сладость, подобная райской халве и напитку источника каусар. Великое множество винограда одновременно создаётся по всей земле, одинаково точно, мудро и искусно. Несомненно, это требует бесконечного могущества и безграничной мудрости, на которые способен только Создатель всей Вселенной. Безусловно, слепые, беспутные, неупорядоченные, бессознательные, бесцельные, беспорядочные силы, природа и причины не в состоянии вмешаться в очень точную гармонию, в искусное творчество и мудрый порядок. По воле Всевышнего они лишь используются в восприятии воздействия и в заслонении. 

Итак, подобно этим, говорящим о единобожии, трём особенностям трёх истин, на которые указывают три аята, о единстве Всевышнего Аллаха единогласно свидетельствуют все бесконечные проявления бесконечных Божественных действий. 

ТРЕТЬЯ ИСТИНА

Это сотворение созданий, особенно растений и животных, характеризующееся полной гармонией и великим множеством, несмотря на абсолютную быстроту, весьма искусное, совершенное и упорядоченное, несмотря на абсолютную лёгкость, а также весьма ценное и абсолютно индивидуальное, несмотря на великое множество и перемешанность. 

Да, создавать в великом множестве, но при этом крайне быстро, создавать искусно, утончённо и гармонично, но легко и просто, создавать в большом изобилии и перемешанно, однако в очень ценном виде и в полной индивидуальности, ничего не перепутав и не смешав, способно лишь могущество такого Единого Создателя, для которого ничего сложного не существует. Дабы это могущество могло свершить дела, происходящие у нас на глазах, для него звёзды должны быть так же легки, как частицы, нечто самое большое – таким же лёгким, как самое маленькое, целый многочисленный вид – так же лёгок, как единица вида, огромное и объемлющее целое – таким же лёгким, как самая малая часть, оживление огромной земли – таким же лёгким, как сотворение одного дерева, создание огромного как гора дерева – таким же лёгким, как сотворение одной косточки размером с ноготь.

Итак, изложение, разрешение, раскрытие и доказательство этого важного секрета данного уровня единобожия, этой третьей истины и формулы единобожия, этой потрясающей мудрости, этого величественного ключа, этой, находящейся за пределами разума, загадки и самой важной основы Ислама, этого самого глубокого фундамента веры и самого большого основания единобожия, то есть того, что самое большое целое подобно самой маленькой части и того, что между самым многочисленным и самым малочисленным отсутствует разница, раскрывает секрет Корана, и становится понятной самая сокровенная и непостижимая загадка сотворения Вселенной, которую философия оказалась бессильной разгадать. 

Хвала и слава Милосердному Создателю в количестве, в сто тысяч раз превышающем число букв трудов «Рисале-и Нур», за то, что в этих книгах раскрыт этот потрясающий секрет, разрешена эта удивительная загадка! Особенно твёрдо и убедительно, как дважды два – четыре, это доказано в конце «Двадцатого Письма», в изложении смысла  

وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

“И Он над всякой вещью мощен”

в теме о могуществе Всевышнего Аллаха, находящейся в «Двадцать девятом Слове», касающемся воскрешения из мёртвых, в доказательстве Божественного могущества, находящемся в «Двадцать девятом Сиянии» на арабском языке, описывающем уровни фразы «Аллаху Акбар». Поэтому, поручая разъяснение этим темам, я хотел в виде краткого содержания изложить основы и аргументы, раскрывающие этот секрет, а также указать на тринадцать тайн, служащих тринадцатью ступенями. Я написал первую и вторую тайны, однако, к сожалению, два сильных материальных и духовных препятствия заставили меня в данный момент отказаться от остальных. 

Первая тайна. Если нечто является сущностным, то оно не приемлет и не позволяет вмешательства своей противоположности, поскольку это привело бы к объединению противоположностей, что невозможно и абсурдно. Исходя из этого секрета, поскольку Божественное могущество является сущностным и необходимо присущим Всевышнему, то, разумеется, невозможно, чтобы Всемогущий (аль-Кадир) был подвержен вмешательству слабости, противоположной могуществу. И поскольку существование уровней в чём-либо возможно посредством вмешательства противоположности, – к примеру, существование сильного и слабого уровней света объясняется вмешательством тьмы, существование высокого и низкого уровней тепла обусловлено вмешательством холода, а существование сильной и слабой степени силы вызвано встречей сопротивления, – то, безусловно, в сущностном могуществе уровней быть не может. Все вещи оно создаёт так же, как одну вещь. И по причине того, что в этом сущностном могуществе нет уровней и не может быть слабости и недостатка, перед ним не может возникнуть никакого препятствия, и никакое сотворение для него не может быть сложным. И ввиду того, что для него ничто не представляет сложности, сотворить Великое Воскрешение для него так же легко, как весну, сотворить весну так же просто, как сотворить дерево, создать дерево так же несложно, как создать цветок. Вместе с тем, мы явно видим, что это могущество сотворяет цветок так же искусно, как дерево, дерево – так же чудесно, как весну, а весну – так же необыкновенно и содержательно, как Воскрешение.

В «Рисале-и Нур», посредством многочисленных твёрдых и сильных доводов доказано, что не будь единства Всевышнего, сотворение одного цветка стало бы таким же трудным, как сотворение целого дерева, и даже ещё труднее, а сотворение дерева стало бы таким же сложным, как сотворение весны, и даже ещё сложнее! При этом, были бы абсолютно утрачены их искусность и ценность. И живое существо, которое сейчас создаётся за одну минуту, создавалось бы за целый год, а скорее и вовсе не могло бы быть созданным! Итак, исходя из данного секрета, эти плоды, цветы, деревья и насекомые, которые чрезвычайно ценны, несмотря на свою многочисленность, которые сотворены весьма искусно, несмотря на быстроту и лёгкость своего сотворения, появляются на свет весьма упорядоченно, а затем принимаются за исполнение своих обязанностей и, вознеся свои восхваления Всевышнему, оставляют вместо себя семена и уходят. 

Вторая тайна. Согласно секрету сияния, прозрачности и подчинения, посредством проявления этого сущностного могущества одно-единственное солнце, отражающееся в одном зеркале, по велению Всевышнего, так же легко способно донести своё тёплое и сияющее отражение до бесчисленных зеркал, блестящих вещей и капель, и количество здесь не имеет значения. 

Благодаря безграничной обширности бесконечного созидания, одно произнесённое слово, с дозволения Всевышнего, с лёгкостью достигает ушей как одного человека, так и миллионов людей. Тысячи слушателей равны одному. 

Также, подобно тому, как глаз способен смотреть и на одно место, и на тысячу мест, такое светлое духовное создание, как Джабраил, благодаря безграничной обширности Господней деятельности в проявлении милости, может находиться как в одном месте, так и в тысяче мест. Количество – не имеет значения.

Подобно этому, поскольку сущностное извечное могущество является самым тонким светом, истинным светом, светом всего света, а суть вещей и их стороны, обращённые к Создателю, являются прозрачными и как зеркало блестящими, и всё сущее – от частиц, растений и живых существ до лун, солнц и звёзд – подчиняется этому сущностному могуществу, в высшей степени повинуясь и покоряясь Его повелениям, то, конечно, все бесчисленные вещи оно сотворяет подобно одной вещи, присутствуя около каждой из них. Одно тут не препятствует другому. Для него равны большое и малое, многое и немногое, целостное и частичное. Ничто для этого могущества не является сложным. 

К тому же, как сказано в «Десятом Слове» и в «Двадцать девятом Слове», согласно секретам порядка, равновесия, повиновения закону и подчинения приказу, огромный корабль, размером с сотню домов, может управляться так же легко, как детская игрушка, некий командир одним приказом может отправить в атаку как одного солдата, так и огромную дисциплинированную армию. А если представить, что на одних весах в равновесии находится по яйцу на каждой из чаш, а на других весах в таком же равновесии находится по целой горе на каждой из чаш, то, в соответствии с законом мудрости, так же, как один-единственный орех, добавленный к той или иной чаше весов, способен поднять одну чашу с яйцом и опустить другую, он способен поднять одну чашу весов с горой к вершинам гор, а другую – опустить на дно пропасти.

И подобно этому, поскольку наряду с неограниченным, бесконечным, светлым, сущностным вечным могуществом Всевышний обладает бесконечной мудростью и весьма чуткой справедливостью, являющимися источником, началом и основой порядка, гармонии и равновесия, и поскольку всё большое и малое, целостное и частичное подчиняется этому могуществу и повинуется его распоряжениям, то, несомненно, это могущество, в соответствии с секретом мудрой гармонии, управляет звёздами с такой же легкостью, с какой вращает и приводит в движение частицы. Весной же это могущество, согласно секрету своих мудрости и равновесия, одним и тем же повелением оживляет и отправляет на арену жизни все виды мух, все растения и все армии насекомых с такой же легкостью, с какой оживляет одну муху. Это мудрое, справедливое могущество весной оживляет огромную мёртвую землю, демонстрируя сто тысяч образцов великого Воскрешения, так же легко, как оживляет одно дерево, придавая жизнь его окостеневшим ветвям. И, согласно смыслу аятов:

اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَاهُمْ جَمٖيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

“Все люди и джинны предстанут пред Нами на площади Судного Дня по одному кличу и приказу”.

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

“Наступление Конца Света и Судного Дня близко, как мгновение ока, и даже ещё ближе”.

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

“О люди, создать всех вас, наделить жизнью и воскресить также легко, как одну душу. Для Моего могущества это не сложно.”

– это Божественное могущество, одним и тем же повелением, с одинаковой лёгкостью и оживляет землю, и приводит на площадь Судного Дня к великим весам всех людей и джиннов, всех животных, духовных существ и ангелов. Одно здесь – не помеха другому. 

Вопреки моему желанию, изложение остальных тайн (с третьей по тринадцатую) было отложено. 

ЧЕТВЁРТАЯ ИСТИНА

Бытие существ и их появление, посредством многочисленных аспектов единства – таких, как их сплочённость, схожесть друг с другом, посредством того, что одни из них являются уменьшенным подобием или увеличенным образцом других, одни из них являются большими и целостными, а другие являются их частями и единицами, а также посредством их взаимной схожести в естестве, взаимосвязи в искусном узоре, их взаимопомощи и взаимодополнения в исполнении естественных обязанностей – объявляет о единобожии и доказывает единство их Создателя, а также показывает, что Вселенная, с точки зрения управления, является единым целым, не приемлющим разделения.

К примеру, каждой весной одновременно, безошибочно, одинаково, совершенно мудро и искусно сотворяется, управляется и обеспечивается пропитанием бессчисленное множество единиц четырёхсот тысяч видов растений и животных. Также, создаётся бесчисленное количество птиц, начиная с их малых подобий – таких, как мухи – и заканчивая такими их большими образцами, как орлы, которые наделяются органами и инструментами, помогающими им жить и передвигаться по воздуху и которыми населяется воздушное пространство, и на их лица проставляется печать чудесного искусства, на их тела – штамп мудрого управления, а в их суть – печать единства их Господа. Кроме того, мудрым и милосердным образом питательные вещества направляются на помощь клеткам, растения – животным, животные – людям, а все матери – на помощь бессильным детям и детёнышам. Одинаково упорядоченно, искусно и мудро управляются все большие и малые круги, входящие друг в друга  – начиная от круга Млечного пути, Солнечной системы и элементов Земли до оболочек глазных зрачков, лепестков роз, одеяний початков кукурузы и семян дыни. Всё перечисленное очевидно доказывает, что свершающий эти деяния является единым, что на каждой вещи проставлена Его печать, что Он присутствует повсюду, не находясь ни в одном месте, что, подобно солнцу, от Него всё далеко, но Он ко всему близок, что подобно тому, как для Него не являются сложными такие грандиозные вещи, как Млечный путь и Солнечная система, так же не скроются от его управления ни частицы крови, ни сокровенные желания сердца, а также что для него самое большое и многочисленное является таким же лёгким, как самое малое. Он легко создаёт муху как орла, семя – с такой же содержательной сутью, как дерево, дерево – по образу сада, сад – с искусностью сотворения весны, а весну – в виде Воскрешения. Очень ценные по искусности вещи Он нам крайне дёшево даёт, дарит, взамен желая платы лишь в виде «Бисмиллях» и «Альхамдулиллях». Иными словами, приемлемая плата за эти весьма ценные дары – это произнесение в начале «Бисмилляхир-рахманир-рахим» («Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»), а в конце – «Альхамдулиллях» («вся хвала Аллаху»). 

Поскольку эта, четвёртая, истина также раскрыта и доказана в «Рисале-и Нур», то здесь мы ограничимся этим коротким указанием. 

ПЯТАЯ ИСТИНА, 

увиденная нашим путником во втором месте. То, что во всей Вселенной в целом, в её основах, элементах, составных частях и в каждом создании присутствует совершенный порядок; то, что каждый из элементов, функционирующих в управлении этого обширного царства и имеющих отношение ко всему царству в целом, един; то, что имена и действия, правящие в этом величественном городе, на этой грандиозной выставке, взаимно переплетены, и каждое из них обладает целостной, единой сутью, повсюду проявляясь одинаково и охватывая всё сущее либо большинство вещей; то, что элементы и виды,  служащие основой управления этим роскошным дворцом, его заселения и возведения, взаимно переплетены, причём каждое из них обладает целостной, единой сутью, одинаково присутствуя повсюду и при этом охватывая всю землю или большую её часть – всё это несомненно, явно и непременно, свидетельствуя, требует, чтобы творец и управляющий этой Вселенной, царь и правитель этого царства, хозяин и устроитель этого дворца являлся Единым и Единственным, подобным которому и схожим с которым не было бы, а также чтобы у него не было бы ни визиря, ни помощника, ни сотоварища, ни противоположности, ни слабости, ни недостатков. Да, порядок представляет собой абсолютное единство и требует единого устроителя порядка. Соучастия, сотоварищества (ширк), приводящего к разногласию, к конфликту, он не терпит.

Поскольку во всём, в большом и малом, начиная со Вселенной в целом, с суточного и годового движения Земли и заканчивая человеческим лицом, нервной системой в его голове и движением красных и белых телец в его крови, имеется мудрый и тонкий порядок, то, разумеется, никто и ничто, кроме Одного Абсолютно Всемогущего (аль-Кадир) и Абсолютно Мудрого (аль-Хаким), не в состоянии намеренно вмешаться в сотворение чего бы то ни было. Скорее, всё сущее – лишь объект воздействия. 

И поскольку упорядочивать, особенно упорядочивать следуя цели, а также учитывая полезные результаты, возможно только с мудростью и знанием, волей и намерением, то, безусловно, этот мудро устроенный порядок, эта очевидная и приносящая пользу упорядоченность различных бесчисленных созданий, явным образом свидетельствует, что Создатель и Управитель этих созданий является единым, действующим и обладающим волей. Всякая вещь обретает бытие посредством Его могущества, по Его воле принимает определённое состояние, и по Его усмотрению ей придаётся гармоничный облик. 

Ведь в гостинице этого мира – одна обогревающая лампа, один светильник-календарь, одна дождевая губка, один повар-огонь, один живительный напиток, одна бережливая нива… И таких примеров единства – тысяча и один! И, несомненно, из всех этих примеров единства следует, что у этой гостиницы один Творец и Хозяин и что Он весьма щедр и гостеприимен, коль заботится о живых гостях, назначив для них слугами таких высоких и больших своих служителей. 

К тому же, едины такие повсеместно правящие в этом мире Имена, как Мудрый (аль-Хаким), Милосердный (ар-Рахим), Придающий форму (аль-Мусаввир), Управляющий (аль-Мудаббир), Оживляющий (аль-Мухйи) и Заботящийся (аль-Мурабби), такие атрибуты, как мудрость, милость и забота, а также такие действия, как придание формы, управление и воспитание, узоры и проявления которых видны повсюду. И всюду присутствуют одни и те же Имена и одни и те же действия, имеющие предельные степень и охват. Они таким образом дополняют узоры друг друга, что эти Имена и действия словно объединяются, и в итоге могущество будто становится мудростью и милостью, а мудрость – заботой и жизнью. Например, когда в какой-либо вещи становится видна деятельность Имени, дающего жизнь, в то же время, таким же образом, повсюду становится видна деятельность и таких Имён, как Создающий, Придающий форму, Наделяющий пропитанием. Это, разумеется, явным образом свидетельствует о том, что носитель этих всеобъемлющих Имён и производитель этих повсеместно одинаково видимых всеохватных действий, является Единым и Единственным. Мы веруем в это и подтверждаем!

И поскольку элементы, являющиеся материей творений и их основой, охватывают всю землю, поскольку каждый вид созданий, несущий разнообразные печати единства, являясь единым, несмотря на это, распространяется по всей земле, то, вне сомнения, это явно доказывает, что эти элементы вместе со всем тем, что они охватывают, и эти виды со всеми своими единицами являются творениями одного-единственного, принадлежат и служат одному-единственному Всемогущему (аль-Кадир), Который использует эти огромные распространяющиеся элементы как послушных слуг, а эти распространившиеся по всей земле виды – как дисциплинированных солдат. 

И ввиду того, что эта истина также доказана и раскрыта в «Рисале-и Нур», здесь мы ограничимся данным коротким указанием. 

С радостью от света веры и от наслаждения единобожием, что были получены от этих пяти истин, наш путник, подытоживая свои наблюдения, для изложения своих чувств, сказал своему сердцу: 

Взгляни на цветные страницы книги Вселенной! 

Смотри, как её оформило перо златое могущества,

Не оставив ни точки мрачной для сердца зрячего! 

Словно писаны светом Божьи знамения! 

И знай, что:

Книги Вселенной листы безразмерны, 

Бессчётны строки событий веков! 

Создание всякое в этой Вселенной —

Скрижали Хранимой мудрое слово, 

Могуществом воплощённое!

И услышь: 

چُو لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ بَرَابَرْ مٖيزَنَنْدْ هَرْ شَىْ دَمَادَمْ جُويَدَنْدْ يَا حَقْ سَرَاسَرْ گُويَدَنْدْ يَا حَىْ

 نَعَمْ وَ فٖى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ

“Ведь всё сущее хором говорит «Нет божества, кроме Аллаха». Каждый миг восклицая «О Хозяин всех прав!». Все от начала до конца произносят: «О Живой!». Да, в каждой вещи есть знамение того, что Аллах – Один”.

 Затем нафс путника, так же, как и его сердце, согласился с этой истиной и подтвердил её. 

Итак, в качестве краткого указания на пять истин единобожия, которые гость этого мира и путник Вселенной увидел во втором месте, во Второй части Первого раздела, было сказано: 

 لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذٖى دَلَّ عَلٰى وَحْدَتِهٖ فٖى وُجُوبِ وُجُودِهٖ مُشَاهَدَةُ حَقٖيقَةِ الْكِبْرِيَاءِ وَ الْعَظَمَةِ فِى الْكَمَالِ وَ الْاِحَاطَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقٖيقَةِ ظُهُورِ الْاَفْعَالِ بِالْاِطْلَاقِ وَ عَدَمُ النِّهَايَةِ لَا تُقَيِّدُهَا اِلَّا الْاِرَادَةُ وَ الْحِكْمَةُ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقٖيقَةِ اٖيجَادِ الْمَوْجُودَاتِ بِالْكَثْرَةِ الْمُطْلَقَةِ فِى السُّرْعَةِ الْمُطْلَقَةِ وَ خَلْقُ الْمَخْلُوقَاتِ بِالسُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ فِى الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقِ وَ اِبْدَاعُ الْمَصْنُوعَاتِ بِالْمَبْذُولِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ فٖى غَايَةِ حُسْنِ الصَّنْعَةِ وَ غُلُوِّ الْقِيْمَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقٖيقَةِ وُجُودِ الْمَوْجُودَاتِ عَلٰى وَجْهِ الْكُلِّ وَ الْكُلِّيَّةِ وَ الْمَعِيَّةِ وَ الْجَامِعِيَّةِ وَ التَّدَاخُلِ وَ الْمُنَاسَبَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ حَقٖيقَةِ الْاِنْتِظَامَاتِ الْعَامَّةِ الْمُنَافِيَةِ للِشِّرْكَةِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ وَحْدَةِ مَدَارَاتِ تَدَابٖيرِ الْكَائِنَاتِ الدَّالَّةِ عَلٰى وَحْدَةِ صَانِعِهَا بِالْبَدَاهَةِ .. وَ كَذَا وَحْدَةُ الْاَسْمَاءِ وَ الْاَفْعَالِ الْمُتَصَرِّفَةِ الْمُحٖيطَةِ .. وَ كَذَا وَحْدَةُ الْعَنَاصِرِ

وَ الْاَنْوَاعِ الْمُنْتَشِرَةِ الْمُسْتَوْلِيَةِ عَلٰى وَجْهِ الْاَرْضِ

Затем, когда путник этого мира странствовал по столетиям, он увидел медресе муджаддида второго тысячелетия – Имама Раббани Ахмада Фаруки, – и войдя, начал слушать его урок. Во время урока Имам говорил следующее: «Самой важной целью всех тарикатов является раскрытие истин веры. Ясное раскрытие одного из вопросов веры предпочтительнее, чем тысяча караматов и духовных наслаждений».

Также он сказал: «В прежние времена великие личности говорили, что придёт такой учёный исламского богословия (каляма), который совершенно ясно, посредством разумных доводов, докажет все истины веры и Ислама. Мне бы хотелось, чтобы им был я, и, может быть, я и есть тот человек». (Примечание: Время показало, что им стал не человек, а книги «Рисале-и Нур». Праведные люди в своих духовных открытиях видели «Рисале-и Нур» в образе его выразителя, не имеющего значения, и поэтому назвали его «неким человеком».)

Имам Раббани учил, что иман (вера) и таухид (единобожие) являются основой, светом и жизнью всех человеческих совершенств и достоинств, а правило:

تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ

«Час размышления (тафаккур) лучше, чем год поклонения» – относится к размышлению об истинах веры, и важность того, что в тарикате Накшибанди зикр произносится не вслух, состоит в том, что такой вид зикра является разновидностью этого весьма ценного размышления. 

Путник всё выслушал и сказал себе: «Поскольку такой героический имам так говорит, поскольку усиление веры даже на одну частицу ценнее, чем горы познаний и совершенств, слаще сотни духовных наслаждений, поскольку возражения европейских философов против веры и Корана, а также их сомнения, накопившиеся в течение более тысячи лет, найдя способ, атакуют верующих, желая поколебать столпы веры, являющиеся ключом и основой нескончаемого счастья, вечной жизни и бесконечного Рая, то, конечно, прежде всего мы должны укрепить нашу веру, обратив её из подражательной в осознанную. В таком случае, доведём эти мощные, как гора, достигнутые нами двадцать девять ступеней до благословенного числа тридцать три, являющегося числом тасбихата после намаза. И дабы увидеть третье место этого мира назиданий, ключом «Бисмилляхи…» мы должны отворить врата Господнего управления и обеспечения пропитанием в мире живых существ». Сказав так, наш путник, посредством молитвы, постучался во врата этого третьего места, где собраны удивительные чудеса, и со словами «БисмиЛлахи аль-Фаттах» он открыл их. Ему открылось третье место. Он вошёл и увидел, что это место освещают четыре великих, всеобъемлющих истины, явно, как солнце, показывая единобожие.

ПЕРВАЯ ИСТИНА

Эта истина – «Фаттахият» («Раскрытие»). 

Посредством проявления имени аль-Фаттах (Раскрывающий, Открывающий), вследствие единого действия, из простой материи, повсюду и одновременно  раскрываются бесчисленные разнообразные упорядоченные облики. Да, могущество Творца, посредством имени аль-Фаттах, словно цветы раскрыло бесчисленные разнообразные создания в садах Вселенной и наделило соответствующими каждому из них упорядоченным образом и особой индивидуальностью. Подобно этому, только в ещё более чудесном виде, это могущество наделило весьма искусным и полным мудрости, гармоничным, украшенным и индивидуальным обликом каждое из четырёхсот тысяч видов живых созданий в земном саду.

َخْلُقُكُمْ فٖى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فٖى ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

۞فَاَنَّا تُصْرَفُونَ ۞ اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخْفٰى عَلَيْهِ شَىْءٌ فِى الْاَرْضِ وَلَا فِى السَّمَٓاءِ

هُوَ الَّذٖى يُصَوِّرُكُمْ فِى الْاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَٓاءُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ 

“Он творит вас в утробах ваших матерей: одно творение за другим [плод проходит разные стадии созревания] в тройной тьме. Это – Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит вся власть. Нет бога [достойного поклонения], кроме Него. До чего же вы далеки [от истины]!” (Коран 39:6).

“Поистине, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небе.

Он – Тот, Кто придает вам облик в утробах [ваших мате-рей] какой пожелает. Нет бога, кроме Него, Достойного, Мудрого.” (Коран 3:5-6).

Как сообщают эти аяты, сильнейшим доказательством единобожия и самым удивительным чудом могущества является раскрытие Творцом обликов. Исходя из этой мудрости, истина раскрытия обликов изложена и доказана в «Рисале-и Нур» многократно, несколькими способами, особенно в этом рисале, в первой части Второго раздела, на шестой и седьмой ступенях. Посему, оставляя это им, здесь мы ограничимся нижеследующим.

В соответствии со свидетельствами и исследованиями таких наук, как ботаника и зоология, это раскрытие обликов настолько всеохватное и искусное, что никто и ничто не способно произвести такое содержательное, объемлющее действие, кроме одного единого, одного всемогущего, всевидящего и всетворящего, поскольку это действие требует от бесконечного могущества, одновременно присутствующего повсюду, безграничных мудрости, точности и охвата, а таким могуществом способен обладать лишь Тот, Кто управляет всей Вселенной. 

К примеру, как указывают вышеприведённые аяты, безошибочное раскрытие и создание в утробах всех матерей, посреди трёх мраков, различных, гармоничных, индивидуальных, украшенных и упорядоченных людских обликов из простой материи, а также то, что эта истина раскрытия обликов, с одинаковыми могуществом, мудростью и искусностью охватывает всех людей, животных и растений по всей земле, служит мощнейшим доказательством единства Творца, ведь всеохватность подразумевает единство, не оставляя места соучастию (ширку). Девятнадцать истин Первой части своим бытием указывают на необходимое существование Создателя, а своим охватом свидетельствуют о Его единстве. 

ВТОРАЯ ИСТИНА, 

увиденная нашим путником в третьем месте 

– это «Рахманият» («Милость»). 

Мы видим воочию, что есть Некто, наполнивший для нас поверхность земли тысячами даров милости, сделавший землю местом угощения и своеобразной скатертью с сотнями тысяч разнообразных вкусных блюд милости, устроивший под землёй огромное хранилище тысяч ценных даров милосердия и мудрости, сотворивший Земной шар подобным движущимся по годовой орбите поезду и судну, которые загружаются из скрытого мира наилучшими из сотен тысяч видов вещей и товаров, нужных человеку и всему живому, Некто, ежегодно отправляющий к нам весну как своего рода вагон с продуктами и одеждой. Этот Некто весьма милосердно заботится о нас. И для того, чтобы мы воспользовались всеми этими дарами и благами, Он наделил нас аппетитом, а также сотнями и тысячами потребностей, чувств и ощущений. 

Да, как было разъяснено и доказано в «Четвёртом луче», посвящённом аяту «Хасбия», Он снабдил нас таким желудком, который получает удовольствие от бесчисленных блюд, даровал такую жизнь, которая, посредством своих чувств в огромном материальном мире, подобном скатерти даров, пользуется бесконечными благами, облагодетельствовал нас такой человечностью, которая, посредством многих инструментов – к примеру, таких, как разум и сердце – получает удовольствие от нескончаемых даров как материального, так и духовного мира, научил нас такому Исламу, который получает свет из бесконечных сокровищниц скрытого и явного миров, наградил нас такой верой, которая, освещаясь неиссякаемыми дарами и светом земного и вечного миров, даёт нам возможность извлекать из них пользу. Милость устроила эту Вселенную словно в виде дворца, украшенного бесчисленными диковинными, удивительными и ценными вещами, вручив ключи от всех его сокровищниц и залов человеку, а также заложила в естество человека потребности и чувства, побуждающие его пользоваться всеми этими дарами. 

Итак, такая Милость, охватившая земной и вечный миры, вне сомнения, является проявлением Единственности (Ахадията) в Единстве (Вахидияте). 

То, что солнечное сияние охватывает всё находящееся перед ним, служит примером Единства (Вахидията), а то, что каждая блестящая и прозрачная вещь вбирает в себя, согласно своим свойствам, и солнечное сияние, и солнечное тепло, и семь цветов солнечного света, и отражение солнца, является примером Единственности (Ахадията). Разумеется, человек, видящий это всеохватное сияние, решит, что у земли – единое солнце, а созерцая в каждой блестящей вещи и даже в каплях воды блистающее и тёплое солнечное отражение, он осознает единственность (ахадият) солнца, то есть то, что само это солнце своими качествами находится вблизи каждой вещи и в зеркале сердца всякой вещи. 

Также, то, что обширная милость Прекрасного и Милостивого Господа подобно сиянию охватывает все вещи, показывает Единство (Вахидият) Милостивого (ар-Рахман) и отсутствие у Него сотоварищей, а то, что в каждом творении, особенно в живом и особенно в человеке, за завесой этой содержательной милости находятся сияния большинства имён Милостивого (ар-Рахман), а также то, что каждому живому существу дарована такая содержательность жизни, которая связывает его со всей Вселенной, доказывает Единственность (Ахадият) Милостивого (ар-Рахман) и то, что Он близок к каждой вещи и именно Он обеспечивает всё для каждой вещи. 

Подобно тому как посредством Единства (Вахидията) этой милости и её охвата Милостивый (ар-Рахман) демонстрирует во всей Вселенной и на всей поверхности земли грандиозность Своего величия, так же и посредством проявления Единственности (Ахадията), собрав в каждом живом существе, особенно в человеке, образцы всех Своих даров и благ, снабдив ими инструменты и органы этого живого существа и упорядочив, Он дарует этой единице в неделимом виде всю Вселенную, которая подобна дому, чем объявляет об особом милосердии Своей красоты и сообщает о концентрации в человеке всех видов даров.

Также, к примеру, в каждом семени дыни сконцентрирована вся эта дыня. И создаёт это семечко, несомненно, Тот, кто создаёт саму эту дыню, а затем, посредством особой меры Своего знания и правил Своей мудрости, сцеживает это семечко с этой дыни и воплощает его. Невозможно, невероятно, чтобы создать это семечко мог кто-либо иной, кроме Единого Творца этой единой (цельной) дыни! Таким же образом, Вселенная, благодаря проявлению милости, представляет собой некое дерево, некий сад, Земля это некий плод того сада, некая дыня, а живые создания и люди – это своего рода семена, и поэтому, конечно, Создателем и Господом даже самого малого живого существа должен быть Создатель всей Земли и Вселенной. 

Вывод. Подобно тому как создание и раскрытие всех гармоничных обликов всего сущего из простой материи  посредством всеобъемлющей истины «Фаттахият» («Раскрытие») доказывает единство Творца, так и всеохватная истина «Рахманият» («Милость») доказывает Единство Творца и Единственность (Ахадият) в этом Единстве (Вахдет), в совершенном порядке обеспечивая пропитанием и всем необходимым всех живых созданий, обретших бытие и жизнь в этом мире, особенно недавно появившихся на свет, при этом ни о ком из них не забывая, и одновременно, повсюду приходя на помощь к каждой единице.

Поскольку «Рисале-и Нур» удостоился проявления имён Мудрый (аль-Хаким) и Милосердный (ар-Рахим), особенности и тонкости истины милости объяснены и доказаны во многих его местах, ввиду чего, указав здесь всего на одну каплю из этого моря, мы остановимся на изложенном.

ТРЕТЬЯ ИСТИНА, 

увиденная нашим путником в третьем месте – истина «предусмотрительности и управления».

Это истина совершенного, упорядоченного управления огромными и очень быстрыми небесными телами, повсюду вторгающимися и смешивающимися элементами, а также крайне нуждающимися и весьма слабыми земными созданиями. Такое управление обеспечивает между ними взаимопомощь и гармонию. Тем самым, огромный мир превращается в подобие совершенного государства, величественного города, прекрасного дворца. 

Итак, оставив большие сферы этого могучего и милостивого управления, здесь мы в общем виде покажем лишь одну его страницу, проявляющуюся весной на поверхности земли, ввиду того, что она изложена и доказана в таком важном рисале, как «Десятое Слово». 

Представим, к примеру, что некая необыкновенная, великая личность, некий чудесный командир формирует армию, состоящую из четырёхсот тысяч разных народов и племён, при этом безошибочно, безупречно, точно, своевременно, без путаницы, в совершенном виде и с полным порядком обеспечивая солдат каждого народа и каждого племени соответствующими им различными обмундированием, оружием, питанием, обучением, задачами и демобилизацией. Разумеется, ничто, кроме необычайного могущества этого чудесного командира, не в состоянии претендовать на это весьма обширное, сложное, тонкое, гармоничное, многоплановое и справедливое управление. Если же что-либо и вмешается, то тем самым нарушит равновесие. Подобно этому, мы воочию видим, как каждой весной скрытая Десница создаёт величественное войско, состоящее из четырёхсот тысяч разных видов созданий, и управляет им, видим, как осенью, являющейся подобием Конца Света, эта Десница под видом смерти освобождает от прижизненных обязанностей триста из четырёхсот тысяч видов растений и животных, видим, как весной, являющейся подобием великого воскрешения, в течении нескольких недель, с полным порядком создаёт триста тысяч образцов Великого Воскрешения, даже на примере дерева показывая нам четыре маленьких образца воскрешения, то есть воскрешая само дерево, его листья, цветы и плоды так же, как и прошлой весной. Затем эта Десница каждый вид этого войска, состоящего из четырёх сотен тысяч видов, с полным порядком, безошибочно, без путаницы и никого не забывая, из неожиданных мест и своевременно обеспечивает соответствующими ему различными продуктами питания, средствами защиты, одеянием, обучением и демобилизацией, а также всеми разнообразными органами и всем необходимым,  доказывая совершенством Своих заботы, господства и мудрости свои Единство (Вахданият) и  Единственность (Ахадият, Фардият), бесконечное могущество и бескрайнюю милость, и таким образом записывает этот указ единобожия пером предопределения на поверхности земли, на странице каждой весны. 

Наш путник, прочитав из этого указа одну-единственную страницу лишь одной весны, сказал себе: «Абсолютно Могущественный Творец, каждой весной создающий тысячи образцов Великого Воскрешения, более удивительных, чем Великое Воскрешение, тысячи раз клятвенно обещал всем Своим пророкам, что для награждения и наказания произведёт Конец Света и Великое Воскрешение, которые для Его могущества легче, чем весна, а также, угрожая и обещая, тысячи раз указал на это в Коране и тысячами аятов явно сообщил об этом. И те, кто впадают в заблуждение, отрицая воскрешение из мёртвых, таким образом будто бы обвиняя во лжи тысячи обещаний Всемогущего и словно отрицая Его могущество, абсолютно справедливо заслуживают адского наказания». На эти слова его нафс ответил: «Аманна» («Я уверовал»). 

ЧЕТВЁРТАЯ ИСТИНА

увиденная нашим путником в третьем месте, являющаяся тридцать третьим уровнем 

– это истина «Рахимият и Раззакыят» 

(«Милосердие и наделение пропитанием»). 

Суть этой истины в том, что незримая Десница милосердно, своевременно, точно, без путаницы, никого не забывая наделяет как на поверхности земли, так и в самой земле, а также в воздухе и в воде всех живых существ, особенно одушевлённых, особенно слабых и бессильных, особенно детей и детёнышей материальной и духовной пищей, производимой из сухой простой земли, из неодушевлённых и сухих, как кости, ветвей деревьев, при этом из одного трёхграммового и твёрдого как кость семени производятся тысячи килограмм пищи, а также, в особенности, наделяет самой нежной пищей, появляющейся между кровью и нечистотами. 

Да, подобно тому, как аят: 

 اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ

“Поистине, это Аллах – Дающий удел, Обладатель силы, Мощный.” (Коран 51:58)

относит наделение пищей и обеспечение всем необходимым лишь к Всевышнему Аллаху, так и аят: 

  وَمَا مِنْ دَٓابَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فٖى كِتَابٍ مُبٖينٍ

“И пропитание каждого живого существа на земле Аллах взял на себя. И Аллах знает место их пребывания и место хранения [от утробы матери до воскрешения из могилы]. Все это записано в ясной [Хранимой] Книге.” (Коран 11:6).

вверяет пропитание всех людей и животных Господнему обещанию и обязательству. А такой аят, как: 

 وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمٖيعُ الْعَلٖيمُ

“И сколько живых существ не носит на себе свой удел! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас. И Он – Слышащий, Знающий.” (Коран 29:60)

показывает, как Всевышний явно, на деле исполняет своё обещание, наделяя пропитанием бедных, слабых и немощных созданий, не способных добыть его самостоятельно, из самых неожиданных мест, а точнее, из незримого мира, и, возможно, даже из ниоткуда: к примеру, моллюсков дна морского – из ниоткуда, всех детей и детёнышей – из самых неожиданных мест, а всех животных каждой весной – словно лишь из незримого мира. Тем самым аят объявляет и доказывает, что людей, обожествляющих причины, пропитанием из-за завесы причин обеспечивает, опять же, Всевышний. Также, многие другие аяты Корана и бесчисленные свидетельства Вселенной сообща показывают, что каждое живое существо питается от милосердия одного-единственного Всемогущего Кормильца (ар-Раззак зуль-Джаляль). 

Да, то, что безвольные и бессильные деревья, нуждающиеся в пропитании, с упованием неподвижно стоят, а их питание устремляется к ним; то, что пища бессильных детей и детёнышей поступает к ним из чудесных мешочков прямо в рот, а когда у них появляется немного сил и воли, это молоко кончается; то, что в помощь детям даётся сострадание их матерей, что особенно важно, доказывает явным образом, что дозволенная (халяль) пища не зависит от силы и воли, а напротив – зависит от слабости и бессилия, дающих чувство упования. 

То, что такие вещи, как сила, воля и ум, вызывающие алчность, являющуюся причиной потерь, многих известных писателей доводили до своего рода попрошайничества, а, в свою очередь, немощность, порождающая чувство упования, приводила многих простых людей, не обладающих высоким интеллектом, к богатству, а также то, что выражение: 

 كَمْ عَالِمٍ عَالِمٍ اَعْيَتْ مَذَاهِبُهُ وَ جَاهِلٍ جَاهِلٍ تَلْقَاهُ مَرْزُوقًا

“Сколько есть учёных, средства которых скудны. И сколько есть невежд, надел которых изобилен”.

– стало поговоркой, доказывает, что дозволенная (халяль) пища не обретается силой и волей, но даётся милостью, принимающей труд и усердие, и даруется милосердием, сострадающим нужде.

Однако, пропитание (ризк) бывает двух видов. Первый вид – это истинное, насущное, естественное пропитание, необходимое для жизни. Оно обещано Всевышним, и является настолько упорядоченным, что естественная пища, запасённая организмом в виде жира и тому подобного, обеспечивает возможность жизни без пищи на протяжении, по крайней мере, двадцати дней. Следовательно, умершие, на внешний взгляд, от голода раньше, чем через двадцать-тридцать дней, то есть прежде окончания запасённой в организме пищи, на самом деле умерли не от отсутствия пищи, а от болезни, возникшей ввиду вредного пристрастия и по причине отказа от привычки. 

Второй вид пропитания – это не являющееся насущным, неестественное  пропитание, из-за привычки, расточительства и злоупотреблений ставшее пристрастием и, как следствие, необходимой потребностью. Этот вид не гарантирован обещанием Всевышнего Аллаха. Скорее, он зависит от дарования Аллаха: порой Он дарует его, а порой – нет. 

В случае со вторым видом пропитания (ризк) счастлив тот, кто с бережливостью и довольством, служащими основой благополучия и наслаждения, рассматривает дозволенный труд как своеобразное поклонение и как мольбу о пропитании, выраженную в действии, и принимает это дарованное пропитание с благодарностью и признательностью, счастливо проводя свою жизнь. И несчастен тот, кто из-за расточительства и алчности, которые служат причиной бедствий, убытков и страданий, оставляет дозволенный труд и кланяется перед каждой дверью, проводя свою жизнь в лени, несправедливости, жалобах, а, скорее, даже губя её. 

Так же, как желудок требует пищи, своей пищи просят у Милосердного Кормильца (ар-Раззак ар-Рахим) и благодарно принимают её такие человеческие тонкости и чувства, как сердце, душа, разум, глаза, уши и рот. И каждому из них из сокровищницы милости даруется разная, подходящая им, удовлетворяющая их и дающая им наслаждение пища. Более того, для большего расширения пропитания Милосердный Кормилец (ар-Раззак ар-Рахим) сделал каждую из таких вещей, как глаза, уши, сердце, воображение и разум неким ключом к сокровищницам Своей милости. Например, подобно тому, как глаз является ключом к таким драгоценным кладовым, как красота лика Вселенной, так и каждое из других тонких чувств представляет собой ключ к одному из миров, которым можно воспользоваться с верой.

Однако вернёмся к нашей теме. Всемогущий (аль-Кадир) и Мудрый (аль-Хаким) Творец Вселенной сотворил жизнь в виде содержательной сути Вселенной, сосредоточив в ней все Свои замыслы и проявления Своих имён. И подобно этому, в мире живых существ Он сделал пропитание (ризк) центром сосредоточения деятельности, наделив живых созданий потребностью в пище и дав им чувство удовольствия от еды, тем самым побуждая с благодарностью, признательностью и поклонением отвечать на Его господство (рубубият) и любовь, и это является важнейшей целью и мудростью сотворения Вселенной. 

Например, Он оживил все стороны весьма обширного Господнего царства, заселив их, в особенности небеса – ангелами и духовными существами, скрытый мир – душами, а материальный мир, особенно воздух и землю – одушевлёнными существами, особенно большими и малыми птицами. Ради этой мудрости он сделал потребность в пище и наслаждение от неё своего рода кнутом, подстёгивающим животных и людей стремиться к поиску пропитания и, тем самым, спас их от бездействия и лени. И если бы не подобные важные мудрости, то пища, предназначенная животным, устремлялась бы к ним без затруднений так же, как она устремляется к деревьям. 

Для того, чтобы всецело узреть красоту таких имён Всевышнего, как Милосердный (ар-Рахим) и Кормилец (ар-Раззак), вместе с их свидетельствами о единстве Творца, необходим взгляд, способный охватить всю землю. И если кто-либо посмотрит таким взглядом, то увидит, насколько приятная, сладкая красота содержится в проявлении сострадания Милосердного Кормильца (ар-Раззак ар-Рахим), на веточках растений, на верхушках деревьев и на грудях матерей отправляющего из незримой сокровищницы милости множество благ, вкусной и разнообразной пищи животным, у которых в конце зимы заканчивается пища, а после этого поймёт, что создать яблоко и даровать его для питания тому или иному человеку может лишь Тот, Кто сменяет времена года, дни и ночи, кто на «корабле» Земного шара, словно на торговом судне, доставляет нуждающимся гостям Земли ежесезонный урожай. Ведь поскольку находящиеся на яблоке печати естества, мудрости, самадията и милости стоят на всех яблоках и на других плодах, на всех растениях и животных, то, разумеется, истинным владельцем и творцом этого яблока будет не кто иной, как Всемогущий Владелец (Малики зуль-Джаляль) и Прекрасный Создатель (Халикы зуль-Джамаль) всех его подобий, сородичей и братьев, коими являются все жители Земли, а также огромной земной поверхности, являющейся его садом, и его дерева, являющегося его фабрикой, и его сезона, являющегося его цехом, и лета с весной – местом его взращивания. 

Следовательно, каждый плод – это такая печать единобожия, которая сообщает о Творце Земли, являющейся его деревом, и о писателе Книги Вселенной, являющейся его садом, а также показывает единство его творца и то, что на указе о единобожии имеется столько печатей, сколько существует плодов. 

Поскольку «Рисале-и Нур» удостоен проявления имён Милосердный (ар-Рахим) и Мудрый (аль-Хаким), во многих его частях изложено и доказано большое количество секретов и сияний этой истины милосердия. Поэтому, ввиду того, что состояние не позволяет мне продолжить, ограничимся написанным, оставляя «Рисале-и Нур» эту весьма великую сокровищницу. 

Итак, наш путник сказал: «Слава Аллаху, я узрел и выслушал тридцать три истины, свидетельствующих о необходимости бытия и о единстве моего Создателя и Властелина, Которого я искал повсюду и о Котором спрашивал у всего сущего. Каждая из этих истин сияет подобно солнцу, не оставляя места тьме, каждая из них – как гора сильна и несокрушима, каждая своей явностью твёрдо свидетельствует о существовании Всевышнего Аллаха, а своим охватом ясно указывает на Его единство. И вместе с тем, что они очень мощно подтверждают другие столпы веры, их объединение выводит нашу веру с уровня подражательной на уровень осознанной веры, с уровня осознанной – на уровень научной несомненности, с уровня научной несомненности – на уровень зрительной несомненности, а с уровня зрительной – на уровень истинной несомненности». 

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّٖى

“Хвала Аллаху, это по милости Господа!”

 اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

“«Вся хвала Аллаху, Который наставил нас на это [даровал нам веру, которая стала причиной попадания в эту обитель благоденствия]! И мы [сами] не были бы на истине, если бы Аллах не наставил нас. Поистине, посланники нашего Господа приходили [к нам] с истиной [и ее объяснением]».” (Коран 7:43)

Итак, в качестве весьма краткого указания на свет веры, полученный этим любознательным путником от четырёх великих истин, увиденных им в третьем месте, во второй части Первого раздела сказано следующее: 

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذٖى دَلَّ عَلٰى وَحْدَتِهٖ فٖى وُجُوبِ وُجُودِهٖ مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقٖيقَةِ الْفَتَّاحِيَّةِ بِفَتْحِ الصُّوَرِ لِاَرْبَعِ مِاَةِ اَلْفِ نَوْعٍ مِنْ ذَوِى الْحَيَاةِ الْمُكَمَّلَةِ بِلَا قُصُورٍ بِشَهَادَةِ فَنِّ النَّبَاتِ وَ الْحَيَوَانِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقٖيقَةِ الرَّحْمَانِيَّةِ الْوَاسِعَةِ الْمُنْتَظَمَةِ بِلَا نُقْصَانٍ بِالْمُشَاهَدَةِ وَ الْعَيَانِ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ حَقٖيقَةِ الْاِدَارَةِ الْمُحٖيطَةِ لِجَمٖيعِ ذَوِى الْحَيَاةِ وَ الْمُنْتَظَمَةِ بِلَا خَطَاءٍ وَ لَا نُقْصَانٍ .. وَ كَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقٖيقَةِ الرَّحٖيمِيَّةِ وَ الْاِعَاشَةِ الشَّامِلَةِ لِكُلِّ الْمُرْتَزِقٖينَ الْمُقَنَّنَةِ فٖى كُلِّ وَقْتِ الْحَاجَةِ بِلَا سَهْوٍ وَ لَا نِسْيَانٍ ۞ جَلَّ جَلَالُ رَزَّاقَهَا الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ الْحَنَّانِ الْمَنَّانِ وَ عَمَّ نَوَالُهُ وَ شَمِلَ اِحْسَانُهُ وَ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

يَا رَبِّ بِحَقِّ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ يَا اَللّٰهُ يَا رَحْمٰنُ يَا رَحٖيمُ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهٖ وَاَصْحَابِهٖ اَجْمَعٖينَ بِعَدَدِ جَمٖيعِ حُرُوفِ رَسَائِلِ النُّورِ الْمَضْرُوبِ تِلْكَ الْحُرُوفُ فٖى عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ جَمٖيعِ عُمْرِنَا فِى الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةِ مَعَ ضَرْبِ مَجْمُوعِهَا فٖى ذَرَّاتِ وُجُودٖى فٖى مُدَّةِ حَيَاتٖى وَاغْفِرْلٖى وَلِمَنْ يُعٖينُنٖى فٖى نَشْرِ رَسَائِلِ النُّورِ وَكِتَابَتِهَا بِصَدَاقَةٍ بِكُلِّ صَلَاةٍ مِنْهَا وَ لِاٰبَائِنَا وَلِسَادَاتِنَا وَشُيُوخِنَا وَ لِاَخَوَاتِنَا وَاِخْوَانِنَا وَلِطَلَبَةِ رِسَالَةِ النُّورِ الصَّادِقٖينَ وَبِالْخَاصَّةِ لِمَنْ يَكْتُبُ وَيَسْتَنْسِخُ هٰذِهِ الرِّسَالَةَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ اٰمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖين  َ

“О Господи! Ради “Бисмилляхиррахманиррахим”, О Аллах, О Милостивый, О Милосердный! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и всех сподвижников по числу всех букв в книгах “Рисале-и Нур”, помноженных на число всех частиц, входящих в моё тело на протяжении всей моей жизни. И из уважения к каждому этому Салавату, прости меня и моих братьев, предано помогающих мне в размножении и распространении “Рисале-и Нур”, а также наших родителей, старших, шейхов, братьев и преданных учеников “Рисале-и Нур”, особенно тех, которые записывают за мной и размножают эту брошюру. Ради милости Твоей, О Самый Милосердный из милосердных. Амин. А конец зова их: «Слава Аллаху, Господу Миров!»”

***

Напоминание 

В местности, где было написано это рисале, других книг «Рисале-и Нур» не имелось. К тому же, оно написано помимо нашей воли, ввиду чего в таких рисале, как «Великое знамение», внешне в виде некоего повтора, упомянута часть важных тем из других «Слов» и «Сияний». Мудрость такого написания в том, чтобы каждое из подобных рисале было для местных учеников сжатым «Рисале-и Нур».

Впервые это рисале было переписано с черновика одним благословенным человеком. Он не знал о совпадениях (тавафук), и в переписанном им экземпляре мы заметили следующее тонкое, многозначительное совпадение, заслуживающее упоминания: букв «алиф», с которых начинаются строки этого экземпляра, оказалось шестьсот шестьдесят шесть, что полностью совпадает со значением шестьсот шестьдесят шесть, которое, согласно джифру и абджаду, соответствует названию «Аят’уль-Кубра», данному этому рисале Имамом Али (да будет доволен им Аллах), и это показывает удостоенность этого названия. И поскольку эта цифра совпадает с тремя из четырёх уровней цифры шесть тысяч шестьсот шестьдесят шесть, являющейся числом аятов Корана, то мы восприняли этот факт как указание на то, что «Великое Знамение» является одним из сияний аятов Корана. 

Саид Нурси 

Предисловие

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне.” (Коран 51:56).

Согласно секрету этого великого аята, смысл и цель направления человека в этот мир – познание Творца Вселенной, а также вера в Него и поклонение Ему. Естественная обязанность и долг человека – познание Всевышнего и вера в Него, а также подтверждение с осознанием и убеждённостью Его бытия и единства.

Да, человек по своему естеству желает вечной жизни, обладает безграничными стремлениями, испытывает бесконечные страдания. И несомненно, что все прочие вещи и достоинства, помимо веры в Господа и познания Его, что является истинной основой вечной жизни и ключом от неё, а также помимо необходимых для этого средств, относительно человека – низменны. Скорее, большинство этих вещей не представляет никакой ценности.

В связи с тем, что в трудах «Рисале-и Hyp» эта истина доказана с помощью неопровержимых доводов, оставляя «Рисале-и Нур» её раскрытие, в четырёх темах рассмотрим две опасности, которые в наше время подрывают вероубеждение и вселяют сомнения.

В двух темах опишем способ избавления от первой опасности.

ПЕРВАЯ ТЕМА. Как подробно было доказано в «Тринадцатом Сиянии» «Тридцать первого Письма», в общих вопросах отрицание по отношению к утверждению не имеет силы и не представляет значения. Рассмотрим это на примере обнаружения на небе молодого месяца в начале благословенного рамадана: если двое свидетелей из числа простых людей подтвердят появление молодого месяца, а тысячи знатных людей и учёных будут отрицать, говоря: «Мы не видели месяца», – то их отрицание не будет иметь значения и силы. Дело в том, что в утверждении каждый придаёт друг другу силу, проявляя солидарность, согласие. В отрицании же, вне зависимости от того, один отрицающий или их тысяча, каждый останется сам по себе, будет обособленным, ведь утверждающий будет выносить объективное решение, исходя из сути дела. Как это было в нашем примере, если один человек скажет, что на небе есть месяц, а другой, указав туда же, подтвердит это, то объединившись, они образуют единую силу. В отрицании же решение не исходит и не может исходить из сути дела. Дело в том, что общеизвестное правило гласит: «всякое отрицание, не являющееся частным и не относящееся к конкретному месту, недоказуемо». Например, если я стану утверждать, что на свете существует некая вещь, а ты скажешь, что её нет, то тогда, дабы доказать своё отрицание, то есть небытие данной вещи, существование которой я легко могу доказать, просто указав на неё, тебе необходимо будет обыскать весь мир и показать, что её нет, и даже увидеть все уголки прошлого, после чего ты сможешь сказать: «Нет и не было».

Поскольку не признающие, отрицающие выносят решение, опираясь не на суть дела, а на себя, на свой разум, на свой взгляд, то, разумеется, они не служат друг другу силой и опорой, ведь преграды, причины, препятствующие видению и знанию, совершенно различны. Каждый может сказать «я не вижу», «этого нет рядом со мной» или «этого, по моему убеждению, нет». Однако никто не может сказать «этого нет в действительности». Если же кто-либо такое скажет, особенно касательно вопросов веры (имана), охватывающих всю Вселенную, это будет неисправимой ложью размером с целый мир.

Вывод. В утверждении результат единый, и утверждающие солидарны друг с другом. В отрицании же результат не является единым – результаты различны. У каждого отрицающего своя оговорка, к примеру: «рядом со мной», «на мой взгляд», «по моему убеждению».  С увеличением их числа увеличивается и число заключений.  В итоге, солидарности быть не может.

Таким образом, исходя из этой истины, многочисленность, внешнее большинство неверующих, противостоящих вере, не имеет значения. И тогда, когда они совершенно не должны вселять сомнений в вероубеждение верующих, в наше время отрицание и неверие европейских философов посеяли сомнения среди некоторой части их несчастных почитателей, лишив их убеждённости и уничтожив их счастливую вечность. Они исказили значение смерти, ежедневно уносящей жизни тридцати тысяч человек, являющейся освобождением от прижизненных обязанностей, представив её в образе вечного небытия. Неизбежная могила, постоянно напоминая этому отрицающему о кончине, отравляет его сладкую жизнь горькими страданиями. Итак, пойми же, насколько великим благом является вера, и пойми, что она – жизнь жизни!

ВТОРАЯ ТЕМА. Мнение человека, находящегося вне круга определённой науки либо искусства, касательно дискуссионных вопросов, связанных с этой наукой или данным видом искусства, не будет компетентным, а его суждение не будет приниматься в качестве доводов, каким бы великим, учёным, мастером он ни был! Например, в исследовании и излечении той или иной болезни даже великий инженер менее компетентен, чем рядовой врач! И, в особенности, в духовной сфере не могут приниматься во внимание и иметь значения безбожные слова даже величайшего философа, чрезмерно увлечённого материей, отдаляющегося от духовности, становящегося невежественным в отношении света, философа, разум которого опустился на уровень глаз!

Интересно, чего стоят слова одурманенных философов, погрузившихся в крайне рассредоточенные многочисленные подробности материи и утонувших, относительно духовных и священных вопросов, вопросов единобожия, в которых единогласны сотни тысяч таких учёных истины, как шейх Абдулькадир Гейляни, удостоенный созерцания великого Арша с земли, обладавший удивительной, священной гениальностью, девяносто лет развивавшийся в духовном направлении, раскрывший истины веры в степени научной, зрительной и явной несомненности?! Не будут ли их отрицания и возражения настолько же ничтожными, как писк комара по отношению к грому небесному?!

Суть неверия, выступающего против истин Ислама, – непризнание, невежество, отрицание. Хотя неверие выглядит как утверждение и как относящееся к бытию, его суть – небытие, отрицание. Вера же является знанием, относится к бытию, является утверждением и доказательством. И каждое из положений веры, даже отрицающих что-либо, по сути своей утверждает и доказывает ту или иную истину и является её завесой.

Если неверующие, выступающие против веры, будут стараться, хотя и с большими трудностями, признать и доказать свои ложные убеждения в виде признания и утверждения небытия, тогда это неверие в некотором отношении может рассматриваться как ложная наука и ошибочное суждение. В противном случае, одно лишь отсутствие признания, отрицание веры, что является более лёгким выбором – это абсолютное невежество и отсутствие суждения.

Итак, убеждения неверия делятся на два вида.

Первый вид к истинам Ислама отношения не имеет. Это само по себе ошибочное утверждение, ложное убеждение, неверное признание, несправедливое суждение. Этот вид убеждений нами не рассматривается. Он не касается нас, а мы не касаемся его.

Второй вид выступает против истин веры. Он, в свою очередь, также бывает двух видов.

Первый – отсутствие признания [истин веры]. Это всего лишь отсутствие подтверждения доказательств. Это является неким невежеством, здесь отсутствует суждение, и это просто. Этот вид нами также не рассматривается.

Второй – признание небытия, подтверждение небытия [какого-либо постулата веры] сердцем. Этот вид является суждением, убеждением, приверженностью, из-за чего существует вынужденная необходимость доказывания своего отрицания [истин веры].

Отрицание, в свою очередь, также бывает двух видов.

Первый вид это отрицание, гласящее, что чего-либо в особом месте и в частном случае нет. Это возможно доказать, и этот вид также не рассматривается нами.

Второй вид отрицания это отрицание священных, всеобщих и всеобъемлющих положений веры, имеющих отношение к этому и к вечному мирам, ко всей Вселенной, ко всем временам. Однако такое отрицание, как было рассмотрено нами в первой теме, совершенно недоказуемо. Ведь несомненно, что для того, чтобы доказать такого рода отрицание, необходим взгляд, который охватил бы всю Вселенную, увидел бы Иной мир, а также все стороны безграничного времени.

Вторая опасность

В ДВУХ ТЕМАХ ОПИШЕМ СПОСОБ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ ВТОРОЙ ОПАСНОСТИ.

ПЕРВАЯ ТЕМА. Умы, ограниченные в понимании величия, грандиозности и безграничности по причине пребывания в беспечности или из-за грехов, ввиду чрезмерной занятости материальным, будучи не способными охватить и постичь грандиозных вопросов, с научной высокомерностью отрицают и отвергают их. Да, вследствие того, что они не в состоянии уместить в своих духовно ограниченных и иссохших умах, духовно испорченных и умерших сердцах весьма обширные, глубокие, всеобъемлющие положения веры, они бросают себя в пучину заблуждения и неверия и тонут в ней.

Если они сумеют внимательно рассмотреть суть своих неверия и заблуждения, то увидят, что вместо грандиозности вопросов веры, являющейся разумной, уместной и необходимой, в их неверии содержится в сто раз больше нелепости, невозможности и невероятности.

«Рисале-и Hyp» убедительно, как дважды два – четыре, доказал эту истину сотнями сравнений и сопоставлений. К примеру, человек, который не может согласиться с необходимым существованием, извечностью и всеобъемлющими атрибутами Всевышнего из-за их величия, может быть убеждён в своём неверии, приписав необходимое существование, извечность и божественные атрибуты всему сущему – вплоть до бесчисленных атомов, либо же он должен отречься от разума наподобие глупых софистов, отвергнувших и собственное бытие, и бытие всего сущего. Таким образом, все истины веры и Ислама, основываясь на величии, являющемся их атрибутом и требованием, спасаются от ужасного вздора, дикой нелепости и тёмной невежественности противостоящего им неверия, с абсолютным осознанием и убеждённостью укореняясь в чистых сердцах и ясных умах.

Да, многократное объявление о величии и грандиозности в большинстве символов Ислама – таких, как, к примеру, азан и намаз – словами

اَللّٰهُ اَكْبَرُ اَللّٰهُ اَكْبَرُ ۞ اَللّٰهُ اَكْبَرُ اَللّٰهُ اَكْبَرُ

«Аллах Велик, Аллах Велик, Аллах Велик, Аллах Велик!», 

повеление священного хадиса

اَلْعَظَمَةُ اِزَارٖى وَ الْكِبْرِيَاءُ رِدَائٖى

«Величественность — Моё покрытие; величие — Моё одеяние.»

а также восемьдесят шестая часть мудрой и многозначительной молитвы «Джаушан-уль Кабир» Пророка Мухаммада (мир ему и благо)

۞يَا مَنْ لَا مُلْكَ اِلَّا مُلْكَهُ ۞ يَا مَنْ لَا يُحْصِى الْعِبَادُ ثَنَائَهُ ۞ يَا مَنْ لَا تَصِفُ الْخَلَائِقُ جَلَالَهُ

۞ يَا مَنْ لَا تَنَالُ الْاَوْهَامُ كُنْهَهُ ۞ يَا مَنْ لَا يُدْرِكُ الْاَبْصَارُ كَمَالَهُ ۞ يَا مَنْ لَا يَبْلُغُ الْاَفْهَامُ صِفَاتَهُ

۞ يَا مَنْ لَا يَنَالُ الْاَفْكَارُ كِبْرِيَائَهُ ۞ يَا مَنْ لَا يُحْسِنُ الْاِنْسَانُ نُعُوتَهُ ۞ يَا مَنْ لَا يَرُدُّ الْعِبَادُ قَضَائَهُ

۞يَا مَنْ ظَهَرَ فٖى كُلِّ شَىْءٍ اٰيَاتُهُ

سُبْحَانَكَ يَا لَا اِلٰهَ اِلَّا اَنْتَ الْاَمَانُ الْاَمَانُ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ

“О, Тот, кроме царства и власти которого нет никакой иной власти и никакого иного царства; О, Тот, кого рабы Его не в силах восхвалить достойно; О, Тот, чью царственность и блистательное величие не могут описать создания Его; О, Тот, чьё совершенство не может быть увидено во всей полноте; О, Тот, чьи святые и невыразимые качества, коим нет числа, не могут быть поняты и постигнуты умами; О, Тот, чьё величие не может быть постигнуто ни одной из мыслей; О, Тот, чьи качества не могут быть оценены достойно во всём их великолепии; О, Тот, чьи решения неотвратимы для рабов Его; О, Владыка мой, доказательствами и знаками бытия и единства которого переполнено всё сущее. Ты – само совершенство, Владыка наш, о, Аллах! Нет божества кроме Тебя. О милости просим Тебя, упаси нас от геенны огненной!”

показывают, что величие и грандиозность являются необходимой завесой.

***

Из собрания произведений

«Рисале-и Нур»

ВЕЛИКОЕ ЗНАМЕНИЕ

Автор

Бадиуззаман Саид Нурси

---

Важное напоминание и разъяснение цели

Не каждый человек поймёт все темы этого важного рисале, однако и без пользы не останется никто. Это подобно тому, как человек, вошедший в некий большой сад, не в состоянии дотянуться до каждого плода, но и того, что он сорвёт, будет достаточно. Ведь этот сад не только для него одного – несомненно, найдутся люди с более длинными руками.

Имеется пять нижеследующих причин, затрудняющих понимание этого труда.

1) Свои наблюдения я писал исходя из своего понимания и для себя. Я не опирался на понимание и воззрения других, как в прочих книгах.

2) Истинное единобожие раскрыто здесь в наивысшей степени, с проявлением величайшего имени Аллаха. Поэтому темы этой книги являются и весьма обширными, и весьма глубокими, а подчас и очень длинными, что не каждому под силу объять сразу.

3) Ввиду того, что каждая тема является большой, объёмной истиной, чтобы не делить её на части, в некоторых местах одно предложение занимает целую страницу или даже лист, и несколько предпосылок выступают в качестве единого довода.

4) Большинство тем изобилует множеством аргументов и доводов, в связи с чем для объединения десяти-двадцати доводов в единое доказательство та или иная тема порой удлиняется. Недостаточно проницательные могут не понять.

5) Посредством благодати месяца рамадан я удостоился светлых истин этого рисале, ограничившись его первым черновиком, написанным на скорую руку в то время, когда моё положение в нескольких отношениях было тяжёлым, а организм был ослаблен несколькими болезнями. К тому же, во время написания я чувствовал, что делаю это не по своей воле, и счёл неуместным упорядочивать и вносить исправления от себя, отчего изложение этого труда в некоторой степени может затруднить его понимание. Кроме того, в книгу вошло много арабских изречений, и по той причине, что первый раздел написан на арабском, он был извлечён и изложен отдельно.

Несмотря на пять этих причин, являющихся недостатками и затрудняющих понимание, это рисале обладает такой значимостью, что Имам Али (да будет доволен им Аллах) в своих караматах о сокрытом назвал его «Аят-уль Кюбра» («Великое знамение») и «Аса-и Муса» («Посох Мусы»). Среди других рисале он обратил на него особое внимание (Примечание). Рисале «Великое знамение», являющееся истинным толкованием великого аята, Имам Али описал как «Седьмой луч», называя его «Посохом Мусы».

(Примечание: Случай, произошедший в городе Денизли, в точности подтвердил весть, сообщённую Имамом Али (да будет доволен им Аллах) в отношении «Великого Знамения». Дело в том, что тайное издание этой книги послужило поводом для нашего ареста. Однако триумф её святой и очень сильной истины стал весомой причиной нашего оправдания и освобождения. И это даже слепым показало карамат Имама Али о сокрытом, подтвердив Божье благословение его молитвы

وَ بِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّٖى مِنَ الْفَجَتْ

“Великим знамением упаси меня от краха”

касающейся нас.)

Этот «Седьмой Луч» состоит из предисловия и двух разделов. Его предисловие раскрывает четыре важных вопроса. Первый раздел служит толкованием на арабском великого аята. Во втором разделе приводится смысловой перевод первого раздела, а также его доказательства.

Нижеследующее предисловие разъяснено более чем подробно, вследствие чего оно растянулось, однако это вышло непроизвольно. Стало быть, в этом есть необходимость. Впрочем, быть может, некоторым оно покажется коротким…

Саид Нурси

***