Метка: Двадцать Четвёртое Слово

ПЯТАЯ ВЕТВЬ.

Эта ветвь имеет “Пять плодов”.

Первый плод. О мой нафс, влюблённый в самого себя! И, о мой друг, влюблённый в этот мир! Любовь – причина существования этой Вселенной. Это то, что соединяет и связывает всю эту Вселенную. А также – это свет и жизнь этой Вселенной. В связи с тем, что человек является содержательным, обобщающим плодом этой Вселенной, то в его сердце, которое является косточкой этого плода, заложена такая любовь, что она может объять всю Вселенную. И должен существовать Некто, Обладающий таким бесконечным совершенством, Который достоин такой безграничной любви.

Итак, о мой нафс, и о мой друг! В человеческом естестве заложены два аппарата, которые стали средством любви и страха. Во всяком случае эта любовь и страх будут обращены или в сторону творения, или в сторону Творца. Между тем, как страх перед творением является неким несчастьем, доставляющим боль. И любовь к созданиям также является горестной бедой. Так как ты боишься тех, кто не проявляет к тебе сострадания или же отвергает твои просьбы о снисходительности. В этом случае страх – это несчастье, причиняющее боль. Что же касается любви, то тот, кого ты любишь, или не признает тебя и скажет тебе “До свидания”, подобно твоей молодости и твоему богатству, или оскорбит тебя за твою любовь. Разве ты не видишь, что девяносто девять из ста образно влюблённых, жалуются на своих возлюбленных. Так как сущность и внутреннее содержание сердца является зеркалом Всевышнего, ни в чём и ни в ком не нуждающегося, то любовь к идолоподобным мирским возлюбленным с отвращением отвергается этими возлюбленными. Так как естество опровергает неестественное и недостойное и отказывается от них. (В нашу тему не входит чувственная, плотская любовь).

Значит, всё то, что ты любишь, не признает тебя, или оскорбляет тебя или не сопутствует тебе. Вопреки твоим желаниям, они разлучаются с тобой. И поскольку это так, то обрати свой страх и свою любовь к Некому Такому, присутствие Которого обратило бы твой страх в некое сладостное, насладительное уничижение. И чтобы твоя любовь превратилась в счастье без унижения. Конечно же, страх перед своим Могущественным Творцом означает не что иное, как поиски пути к милости Его милосердия и укрытия. Страх является неким кнутом, бросающим в объятия Его милости. Например, известно, что мать устрашает своё дитя, а потом прижимает к своей груди. Этот страх для ребёнка очень насладителен. Так как, привлекает его в объятия милосердия и нежности. Между тем, как сострадание и милосердие всех матерей вместе взятых является лишь неким отблеском Божественного Милосердия. Значит, в страхе перед Аллахом есть некое великое наслаждение. Таким образом становится очевидным, какое бесконечное наслаждение кроется в любви к Аллаху. Конечно, кто боится Аллаха, тот спасается от мрачного, несчастливого страха перед другими. А также любовь к творениям, проявляемая ради довольства Аллаха, в этом случае не будет печальной и горестной.

Да, человек в первую очередь любит свой нафс. Затем он любит своих родственников, потом свою нацию, потом живых существ, потом Вселенную и этот мир. Он имеет отношения со всеми этими кругами и связан с ними. Получает удовольствие от их наслаждений и страдание от их боли и горя. Тогда как в этом суматошном, неустойчивом мире и в эти беспокойные времена, когда ничто не постоянно, несчастное человеческое сердце получает раны каждое мгновенье. Всё, за что бы он не ухватился раздирает ему пальцы, а скорее, даже отрывает ему руку. Он или находится в постоянных мучениях, или же опьянён беспечностью. О мой нафс! Если ты разумен, то собери всю эту любовь и направь её к истинному Хозяину, и избавься от этих бед и несчастий! Эта бесконечная любовь принадлежит Обладателю безграничного совершенства и безграничной красоты. И как только ты направишь её к истинному Хозяйну, то сможешь без страданий любить всё сущее во Его имя и их сущность относительно зеркал Его Прекрасных Имён. Значит, эта любовь не должна быть обращена непосредственно ко Вселенной. Иначе, являясь самым насладительным благом, любовь превратится в самое горестное наказание.

О мой нафс, осталась ещё одна деталь, и она очень важна! Ты тратишь свою любовь по отношению к самому себе. Ты превращаешь свой нафс для себя в объект поклонения и любви. И жертвуешь всем ради своего нафса. Почти что придаёшь ему некую божественность. Тогда как, причина любви – это или совершенство, ибо совершенство любят по своей сути, или выгода, или наслаждение и благо, или же подобные этим причины, которые вызывают любовь.

Теперь же, о мой нафс! В некоторых “Словах” мы твёрдо доказали, что твоя истинная суть состоит из недостатков, пороков нужды и бессилия, и подобно тому, как темнота по мере своей густоты показывает яркость света, точно также и ты, с точки зрения противоположностей, становишься посредством своих недостатков, пороков, нужды и бессилия, зеркалом, отражающим совершенство, красоту, могущество и милость Всемогущего Создателя.

Значит, о нафс! Ты должен себя не любить, а скорее враждовать с собой или жалеть себя, или же после того, как станешь удовлетворённым и убеждённым – проявлять к себе сочувствие.

Ты влюбляешься в свой нафс, так как твой нафс – это источник твоих удовольствий и выгод. А ты обворожён вкушением выгод и наслаждений. Не предпочитай те наслаждения и выгоды нафса бесконечным наслаждениям и пользам. Не уподобляйся светлячку. Ибо он погружает всех своих любимых и любимые вещи в ужас темноты, довольствуясь небольшой вспышкой в самом себе. Так как, наряду с твоими личными наслаждениями и выгодами, относящимися к твоему нафсу, существование выгод и благ у всего сущего и всей Вселенной, с которыми ты связан и из которых ты извлекаешь себе выгоду, и благополучием которых ты счастлив, делает необходимым любить Извечного Возлюбленного Творца, благоволению Которого подчинено всё. Для того чтобы ты смог получить наслаждение и от своего, и от их счастья. И чтобы ты мог получить некое безграничное счастье от любви Обладателя Абсолютного Совершенства.

По сути, та твоя сильнейшая любовь, которая есть в тебе по отношению к твоему нафсу – это та естественная любовь к Его Сути, которая заложена в тебе, тогда как ты, злоупотребляя этой любовью, используешь её по отношению к самому себе. Поскольку это так, то разорви “Эго” в своём нафсе и прояви “Хува” (Его). И та твоя любовь, которая раскидана по всей Вселенной – это, по сути, любовь, данная тебе по отношению к Его Именам и Атрибутам. Злоупотребляя ею несёшь суровое наказание. Так как наказанием за незаконную, неправильно использованную любовь, является безжалостное несчастье. И конечно же, частичка любви Того Извечного Возлюбленного, Который в ответ на твои телесные желания создал такое, охватывающее все твои желания место, как украшенный Милостивым и Милосердным гуриями Рай, приготовил посредством других Своих Имён для тебя в этом Раю вечные дары, удовлетворяющие твою душу, сердце, тайну, разум и другие тонкие чувства, и в каждом имени Которого есть много духовных сокровищниц милости и щедрости, способна заменить всю Вселенную. Вселенная же не может приравняться даже незначительному проявлению Его любви. Поскольку это так, то послушай Извечное Повеление, которое велит говорить Своему Любимцу Извечный Возлюбленный:

اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ 

«Если вы полюбили Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах полюбит вас» (Коран, 3:31)

и повинуйся ему.

Второй плод. О нафс! Поклонение совершается не для получения нового вознаграждения, а скорее, оно является результатом предыдущих даров. Да, мы получили свою плату, а потому обязаны служить и поклоняться. Так как, о нафс! Тот Всемогущий Создатель, Который одел на тебя это тело и дал тебе бытие, являющееся истинным добром, подарил тебе желудок, имеющий такой аппетит, и Своим именем Кормилец разложил перед тобой все виды пропитания на некой скатерти благ и даров. Потом же Он одарил тебя некой чувствительной жизнью, и эта жизнь, подобно желудку, тоже требует пропитания. Все твои органы чувств, подобные глазам и ушам, похожи на некие руки, перед которыми Всевышний разостлал некую широкую, как поверхность Земли, скатерть даров. Затем Он дал тебе человечность, которая требует множества духовных даров и благ, и расстелил перед желудком человечности такую широкую скатерть даров, как духовные и явные миры, и открыл их для тебя в той мере, в какой их может постичь твой разум. Далее, благодаря тому, что дал тебе Ислам и веру, которые являются некой большой человечностью и требуют бесконечных даров, и питаются бесчисленными плодами милости, Он открыл для тебя некую скатерть благ, охватывающую наряду с кругом вероятного, также круг Его Прекрасных Имён и Священных Атрибутов, и некое счастье и наслаждение. Потом наделив тебя любовью, которая является светом веры, Он проявил благосклонность и одарил тебя бесконечной скатертью даров, счастьем и наслаждением. То есть, с телесной, физической точки зрения, ты являешься маленькой, слабой, бессильной, ничтожной, скованной и ограниченной частичкой и индивидуумом. По Его милости и благословению из частичности и элементарности ты принял образ целостной светоносной значительности. Так как, наделив тебя жизнью, Он вывел тебя с частичности на уровень целостности, и, одарив тебя человечностью, Он вывел тебя на уровень значительности, и, удостоив Исламом, вывел тебя на уровень возвышенной, светоносной значимости, а даровав тебе знание и любовь, вывел тебя к всеохватывающему свету.

Итак, о нафс! Ты уже получил это вознаграждение. И на тебя возложено такое насладительное, благостное, удобное и лёгкое служение, как поклонение. Однако даже в этом ты проявляешь леность. Совершая неполноценное поклонение, властно требуешь очень большие награды, как будто предыдущие вознаграждения для тебя недостаточны. И говоря: “Почему моя мольба не принята?”, – ты капризничаешь. Твоё право – не каприз, а мольба. Всевышний дарит Рай и вечное счастье лишь по Своей истинной Милости и Щедрости. Тебе надлежит молиться Его Милости и Щедрости. Положись на Него и послушай это повеление:

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهٖ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

«Скажи: “Это – милость и милосердие Аллаха”. Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Коран, 10:58).

Если спросишь: “Что я могу предоставить своим ограниченным и ничтожным благодарением в ответ на эти значительные и бесконечные дары?”

Ответ. Посредством совершенного намерения и безграничного убеждения… Например, подобно тому, как некий человек придёт на приём к правителю, взяв с собой подарок ценой в пять грошей, и, увидев там дорогие подарки, каждый ценою в миллионы, посланные тому правителю от угодных людей, он подумает: “Мой подарок – ничто, что же мне делать?” И вдруг он скажет: “О мой Господин! Я предоставляю тебе все эти дорогие подарки от своего имени. Ибо Ты достоин их. Если бы у меня была возможность, я подарил бы тебе столько же”. И тот правитель, который ни в чём не нуждается, и который принимает подарки лишь в знак уважения к степени преданности и почтения со стороны своих подданных, примет как самый большой подарок то большое и совершенное намерение и желание того бедняги, а также его прекрасное, возвышенное и достойное убеждение. Точно также некий бессильный раб Аллаха говорит в своём намазе: “Аттахиятулиллях”. То есть: “Все дары поклонения, которые творения своими жизнями преподносят Тебе, я от своего имени преподношу Тебе. Если бы я имел возможность, и если бы это было в моих руках, я преподнёс бы Тебе столько же поклонов и приветствий. Ты достоин их, и Ты достоин большего!” Итак, это намерение и это убеждение значительны и очень совершенны. Семена и косточки растений – это их намерения.

Например, дыня делает в своём сердце, языками своих семечек, тысячу намерений: “О мой Творец! Желаю объявить узоры Твоих Прекрасных Имён во многих уголках Земли!” Так как, Всевышний ведает каким образом проявятся вещи, которые придут в будущем, Он принимает их обращения, как действительное поклонение. Такой хадис, как: “Намерение верующего, лучше его поступка”, – указывает на эту тайну.

А также, из этой тайны становится ясной мудрость таких бесконечных множеств тасбихов (прославлений), как:

سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَ رِضَاءَ نَفْسِكَ وَ زِنَةِ عَرْشِكَ وَ مِدَادِ كَلِمَاتِكَ وَ نُسَبِّحُكَ بِجَمٖيعِ تَسْبٖيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ

 وَ اَوْلِيَائِكَ وَ مَلٰئِكَتِكَ

«Хвала Тебе и благодарения в количестве Твоих творений и Твоих одобрений, и в количестве веса Твоего Трона, и в количестве капель чернил для Твоих Слов, и возносим мы Тебе хвалу в количестве восхвалений, вознесённых Тебе Твоими пророками, святыми и ангелами!» (Муслим, Зикир:79).

Это подобно тому, как некий офицер докладывает правителю от своего имени об итогах служения всех солдат. Точно также и человек, который выполняет роль некого офицера, стоящего над всеми творениями, и командующего животными и растениями, и который способен быть халифом (правителем) всех созданий на Земле, и который в своём собственном мире воспринимает себя, как представитель всего, говорит:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعٖينُ

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Коран, 1:5)

и предоставляет поклонения и просьбы о помощи всех творений Всевышнему Господу от своего имени.

И, говоря:

سُبْحَانَكَ بِجَمٖيعِ تَسْبٖيحَاتِ جَمٖيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ بِاَلْسِنَةِ جَمٖيعِ مَصْنُوعَاتِكَ

«Хвала Тебе всеми освящениями всех Твоих созданий и языками всех Твоих творений»

заставляет говорить всё сущее от своего имени.

И, говоря:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ مُرَكَّبَاتِهَا

«Да благословит Аллах Мухаммада в количестве атомов Вселенной и всех её составных частей»

приносит салават (молитву пророку) от имени всего сущего. Так как, всё сущее связано с Нур-у Мухаммади (Мир Ему и Благо) – со светом Пророка. Итак, пойми мудрость бесконечных чисел во время тасбихатов и салаватов.

Третий плод. О нафс! Если ты желаешь за столь короткую жизнь совершить многочисленные деяния для Иной жизни, и прожить каждую минуту с такой пользой, которая равна целой жизни, и превратить свои привычки в поклонение, а беспечность – в состояние истинного душевного покоя от осознания присутствия Всевышнего Творца, то следуй Сунне Пророка (Мир Ему и Благо). И когда ты осуществляешь какое-то дело по законам Шариата, то достигаешь в неком роде этого состояния душевного покоя. И это становится неким поклонением, и даёт много плодов для Иного мира. Например, ты что-нибудь купил, и если сделал это согласно Шариату, тогда эта сделка приобретёт для тебя образ поклонения. И то, что ты вспоминаешь предписания Шариата, напоминает и даёт тебе представление об откровениях, ниспосланных пророку (Мир Ему и Благо). А это заставляет размышлять о Законодателе (т.е. об Аллахе) и даёт тебе ощущение Божественной благосклонности. А это, в свою очередь, даёт состояние душевного покоя от осознания присутствия Всевышнего Творца. Значит, если следовать Сунне Пророка (Мир Ему и Благо), то эта преходящая жизнь становится причиной обретения вечной жизни, которая даст вечные плоды. Послушай повеление:

فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذٖى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهٖ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

«Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путём» (Коран, 7:158).

Постарайся стать содержательным, удостоенным милости проявления каждого из Прекрасных Имён Аллаха, очарование которых впиталось в предписания Шариата и Сунну Пророка (Мир Ему и Благо).

Четвёртый плод. О нафс! Посмотрев на мирских людей, и особенно на распутных, и в особенности на безбожников, и обманувшись внешним великолепием и обманчивыми, незаконными наслаждениями, не старайся подражать им. Ибо, подражая им, ты не сумеешь стать таким как они. Ты подвергнешься очень сильному падению, оказавшись не всилах стать даже животным. Так как твой разум превратится в роковое, гибельное для тебя орудие и будет постоянно колотить тебя по голове. Например, подобно тому, как если бы имелся некий дворец, и в самом большом его зале будет находиться большая электрическая лампа, а в маленьких комнатах будут иметься последовательно соединённые с ней маленькие лампочки, и если кто-то вдруг выключит ту большую лампу, нажав пальцем на выключатель, то все комнаты погрузятся в темноту и мрак. В другом же дворце те маленькие лампочки в комнатах не имеют последовательного соединения с большой лампой. И когда хозяин дворца выключает ту большую лампу, в остальных комнатах свет может гореть. Он может довольствоваться их светом и заниматься делами. Воры не смогут воспользоваться темнотой.

Итак, о мой нафс! Первый дворец – это мусульманин. Пророк (Мир Ему и Благо) – это та большая лампа в его сердце. Если он забудет его, или не дай Аллах, отвергнет его в своём сердце, то он уже не сможет принять никакого другого пророка. Скорее, в его душе не останется места ни для какого совершенства. Он даже не будет признавать и своего Творца. Все органы и тонкие чувства, находящиеся в его сущности, погрузятся во мрак, а в его сердце поселятся страшное разрушение и одиночество. Интересно было бы знать, получив такие разрушения и одиночество в сердце, что же ты сумел приобрести и к чему привязаться? Какую выгоду ты можешь найти и посредством чего восполнить ущерб, нанесённый тем разрушением? Между тем, как люди иной веры похожи на тот, другой дворец, и если даже они отвергнут из своего сердца свет Пророка (Мир Ему и Благо), по их мнению, там может остаться свет или они так предполагают. В их сердцах может остаться вера в Мусу (Мир Ему) и Ису (Мир Ему) и кое-какие убеждения относительно своего Творца, и это может послужить духовному совершенствованию их нравов.

О повелевающий нафс! Если ты скажешь: “Я – не иноверец, я хочу стать животным”. Сколько же раз я уже твердил тебе, что ты не сможешь стать как животное. Ибо ты имеешь разум, и этот разум бьёт тебя по лицу, глазам и голове пощёчинами болей прошлого и страхов будущего. И добавляет в одно твоё наслаждение тысячу страданий. Поскольку это так, поначалу избавься от этого разума, а потом стань животным. И почувствуй поучительную пощёчину аята: كَالْاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ  «как животные, а скорее хуже них» (Коран, 7:179).

Пятый плод. О нафс! Как уже неоднократно мы говорили, что человек является плодом древа созидания, то есть такое творение, которое подобно плоду – удалено, содержательно и универсально, и имеет сердце, вобравшее в себя, подобно косточке плода, общие черты всех созданий, и лицо которого обращено к множественности, исчезновению и преходящему миру. Поклонение же является некой соединительной нитью, поворачивающей лицо человека от бренности к вечности, от творений к Творцу, от множественности к единичности и Единобожию, от конца к истоку, или же является некой точкой соединения начала и конца.

Подобно тому, как некий ценный, разумный плод, содержащий в себе косточку, посмотрев на собравшихся внизу, под деревом, одушевлённых существ, и, понадеявшись на свою собственную красоту, бросит себя в их руки, или же упадёт, впав в беспечность, то, попав к ним, будет растерзан и пропадёт как самый обычный плод. Если же тот плод найдёт свою точку опоры и поймёт, что та косточка, которая есть внутри него, вобрала в себя программу того дерева и именно она будет средством продолжения жизни и истины того дерева, тогда та единственная косточка того плода удостаивается некой значительной, вечной истины в вечной жизни. Точно также и человек, если он погрузится во множественность, и, утонув во Вселенной, обманется улыбками всего преходящего, ошалев от любви к мирскому, и бросит себя в их объятия, то, конечно же, потерпит бесконечный убыток. Он придёт к исчезновению, предастся преходящему и впадёт в небытие. А также он духовно уничтожит себя. Если же, послушав слухом своего сердца уроки веры, преподнесённые языком Корана, он подымет свою голову и обратит своё лицо к Единобожию, то сможет через вознесение поклонения подняться на трон духовного совершенства. Так он превратится в вечного человека.

О мой нафс! Поскольку истина такова, и поскольку ты относишься к народу Ибрахима (Мир Ему), то скажи подобно Ибрахиму (Мир Ему):

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِلٖينَ

«Я не люблю закатывающихся» (Коран, 6:76)

и обрати лицо своё к Махбуб-у Баки (Вечному Возлюбленному), и плачь подобно мне…

(Так как приведённые здесь стихи на персидском языке написаны во Второй теме Семнадцатого Слова, сюда они не были включены.)

* * *

ТРЕТЬЯ ВЕТВЬ.

По причине того, что священные хадисы, повествующие о признаках Конца Света и о событиях перед Концом Света, о достоинствах некоторых деяний и воздаяниях за них, трудно понимаемы, некоторые учёные, полагающиеся только на свой ум, назвали их Заиф (слабый) или Мевзу (недостоверный). А другая часть, которая имеет слабую веру и сильное высокомерие, дошла даже до их отрицания.

Сейчас мы не будем вдаваться в подробности. Лишь изложим “Двенадцать Основ”.

Первая основа. Это тот самый вопрос, который мы разъяснили в конце Двадцатого Слова в виде вопросов и ответов. Вывод таков: религия – это некий экзамен, некое испытание. Она различает возвышенные души от низших. Это значит, что она будет говорить о событиях, которые в будущем каждый увидит воочию, в таком стиле, чтобы они и не остались бы совершенно неведомыми, и не стали бы такими очевидными и бесспорными, что заставили бы каждого волей – неволей подтвердить их. Откроет некий лаз для ума, но не станет забирать волю выбора. Так как, если в совершенно ясном виде будет увиден некий признак Конца Света, тогда все будут вынуждены подтвердить его, и в таком случае чёрные, как уголь, способности останутся на одном уровне со способностями, блестящими как алмаз. Пропадёт тайна наложения на человека обязанностей и испортятся результаты экзамена. Вот поэтому, по многочисленным вопросам, подобным вопросу о Махди и Суфьяне, имели место большие разногласия. А также, очень различаются и сами предания об этом, иногда явно противоречат друг другу.

Вторая основа. Вопросы Ислама подразделяются на различные уровни. Если некоторые из них требуют твёрдых доводов, то другие довольствуются лишь вероятностными предположениями. Иные из этих вопросов требуют лишь принятия с покорностью и без отрицания. В таком случае, для не относящихся к основам веры вторичных вопросов и для событий, произошедших в разные времена, не требуется свод неких твёрдых доказательств. И потому необходимо лишь не отвергать и покорно приняв, не выражать сомнений.

Третья основа. Во времена сахабов большинство иудейских и христианских учёных приняли Ислам. Их некоторые, противоречащие реальности старые знания, также вошедшие с ними в Ислам, получили развитие, как принадлежащие Исламу.

Четвёртая основа. Некоторые высказывания рассказчиков священных хадисов или их выводы относительно смыслов этих хадисов расценивались так, будто они проходили в текстах хадисов. Между тем, противоречащие фактам выводы и высказывания человека, по сути не лишённого ошибок, воспринимались как хадисы, и выносились решения, что они слабые.

Пятая основа. اِنَّ فٖى اُمَّتٖى مُحَدَّثُونَ  «Поистине в моей общине есть такие люди, которые удостоились вдохновения» (Бухари, Фадаилюс-Сахаба:6), то есть  مُلْهَمُونَ  «Вдохновлённые», по этой тайне некоротые смыслы пришедшие вдохновением (ильхам) некоторых знатоков хадисов из числа ахл-и кешф и ахл-и велает, принимались как хадисы. Между тем вдохновения святых, вследствие каких-либо обстоятельств, могут быть ошибочными. Итак, такого рода хадисы могут противоречить истине.

Шестая основа. Есть некоторые предания, имеющие распространение среди людей, которые приняли образ пословиц. Их истинное значение не принимается во внимание. Внимание обращается лишь на те цели, ради которых они приводятся. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) упоминал некоторые такого рода рассказы и предания, которые передавались среди людей, в виде примеров и иносказаний, в целях наставления на путь истинный. Если в истинном значении таких примеров есть недостатки, то это относится к обычаям и традициям людей и зависит оттого, какими знали их люди и каким образом слышали.

Седьмая основа. Есть очень много сравнений и примеров, которые с течением времени или же по причине передачи из уст знающих, учёных людей в руки невежд, воспринимаются в буквальном, прямом смысле. Это ошибочно. Например, два ангела Аллаха, надзирающие за животными, обитающими на суше и морях, и именуемые Севр (Бык) и Хут (Рыба) имеют в мире Мисаль образ быка и рыбы. Восприятие людьми их некими огромными материальными быком и рыбой послужило причиной критики Хадиса, повествующего о них. И также, например, однажды, когда люди собрались у Пророка, вдруг всем послышался гулкий звук. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: “Этот звук исходит от камня, который семьдесят лет катился и только сейчас упал на дно Ада”. Итак, кто услышит этот хадис и не узнает его суть, может дойти до отрицания. Тогда как через двадцать минут после этого происшествия, пришёл один человек, что твёрдо и несомненно, и сказал Достопочтенному Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо) следующее: “Двадцать минут назад умер известный лицемер”. Достопочтенный Пророк весьма красноречиво объявил, что вся жизнь того лицемера, который был на семидесятом году своей жизни, и который являлся камнем Ада, состояла из того, что он скатывался в Асфал-и Сафилин (самый низкий уровень Ада) и в безбожие. Всевышний, в момент смерти того лицемера, предоставил возможность Пророку (Мир Ему и Благо) услышать этот звук и сделал его признаком этому.

Восьмая основа. Абсолютно Мудрый Творец сокрыл в этом мире, который является местом экзамена и испытаний, большие важности посреди многочисленных вещей. С этим сокрытием связаны многочисленные мудрости и обстоятельства. Например, Он держит Ляйлятуль Кадр (Ночь предопределения) в целом месяце Рамадан, час непременного принятия мольбы раба – в пятничном дне, Своего приемлемого святого – среди людей, час смерти человека – в продолжительности его жизни, а Час наступления Конца Света – в продолжительности жизни этого мира. Ведь если смертный час человека будет известен, то половина его жизни пройдёт в абсолютной беспечности, а другая половина же пройдёт в таком ужасе, как если бы он шаг за шагом стал бы приближаться к виселице. Между тем, как то обстоятельство, необходимости сохранения равновесия между ахиратом (иным миром) и миром этим, и постоянно находиться между страхом и надеждой, требует того, чтобы в каждой минуте присутствовала вероятность жизни и смерти. В этом случае двадцать лет неопределённой жизни, предпочтительней жизни тысячелетней и определённой, где все события известны заранее.

Итак, Кыямат (Конец Света) – это смертный час этого мира, являющегося неким большим человеком. Безусловно, если бы его время было точно определено, то все средние и древние века окунулись бы в абсолютную беспечность, а остальные времена объял бы ужас. Подобно тому, как человек связан своей личной жизнью с благополучием и продолжительностью существования своего дома и деревни, точно также, с точки зрения общественной жизни и своей принадлежности к человеческому роду, он связан с продолжением жизни Земного шара и мира.

Коран гласит: اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ  «Приблизился Час» (Коран, 54:1), и повелевает, что Конец Света близок. И, несмотря на то, что по прошествии тысячи с лишним лет он ещё не настал, это не повредит его несомненности. Ибо Конец Света – это смерть этого мира. И относительно жизни мира тысяча лет будет выглядеть так, как выглядят день или два, или же как одна-две минуты по сравнению с годом. Час Конца Света – это не только смерть человечества, чтобы он казался далёким относительно продолжительности жизни человечества. И поэтому Хаки́м-и Мутлак (Абсолютно Мудрый Творец) держит в тайне, в Своём ведении Час Конца Света, который входит в число “Мугайебат Хамсе” (Пять вещей, тайну которых знает только Он). Именно в силу этой скрытости и неизвестности, в каждом веке, и даже в век познания истины, каким была Эпоха Благополучия (Аср-ы Саадат), все боялись наступления Часа. Даже иные люди говорили: “Все признаки Конца Света уже налицо”.

Поэтому те нечестивые люди, которые не знают этой тайны, говорят: “Почему же сахабы, которые обладали бдительным сердцем и проницательным взглядом, и которые получили подробный урок об Ином Мире, словно настолько потеряли рассудительность, что ошиблись в истине на тысячу с лишним лет, и ту истину, которая придёт в будущей жизни этого мира, они восприняли такой близкой к своему веку?”.

Ответ. Так как, по причине воздействия на них беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), они больше всех размышляли об Ином Мире, понимали бренность этого мира, постигли Божественную мудрость неизвестности времени Конца Света, и находясь в постоянном ожидании смерти этой Вселенной, подобно ожиданию своей собственной смерти, проявляли серьёзное усердие ради своей вечной жизни. И то, что Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) повторял: “Ждите Конца Света, будьте в постоянном его ожидании!” – является неким пророческим наставлением исходящим из этой мудрости. Иначе, не по решению небесного откровения об определённо известном событии, чтобы это было далёким от истины. Одно дело – причина, и совсем другое – мудрость. Так вот, подобные слова Пророка (Мир Ему и Благо) истекают из Божественной мудрости покрытия событий завесой неизвестности.

По этой же тайне, ещё во времена Табиинов, ожидали таких личностей, как Махди и Суфьян, которые должны были прийти перед Концом Света, и жили надеждой увидеть их. Даже, некоторые праведники сказали: “Они уже были”. Божественная мудрость требует, чтобы время их прихода, как и час наступления Конца Света, не было точно установлено. Так как каждое время и каждый век нуждались в понятии Махди, которое стало бы причиной укрепления духовной силы и спасло бы людей от отчаяния. И каждый век должен иметь свою долю в этом самом понятии. А также для того, чтобы люди не следовали за злыми и плохими и не отпускали узды нафса с неким безразличием, находясь в беспечности, было необходимо, чтобы они во все времена опасались и боялись прихода личностей, которые стали бы во главе распрей и раздоров. Если бы они были известны, то пропал бы смысл всеобщего наставления на путь истинный.

Тайна же расхождения повествований о таких личностях, как Махди, заключается в следующем: Те люди, которые комментировали хадисы, приспособили тексты этих хадисов к своим разъяснениям и выводам. Например, так как в те времена центр государства находился в Дамаске и Медине, то они представляли себе все события, связанные с приходом Махди и Суфьяна в таких местах, как Басра, Куфа, Дамаск, расположенных близко к центру государства и именно таким образом это разъяснили. Кроме того, они представляли себе, что те большие деяния, относящиеся к духовной личности этих людей или к общинам, которые они олицетворяют, принадлежат самим этим выдающимся личностям, и именно в таком виде они это и разъяснили, и придали этим необыкновенным личностям такие образы, будто все их сразу узнают. Между тем, как мы уже говорили, этот мир является местом испытаний. Здесь открывается некая дверь для нашего разума, но мы не лишаемся воли выбора. Поскольку это так, то когда появятся эти личности, и даже тот страшный Даджал (Антихрист), многим, а поначалу даже самому Даджалу, будет неведомо об этом. Возможно, эти личности, которые придут ближе к Концу Света, будут узнаваемы только благодаря свету веры.

В священном хадисе, в котором рассказывается о Даджале, являющемся одним из признаков приближения Конца Света, говорится: “Первый его день равен году, второй его день – месяцу, третий день – неделе, четвёртый же день длится как обычные дни. Когда он появится, об этом услышит весь мир. Он сможет обойти всю землю за сорок дней”. Не благорассудные люди об этом хадисе сказали, что такое невозможно. И, сохрани Аллах, дошли даже до его отвержения и опровержения. Однако: وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ «Аллах лучше ведает обо всём», суть этого рассказа заключается в следующем: в нём указывается на то, что на Севере, где находится самое мрачное место мира безбожия, во главу огромного течения, произошедшего из атеистических идей материалистов, придёт некая личность со стороны Севера, которая будет отвергать веру в Бога, и в этом указании есть некий такой знак мудрости, что ближе к Северному Полюсу, весь год состоит из одной ночи и одного дня. Шесть месяцев длится полярная ночь и шесть месяцев – день. И слова о том, что “Первый день Антихриста равен году”, говорят о том, что он появится близко к тем краям. А смысл слов, что “Второй его день равен месяцу”, сводится к тому, что продвигаясь с Севера на Юг, можно достичь мест, где летом Солнце не садится в течение месяца. Это также указывает на то, что Антихрист, появившись на свет на Севере, будет продвигаться в сторону цивилизованного мира. Говоря о днях Антихриста, указывается на этот смысл. Продвигаясь ещё дальше в эту сторону, можно достичь мест, где Солнце не садится целую неделю. Когда я находился в плену в России, я был в таком месте. Недалеко от нас находилось место, где в течение недели Солнце не садилось. Люди ехали туда, чтобы наблюдать за этим явлением. А то, что “когда он появится, об этом услышит весь мир”, то этот вопрос разрешили телеграф и радио. А то, что он обойдёт землю за сорок дней, решают поезд или самолёт, которые являются его средствами передвижения. Для безбожников, которые с давних времён считали эти два пункта невозможными, ныне это выглядит обычным явлением.

Так как в одной из брошюр, мы более подробно написали о Яджудже и Маджудже (Гог и Магог) и Стене, которые являются одними из признаков приближения Конца Света, то вверим это разъяснение той брошюре, а здесь же отметим лишь следующее: в преданиях говорится, что с древних времён, племена под названием Манджуры и Монголы разносили в пух и прах человеческие общины и стали причиной возведения Китайской Стены, и ближе к Концу Света они опять разнесут в пух и прах человеческую цивилизацию посредством идеи анархизма.

Некоторые безбожники говорят: “Где же находятся те племена, которые совершили и совершат столько потрясающего?”.

Ответ. Такое бедствие, как саранча, появляется в огромном количестве, когда наступает её сезон. А как только сезон заканчивается, то сама суть, истина этого многочисленного семейства, сеющего смуту в странах, сохраняется в ограниченном количестве, состоящем из некоторого количества особей этого вида. Когда же настаёт время, то по Божественному повелению начинается то же самое нашествие бесчисленных полчищ саранчи, которое появляется из того ограниченного количества особей. Как будто бы суть их семейства истончается как волосинка, но не разрывается. И как только наступает их время, они появляются. Точно также, те самые племена, которые когда-то разнесли весь мир в пух и прах, снова разнесут, по позволению Всевышнего, человеческую цивилизацию, когда наступит их время. Но их побудительная причина проявится совсем в другой форме.

 لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

«Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.» (Коран, 27:65)

Девятая основа. Результаты некоторых вопросов веры обращены к этому ограниченному и тесному миру. Другая же их часть обращена к просторному и абсолютному миру иному. Так как некоторые хадисы, касающиеся достоинств и воздаяний поступков и деяний, приведены в неком красноречивом стиле, чтобы иметь воздействие, приемлемое для побуждения и устрашения, то некоторые невнимательные люди приняли их за преувеличение. Между тем, как все эти хадисы являются по сути истиной и самой правдой, и в них нет преувеличения и обмана.

В том числе, больше всего этих людей затрагивает следующий хадис:

لَوْ وُزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللّٰهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ –أو كما قال –

Его значение: “Если бы этот мир имел у Аллаха значимость с крылышко мухи, то неверующие не выпили бы в нём и глотка воды”. А истина этого в следующем: Выражение: عِنْدَ اللّٰهِ  «У Аллаха…» означает – из мира вечности. Конечно же, поскольку некий свет из мира вечности величиной с крылышко мухи вечен, то он превосходит тот временный свет, который наполняет Землю. Значит, это означает не сравнение этого огромного мира с крылышком мухи, а скорее, это означает, что тот собственный, особый мир, уместившийся в жизнь каждого человека, никак не идёт в сравнение с непрерывной Божественной благосклонностью, величиной с крылышко мухи, в мире вечности.

К тому же, у этого мира есть две грани, а скорее – три грани. Первая – это зеркала имён Всевышнего Аллаха. Вторая обращена в сторону Иного Мира и является его пашней. Третья же сторона обращена к исчезновению и небытию, и это знакомый нам мир заблудших, безбожных людей, который не угоден Аллаху.

Значит это не указание на этот огромный мир, который является зеркалом для Прекрасных Имён Аллаха и местом, где расписаны Божественные письмена, а также пашней иного мира, а скорее, это мир страстно привязанных к временному миру людей, который противоречит иному миру и который является источником всех ошибок и причиной всех несчастий, и это является указанием на то, что этот их мир не стоит даже одного вечного атома, который будет дарован верующим в ином мире. А теперь сравни эту чистую и серьёзную истину и тот смысл, неверно разъяснённый несправедливыми заблудшими людьми и который они считают преувеличением и обманом.

А также, например, предания, в которых говорится о воздаяниях за поступки и о преимуществах и достоинствах некоторых сур, являются ещё одной темой, которую несправедливые безбожники считают преувеличением, и даже принимают их за невозможное и обман. Например: “За чтение суры Фатиха даётся воздаяние как за весь Коран”. И ещё есть предание, что “Сура Ихлас – это треть Корана”, “Сура Зильзал – это четверть Корана”, “Сура Кяфирун – это четверть Корана”, “Сура Йасин – это десять Коранов”… Так вот, неправедные и легкомысленные люди сказали: “Это – невозможно. Так как Коран включает в себя и Йасин, и другие суры, имеющие те достоинства, а поэтому не является ли это бессмыслицей?”.

Ответ. Истина заключается в следующем: Чтение каждой буквы Мудрого Корана – это одно воздаяние, одно благодеяние. По Милости Аллаха воздаяния за те буквы колосятся и иногда за них даётся десять воздаяний, иногда – семьдесят, а иногда – семьсот (подобно буквам Аят уль-Курси), иногда – тысяча пятьсот (подобно буквам суры Ихлас), иногда – десять тысяч (наподобие тех аятов, которые читаются в ночь Бараат и другие приемлемые времена), а иногда же – тридцать тысяч, как это имеется у множества семян мака (аяты, читаемые в Ночь Предопределения – Ляйлятуль Кадр), и по указанию аята “Та ночь равняется тысяче месяцев”, становится ясным, что в ту ночь за каждую букву даруется тридцать тысяч воздаяний.

Несмотря на то, что за чтение Мудрого Корана воздаяния удваиваются, его ни в коем случае невозможно и нельзя сравнить и взвесить. Скорее, его можно сравнить с некоторыми сурами лишь по подлинным достоинствам. Например, представим себе некоторое поле, на котором посеяны тысяча семян кукурузы. Если предположить, что некоторые семена дали семь початков, и в каждом початке есть сто семян, то в этом случае одно лишь семя приравнивается к двум третям всех посеянных на поле семян. И, например, из другого семени взросло десять початков, и в каждом початке есть по двести семян, то в этом случае одно лишь семя в два раза превышает количество семян, изначально посеянных на поле. И так далее сравни…

А теперь представим себе, что Мудрый Коран является светлым, святым небесным полем. Итак, каждая его буква, по сущностному достоинству, подобна некому семени. Мы не будем принимать во внимание их колосья. Можно сравнить такие суры, как Йасин, Ихлас, Фатиха, Кяфирун, Зильзал, и другие суры и аяты, о достоинствах которых рассказывается в преданиях. Например, в Мудром Коране имеется триста тысяч шестьсот двадцать букв, а сура Ихлас вместе с Бисмиллах имеет шестьдесят девять букв. Трижды шестьдесят девять – это двести семь букв. Значит за каждую букву суры Ихлас, даётся около тысячи пятисот воздаяний. Итак, если посчитать буквы суры Йасин и сравнить их с общим количеством букв Корана Мудрого, то, принимая во внимание их умножение на десять, вытекает следующий результат: каждая буква Славного Йасина имеет около пятисот воздаяний. То есть, они приравниваются к такому количеству благодеяний. И если подобным образом подойти и применить это относительно других сур, то поймёшь, насколько это является тонкой, прекрасной, правильной и далёкой от обмана истиной.

Десятая основа. Как и среди большинства видов творений, среди деяний и поступков людей имеются некоторые выдающиеся единицы. Если эти единицы проявляют себя в благих и добрых делах, то становятся гордостью этих видов. В противном случае они становятся причиной злополучий и несчастий. И они скрываются. Обычно они принимают образ некой духовной личности и идеала. Остальные же стараются быть похожими на этот идеал и есть вероятность стать им. Значит та совершенная, выдающаяся единица, несомненно, оставаясь скрытой, может присутствовать везде… С точки зрения этой скрытости, логически можно представить себе его обобщённый образ в форме некого вероятного умозаключения. То есть, такой результат может дать каждое деяние. Например: “Кто совершит два ракаата намаза в такое-то время, это приравняется к паломничеству (Хадж)”. Итак, истинно, что два ракаата намаза порой равняются паломничеству. В принципе, это возможно в каждом двухракаатном намазе. Но это не значит, что такого рода предания сбываются всегда и являются общими. Поскольку для того, чтобы это осуществилось, есть определённые условия, то это выходит из рамок общедоступности и постоянства. Скорее, оно или фактически временно и обязательно, или же вероятностно и общедоступно. Значит, обобщённость, которая есть в такого рода хадисах, относится к сфере вероятного. Например: “Заглазное осуждение подобно убийству”. Значит, заглазное осуждение иногда может быть подобно убийству и хуже смертельного яда. Например: “Некое прекрасное слово подобно такой великой милостыне, как освобождение одного раба”. А теперь, в целях побуждения и поощрения, ясно показывая вероятность обязательного присутствия повсюду той скрытой, совершенной единицы, побуждает стремление к добру и отрицанию зла. К тому же, невозможно взвесить мерками этого мира то, что касается мира вечного. Самое великое в этом мире не может приравниваться к самой незначительной, маленькой вещи из мира вечности. Так как воздаяния за поступки обращены к Иному миру, то наши мирские взоры узки для них и не вмещаются в наш разум.

Например:

مَنْ قَرَاَ هٰذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسٰى وَ هَارُونَ

«Кто прочтёт это, ему воздастся то, что подобно воздаянию Мусы и Харуна» (Шейх Ахмед Гюмюшханеви, Меджмуатуль-Ахзаб:263)

То есть:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضٖينَ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضٖينَ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

 وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ

«Слава Аллаху – Господу Небес и Господу Земли. ● Господу миров и Ему принадлежит величие в Небесах и Земле, и Он Могущественен и Мудр. ● Слава Аллаху – Господу Небес и Господу Земли. ● Господу миров и Его величие недосягаемо в Небесах и на Земле, Он Могущественен и Мудр. ● Ему принадлежит всё имущество – Господь Он Небес, и Он Могущественен и Мудр.»

Подобные предания – это то, что привлекает больше всего внимание нечестивых и невнимательных людей. А истина заключается в следующем. Мы знаем, в какой степени мы представляем себе в этом мире воздаяния Мусы и Харуна (Мир Им), посредством своего узкого видения и короткого мышления. По истине, воздаяние, которое Абсолютно Милостивый Творец даст в Мире вечности Cвоему рабу, имеющему нескончаемые нужды относительно вечного счастья, за один лишь вирд (повторяющуюся молитву), может быть приравнен к воздаяниям тех двух пророков (Мир Им), но настолько, насколько эти воздаяния входят в круг наших знаний и воображений. Например, некий дикий бедуин никогда не видел правителя. И не знает величественность его царства. Подобно тому, как он представляет себе в некой деревне деревенского старосту, точно также своим ограниченным мышлением он представляет себе правителя, но как более большого господина. И даже, у нас есть простолюдины, которые издавна говорят: “Наш староста знает, что делает правитель, когда сидит у своего очага и готовит в своей кастрюле пшеничную похлёбку”. Значит, они представляют себе правителя в настолько узком кругу и в таком простом образе, где он сам готовит себе пшеничную похлёбку, и едва соответствует чину простого капитана. И теперь, если кто-то скажет тем людям: “Если ты выполнишь сегодня для меня эту работу, то я дам тебе степень правителя – степень, которую ты себе представляешь, то есть дам тебе чин капитана”. Это слово – истина. Потому что, то величие степени правителя, которое вмещается в рамки его узкого мышления – это величие со степень капитана.

Так и мы своим мирским взглядом и узким мышлением не можем постичь истин воздаяний, которые обращены в сторону Иного Мира, даже в той степени, в какой это понимает тот бедуин. Значит, мы приводим сравнение не с истинными воздаяниями Мусы и Харуна (Мир Им), которые нам неведомы, так как по правилу сравнения неизвестное сравнивается с известным, а скорее мы сравниваем воздаяния, которые нам известны и которые мы можем себе представить, с истинным, но неведомым нам воздаянием, даваемым некоему верующему рабу за его вирд (молитву).

К тому же, поверхность моря и капля равны в том, что вбирают в себя полное отражение Солнца. Но разница в качестве. Сущность воздаяния, отображаемая в подобных морю зеркалах душ Мусы и Харуна (Мир Им), выглядит точно также, как сущность воздаяния, полученного неким верующим рабом, который похож на каплю, от чтения какого-нибудь аята. По сущности и количеству они равны. Качество же зависит от способностей. К тому же, иногда может случится так, что одно лишь слово или одно прославление может открыть двери такой сокровищницы счастья, которые бы не открылись в течение шестидесятилетнего усердного служения. Значит, бывают такие моменты, когда чтение одного аята может принести выгоду и пользу, подобно чтению всего Корана. К тому же, духовное изобилие, которое Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо), удостоенный Исми Азам (Величайшего Имени Аллаха), получал при чтении одного аята, может быть равняется тому общему изобилию, полученному от милости Аллаха другим пророком. И если некий верующий, по смыслу наследия Пророка (Мир Ему и Благо), удостоился тени Исми Азам, то в зависимости от собственных способностей, мы можем сказать, что по величине он получает воздаяние, равное милости, полученной каким-либо пророком от Всевышнего Аллаха. И это не будет противоречить истине.

К тому же, воздаяния и достояния относятся к миру нура (света). И целый мир из того Мира света может вместиться в одной частице. Подобно тому, как в одном маленьком осколке стекла вмещается всё небо со всеми звёздами, и точно также при чтении некого зикра (молитвы) или же аята с искренним намерением, начинает проявляться некая прозрачность (чистота, ясность, сияние) и в них вмещается подобные небесам светоносные воздаяния и достояния.

Заключение. О несправедливый и невнимательный, эгоистичный критик, который имеет слабую веру и сильное философское мышление. Прими во внимание эти “Десять основ”. Затем, приводя в доказательство какое-нибудь предание, кажущееся на твой взгляд противоречащим истине и сильно противоречащим действительности, не протягивай свои руки возражения против священных хадисов и косвенно против высочайшей степени целомудрия Достопочтенного Пророка (Мир Ему и Благо), чтобы не запятнать их! Ибо, во-первых, эти “Десять основ” заставят тебя отказаться от отрицания. Они скажут тебе: “Если есть какой-то подлинный недостаток, то он относится к нам, и не может относиться к хадису. Если же этот недостаток не подлинный, то ищи причину в своей недостаточном понимании и несмышлёности”.

Вывод. Для того, чтобы отрицать и отвергать, необходимо опровергнуть и отменить эти “Десять основ”. Теперь же, если ты справедлив и беспристрастен, внимательно поразмысли об этих “Десяти основах” и не пытайся отрицать какой-то хадис, представляющийся тебе противоречащим истине! Скажи: “Наверняка есть какой-то его комментарий, или какое-то толкование, или же какое-то объяснение”, – не ищи зацепок”.

Одиннадцатая основа. Подобно тому, как в Мудром Коране есть образные, иносказательные аяты (муташабихат) и они нуждаются в толковании, или же требуют обязательного согласия с ними. Точно также и хадисы имеют иносказания, схожие с Кораническими образными аятами. И порой они требуют очень внимательного комментирования и разъяснения. Здесь достаточно уже приведённых примеров.

Да, подобно тому, как благоразумный человек может истолковать сон спящего человека, также, иногда, спящий человек может услышать слова разговаривающих между собой бодрствующих людей. При этом он соотносит их к миру своих снов и придаёт им значение и разъясняет их в таком виде. Точно также, о несправедливый человек, который усыплён сном беспечности и философии!.. Ты, находясь во сне, не отрицай, а истолкуй в своём видении то, что увидел Пророк (Мир Ему и Благо), который был поистине уравновешенным, бдительным и обладал проницательным умом, и был удостоен смысла:

 مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى  «Его взор не уклонился в сторону и не излишествовал» (Коран, 53:17) и تَنَامُ عَيْنٖى وَلَا يَنَامُ قَلْبٖى  «Спят лишь мои глаза, но сердце не спит» (Бухари, Тахаджуд:16). Конечно, если во время сна человека укусит комар, иногда он будет чувствовать, что в реальном сне получает раны в какой-то страшной войне. Если у него спросят, то он ответит: “Я на самом деле получил ранение. В меня стреляли из ружья”. Те, кто сидит вокруг него, будут смеяться над его мучениями во сне. Итак, безусловно, этот полусонный взгляд беспечности и философское мышление не могут быть мерилом для истин Пророчества.

Двенадцатая основа. По причине того, что взоры пророчества, единобожие и вера обращены в сторону единства, иного мира и Божественности, то истина и действительность рассматривается ими относительно этих единиц и именно с этой точки зрения. Взоры же философов обращены в сторону множественности, причин и природы, поэтому они видят истину в этом свете. Взгляд и точка зрения имеют различительную форму и потому даже самая большая цель философов ничтожна и несущественна, до степени её невидимости на фоне целей праведных людей и учёных-богословов.

Именно по этой причине, философы далеко продвинулись в подробном изложении сущности творений и их утончённых состояний. Но они настолько отстали в высочайших Божественных знаниях и знаниях о Потустороннем мире, которые являются истинной мудростью, что не достигают степени даже самого простого верующего. Те, кто не понимает этого, считают, что мусульманские учёные-исследователи являются отсталыми по сравнению с философами. Однако на самом деле, могут ли они, чей разум опустился на глаза, которые утонули во множественности, сравниться с теми, кто путём Пророческого наследия достиг высочайших, святых целей?!

А также, если на что-либо взглянуть с двух точек зрения, то она будет отражать разные истины. И обе эти истины могут быть правдой. Но никакая твёрдая истина науки и философии не может критиковать святые истины Корана. Короткие руки философии не могут достичь его чистейшего и высочайшего уровня. Для сравнения приведём некий пример. Например, с точки зрения философов, истинная суть Земного шара заключается в следующем: Земля – это планета средних размеров, вращающаяся среди многочисленных звёзд вокруг Солнца. Сравнительно со звёздами, она является крошечным творением. Тогда как глазами приверженцев Корана, как это было изложено в Пятнадцатом Слове, её истина заключается в следующем: вследствие того, что человек, являющийся плодом и конечным результатом Вселенной, считается самым обобщающим, самым необычным, самым беспомощным, самым дорогим, самым слабым и самым прекрасным чудом Могущества, то и Земля, которая является его колыбелью и жилищем, несмотря на то, что по сравнению с Небесами она материально невелика и ничтожна, в духовном и творческом отношении стала: сердцем и центром всей Вселенной… выставкой и местом показа всех чудес творчества Всевышнего… местом удостаивания проявлений всех Имён Аллаха и точка их средоточия… местом концентрации и отражения бесконечной Божественной деятельности… центром и ярмаркой бесконечного Божественного творчества и особенно благосклонного, милостивого созидания многочисленных маленьких видов растений и животных… и, в неком маленьком масштабе, выставочным залом творений очень обширных миров Ахирата (иного мира) … и быстро работающим ткацким станком, вышивающим ткани для вечного мира… и местом быстро меняющихся подобий пейзажей вечности… тесным и временным полем и местом быстрого взращивания ростков семян вечных садов.

Итак, по причине этого духовного величия и творческого значения Земли, Мудрый Коран приравнивает в важности и значении Землю, которая выглядит как некий маленький плод большого дерева, к Небесам, и противопоставляет её тем Небесам, как некое маленькое сердце единого тела. И ставит Землю на одну чашу весов, а Небеса на другую, настойчиво повторяя:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ 

«Господь небес и земли…»

Таким образом, сравни другие примеры с вышеприведенным и пойми, что бездушные и тусклые истины философии не могут противостоять блестящим, одухотворённым истинам Корана. Они разные, так как имеют различные точки зрения.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена» (Коран, 20:8).

ПЕРВАЯ ВЕТВЬ.

Подобно тому, как у некого правителя имеются различные титулы и звания в различных министерствах его правительства, и различные имена и описания в разных слоях населения, и различные имена и признаки в различных частях и уровнях его царства… Например: в министерстве юстиции – справедливый государь, в министерстве гражданских прав и имущества – правитель, в военном министерстве – главнокомандующий, в министерстве по науке – Халиф… И если, сравнивая со сказанным, будешь знать другие его имена и звания, то поймёшь, что один и тот же правитель может иметь в различных кругах своего царства и на различных ступенях правительственных уровней, тысячу имён и званий. Будто, тот правитель присутствует, предстаёт, находится и знает обо всём в каждом кругу, посредством достоинства своей духовной личности и телефона. И на каждом уровне чувствуется его приветствие, он видим и видит посредством своих законов, порядков и представителей. И на каждой ступени, находясь, как бы за занавесом, он распоряжается и видит, управляет и присматривает своею властью, знанием и силой.

Также, Извечный и Вечный Правитель, Которым является Господь миров, имеет: на ступенях Своего Божественного Правления (Рубубият) – различные, но связанные друг с другом атрибуты и имена; в кругах Своей Божественности (Улухият)– разные, но видимые один внутри другого имена и признаки; в Своих действиях, показывающих Его величие – различные, но похожие друг на друга образы и проявления; во владениях Своего Могущества – различные, но дающие ощущать друг друга названия и признаки. В проявлениях Его Атрибутов есть различные, но показывающие друг друга, святые проявления. В проявлениях Его действий есть разновидные, но дополняющие и завершающие друг друга мудрые распоряжения. В Его разноцветном творчестве и разнообразных творениях есть разновидные, но созерцающие друг друга, величественные признаки Божественной заботы. Наряду с этим, в каждом из миров, существующих во Вселенной, и в каждом виде творений проявляется смысл некого одного имени из Прекрасных Имён Аллаха. Это имя является в этом кругу наиболее господствующим. Остальные имена здесь подчинены ему, а скорее, находятся внутри него. А также, в каждом из родов творений, независимо от того, малочисленный ли он или многочисленный, маленький или большой, отдельный или общий – есть особая Божественная забота, проявление посредством какого-то одного особого имени. То есть, наряду с тем, что это имя является всеохватывающим и всеобщим, оно может благоволить и повернуться к некой вещи с таким желанием и важностью, что будто оно присуще только этой вещи. А также, одновременно с этим, Могущественный Творец имеет около семидесяти тысяч лучезарных завес, несмотря на то, что Он непосредственно близок ко всему. Например, ты можешь сравнить, сколько завес имеется у имени Хáлик (Творец), начиная с частичной степени имени Хáлик, которое проявляется в тебе, как в творении, и кончая величайшей степенью и величественным титулом Творца Всей Вселенной.

Значит, начиная с ворот сотворенности, то есть с твоей бытности творением, ты придёшь к конечному пределу имени Хáлик (Создатель) и приблизишься к кругу Атрибутов, но с условием, что оставишь позади всю Вселенную. Поскольку, у завес есть окна, открывающиеся друг напротив друга, и имена видны внутри друг друга, и личные особенности связаны друг с другом, и образы проявлений входят друг в друга, и атрибуты дают почувствовать друг друга, и проявления похожи друг на друга, и распоряжения содействуют друг другу и завершают друг друга, и разнообразные воспитания Божественной заботы поддерживают и дополняют друг друга, – то, конечно же, зная и постигая Всевышнего через одно Его имя, через одно Его качество, через одну Его Божественную заботу и так далее… нельзя отрицать другие Его качества, Божественные заботы и деяния, имеющиеся внутри этого одного. Скорее, если не переходить от проявлений каждого имени к другим именам, то это может причинить вред. Например, если увидеть отпечатки имён Кади́р (Обладатель Абсолютного Могущества) и Хáлик, но не узреть имени Али́м (Обладатель Извечного и Вечного Знания), то можно впасть в беспечность и в болото заблуждений материализма. Скорее необходимо:

Чтобы человек постоянно видел перед своими глазами и читал:

هُوَ هُوَ اللّٰهُ

«Он, Он – Аллах»

Его слух прислушивался бы ко всему и слышал:

 قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

«Скажи, Он – Аллах Единый» (Коран, 112:1).

Его язык говорил и объявлял:

لَا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَرْ مٖيزَنَدْ عَالَمْ

«Нет божества кроме Него, произносит вместе весь мир»

Вот почему, Ясный Коран своим повелением:

 اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

«Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена «(Коран, 20:8)

указывает на упомянутые нами истины.

Если ты захочешь созерцать эти возвышенные истины вблизи, то иди и спроси у взбушевавшегося моря и зашедшейся землетрясением суши. Спроси: “Что вы произносите?” Конечно же, ты услышишь, как они говорят: “Йа Джали́ль! Йа Джали́ль! Йа Ази́з! Йа Джаббар!” “О Могущественный! О Могущественный! О Непобедимый! О Всемогущий!” После этого спроси у маленьких животных и их детёнышей, обитающих на море и на поверхности земли, которые милостиво и милосердно воспитываются. Скажи: “А вы что скажете?” Конечно же, они ответят: “Йа Джами́ль! Йа Джами́ль! Йа Рахи́м! Йа Рахи́м!” “О Прекрасный! О Прекрасный! О Милосердный! О Милосердный!” (Примечание). Послушай небеса, как они вторят: “Йа Джали́л-и Зульджамаль!” “О Величественный Обладатель Бесконечной Красоты!” Прислушайся к земле, как она говорит: “Йа Джами́л-и Зульджаляль!” “О Прекрасный Обладатель Бесконечного Величия!” Обрати внимание на животных, как они повторяют: “Йа Рахмáн! Йа Раззак!” “О Милостивый! О Кормилец!” Спроси у весны и ты увидишь, как она повторяет многочисленные имена: “Йа Ханнáн! Йа Рахмáн! Йа Рахи́м! Йа Кери́м! Йа Лати́ф! Йа Ату́ф! Йа Мусаввир! Йа Мунаввир! Йа Мухсин! Йа Музайин!” “О Самый Сострадательный! О Милостивый! О Милосердный! О Щедрый! О Самый Нежный! О Самый Добрый! О Самый Лучший Художник! О Освещающий! О Благодетельный! О Украшающий!” И спроси у человека, если он на самом деле является человеком. Посмотри, как он будет читать все Прекрасные Имена и все эти имена вычерчены на его челе. Своим внимательным взором прочтёшь и ты. Будто вся Вселенная является некой величественной музыкой – зикром. Самые маленькие мелодии, смешиваясь, с самыми громкими звуками, выдают некую величественную красоту. И таким же образом, сравни и оцени далее сам.

---

Однако, несмотря на то, что человек удостоен всех Имён Аллаха, разновидность имён, ставшая причиной разнообразия Вселенной и различий в поклонениях ангелов, также, в каком-то роде стала причиной разнообразия людей. Различные законы (шариаты) пророков, различные пути (тарикаты) аулия и отличающиеся принципы асфия (великие мусульманские учёные, изучающие и раскрывающие истины Ислама) возникли по этой тайне. Например, в Пророке Иса (Мир Ему), наряду с проявлением других имён, преобладает имя Кади́р (Абсолютно Могущественный). У Ахл-и ашк (Приверженцев пути любви к Богу) более всего отражается и господствует имя Ваду́д (Любящий), а у Ахл-и тефеккур (Приверженцев пути размышления) – имя Хаки́м (Мудрый).

Так, если бы некий человек являлся одновременно и учителем, и офицером, и судебным секретарём, и административным служащим, то в каждом из этих кругов он имел бы некие отношения, некие обязанности, некую работу, некую заработную плату, некую ответственность, некие достижения и успехи, а также недругов и соперников, которые являются причиной его неудач. Он предстаёт перед царём посредством многих своих званий и видит его через эти звания. И многими путями просит у него помощи. И обращается к многочисленным титулам своего повелителя. И, чтобы спастись от зла своих врагов, он разными способами просит его о помощи. Таким же образом, человек, который удостоен многих имён Аллаха, и на которого возложено много обязанностей, и который имеет многочисленных врагов, упоминает в своих обращениях и просьбах о помощи Аллаха – Его многие Имена. Подобно тому, как Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), который является гордостью человеческого рода и поистине настоящим совершенным человеком, обращается в своей молитве под названием “Джавшан аль-кабир” к тысяче и одному имени, и просит Аллаха уберечь от огня.

Именно по этой тайне, в суре:

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ۞ مَلِكِ النَّاسِ ۞ اِلٰهِ النَّاسِ ۞ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

Скажи: “прибегаю к Господу людей. Царю людей. Богу людей. От зла наущателя припрятавшегося” (Коран, 114:1-4)

повелевает просить защиты Аллаха тремя Его Именами, а в

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

указывает на три Имя, с которыми надо просить о помощи Аллаха.