Четвёртая Тема
Предупреждение: Как четыре темы “Двадцать шестого Письма” не связаны между собой, также не связаны и “Десять Пунктов” этой Четвёртой Темы. Поэтому не нужно искать их взаимосвязь. Как они пришли на ум, так и были записаны. Они являются частью писем, отправленных одному важному ученику; представляют собой ответы на его пять-шесть вопросов.
Первый Пункт
Во-вторых. В своём письме ты пишешь: “В толковании фразы
رَبُّ الْعَالَمٖينَ “Господь миров” (Коран, 1:2) говорится о восемнадцати тысячах миров”. Тебя интересует смысл этого числа.
Брат мой, сейчас смысла этого числа я не знаю, но могу сказать вот что: Фразы Мудрого Корана не ограничиваются каким-то одним смыслом, а потому как он является обращением ко всем слоям человечества, то представляет собой некое целое, заключающее в себе все смыслы для каждого из тех слоёв. Смыслы, разъяснённые в толкованиях, являются отдельными случаями тех всецелых правил. Каждый учёный, каждый толкователь говорит о каком-либо отдельном элементе того целого. Опираясь либо на свои открытия, либо на аргументы, либо на свой метод, он отдаёт предпочтение одному из смыслов. Так и здесь группа толкователей открыла некий смысл, соответствующий этому числу.
Например, такое многократно повторяемое святыми праведниками предложение, как: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ “Он разъединил моря, которые готовы встретиться. Между ними преграда, через которою они не устремятся” (Коран, 55:19-20) имеет множество смысловых значений: это и моря Господства и поклонения в мирах необходимого и вероятного; и море мира этого и мира иного; и море мира скрытого с морем мира явного; а также Атлантический и Тихий, Северный Ледовитый и Индийский океаны; и Греческое море и Персидский залив; и Средиземное море и Чёрное моря с Босфором (где и обитает рыба, называемая марджан); и Средиземное море с Красным морем и Суэцким каналом; и моря с пресной и солёной водой; и находящиеся под землёй разветвлённые моря пресной воды и находящиеся на поверхности земли связанные между собой солёные моря; и такие большие реки как Нил, Тигр и Евфрат, подобные маленьким пресным морям, и большие солёные моря, в которые они впадают. Все они могут подразумеваться в этом аяте, и могут быть его прямыми и переносными смыслами. Итак, подобно этому, фраза:
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖين “Хвала – Аллаху, Господу миров”. (Коран, 1:2) также содержит очень много смыслов. Люди прозрения (эхл-и кашф) и истины, согласно своим открытиям, сообщают разные из них.
Я тоже думаю, что в небесах имеются тысячи миров. Каждая из некоторой части звёзд может быть отдельным миром. И на земле каждый вид созданий является своего рода миром. И даже каждый человек – это некий маленький мир. Ну а такой оборот, как: رَبِّ الْعَالَمٖينَ “Господь миров” (Коран, 1:2) означает, что: “Каждый из миров управляется, обеспечивается и воспитывается прямо и непосредственно Господством Всевышнего Творца”.
В-третьих. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил:
اِذَا اَرَادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا اَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ اَنْفُسِهِمْ
“Когда Аллах пожелает блага какому-либо народу, то покажет ему его недостатки” (El-Acluni, Keşfü’l-Hafa, 1:81)
И в Мудром Коране приводятся слова пророка Юсуфа (мир ему), который сказал: وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْسٖى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ “Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу” (Коран, 12:53).
Да, кто сам себя одобряет и полагается на себя – тот несчастен. Тот же, кто видит свои недостатки – счастливый. Так что ты – счастливый. Однако, бывает так, что повелевающий нафс превращается в кающегося или смиренного, однако передаёт своё оружие и снаряжение нервам. Нервы и нрав же исполняют его обязанности до конца жизни. И, хотя повелевающий нафс давно умер, проявления его снова бывают видны. Многие большие святые и праведники, хотя их нафс был смиренным, всё же жаловались на повелевающий нафс. И они рыдали от пороков и болезней сердца, хотя их сердца были весьма здравы и светлы. Так вот, таким людям мешают не повелевающий нафс, а его обязанности, переданные нервам. Болезнь же у них не в сердце, а в воображении. Иншааллах, мой дорогой брат, вас тревожат не нафс и сердечные пороки, а скорее это то, описанное нами состояние, которое для продолжения борьбы, согласно человеческой сути, было передано нервам, и которое становится причиной постоянного развития.
* * *
Второй Пункт
Объяснение трёх вопросов, заданных бывшим имамом, имеется в книгах “Рисале-и Нур”. Сейчас мы сделаем лишь краткое указание:
Его первый вопрос: “Мухйиддин Араби, в своём письме Фахреддину Рази, сказал: “Знание Аллаха – это не то же, что знание о Его существовании”. Что это значит и какова цель сказанного?”
Во-первых. В предисловии прочтённого ему “Двадцать второго Слова” пример и подобие разницы между истинным и внешним единобожием указывают на эту цель. А Второй и Третий разделы “Тридцать второго слова”, и его «Цели», дают этой цели объяснение.
Во-вторых. Мухйиддин Араби считал, что трактовки имамов «Усул-юддина» и учёных богословия (Келям) относительно вероубеждения, существования Необходимо Сущего Творца и Единобожия были недостаточны, поэтому он написал такие слова Фахреддину Рази – одному из имамов богословия.
Да, познание Бога, обретаемое посредством богословия (Келяма), не даёт совершенного познания Всевышнего и полного ощущения Божественного присутствия (хузур). Когда же это происходит способом Корана-Превосходно Излагающего, то даёт и полное познание, и полнейшее чувство присутствия Всевышнего. Иншааллах, все темы “Рисале-и Нур” служат на этой широкой и светлой дороге Мудрого Корана некими электрическими лампами.
И насколько недостаточным на взгляд Мухйиддина Араби выглядит познание Аллаха, полученное Фахреддином Рази посредством богословия (Келяма), настолько же недостаточным, по сравнению с познанием, получаемым по секрету пророческого наследия непосредственно из Мудрого Корана, является познание, обретаемое путём тасаввуфа. Потому что принцип Мухйиддина Араби, для обретения постоянного хузура, говоря:
لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ «Ничего не существует, кроме Аллаха» дошёл до некого отрицания существования Вселенной. Другие же, также для обретения постоянного хузура, говоря:
لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ «Нет ничего видимого, кроме Аллаха.»словно погрузив Вселенную в полное забвение, вошли в некое странное состояние.
Познание же, обретаемое из Мудрого Корана вместе с тем, что даёт постоянный хузур, не обрекает Вселенную на небытие и не заключает её в полное забвение. Но, выводя её из самопроизвольности, использует во имя Аллаха. Всякая вещь становится зеркалом познания. Как сказал Са’ди Ширази:
دَرْ نَظَرِ هُوشِيَارْ هَرْ وَرَقٖى دَفْتَرٖيسْتْ اَزْ مَعْرِفَتِ كِرْدِگَارْ
«На взгляд бдительного человека каждый лист является тетрадью познания (сотворившего его) Мастера – Аллаха.»
«В каждой вещи открывается окно познания Всевышнего».
Что же касается разницы между принципом учёных богословия и истинным способом, взятым из Корана, в некоторых “Словах” мы привели следующий пример: Для того, чтобы достать воду, некоторые проводят трубы к источникам, расположенным в далёких горах. Другие же добывают её в любом месте, выкопав колодец. Первая группа испытывает многие трудности, трубы забиваются, вода останавливается. Однако тот, кто может в любом месте выкопать колодец, без проблем находит воду повсюду. И точно также, учёные богословия (Келяма) рубят причины на краю мира посредством невозможности цепи и кругооборота, а затем, посредством этого доказывают бытие Необходимо Сущего Творца. Следуют по длинному пути. Однако истинный путь Мудрого Корана находит и достаёт воду повсюду. Каждый его аят, словно посох Мусы, к чему бы ни прикоснулся, извергает оттуда фонтан живой воды. В каждой вещи даёт увидеть правило:
وَ فٖى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ
«В каждой вещи есть доказательство Его единственности.»
И вера не состоит только лишь из знания, в ней есть доля ещё множества чувств. Подобно тому, как пища, попадая в желудок, расщепляется в разных образах и распределяется по разным сосудам. Так и положения веры, поступающие через знание, после вхождения в “желудок” разума, всасываются всеми человеческими аспектами, такими, как душа, сердце, таинство, нафс и так далее, каждый из них, в соответствии со своей степенью, получает от них свою долю. Если же их доли не будет, это будет недостатком. Так вот, Мухйиддин Араби напомнил Фахреддину Рази об этом пункте.
* * *
Третий Пункт
Каким образом аят َلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنٖٓى اٰدَمَ“Мы почтили сынов Адама…” (Коран, 17:70) совпадает по смыслу с аятом
اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا …Воистину, он (человек) является несправедливым и невежественным” (Коран, 33:72)
Ответ. Объяснение этого есть в “Одиннадцатом” и “Двадцать третьем” Словах, а также во Втором Плоде Пятой Ветви “Двадцать четвёртого” Слова. Вкратце секрет заключается в следующем::
Аллах Своим совершенным могуществом создаёт много вещей из одной вещи и наделяет их многими обязанностями, на одной странице пишет тысячу книг. И подобно этому, Он создал человека неким содержательным видом, вобравшим в себя множество видов. То есть, посредством человека, являющегося одним видом, Он пожелал привести в исполнение обязанности разнообразных степеней всех видов животных, и таким образом для человеческих чувств и способностей не поставил никаких естественных границ или пределов, оставил их свободными. Чувства и способности других живых существ ограничены, находятся под естественными пределами. Между тем, каждая способность человека, словно странствует среди бескрайнего пространства, движется в сторону бесконечности. И эти неограниченные способности ему даны потому, что он стал неким зеркалом для бескрайних проявлений имён Создателя Вселенной.
Например, с жадностью человек, даже если ему будет дан весь мир, скажет: هَلْ مِنْ مَزٖيدٍ «Нет ли ещё?»
А со своим эгоизмом он ради собственной выгоды согласится на вред тысячам людей. И так далее. Как в плохих нравах человек может “развиваться” до бесконечности и дойти до степени Намрудов и Фараонов, являясь (в превосходном наклонении) несправедливейшим, так и в благих нравах он может удостоиться бесконечного прогресса, возвысившись до степени пророков и праведников.
И человек, в отличие от животных, является невежественным в вопросах добычи необходимого для его жизни, вынужден всему учиться. А поскольку нуждается он в бесчисленных вещах, то является (в превосходном наклонении) очень невежественным. Животное же, когда приходит в этот мир, мало в чём нуждается, а тому, в чём нуждается, обучается за пару месяцев или за пару дней, и иногда и за пару часов. Словно оно было подготовлено в другом мире, а затем пришло сюда. Человек же только через год-два встаёт на ноги и лишь к пятнадцати годам начинает отличать вредное от полезного. Так что гипербола “джахуль” (очень невежественный) указывает также и на этот смысл.
* * *
Четвёртый Пункт
Вы спрашиваете, какова мудрость заключенная в повелении:
جَدِّدُوا اٖيمَانَكُمْ بِلَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ
«Обновляйте вашу веру словами “Нет божества, кроме Аллаха» (Müsned, 2:359; el-Münziri, et-Terğib ve’t-Terhib, 2:415; Hakim, el-Müstedrek, 4:256; el-Heysemi, Mecmeu’z-Zevaid, 1:52)
О мудрости этого мы говорили во многих “Словах”. Одна из сторон её такова: Поскольку и личность человека, и мир вокруг него постоянно обновляется, то он постоянно нуждается в обновлении веры. Потому что каждая человеческая личность, по смыслу, имеет множество личностей. Каждый новый год её жизни, а скорее каждый новый день, и даже каждый новый час она может считаться новой, другой личностью. Потому что, входя в поток времени, та одна личность становится некой моделью, и каждый день надевает на себя образ некой другой, новой личности.
И как в человеке существует подобное многоликие и обновление, так и мир, в котором он находится не стоит на месте. Он уходит, и на его место приходит другой. Постоянно происходит обновление, каждый день открываются врата некого другого мира. Вера же является и светом жизни каждой единицы той личности, и сиянием мира, в который она входит. Фраза же:لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха» некий ключ, открывающий этот свет.
И поскольку в человеке повелевают нафс, страсти, сомнения и дьявол, то, используя его беспечность, они постоянно строят множество хитростей для того, чтобы повредить его вере посредством сомнений и наущений, стараются погасить её свет. А также имеется множество слов и поступков, которые явно противоречат шариату и даже, на взгляд некоторых имамов, влияют на человека, подобно неверию. Поэтому постоянно, каждый час, каждый день имеется нужда в обновлении веры.
Вопрос. Учёные богословия (Келяма), заключив Вселенную внутрь краткого определения «Имкан и Худус», мысленно поднимаются над ней, после чего доказывают Единственность Аллаха. Часть последователей тасаввуфа, для того, чтобы обрести в Единобожии полный хузур, говоря:لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ «Нет ничего видимого, кроме Аллаха» забывают о Вселенной, затянув её завесой забвения, после чего обретают искомое ими. Другая их часть находит то истинное единобожие и полный хузур со словами: 72لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ , облекая Вселенную в образ некой фантазии и бросая её в небытие, затем обретают полный хузур. Однако, ты, вне этих трёх путей, показываешь некий великий путь в Коране. И в качестве его лозунга говоришь:
لَا مَعْبُودَ اِلَّا هُوَ ، لَا مَقْصُودَ اِلَّا هُوَ
«Нет никого, достойного поклонения, кроме Него. Нет желаемого, кроме Него.»
Покажи вкратце этот путь и его аргументацию Единобожия.
Ответ. Все “Слова” и все “Письма” показывают этот путь. Сейчас, как вы желаете, мы в общих чертах укажем на его длинное доказательство и широкий аргумент. Итак:
Каждая вещь в мире вручает всё сущее своему Создателю. И каждое произведение во Вселенной показывает, что все произведения созданы его Творцом. И каждое созидающее действие во Вселенной подтверждает, что все действия принадлежат его деятелю. И каждое имя, проявляющееся в созданиях, указывает, что его Носителю принадлежат все имена и звания. Следовательно, каждая вещь является непосредственным доказательством Единобожия и неким окном познания Аллаха. Да, каждое произведение, особенно если это живое создание, представляет собой маленькую копию Вселенной, семечко мира и плод земного шара. А в таком случае, Тот, Кто создал эту копию, это семечко и плод, непременно является Тем же, Кто создал и всю Вселенную. Потому что создателем плода не может быть кто-то другой, кроме создателя дерева. Значит, как каждое произведение вручает все произведения своему Творцу, так и каждое действие придаёт всю деятельность своему Вершителю.
Потому что мы видим, что каждое созидающее действие выглядит, как краешек одного из охватывающих всё сущее, широких и протянувшихся от частиц до солнца, длинных законов Божественного Созидания. Значит, Обладатель этого единичного созидающего действия должен быть Вершителем всей деятельности, охватывающей всех тех существ и протянувшейся от частиц до солнца. Да, Тот, Кто оживляет одну муху, будет Тем же, Кто создаёт всех насекомых, мелких животных и оживляет землю. И Тот, Кто, как маленьких мевлеви, вращает частицы атомов, должен быть Тем же, Кто последовательно приводит в действие всех созданий и ведёт Солнце с его планетами. Потому что закон – это некая последовательность, с ней связаны действия.
Значит, как каждое произведение вручает своему Творцу все произведения, а каждое созидающее действие делает все действия принадлежащими Своему Вершителю, также и каждое Имя, проявляющееся во Вселенной, придаёт своему Носителю все имена и доказывает, что все они являются Его званиями. Потому что проявляющиеся во Вселенной Имена, подобно находящимся внутри друг друга кругам и словно семь цветов белого света, входят друг в друга, друг другу помогают и дополняют и украшают действия друг друга.
Например, когда имя Оживляющий проявляется в некой вещи и наделяет её жизнью, проявляется также имя Мудрый и с мудростью устраивает тело того живого существа, являющееся его неким гнездом. А также проявляется и имя Щедрый, украшая это гнездо. И в тот же миг начинает проявляться имя Милосердный, милостиво подготавливая всё необходимое для того тела. И в то же время становится заметным проявление имени Кормилец, неким неожиданным образом давая тому существу материальное и духовное питание, необходимое для продолжения его жизни. И так далее. Значит, Кому принадлежит имя Мухйú (Оживляющий), Тому же принадлежит светлое и объемлющее всю Вселенную имя Хакúм (Мудрый), а также имя Рахúм (Милосердный), милостиво заботящееся за всеми существами, тоже – Его, и Он – хозяин имени Раззак (Кормилец), щедро обеспечивающего питанием всех живых созданий и так далее.
Следовательно, каждое Имя, каждое действие и каждое произведение являются такими доказательствами Единобожия, которые представляют собой печати и штампы Единства и Единственности Бога, указывающие на то, что написанные на страницах Вселенной и в строках веков, называемые существами, все слова, выведены пером их Владельца.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ «اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلٖى لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ» وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ وَسَلِّمْ
“О Аллах! Благослови и приветствуй того, кто сказал: “Лучшими из слов, сказанных мной и прежними пророками, являются слова: “Нет божества, кроме Аллаха”, – а также благослови его семью и сподвижников”. (Muvatta’, Kur’an: 32; Hac: 246; el-Acluni, Keşfu’l-Hafa, 1:153; el-Elbani, Sahihu’l-Camii’s-Sağır, no. 1113)
* * *
Пятый Пункт
Во-вторых. В вашем письме вы спрашиваете: “Достаточно ли исповедания لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха.» То есть, может ли быть спасшимся тот, кто не говорит مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ «Мухаммад – посланник Аллаха.»
Ответ на этот вопрос является очень длинным. Сейчас скажем лишь следующее:
Две части “шахады” неотделимы друг от друга. Они доказывают и заключают друг друга, друг без друга быть не могут. Поскольку Мухаммад (Мир Ему и Благо) является “Печатью Пророков” и наследником всех пророков, конечно, он стоит во главе всех путей достижения истины. Вне его великой дороги не может быть другого пути истины и спасения. Все имамы из людей познания и изыскания истины, подобно Са’ди Ширази, говорят:
مُحَالَسْتْ سَعْدٖى بَرَاهِ نَجَاتْ ۞ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى
«О Са’ди! Вне дозволенного Мухаммадом Мустафой (Мир Ему и Благо) невозможно обрести победу на пути спасения!»
И ещё они сказали:
كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلَّا الْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ
«Кроме пути, прочерченного Мухаммадом (Мир Ему и Благо), все другие пути закрыты.»
Однако, порой бывает так, что, следуя пути Ахмада (Мир Ему и Благо), некоторые не знают об этом. А некоторые, бывает, не знают о Пророке (Мир Ему и Благо), но путь, по которому они идут, является частью пути Ахмада (Мир Ему и Благо). И иногда бывает, что человек находится в неком психически ненормальном или самозабвенном состоянии, пребывает в изоляции или ведёт дикий образ жизни, не задумываясь о пути Мухаммада (Мир Ему и Благо), и для него достаточно исповедания только слов:
لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха» Но вместе с тем, самым важным здесь является следующее: Несуществование принятия – это одно, а принятие несуществования – это другое. Эти разнообразные помешанные, отшельники или не слышавшие и не ведающие люди не знают или не думают о Пророке (Мир Ему и Благо), чтобы иметь возможность принять его. И поэтому в этом вопросе остаются в невежестве. В познании Аллаха они знают только, что:
لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха» Такие ещё могут быть спасшимися. Однако, если человек слышал о Пророке (Мир Ему и Благо), знаком с его призывом, но не подтверждает его, то Аллаха он не познает. В отношении него одна фраза:
لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха» не передаёт того Единобожия, которое стало бы причиной спасения. Потому что такое состояние является не тем невежественным несуществованием принятия, которое в некоторой степени может быть уважительной причиной, а скорее это принятие несуществования и отрицание. Человек, который отрицает Мухаммада (Мир Ему и Благо), ставшего своими чудесами и делами основой гордости Вселенной и причиной славы человеческого рода, конечно, ни в каком отношении не сможет удостоиться никакого света и не познает Аллаха. И так далее, на этот раз достаточно.
* * *
Шестой Пункт
В-третьих. В Первой Теме, называемой “диспутом с сатаной”, некоторые выражения, относящиеся к принципу сатаны, оказались весьма непристойными. И, хотя они были смягчены словами “Да упасёт Аллах!..” и оговорками о предположении невероятного, всё же бросают меня в дрожь. И ещё, в отправленной вам части были некоторые незначительный изменения. Смогли ли вы отредактировать по ней свой экземпляр? Поручаю вашему соображению вычеркнуть оттуда ненужные на ваш взгляд обороты.
Мой дорогой брат, эта тема очень важна. Потому что учителем безбожников является сатана. Если он не будет изобличён, его подражатели не поверят. Поскольку Мудрый Коран для того, чтобы отвергнуть непристойные выражения неверных упоминает их, также и я, набравшись смелости для того, чтобы показать полную безосновательность этого сатанинского учения, вообразив невероятное, применил с трепетом те невежественные и глупые выражения, которые вынуждены принять, по требованию своего же учения, и которые выказывают языком их доктрины члены этого дьявольского течения, хотят они того или нет. Однако, поступив таким образом и загнав их на дно колодца, повсюду подняли флаг Корана и раскрыли их обман. Посмотри на эту победу с помощью следующего примера: Представим некий очень высокий минарет, задевающий своей вершиной небеса, под которым выкопан колодец, глубиной до самого центра земли. Итак, теперь есть две группы, которые спорят, желая доказать местонахождение муэдзина, чей азан раздаётся по всей стране и слышен всем жителям. Первая группа говорит: “Он на вершине минарета, объявляет азан на весь мир. Потому что мы его слышим, он живой и возвышенный. Хотя не каждый может увидеть его на том высоком месте, но каждый, согласно своему уровню, видит его на ступенях, когда тот поднимается и спускается, из чего понимает: “Он выходит наверх и, где бы ни появился, ему принадлежит то высокое положение”. Другая же, сатанинская и глупая группа говорит: “Нет! Его место не на вершине минарета, а, где бы он ни появился, его место на дне колодца”. Между тем, никто не видел и не может увидеть его там. Если представить, что он был бы тяжёлым и безвольным, как камень, то конечно, он был бы на дне колодца, и кто-то его там бы увидел.
Итак, разница между положениями, которые оспариваются теми двумя группами, представляет собой длинное расстояние от вершины минарета до дна колодца. Община людей света, называемая обществом Аллаха, показывает того великого муэдзина обладателям высокого взгляда на вершине минарета. А тем, чей взгляд не достигает той степени и близоруким, в соответствии с их уровнями, они показывают его на одной из ступеней. Даже маленький признак достаточен им в качестве доказательства того, что этот муэдзин не является каким-то безжизненным телом как камень, а наоборот, Он – совершенный человек и когда того захочет, поднимается наверх, появляется и читает азан. Другая же группа, называемая обществом дьявола, рассуждая по-глупому, говорит: “Или покажите его всем на вершине минарета, или же его место на дне колодца”. От своей глупости они не понимают, что показать его всем на вершине минарета невозможно потому, что не каждый взгляд может устремиться туда. И, вводя, таким образом, в заблуждение, они хотят захватить всё то расстояние, кроме вершины минарета.
Итак, для того, чтобы разрешить спор этих двух групп, выходит некий человек, который говорит тому обществу сатаны:
“О злосчастные! Если место этого великого муэдзина на дне колодца, то он должен быть безжизненным, неодушевлённым и бессильным, как камень. И его не должно быть видно ни на ступенях колодца, ни на уровнях минарета. Но, поскольку вы его там видите, то конечно, он не будет бессильным, неодушевлённым и не имеющим истины. Его местом будет вершина минарета. Так что, или покажите его на дне колодца – а вы никак не сможете показать его там и никого в этом не убедите – или же замолчите! Вашу правоту может подтвердить лишь дно колодца. Другие же места и длинное расстояние, принадлежит благословенному обществу; и, кроме дна колодца где покажут того муэдзина, выиграют спор”.
Итак, подобно этому примеру, тема “диспуты с сатаной” забирает из рук сатанинского общества длинное расстояние от седьмого неба до земли, принуждает их и сдавливает. Оставляет им самое нелогическое, невозможное и отвратительное место. Загоняет их в самую узкую щель, в которую не сможет войти никто, и захватывает все расстояние от имени Корана.
Если у них спросить: “Каков Коран?” Они ответят: “Прекрасная и дающая урок морали книга человека”. Тогда им говорится: “В таком случае, это Слово Аллаха и вы вынуждены принять это. Потому что, согласно вашему учению, вы не сможете назвать её “Прекрасной!”
И если у них спросить: “Кем вы считаете Пророка?” Они ответят: “Очень умный и благонравный человек”. Тогда им будет сказано: “В таком случае уверуйте. Потому что, если он благонравен и благоразумен, то, в любом случае, является Посланником Аллаха. Потому что это ваше слово “благо” не входит в рамки вашего учения, согласно ему вы не сможете так сказать”. И так далее. Другие стороны истины можно сопоставить с остальными указаниями примера.
Итак, основываясь на этом секрете “Первая Тема”, дискутирующая с тем дьяволом, показывает, что для спасения своей веры верующим людям не обязательно знать о чудесах Ахмада (Мир Ему и Благо) и обучаться его твёрдым доказательствам. Любой простой признак, каждый маленький аргумент спасает их веру. Каждое состояние, каждая черта характера Ахмада (Мир Ему и Благо), каждое его Пророческое поведение становится для них неким отдельным чудом, доказывает, что он не находится на дне колодца в нижайшем из низких, но имеет место на наивысших высотах рая.
* * *
Седьмой Пункт
Один поучительный урок.
[Для того, чтобы укрепить духовную силу некоторых моих друзей, впавших в сомнение и утративших усердие, по указанию семи случаев я был вынужден рассказать об одном Божественном даре и благоволении, касающемся исключительно служения Корану, желая таким образом спасти тех некоторых моих особочувствительных друзей. Четыре из тех семи случаев произошли с людьми, которые были мне друзьями, но, чисто ради мирских устремлений, обрели враждебность не ко мне лично, но в отношении моего служения Корану. За что, вопреки задуманному, получили наказание. Другие же три случая из семи произошли с моими серьёзными друзьями, которые друзьями и остались, но временно не проявили отваги, требуемой дружбой, надеясь, что, проявив симпатию к мирским людям, они достигнут своих мирских целей и обезопасят себя. Однако, к сожалению, три этих моих друга, вопреки желаемому, нашли порицания.]
Итак, вот первые четыре внешних друга, которые впоследствии проявили враждебность:
Первый. Один начальник всяческими способами обращался ко мне, прося один экземпляр “Десятого Слова”. Я дал ему его. Он же, ради повышения в должности, оставил нашу дружбу и облачился в состояние враждебности. Отдал эту книгу в виде уведомления и жалобы губернатору. Однако, в качестве знака почтенности служения Корану, вместо повышения, он был понижен.
Второй. Другой начальник, который, будучи другом, из уважения к своему начальству и для того, чтобы обрести благосклонность мирских людей, принял враждебное и соперническое состояние не ко мне лично, но к моему служению (вере). Однако, вопреки задуманному, получил наказание. По неожиданной причине его на два с половиной года посадили в тюрьму. После он попросил одного служителя Корана помолиться за него. Иншааллах, может он спасётся, потому что за него помолились.
Третий. Один учитель, с виду казавшийся другом. И я смотрел на него, как на друга. Затем, для того, чтобы перевестись в Барлу и поселиться там, он избрал некое враждебное состояние по отношению к нам. Но, вопреки намеченному, получил наказание. Из учительства его забрали в армию. И он оказался ещё дальше от Барлы.
Четвёртый. Ещё один учитель, (поскольку я знал его, как хафиза и религиозного человека) считая, что он будет моим другом в служении Корану, я проявил к нему чистосердечную дружбу. Затем он, для того, чтобы привлечь симпатии мирских людей, из-за одного единственного слова одного начальника, принял в отношении нас очень холодное и трусливое положение. Но, вопреки своим намерениям, был наказан. Получил от ревизора строгий выговор и был отстранён от должности.
Итак, подобно тому, как эти четыре человека, приняв враждебное состояние, получили наказание, так и три моих друга, поскольку не проявили смелости, требуемой серьёзной дружбой, получили не наказание, но некое предупреждение в виде результата, противоположного тому, что они хотели.
Первый. Это один уважаемый человек, являющийся моим очень важным, серьёзным и истинным учеником, который постоянно писал и распространял “Слова”. С приходом одного несерьёзного большого чиновника и после одного происшествия он спрятал написанные им “Слова”, а также временно отказался от дальнейшего переписывания, дабы мирские люди не причинили ему неприятностей и чтобы обезопасить себя от их зла. Однако, вследствие ошибки, которую он совершил, временно приостановив служение Корану, на целый год перед ним встала беда, как осуждение на выплату тысячи лир. Как только он вознамерился вновь заняться переписыванием и вернулся к прежнему состоянию, он избавился от того иска, слава Аллаху, получил оправдание. Будучи бедняком, спасся от выплаты тысячи лир.
Второй. Один человек, который уже больше пяти лет является моим преданным, серьёзным и смелым другом. Для того, чтобы заработать хорошее расположение мирских людей и вновь пришедшего руководителя, он, будучи моим соседом, непроизвольно, не задумываясь о том, не встречался со мной на протяжении нескольких месяцев. И даже не пришёл во время праздника и рамазана. Однако, деревенский вопрос решился вопреки его желанию, и его авторитет был подорван.
Третий. Это один ха́физ, который встречался со мной один-два раза в неделю. Он стал имамом и для того, чтобы повязать чалму, два месяца ко мне не приходил. И даже не пришёл в праздники. Вопреки ожидаемому, ему не повязали чалму даже через семь-восемь месяцев его служения в мечети имамом, что было необычно.
Итак, есть ещё много случаев, подобных этим. Однако, чтобы не обижать некоторых людей, я не стану упоминать о них. Каким бы ни был слабым признаком каждый отдельный такой случай, но в их общности можно ощутить некую силу. Они убеждают в том, что: не из-за моей личности – потому что я не вижу себя достойным никакого почтения – но лишь из-за служения Корану, наше дело находится под благоволением и защитой Всевышнего.
Мои друзья должны задуматься над этим и не впадать в сомнения. Поскольку к моему служению есть некое благоволение Всевышнего, и поскольку оно является причиной не для гордости, а для благодарности, и так как есть повеление: وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ “О милости твоего Господа возвещай” (Коран, 93:11) то основываясь на данном секрете, я неким частным образом сообщаю это своим друзьям.
* * *
Восьмой Пункт
[Примечание к третьему примеру третьей точки пятой причины, препятствующей иджтихаду, из “Двадцать седьмого Слова”.]
Один важный вопрос. Некоторые исследователи истины говорят, что Слова Корана, а также поминаний и других восхвалений Всевышнего во многих отношениях наполняют светом духовные аспекты человека, дают ему духовную пищу. Если их смысл будет непонятен, то сами по себе слова этого не передают, их не достаточно. Слово – это некая одежда. Если её сменить, и каждый народ наденет на те смыслы слова на своём языке, то разве не будет это более полезно?”
Ответ. Слова Корана и восхвалений, произносимых Пророком (Мир Ему и Благо) – это не какая-то безжизненная одежда, но своего рода живая кожа на теле, точнее, они стали кожей с течением времени. Одежду сменить можно, однако смена кожи наносит телу вред. Благословенные слова намаза и азана стали для их привычных смыслов знаком и названием, а собственное имя и название не меняется. Я много изучал одно состояние, испытанное мной самим, и увидел, что оно является истинным. Это состояние таково:
В день Арафа я по сто раз повторял суру Ихлас и заметил, что часть моих духовных чувств берёт своё питание от нескольких повторений, после чего останавливаются. И некоторая часть таких чувств, как мышление, какое-то время смотрит в сторону смысла, берёт свою долю, но тоже останавливается. А такие аспекты, как сердце получают свою часть от некоторых поминаний (зикров), являющихся почвой для духовного наслаждения, но после тоже умолкают, и так далее. Постепенно все они насыщаются и остаётся лишь некоторая часть чувств, которые не устают очень долго, продолжаются, не оставляя никакой нужды в смысле и изучении. Невнимательность не вредит им, как вредит способности мышления. Им достаточно слова, убедительного общего значения и привычного смысла, находящего в их названиях и знаках. Если в тот момент задуматься о смысле, это принесёт вредную усталость. И эти продолжительные чувства не нуждаются в понимании и осознании, скорее, они проявляют потребность в напоминании, поощрении и обращении. И этих слов, подобных коже, им достаточно, они для них играют роль смысла. И особенно, с напоминанием о том, что эти арабские фразы являются Словом Аллаха и Божественной Речью, они становятся причиной постоянного воодушевления.
Итак, это испытанное мной самим состояние показывает, что произнесение на другом языке таких истин, как азан, тасбихаты намаза и постоянно повторяемые суры, подобные Фатихе и Ихласу, является очень вредным. Потому что с потерей Слов Всевышнего и Пророка, являющихся постоянным источником, теряются и постоянные ощущения тех постоянных тонких чувств. С потерей как минимум десяти воздаяний каждой буквы, и так как не продолжается постоянный хузур для каждого в намазе, то с невнимательностью эти человеческие выражения перевода на другой язык привнесут в душу мрак и станут вредными. Да, Имам Азам сказал: “Фраза لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха.» это знак и название единобожия”. И мы тоже, подобно ему, говорим: Большая часть слов восхваления и поминания Аллаха, особенно содержащиеся в азане и намазе, стали некими знаками и названиями. И как знаки, они больше, чем к своему словарному смыслу, обращены к смыслу, принятому шариатом. А в таком случае, по шариату, изменить их невозможно. Их краткий смысл, который нужно знать каждому верующему, то есть, их сжатое толкование может быстро выучить даже самый простой человек. Так какое оправдание могут иметь люди, которые всю свою жизнь проживают в Исламе, забивают свою голову тысячами бесполезных вещей и не изучают общий смысл этих являющихся ключом к вечному счастью благословенных слов, который можно выучить за одну-две недели; какими они могут быть мусульманами, как могут называться “умными людьми”?.. И из-за лени таких субъектов неразумно разрушать оболочки этих источников света!..
И к какой бы нации ни принадлежал тот, кто произносит “Субханаллах”, он понимает, что этим словом превозносит Всевышнего. Так разве этого не достаточно? Если он обратится к его смыслу на своём языке, то для разума хватит и одного раза, чтобы научиться ему. Между тем, в день он повторяет это слово сотню раз. Это многократное повторение, и его краткий смысл, проникший в это слово и смешавшийся с ним, не считая части для обучения разума, является почвой для большого света и духовного воздействия. Особенно святость, обретённая в связи с отношением этих фраз к Речи Всевышнего, и духовное воздействие, и свет, исходящие от этой святости, очень важны.
Одним словом, ничто не сможет заменить святые Божественные слова, являющиеся оболочками основ вероубеждения, ничто не сможет занять их место и исполнить их функции. Даже если временно сможет, то не сможет сделать это постоянно, возвышенно и свято.
Также не остаётся нужды и в изменении слов, являющихся оболочками второстепенных религиозных предписаний. Потому что с наставлениями, разными уроками, обучениями и проповедями нужда устраняется.
Вывод. Ёмкость арабского языка, являющегося языком «нахви», а также чудесное красноречие слов Корана таковы, что переводу не поддаются! Даже могу сказать, что это невозможно. Если кто-то сомневается, пусть обратится к “Двадцать пятому Слову”, повествующему о чудесном красноречии Корана. Называемые же переводом Корана вещи являются лишь весьма кратким и недостаточным толкованием. Каково это толкование, и каков живой, весьма разветвлённый, истинный смысл аятов?
* * *
Девятый Пункт
[Один важный и конфиденциальный вопрос и
секрет святости (велаят).]
Люди истины и прямого пути, именующиеся “Ахл-и Суннат валь-Джамаат” и составляющие великую часть Исламского мира, досконально следуя сунне Пророка (Мир Ему и Благо), сохранили истины Корана и веры. Абсолютное большинство святых праведников появилось в этой среде. Одна часть святых была замечена на других путях, выходящих за рамки некоторых законов Ахл-и Суннат валь-Джамаат и противоречащих некоторым их основам. Итак, рассматривающие эту часть святых разделились на две группы:
Первые, поскольку видели их противоречие основам Ахл-и Суннат, то стали отрицать их святость (велаят). И даже некоторых из них стали обвинять в неверии.
Другая группа – состоящая из их последователей – поскольку приняла их святость, говорит: “Истина не ограничена только лишь принципами Ахл-и Суннат валь-Джамаат”. Они основали некие секты из еретиков (эхл-и бид’а) и даже дошли до полного заблуждения. Они не поняли, что не каждый достигший истины может вести к истине других. Их шейхи не виновны в своих ошибках, потому что являются одержимыми. Сами же последователи невиновными быть не могут.
Ещё одна, держащаяся середины группа не отрицает святости этих святых, но не принимает их путь и принципы. Они говорят: “Их противоречащие основам слова являются либо ошибкой, совершённой в экстатичном состоянии, либо это непонятный иносказательный бред, произнесённый в духовном опьянении”.
К сожалению, первая группа, особенно улема-и захир, с намерениями уберечь принципы Ахл-и Суннат, были вынуждены отрицать и даже обвинять в заблуждении очень больших святых. Вторая же группа, состоящая из их сторонников, по причине чрезмерно хорошего мнения о тех шейхах, оставили принципы истины и вошли в нововведения и даже заблуждения.
Относительно этого секрета мои мысли долго занимал один случай: Однажды, при очень серьёзных обстоятельствах, я обратился ко Всевышнему с просьбой наказать некоторых заблудших людей. Однако, навстречу моим проклятиям вышла очень мощная духовная сила, которая и отправила назад мою мольбу, и удержала меня.
Затем я увидел, что те заблудшие в своих противоправных действиях имеют облегчение по причине некой духовной силы и таким образом движутся, увлекая за собой народ и обретая успех. Их действия построены не только на принуждении, но смешаны с неким желанием, идущим от силы святости. Поэтому некоторые верующие, увлекшись этим желанием, симпатизируют им, не считают их слишком плохими.
Когда я распознал эти два секрета, то ужаснулся “Фасубханаллах! – сказал я – разве святость может быть где-то ещё, кроме пути истины? И особенно, разве могут люди истины стать сторонниками ужасных течений заблуждения?” Затем, в один благословенный день Арафа я, согласно красивому исламскому обычаю, сотни р
аз повторял суру “Ихлас”. И с благодатью этой суры в моё бессильное сердце, вместе с пунктом, записанным под заголовком “Ответ на один важный вопрос”, по милости Всевышнего пришла и эта истина:
Некоторая часть святых, относясь к тому же виду, что знаменитый Джибали Баба, живший, по рассказам, во времена Султана Мехмеда Фатиха, хотя внешне выглядят умными и рассудительными, но в действительности являются самозабвенными (маджзуб). А некоторые также, порой пребывая в здравом уме и рассудке, порой входят в некое состояние, находящееся за их пределами. Одна часть таких святых имеет запутанное сознание и не способна отличать. Увиденное в духовно опьянённом состоянии они применяют в состоянии здравого мышления, ошибаются и не понимают своей ошибки. Находящиеся в самозабвенном состоянии же (маджзуб) частью хранимы пред Аллахом. Не последуют по пути заблуждения. Другая же их часть не является оберегаемой. Такие могут находиться среди заблудших и еретиков. И даже есть вероятность, что они могут оказаться и среди неверных.
Итак, поскольку они являются временно или постоянно помешанными, то, по смыслу, представляют собой неких “благословенных безумцев”. А поскольку они являются такими благословенными и непринуждёнными безумцами, то не ответственны за свои поступки. А так как они не ответственны, то не заслуживают порицания. Сохраняя свою самозабвенную святость, они становятся сторонниками заблудших и еретиков (эхл-и бид’а). И, давая некий ход их принципам, они становятся роковой причиной вхождения в них некоторой части людей веры и истины.
* * *
Десятый Пункт
[Некоторые друзья просили объяснить правило в отношении посетителей. Поэтому был написан этот пункт.]
Пусть будет известно, что посещающие нас приходят либо по отношению к мирской жизни – та дверь закрыта. Либо относительно вечной жизни – с той стороны есть две двери: или это приходящие, возомнившие мою личность благословенной и обладающей некой степенью – та дверь тоже закрыта. Потому что я себя не превозношу и не одобряю тех, кто меня восхваляет. Бесконечная хвала Аллаху, Он не позволил мне одобрять себя.
Вторая дверь – относится к тому, что я являюсь только лишь глашатаем Мудрого Корана. Входящих через эту дверь я принимаю безотлагательно. Они тоже бывают в трёх образах: или это друг, или брат, или ученик.
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ДРУГА И УСЛОВИЯ ДЛЯ НЕГО ТАКОВЫ: он должен быть твёрдым и серьёзным сторонником “Слов” и нашего служения, касающегося света Корана, и не должен сердцем поддерживать несправедливость, нововведения в религии и заблуждение; и должен стараться извлечь для себя пользу (относительно Ахирата).
ЧЕРТЫ И УСЛОВИЯ БРАТА ТАКОВЫ: вместе с серьёзной работой по распространению “Слов”, он должен исполнять пять обязательных намазов и не совершать семь великих грехов.
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА И УСЛОВИЯ УЧЕНИКА СЛЕДУЮЩИЕ: ощущая “Слова” своим достоянием и произведением, он должен стать их носителем и их служение и распространение должен считать самой важной обязанностью своей жизни.
Итак, эти три уровня связаны с тремя моими личностями. Друг связан с моей собственной и частной личностью. Брат – с моей личностью в отношении поклонения и покорности Всевышнему. Ученик же связан с моей личностью в отношении моих обязанностей глашатая Мудрого Корана и преподавателя религии.
У этих встреч есть три плода:
Первый. В связи с моим глашатайством, это получение урока о драгоценностях Корана от меня или из “Слов”. Даже если это будет всего один урок.
Второй. В отношении поклонения быть совладельцем моей потусторонней прибыли.
Третий. Связав наши сердца и вместе обратившись к Всевышнему Аллаху, мы возьмёмся за руки в служении Мудрому Корану и будем просить Божественной помощи и прямого пути.
И если это ученик, то каждое утро он непременно своим именем, а иногда воображением присутствует и участвует (в моей молитве и поклонении).
Если же это брат, то несколько раз он своим личным именем и образом входит в мою молитву и становится совладельцем моих потусторонних обретений. Затем, я полагаюсь на милость Всевышнего в том, что, находясь среди всех моих братьев, этот человек попадает в мою молитву, когда я молю за всех них Аллаха. Даже если я их не знаю, то их знает и видит Божественная Милость.
Если же это друг, и если он исполняет фарзы и избегает великих грехов, то он входит в мою молитву за всех моих братьев. И ещё одно условие для этих трёх уровней состоит в том, что они должны включить меня в свои молитвы и потустороннюю прибыль.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ «اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا» وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ وَسَلِّمْ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
اَللّٰهُمَّ يَا مَنْ اَجَابَ نُوحًا فٖى قَوْمِهٖ وَ يَا مَنْ نَصَرَ اِبْرَاهٖيمَ عَلٰى اَعْدَائِهٖ وَ يَا مَنْ اَرْجَعَ يُوسُفَ اِلٰى يَعْقُوبَ وَ يَا مَنْ كَشَفَ الضُّرَّ عَنْ اَيُّوبَ وَ يَا مَنْ اَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّاءَ وَ يَا مَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتّٰى نَسْئَلُكَ بِاَسْرَارِ اَصْحَابِ هٰذِهِ الدَّعْوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ اَنْ تَحْفَظَنٖى وَ تَحْفَظَ نَاشِرَ هٰذِهِ الرَّسَائِلِ وَ رُفَقَائِهِمْ مِنْ شَرِّ شَيَاطٖينِ الْاِنْسِ وَ الْجِنِّ وَ انْصُرْنَا عَلٰى اَعْدَائِنَا وَ لَا تَكِلْنَا اِلٰى اَنْفُسِنَا وَ اكْشِفْ كُرْبَتَنَا وَ كُرْبَتَهُمْ وَاشْفِ اَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَ قُلُوبِهِمْ اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ
О Аллах! Благослови и приветствуй сказавшего: “Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга” (Buhari, Salat: 88; Edeb: 36; Mezalim: 5 Müslim, Birr: 65), – а также его семью и сподвижников! “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “О Аллах! О Тот, Кто услышал мольбу Нуха о его народе; О Тот, Кто дал победу Ибрагиму над его врагами; О Тот, Кто вернул Юсуфа Якубу; О Тот, Кто отвел болезнь от Айюба; О Тот, Кто принял мольбу Закарийи; И о Тот, Кто поспешил на помощь Юнусу ибн Метте (мир им всем). Из уважения ко всем этим обладателям принятой мольбы мы просим Тебя спасти нас и тех, кто распространяет эти книги, а также их друзей от зла дьяволов из людей и джиннов. Помоги нам против наших врагов. Не отдавай нас в руки нашим нафсам. Отведи от нас тоску и печаль. Исцели болезни наших сердец! Амин. Амин. Амин”.
* * *