Посох Мусы ПЕРВАЯ ЧАСТЬ (ПЛОДЫ ВЕРЫ) ПЕРВАЯ ТЕМА

Первая Тема

Как изложено в Четвёртом Слове, наш Создатель каждодневно дарует нам капитал жизни в двадцать четыре часа, чтобы благодаря ему приобрести всё необходимое для обоих миров. Посудите, какую противоречащую разуму ошибку мы совершим, если, отдавая на эту краткую земную жизнь двадцать три часа, мы не посвятим для бесконечно долгой жизни Иного мира один час, достаточный для совершения обязательных пяти фарз-намазов? Посудите, в какой степени мы пострадаем, когда в наказание за эту ошибку, испытывая духовные и сердечные томления и портя из-за этого свою мораль, и проводя свою жизнь в унынии, мы по этой причине не только не получим воспитание, но и, напротив, будем распускать себя.

Если же мы посвятим один час пяти обязательным фарз-намазам, тогда каждый час срока заключения и тягот порой может стать подобным целому дню, проведённому в поклонении Всевышнему, и бренный час может обратиться в вечные часы, и частично пройдут духовные и сердечные уныния и томления, и – как искупление грехов – это станет причиной прощения ошибок, приведших к заключению, и будет получено воспитание, которое является смыслом заключения. Подумайте, насколько это является неким полезным испытанием, неким уроком, а также некой утешительной приятной беседой со своими товарищами по беде…

Как сказано в Четвёртом Слове, например, если человек ради денежного выигрыша в тысячу лир отдаёт пять-десять из своих двадцати четырёх лир на лотерейную игру, в которой участвует тысяча человек, но не отдаёт один из двадцати четырёх (часов) на билет для вечной драгоценной сокровищницы… Между тем, вероятность выигрыша этой тысячи лир в мирской лотерее – одна из тысячи, так как в ней участвует тысяча человек. В лотерее же удела человека в  Ином мире, для уверовавших людей, покинувших сей мир с верой (иманом) в сердце, вероятность выигрыша – девятьсот девяносто девять из тысячи, о чём сообщают сто двадцать четыре тысячи пророков и бесчисленное множество верных вестников из учёных и праведников (асфия и аулия), подтверждающих сообщения пророков относительно этого обстоятельства своими духовными открытиями (кашф). И несмотря на это, спешить к первой лотерее и избегать второй – в какой степени это противоречит благоразумию, посудите сами.

В данном вопросе начальники и смотрители тюрем, и даже управляющие страной и стражи порядка, должны быть довольны этим уроком “Рисале-и Нур”. Дело в том, что опыт показывает: управление и надзор над тысячейверующих людей, всегда помнящих об узилище Ада, легче, чем над десятью безбожными и не совершающими поклонения (намаз) людьми, которые думают лишь об этом земном заключении, не знают дозволенного (халяль) и запрещенного (харам) и частично привыкли к беспутной жизни.

* * *

Первая Тема

Первая Тема,

являющаяся Первой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

  اِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ 

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “…если вы умеете толковать сны” (Коран, 12:43)

Во-вторых. Вы желаете толкования одного старого сна, который был увиден три года назад и толкование и смысл которого проявились через три дня после встречи со мной. Много времени прошло с тех пор, когда был увиден этот красивый, благословенный и благовестный сон. Наверное я имею право сказать о показавшем свой смысл сне такие слова:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ مَنْ ۞ غُلَامِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْسْ مٖى گُويَمْ خَبَرْ

اٰنْ خَيَالَاتٖى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْتْ ۞ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَاسْتْ 

«Я не ночь и не служитель ночи. Я служитель Солнца истины и от того Солнца несу вам вести. Эти видения ловушкой стали для святых, они – отражения цветов Божественного сада.»

Да, брат мой, мы с тобой привыкли беседовать об уроках настоящей действительности. Поскольку исследование снов, оставляющих открытые двери для разных воображений, не совсем соответствуют принципу исследования, то в связи с этим частным случаем сновидения мы в научном и обоснованном виде изложим шесть реальных пунктов о сне, являющемся младшим братом смерти, как указывают на него аяты Корана. В седьмом пункте будет дано краткое толкование твоего сна.

Первый. Также как важной основой Суры Юсуф является сон пророка Юсуфа (мир ему), так и многие аяты, подобные говорящему:

  وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا “И сделали сон ваш отдыхом” (Коран, 78:9) показывают, что во сне и в сновидениях имеется много скрытых истин.

Второй. Люди истины не поддерживают гадания по Корану и веру снам. Потому что, Мудрый Коран много и сурово бьёт неверных. Когда при гадании суровость, обращённая к неверным, выпадает человеку, то приводит его в отчаяние, запутывает его сердце. Также и сны, будучи благом, но, поскольку иногда выглядят противоположно своему смыслу, воспринимаются, как зло, приводят человека в отчаяние, разрушают духовную силу, дают плохие мысли. Есть много снов, которые внешне выглядят страшными, вредными и грязными, но имеют очень красивое истолкование и смысл. Поскольку не каждый человек может найти связь между внешним видом и истинным смыслом, то многие начинают понапрасну беспокоиться, отчаиваться и грустить.

Так вот, лишь в этом отношении я, подобно людям истины и как Имам Раббани, сказал в начале:  نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ  «не ночь и не любитель ночи.»

Третий. Согласно достоверному хадису, сороковая часть пророчества проявилась в вещих снах. Значит, вещие сны и являются истиной, и имеют отношение к пророческой обязанности. Поскольку этот третий пункт является очень важным, длинным, связанным с пророчеством и глубоким, то оставим его на другое время, сейчас не будем открывать эти двери.

Четвёртый. Сны бывают трёх видов. Два из них входят в разряд, называемый Кораном, как  اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ  “…Смесь (пустых) видений…” (Коран, 12:44) Их не стоит растолковывать. Если в них и есть какой-то смысл, то неважный. Это или по причине нарушения состояния, воображение составляет некую картинку, соответствующую болезни данного человека, или оно напоминает какие-то волнительные события, произошедшие днём или ещё раньше, даже произошедшие в это же время несколько лет назад, только видоизменяет их и показывает в некой другой форме. Итак, эта часть снов является  اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ “…Смесь (пустых) видений…” (Коран, 12:44) и истолкования не стоит.

Третий вид – это вещие сны. Это когда с приостановлением и закрытием чувств, связанных с явным миром и странствующих в нём, некое тонкое Божественное чувство в человеческой сути обретает непосредственную связь с миром скрытого, открывает в него некое окно. Посредством этого окна оно смотрит на готовящиеся произойти события, встречает одно из проявлений Лявх-и Махфуза и писем Предопределения, видит некоторые реальные происшествия. И порой воображение вмешивается в увиденное и облачает их в некие образы. Этот вид сновидений имеет много видов и уровней. Некоторые из них сбываются точно так же, как были увидены. Иногда сбываются как под тонкой завесой. Иногда бывают окутаны неким толстым слоем.

В благородном хадисе передаётся, что сны, которые Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) видел в начале откровения, сбывались словно рассвет, очевидно, ясно и точно.

Пятый. Вещий сон – это значительное раскрытие способности предчувствия. Предчувствие же в большей или меньшей степени имеется у всех. И есть даже у животных. Однажды я даже научно обнаружил у человека и животных два чувства этой способности, называемые “побуждение” и “воодушевление”, которые дополняют известные внешние и внутренние чувства и подобны другой форме “зрения” и “слуха”. Заблудшие и философы – совершая ошибку – по-глупому называют эти неизвестные чувства “природным инстинктом”. Нет! Это не природный инстинкт, это Божественное предопределение, в качестве некого “естественного вдохновения”, направляет людей и животных. Например, когда у животного, подобного кошке, ослепнут глаза, оно, направляемое предопределением, идёт и находит лекарственную для него траву, натирает ей глаза и исцеляется.

И такие санитары земли, как хищные птицы, подобные орлам, наделённые обязанностью устранять трупы диких животных, с направлением того Предопределения и с вдохновением того предчувствия узнают о трупе животного, находящегося от них даже на расстоянии одного дня пути и таким образом находят его.

И некая новорожденная пчела, когда ей ещё только один день отроду, летит по воздуху на расстоянии одного дня пути, и с направлением того Предопределения, с вдохновением того побуждения, не теряя в воздухе следа, возвращается обратно в свой улей. И даже с каждым бывало такое, что во время разговора о ком-либо, неожиданно открывается дверь, и заходит тот самый человек. На курдском даже есть такая поговорка:

نَاڤِ گُرْبٖينَه پَالَانْدَارْ لٖى وَرٖينَه

То есть: “Когда заговоришь о волке, готовь дубину и бей, потому что волк идёт!” Значит, посредством предчувствия, то дарованное Всевышним тонкое чувство, в общем виде ощущает приход того человека, однако побуждает заговорить о нём не намеренно, а неким непроизвольным образом, поскольку сознание разума не может этого охватить. Люди с развитой интуицией порой могут сообщить о чьём-либо приходе, словно обладают караматом. Даже у меня одно время это чувство проявлялось очень часто. Я хотел заключить это состояние в рамки некого закона, но не смог этого сделать. Однако у праведных людей, особенно у святых, эта способность предчувствия развивается очень сильно, достигает сверхъестественных проявлений.

Так вот, и для всех простых людей тоже есть удостаивание некой святости, с которой они – в вещих снах – словно святые, видят скрытые и будущие вещи. Да, подобно тому, как сон для простых людей – в отношении вещих снов – подобен некому уровню святости, так и для всех он представляет собой некий очень красивый и величественный кинотеатр Аллаха. Однако, люди с хорошим нравом думают о хорошем. А хорошо думающие видят хорошие картины. Те же, у кого плохой нрав, думают о плохом, а потому и картины видят плохие. И сон для каждого является окном из явного мира в мир скрытый. И для тленных и ограниченных людей он – некое поле свободы и место зрелищ, удостоенное некой вечности, в котором прошлое и будущее подобно настоящему. И некое место отдыха живых созданий, угнетаемых тяжестью обязанностей жизни и испытывающих многие трудности.

Итак, по причине подобных этим секретов, Мудрый Коран такими своими аятами, как:  وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتً “И сделали сон ваш отдыхом” (Коран, 78:9)  со всей важностью учит истине сна.

Шестой и самый важный. Для меня вещие сны достигли степени явной несомненности и с многократными опытами стали твёрдым доказательством того, что Божественное предопределение охватывает каждую вещь. Да, видя по ночам в течение последних нескольких лет самые мелкие события, самые маловажные дела и самые простые беседы, происходящие со мной на следующий день, я воочию убедился, что все они предопределены и установлены ещё до своего прихода. Не один и не сто, а наверное, тысячу раз я, совершенно не думая о том, видел во сне людей, с которыми встречался на следующий день, или слышал свои слова, которые затем, днём произносил, что с небольшими интерпретациями так и происходило. Следовательно, даже самое мелкое происшествие точно определено и записано ещё до его прихода. А значит, случайности нет, события не происходят сами по себе, они не беспорядочны.

Седьмой. Объяснение твоего благословенного, красивого и благовестного сна является для нас и для Корана очень хорошим. И его разъяснило и разъясняет время, которое не оставляет нужды в нашем толковании. И объяснение его уже частью сбылось в хорошем виде. Если ты приглядишься повнимательнее, то поймёшь это. Мы укажем лишь на один-два пункта, то есть изложим одну истину. Происшествия, относящиеся к твоему сну, являются воплощениями этой истины. А именно:

Та широкая площадь – это Мир Ислама. Мечеть на краю площади – это область Испарты. Грязная, мутная вода по сторонам – это болото распутства, лени и ереси нынешнего времени. Ты благополучно, не испачкавшись и быстро добрался до мечети – это указывает на то, что ты раньше всех стал носителем сияний Корана и, не испортив сердца, остался целым и невредимым. Маленькая община в мечети же – это такие носители “Слов”, как Хаккы, Хулуси, Сабри, Сулейман, Рушту, Бакир, Мустафа, Али, Зухту, Лютфи, Хусрев и Ре’фет. Маленькая трибуна же – это такая маленькая деревня, как Барла. Высокий голос – это указание на силу и скорость распространения “Слов”. Место же в первом ряду, предназначенное тебе – это место, оставшееся для тебя после Абдуррахмана. Указание на то, что та община желает с помощью неких трубок, беспроводных аппаратов дать услышать урок всему миру, Иншааллах, полностью проявит себя после. Если сейчас единицы являются некими отдельными маленькими косточками, то в будущем с позволения Всевышнего они станут некими высокими деревьями и станут отдельными центрами беспроводного телеграфа. Что же касается молодого человека в чалме – это некто, кто встанет плечом к плечу с Хулуси, а может быть и займёт его место; он – кандидат на место среди учеников и распространителей. Я думаю предположительно о некоторых, кто бы это мог быть, но твёрдо сказать не могу. Этот молодой человек – некая личность, которая появится с силой святости. Другие стороны сна истолкуй вместо меня.

Поскольку долгий разговор с такими, как ты, друзьями является и приятным, и приемлемым Всевышним, то в этом коротком вопросе я говорил долго. И даже, наверное слишком. Однако, поскольку я начал с намерением, сделать указание на некое толкование аятов Корана о сне, то, Иншааллах, это излишество будет простительным, или не будет излишеством (исрафом).

* * *

Первая Тема

Первая Тема

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَاِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ اِنَّهُ هُوَ السَّمٖيعُ الْعَلٖيمُ 

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “А если тебя коснётся наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он – Слышащий, Знающий” (Коран, 41:36)»

Довод Корана против сатаны и его последователей.

Первая тема, которая убеждает Иблиса, вразумляет дьяволов и заставляет умолкнуть мятежных людей, повествует о происшествии, твёрдо опровергающем одно из ужаснейших коварств сатаны, кроющееся в нейтральном суждении. Суть этого происшествия в кратком виде была записана мною десять лет назад в брошюре “Сияния”.

Итак, за одиннадцать лет до написания этой темы, во время благородного Рамазана, я слушал хафизов (чтецов Корана) в благословенной стамбульской мечети “Баязид”. Вдруг, я не увидел откуда, но до меня донесся некий голос, я словно услышал его, и он привлёк к себе моё внимание. Я мысленно выслушал его и понял, что он мне говорит: “Ты видишь Коран очень возвышенным, светлым и блистающим. Попробуй судить о нем нейтрально, посмотри на него таким образом. То есть, представь его словом человека и погляди. Интересно, увидишь ли ты эти его достоинства и красоты?”.

Действительно, я обманулся этой хитрости и посмотрел, представив его человеческим словом, и увидел, что подобно тому, как с выключением кнопки электрического освещения “Баязида”, весь его зал погружается во мрак, также и блистающий свет Корана, с тем представлением, начал меркнуть. Тогда я понял – со мной говорит сатана, который старается направить меня к опасности. Я обратился за помощью к Корану и в то время же в моё сердце пришёл свет, который дал мне твёрдости и сил для защиты. Таким образом, в то время началась дискуссия с сатаной. Я сказал:

— Эй сатана! Нейтральное суждение – это положение между двумя сторонами. Между тем, то, что ты называешь нейтралитетом – это поддержка противоположной стороны, которую занимаешь ты и твои ученики из людей, это не нейтралитет, а временное неверие. Потому что считать Коран человеческим словом и таким образом судить о нем – значит признать истинными доводы противника. Это же является не нейтралитетом, а поддержкой лжи, а скорее даже её сторонничеством.

Сатана на это сказал:

— Тогда не называй его ни словом Аллаха, ни словом человека, представь чем-то средним и взгляни так.

Я ответил:

— Это также невозможно. Потому что если имеется некое имущество, являющееся предметом спора, на обладание которым есть два претендента и которые в некоторой степени равны друг другу, находятся близко друг от друга, тогда это имущество будет находиться или в руках одного из них, или же в таком месте, где оно доступно им обоим. Тот, кто докажет своё право на обладание им, тот его и возьмёт. Если же оба те претендента находятся друг от друга бесконечно далеко, один на востоке, другой на западе, тогда, по правилу “принадлежности обладателю”, это имущество будет принадлежать тому, в чьих руках оно находится. Потому что невозможно поставить его между теми сторонами.

Итак, Коран – это ценное имущество. Те две стороны далеки друг от друга настолько, насколько далеки друг от друга Речь Всевышнего и речь человека, точнее далеки бесконечно. Так что оставить его между теми двумя сторонами, которые дальше друг от друга, чем расстояние от Земли до самого далёкого созвездия, невозможно. Да и нет между ними середины. Потому что они взаимоисключают друг друга, как существование и несуществование и как две полные противоположности между которыми среднего быть не может. В таком случае обладателем Корана является сторона Всевышнего. Доказательные доводы будут рассматриваться исходя из того, что Коран находится в Его Руках. Если другая сторона сможет опровергнуть каждое из всех многочисленных доказательств, подтверждающих, что он является “Словом Создателя”, то только тогда сможет протянуть к нему свои руки, иначе не сможет. Но не бывать тому никогда! Коран – это величественный бриллиант, прикреплённый тысячами креплений твёрдых доказательств к Великому Престолу, какая же рука сможет, сорвав все те крепления и срубив все те опоры, уронить его?

Итак, эй сатана! Наперекор тебе, люди истины и совести судят таким, истинным суждением, и поэтому даже самое маленькое доказательство увеличивает их веру в Коран. Путь же, показанный тобой и твоими учениками, таков: если однажды вообразить Коран человеческим словом, то есть если тот величественный бриллиант, связанный с Великим Престолом будет сброшен на землю, тогда для того, чтобы поднять его оттуда и закрепить на Троне Духовности, будет необходимо одно такое доказательство, которое по силе будет равно всем тем креплениям и по прочности – многим доказательствам. Дабы, спасшись от мрака неверия, можно было слиться со светом веры. Между тем, преуспеть в этом очень сложно. Поэтому из-за той твоей коварной хитрости в наше время многие теряют под прикрытием нейтралитета свою веру.

Сатана снова сказал:

— Коран похож на человеческие слова, походит на их речи. Значит он – слово человека. Если бы он был Словом Аллаха, то имел бы соответствующий Ему, необыкновенный во всех отношениях вид. Подобно тому, как Его творения не похожи на творения человека, также должна быть не похожа и Речь, не так ли?

В ответ я сказал:

Наш Пророк (Мир Ему и Благо), за исключением показа чудес и особых случаев, во всех своих состояниях, деятельности и поведении оставался человеком и, как подобает человеку, с покорностью следовал правилам Создателя и Его повелениям. Он испытывал холод, страдания и тому подобное… Он не обретал в каждом вопросе и ситуации какого-то необыкновенного состояния, дабы для своей уммы (народа) быть имамом, показывая пример своими делами, своим поведением, дабы быть путеводителем и каждым своим действием давать людям урок. Если бы все его поступки были необыкновенными и сверхъестественными, то он не смог бы стать всесторонним учителем и имамом, не мог бы быть наставником для каждого, не мог бы в любом состоянии оставаться “Милостью для миров”.

Точно также и Мудрый Коран: для обладателей разума он – имам (предводитель), для джиннов и людей – наставник, для желающих совершенства – путеводитель, для желающих истины – учитель. Значит, он должен иметь вид и стиль человеческой речи, что необходимо и твёрдо установлено. Потому что джинны и люди берут свои молитвы из него, у него учатся просьбам и обращениям к Создателю, о своих проблемах говорят его языком, из него берут правила хорошего тона и так далее… каждый обращается к нему. В общем, если бы он имел вид той Речи Господа, которую услышал пророк Муса (Мир Ему) на Синайской Горе, то люди не смогли бы его слушать, услышав, не вынесли бы его. Пророк Муса (Мир Ему), услышав речь Создателя в её великой степени, смог выдержать лишь несколько слов. Муса (Мир Ему) сказал:

اَهٰكَذَا كَلَامُكَ ؟ قَالَ اللّٰهُ : لٖى قُوَّةُ جَمٖيعِ الْاَلْسِنَةِ

“Такова ли твоя речь? Аллах сказал: “У меня сила всех речей” (Süyuti, et-Dürrü’l-Mensur, 3:536 Тафсир Ибн Кясира, 1:505)

Сатана снова сказал:

— Многие во имя религии говорят о проблемах, подобных тем, что решаются в Коране, и разве невозможно, чтобы некий человек во имя религии сделал бы что-либо подобное этой книге?

В ответ ему, со светом Корана я сказал:

Во-первых, верующий человек, из любви к религии, говорит: “Истина такова. Повеление Аллаха таково”. Иначе не говорит от имени Аллаха, выдумывая ради собственного удовольствия. Дрожа перед законом:

فَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللّٰهِ  «Кто же несправедливее того, кто измыслил ложь на Аллаха…» (Коран, 39:32) он не станет, совершая огромное преступление, подражать Аллаху и говорить вместо Него.

И во-вторых, ни с какой стороны невозможно, чтобы некий человек в одиночку сделал бы что-либо подобное и обрёл успех. Это в стократной степени невозможно. Потому что подражать друг другу могут личности, которые близки между собой. Войти в образ друг друга могут те, кто принадлежит одному роду, подражать положениям друг друга могут те, чьи положения близки. Временно они возможно и введут людей в заблуждение, но не смогут обманывать их постоянно. Так как перед взглядом внимательных людей, в поведении и состоянии обманщика в любом случае проявятся фальшь и притворство, его фальсификация не сможет продолжаться долго. Если же старающийся обмануть будет по своему положению далёк от того, кому подражает, например, если некий простой человек пожелает подражать в знании такому гению, как Ибн Сина, или если некий пастух станет изображать царя, то, конечно, не сможет обмануть никого, скорее просто выставит себя на посмешище. Каждая его манера и движение будут кричать: “Это лжец!”

Итак, сто тысяч раз да упасёт Аллах! – если вообразить Коран словом человека, тогда нужно будет допустить вероятность того, чтобы некий жук-светлячок на протяжении тысячи лет, не выказав никакой фальши, считался учеными-астрономами настоящей звездой, или же чтобы простая муха смогла целый год, не выдав себя, изображать перед зрителями павлина. И чтобы один лживый невежественный рядовой принял вид знаменитого благородного маршала, сел бы на его место и долгое время смог бы там оставаться, и его хитрость не смогли бы обнаружить. И чтобы некий клеветник, лжец, человек без всяких убеждений на протяжении некого отрезка своей жизни смог бы постоянно, без всякого волнения, изображать из себя перед самыми внимательными взорами самого верного, самого преданного и убеждённого человека во всех своих состояниях и положениях, и чтобы он смог спрятать своё притворство перед взглядами мудрецов. Однако это является стократно невозможным, ни один обладатель разума не назовёт это вероятным и представлять такое так же глупо, как представлять что-либо очевидно невозможное.

Точно также, если считать Коран словом человека, тогда будет необходимо, чтобы явная, очень блистательная и постоянно распространяющая свет истины настоящая звезда, находящаяся на небесах мира Ислама, точнее, считающаяся солнцем совершенства, являющаяся сущностью Ясной Книги – да простит Аллах – была подобной светлячку, лживой человеческой пустословной фальшивкой. И чтобы самые близкие к ней и внимательно смотрящие на неё не заметили бы разницы, и считали бы её постоянной, высокой звездой, являющейся источником истины. Это же, наряду с тем, что является стократно невозможным, даже ты, эй сатана, если ещё на сто степеней продвинешься в своём сатанизме, не сумеешь заставить предположить такое, не сможешь убедить в этом ни один полноценный разум! Только лишь заставляя смотреть издалека обманываешь, показывая звезду такой же маленькой, как светлячок.

В-третьих, если представить Коран человеческим словом, тогда будет необходимо, чтобы эта золотистая скрытая истина Фуркана (различающего истину от лжи) по своей миссии, воздействию и результатам в мире человечества явно являющаяся самой одухотворённой и жизнеутверждающей, самой правдивой и приносящей счастье, самой объединяющей и с высоким достоинством красноречиво-притягательно изъясняющей – да простит Аллах – стала бы беспочвенной, невежественной, лживой фальшивкой, принадлежащей мысли одного простолюдина!.. И чтобы рассматривающие вблизи и с любопытством изучающие её великие мудрецы и высокие гении ни разу, ни с какой стороны не заметили бы в ней следов обмана и фальши!.. Постоянно находили бы в ней серьёзность, откровенность и искренность!.. Это же, помимо того, что абсолютно невозможно, также выявит необходимость в том, чтобы человека, который на протяжении всей жизни своей деятельностью, состоянием и речью проявил надёжность, веру, искренность, верность, серьёзность и прямодушие, показавшего пример и воспитавшего верных людей, расцениваемого и воспринимаемого, как обладателя самого высокого, самого блистательного, самого благородного нрава – представить самым ненадёжным, самым неискренним и самым беспринципным – т.е. все равно, что считать возможной удвоенную абсурдную невозможность. Это же является непризнательным вздором, которого устыдится даже сатана.

В таком случае в этом вопросе не существует середины. Потому что, если представить невероятное, и Коран не будет словом Аллаха, тогда он опустится так, словно упадёт с вершины небес на землю. Но никоим образом не удержится на середине. Будучи сборником истин, станет источником небылиц. Также Человек, показавший это необыкновенное повеление – да простит Аллах – если не будет Посланником Аллаха – то будет необходимостью, чтобы он упал с высшей степени Рая в низшую степень ада и со степени источника совершенства – в состояние основы коварства, и между ними остаться не сможет. Так как тот, кто лжёт от имени Аллаха, обманывает, прикрываясь Его именем – опускается в самое нижайшее положение. Насколько невозможно считать простую муху павлином и все время видеть в ней величавые павлиньи достоинства, настолько же невозможным является и это дело. Предположить такое возможным может лишь от природы неразумный, опьяневший глупец.

В-четвёртых, Коран является священным главнокомандующим самого огромного и величественного рода войск сынов Адама – уммы (народа) Мухаммада (Мир Ему и Благо), с его видимыми воочию сильными законами, основательными правилами, влиятельными повелениями, дающими тому очень большому войску такую степень порядка и дисциплины, которая позволяет ему завоевать два мира, который вооружает его материально и духовно, и каждой его единице, согласно её степени, даёт учение для разума, воспитание для сердца, покорность для духа и очищение для совести, а для органов и частей тела – предписания для использования и применения, и если его представить словом человека, то необходимо последует – сто тысяч раз Боже упаси! – представить его бессильной, дешёвой, безосновательной фальшивкой, тем самым приняв стократную невозможность, а вместе с этим и того, кто на протяжении всей своей жизни серьёзными делами преподаёт урок сынам Адама о законах Всевышнего… и с искренними поступками обучает человечество правилам истины… и чистыми разумными вещами показывает и устанавливает основы чистосердечия и счастья… и, по свидетельству, всей своей биографии, очень боится наказания Аллаха… и больше всех знает и сообщает о Нем… и тысяча триста пятьдесят лет с совершенным великолепием командует пятой частью человечества и половиной земного шара… и который взволновал вселенную… и с сиянием своей славы является поводом для гордости человеческого рода и даже всей вселенной – сто тысяч раз Боже упаси! – представить лжецом, не боящимся и не знающим Аллаха, не знакомым с Его достоинством, и находящимся на низкой степени человечности – тем самым придётся совершить такое невероятное преступление.

Потому что в этом вопросе середины нет. Так как, если представить невозможное, и Коран не будет словом Аллаха и упадёт с небес, то на середине остаться не сможет. Скорее придётся признать его произведением некого земного лжеца. Этого же, эй сатана! Даже, превратившись на сто степеней более чудовищного дьявола, ты однозначно не заставишь принять ни один здравый разум и не сможешь убедить в этом ни одно чуткое сердце!

Сатана вновь сказал:

— Как не смогу? Большинство людей и знаменитые человеческие умы я заставил отрицать и Коран и Мухаммада.

Ответ.

Во-первых. Если посмотреть с очень далёкого расстояния, то самая большая вещь будет выглядеть, как самая маленькая. Некую звезду можно назвать свечей.

Во-вторых. Если смотреть пристрастным и поверхностным взором, то нечто даже очень нелепое и невозможное может показаться возможным.

Однажды один старик, для того, чтобы увидеть молодой месяц Рамазана, разглядывал небо. Вдруг его седой волос повис у него перед глазами. Приняв тот волос за месяц, он сказал: “Я видел луну”. Итак, невозможно, чтобы тот седой волос был луной. Но вследствие того, что он намеревался увидеть лишь её и думал лишь о ней, а волос же увидеть не ожидал и о нем не думал, то та невозможность стала для него возможной.

В-третьих. Отрицать – одно, не принимать – другое. Отсутствие принятия – это некое безразличие, некое прикрытие глаз и невежественное отсутствие суждения. Таким образом, многие нелепости могут стать незаметными. При этом они не мучают разум такого человека. Но отрицание же непринятием не является, скорее это принятие небытия и некое суждение. Разум такого человека вынужден действовать. В этом состоянии дьявол, подобный тебе, забирает его разум, а затем заставляет его принять отрицание. И ещё, эй сатана! С такими показывающими ложь истиной и невозможное возможным твоими дьявольскими коварствами, как невнимательность и заблуждение, пустословие и упрямство, хвастовство и гордыня, соблазн и привычка, ты заставляешь принять отрицание и неверие, рождающие многие нелепости и невозможности. Разыгрываешь ими тех животных, находящихся в человеческом образе.

В-четвёртых. Если считать Коран словом человека, будет необходимо эту Книгу, являющуюся путеводителем для сияющих, подобно звёздам, на небесах мира человечества чистосердечных, верных людей и духовных учителей, явно и непрестанно наставляющую в истине и правдивости, в преданности и бескорыстности, в верности и преданности всех стремящихся к совершенству… и с истинами столпов веры, и с законами столпов Ислама, гарантирующую счастье двух миров… и по свидетельству этой деятельности, неизбежно являющуюся искренней, чистой правдой и истиной, очень серьёзной и верной – представить полностью противоположной всем своим качествам, воздействию и свету, и – Боже упаси! – смотреть на неё как на измышление некого обманщика и как на сборник лжи, что является таким неверным бредом, от которого задрожат и устыдятся даже скептики и дьяволы. А вместе с тем: по свидетельству ясно проявившейся религии и исламского шариата, по указанию показанной на протяжении всей жизни необыкновенной богобоязненности и чистосердечного искреннего поклонения, в чем имеется единодушное согласие, и по требованию единогласно наблюдаемого собственного прекрасного нрава, и по подтверждению воспитанных им обладателей правдивости и совершенств, самого принципиального, самого прочного, самого верного и самого преданного Человека – сто тысяч раз Боже упаси! – представить беспринципным, ненадёжным и не богобоязненным, что значит допустить самую грязную и отвратительную нелепость и совершить самое несправедливое и злосчастное преступление.

Вывод. Как сказано в Восемнадцатом указании Девятнадцатого письма – любой простолюдин, имеющих слух, рассуждая о красноречии Корана говорит: “Если сравнить Коран с теми книгами, которые я слышал и со всеми книгами, имеющимися в мире, то он не обладает сходством ни с одной из них и по сравнению с ними он имеет другой уровень”. Значит, степень Корана находится или ниже всех, или же выше всех книг. Мысль же о том, что он ниже всех книг, помимо своей невероятности, ни один враг и даже дьявол высказать не сможет, и не примет на веру. Следовательно, Коран находится выше всех других книг, а значит, является чудом. Точно также и мы, согласно знаниям методологии и научной логики, используя самые прочные доказательства, в соответствии с методом “разложения и анализа”, говорим:

— Эй сатана и ученики сатаны! Коран – это или снизошедшая с Великого Престола и со степени Великого Имени Речь Всевышнего, или же – сто тысяч раз да простит Аллах! – подделка, сфабрикованная на земле обманщиком, не боящимся Аллаха и не знающим Его, неким беспринципным человеком. Этого же, сатана, против выше приведённых примеров ты сказать не мог, не можешь и никогда не сможешь! Следовательно, неизбежно и без всякого сомнения, Коран – Речь Создателя Вселенной! Так как среднего в этом вопросе нет и это нелепо и невозможно, что мы твёрдо доказали, и ты это видел и слышал.

Также и Мухаммад (Мир Ему и Благо) – или Посланник Всевышнего и самый совершенный из всех пророков и самый лучший среди всех созданий, или же – сто тысяч раз да простит Аллах! – он окажется клевещущим на Аллаха, не знающим Аллаха, не верящим в Его наказание и по той причине являющимся беспринципным, опустившимся в нижайшее из низких состояний человеком (Примечание). Этого же, Иблис, ни ты, ни европейские философы и лицемеры Азии, на которых ты полагаешься, сказать не можете, не могли и не сможете, не говорили и не скажете! Потому что того, кто бы принял такую вероятность, в мире несуществует. Поэтому самые зловредные из тех философов, на которых ты полагаешься и самые бесчестные из лицемеров Азии говорят: “Аравиец Мухаммад (Мир Ему и Благо) был очень умным человеком и обладал прекрасным нравом”.

Поскольку этот вопрос ограничен двумя вероятностями и поскольку вторая вероятность невозможна, и таких, кто принял бы её на веру, не существует, и поскольку мы твёрдыми доводами доказали, что среднего между ними нет, то наперекор тебе, сатана, и твоим последователям, явно и совершенно очевидно доказывается, что Аравиец Мухаммад (Мир Ему и Благо) – Посланник Всевышнего Аллаха и самый совершенный из пророков, и самый лучший из созданий.

عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ بِعَدَدِ الْمَلَكِ وَالْاِنْسِ وَالْجَانِّ

«(О Аллах) Благослови и приветствуй его (Мухаммада) по числу всех ангелов, людей и джиннов!»


Примечание: Из-за того, что Мудрый Коран, дабы упразднить всяческую ересь и грязные выражения неверных, упоминает их, и я дабы показать противоречивость, нелепость и испорченность неблагодарных мыслей заблудших, был вынужден в виде представлений невозможного, дрожа, применить такие выражения.

* * *

Второе небольшое возражение со стороны сатаны.

При прочтении суры:  قٓ وَ الْقُرْاٰنِ الْمَجٖيدِ   “Каф. Клянусь славным Кораном!” (Коран, 50:1)

Читая эти аяты:

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقٖيبٌ عَتٖيدٌ ۞ وَجَٓاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحٖيدُ ۞ وَ نُفِخَ فِى الصُّورِ ذٰلِكَ يَوْمُ الْوَعٖيدِ ۞ وَ جَٓاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَٓائِقٌ وَ شَهٖيدٌ ۞ لَقَدْ كُنْتَ فٖى غَفْلَةٍ مِنْ هٰذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ   غِطَٓاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدٖيدٌ ۞ وَ قَالَ قَرٖينُهُ هٰذَا مَا لَدَىَّ عَتٖيدٌ ۞ اَلْقِيَا فٖى جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنٖيدٍ  

“Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель.   Смертельная агония явится с истиной. Вот то, чего ты избегал!   И подуют в Рог. Это – День угрозы!   И каждая душа явится вместе с погонщиком и свидетелем.   Ты был беспечен к этому, но Мы сорвали с тебя твоё покрывало, и острым является сегодня твой взор.   Его товарищ (ангел) скажет: “Вот то, что подготовлено у меня”.   Вдвоём бросайте в Геенну каждого упрямого неверующего…” (Коран, 50:18-24)

сатана сказал: “Самое важное изящество стиля и красноречия Корана вы находите в его плавности и ясности. Между тем, откуда и куда он перепрыгивает в этих аятах! Перескакивает от смертной агонии к самому концу света. Переходит от звука трубы ангела конца света до последнего расчёта, сразу после чего упоминает о низвержении в Ад. Какая плавность может быть в этих странных скачках? В большинстве случаев в Коране объединены такие далекие друг от друга вопросы. Как может сохраняться плавность и красота стиля при таком бессвязном состоянии?”

Ответ: Одной из самых важных основ способности Корана-Превосходно Излагающего удивить и захватить воображение, после красноречия, является лаконичность. Лаконичность – самое прочная и важная основа захватывающего слова Корана. Этой превосходящей лаконичности в Мудром Коране настолько много и она настолько прекрасна, что исследователи его остаются в изумлении.

Например:

وَ قٖيلَ يَٓا اَرْضُ ابْلَعٖى مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِعٖى وَغٖيضَ الْمَٓاءُ وَقُضِىَ الْاَمْرُ

وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِىِّ وَقٖيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمٖينَ 

“И было сказано: “О земля, поглоти свою воду! О небо, перестань!” Вода спала, и свершилось веление. Ковчег пристал к аль-Джуди, и было сказано: “Да сгинут люди несправедливые!” (Коран, 11:44)

Несколькими краткими фразами он настолько лаконично и превосходно сообщает об итогах великого “Всемирного Потопа”, что многие обладатели красноречия, слыша те слова, пали ниц.

И например:

كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰيهَا ۞ اِذِ انْبَعَثَ اَشْقٰيهَا ۞ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نَاقَةَ اللّٰهِ وَسُقْيٰيهَا ۞

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰيهَا ۞ وَلَا يَخَافُ عُقْبٰيهَا 

“Самудяне сочли лжецом пророка из-за своего беззакония,   и самый несчастный из них вызвался убить верблюдицу.   Посланник Аллаха сказал им: “Берегите верблюдицу и питье её!”   Они сочли его лжецом и подрезали ей поджилки, а Господь поразил их за этот грех казнью, которая была одинакова для всех (или сровнял над ними землю).   Он не опасался последствий этого” (Коран, 91:11-15)

Итак, здесь несколькими короткими фразами он говорит о важных и удивительных событиях, происшедших с народом Самуда, об их плачевном исходе, делая это так захватывающе лаконично, плавно и ясно, что разум не в силах ничем возразить.

И например:

وَذَا النُّونِ اِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّٓا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّٖى كُنْتُ مِنَ   الظَّالِمٖينَ 

“Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: “Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был неправедным!” (Коран, 21:87)

Итак, между словосочетаниями:

 اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ  “…подумал, что Мы не справимся с ним…” (Коран, 21:87)  и 

فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ  “…Он воззвал из мрака…” (Коран, 21:87) зашифровано и скрыто много фраз. И эти неупомянутые фразы не тревожат разум и не портят логичности и плавности. Они упоминают важные, основные события истории, происшедшей с пророком Юнусом (Мир Ему), а остальное передаёт разуму.

И например, в суре “Юсуф”, между словом: فَاَرْسِلُونِ  “…пошлите меня” (Коран, 12:45)  и словосочетанием يُوسُفُ اَيُّهَا الصِّدّٖيقُ  “О Юсуф! О правдивый муж!..” (Коран, 12:46) семь-восемь фраз лаконично исключены, что никак не вредит логичности и не нарушает плавности. Такой разнообразной, превосходной лаконичности в Коране очень много, и она очень прекрасна.

Лаконичность же вышеупомянутых аятов суры “Каф” очень удивительна и чудесна. Потому что она указывает пальцем на каждое из всех тех ужасных преобразований, которые посыпаются на голову неверующих в будущем, на тот страшный и длинный день, равный пятидесяти тысячам лет, который ждёт их, и на все те важные и мучительные события. Проводит разум над ними со скоростью молнии. Показывает взору тот очень длительный период времени, как уже готовую страницу. Препоручая неупомянутые происшествия воображению, излагает с возвышенной стройностью и плавностью.

وَاِذَا قُرِئَ الْقُرْاٰنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَاَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, – быть может, вас помилуют” (Коран, 7:204)

Итак, сатана! Если есть у тебя что сказать, то говори!..

Сатана говорит:

— Я бессилен перечить этому, защищаться мне больше нечем. Но есть много глупцов, которые слушают меня. Также есть много дьяволов в человеческом облике, которые помогают мне. И среди философов есть немало “фараонов”, которые берут у меня много уроков, ласкающих их себялюбие и эгоизм. Они препятствуют распространению слов, подобных твоим. Поэтому оружие я тебе не сдаю.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32)

* * *

ПЕРВАЯ ТЕМА

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении “Двадцать шестого Слова”, если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: “Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться”.

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

  مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَاءُ

«Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает.»

и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: “Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения”. Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же – и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: “Почему мы не стали растениями”, – не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря:  “Почему мы не стали животными”, – но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: “Почему мы не стали людьми”. Так как помимо того, что  вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее…

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: “Почему я не смог подняться выше этого минарета?” – начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся – это выгодная благодарность, а алчность – это убыточная непризнательность. И бережливость – это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же – отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: “Йа Сабур!” – и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток – в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части “Восемнадцатого Письма”, одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту – если можно так сказать – некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о “действующем по принуждению”.

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя “Мудрый”, которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель. То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. “Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель”, – понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого “второго знака” и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения – их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава – им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод. Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ

«Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они – письма тебе из высоких миров.»

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость. Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: “Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего”. То есть, “Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи”. И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: “Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца”. То есть, в этом случае Вселенная выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера – это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость. У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик. Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик. Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик. Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод. Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

Первая тема

Первая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ ۞ اِدْفَعْ بِالَّتٖى هِىَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذٖى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِىٌّ حَمٖيمٌ ۞   وَالْكَاظِمٖينَ الْغَيْظَ وَالْعَافٖينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنٖينَ 

«Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.» “Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев…” (Коран, 49:10). “…так оттолкни же зло добром, и тот, кто ненависть к тебе питает, в родного друга обратится” (Коран, 41:34). “…кто сдерживает гнев и прощает людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!” (Коран, 3:134).

Пристрастность, упрямство и зависть, которые порождают разлад и разобщённость, злобу и враждебность между верующими людьми, с точки зрения истины, мудрости и Ислама, являющегося наивысшей степенью человечности, а также в отношении личной, общественной и духовной жизни скверны и неприемлемы, несут вред и несправедливость и являются отравой для жизни человечества. Из очень многих аспектов данного факта мы изложим лишь шесть из них.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что пристрастность, упрямство и зависть, с точки зрения истины являются  несправедливостью.

О несправедливый человек, питающий злобу и ненависть к верующему человеку! Например, ты находишься на каком-нибудь корабле или в каком-либо доме, и вместе с тобой есть ещё девять невинных людей и один преступник. Ты поймёшь, в какой же степени жестоко поступит человек, который будет стараться потопить этот корабль или поджечь этот дом, и до небес огласишь о его жестокости. И даже если будет всего лишь один невинный человек и девять преступников, то опять же ни по какому закону правосудия этот корабль потопить нельзя.

И точно так же, в естестве верующего человека, тело которого является своеобразным божественным домом и неким божественным судном, имеются не девять, а около двадцати таких невинных характерных черт, как иман (вера), ислам и соседство. И если ты, несмотря на это, питая злобу и враждебность к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которая вредит и не нравится тебе, пытаешься или желаешь потопить или поджечь, уничтожить этот своеобразный дом, это является такой же скверной и жестокой несправедливостью.

ВТОРОЙ АСПЕКТ.

И с точки зрения мудрости тоже несёт несправедливость. Ибо известно, что любовь и ненависть так же антагонистичны, противоположны, как свет и мрак. Они не могут в подлинном смысле совместиться друг с другом.

Если любовь – основываясь на преобладании своих причин – будет в сердце искренней, тогда ненависть обратится в жалость, в сострадание. Да, верующий человек любит и должен любить своего брата, но из-за его пороков будет лишь жалеть его. Не насилием, а добротой будет стараться исправить его. Поэтому, как ясно сказано в хадисе: “Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трёх дней”.

Если же причины, порождающие ненависть, преобладают, и в сердце поистине возникла ненависть, тогда любовь будет мнимой, превратится в притворство и низкопоклонство.

О несправедливый человек! Посмотри же сейчас, какой несправедливостью является злоба и ненависть к своему верующему брату. Ибо если ты скажешь, что обычные мелкие камни значительнее Каабы и величественнее, чем гора Ухуд, то поступишь очень глупо. Если ты разумен, то поймёшь, что точно так же, несмотря на то, что многие мусульманские особенности наподобие имана (веры), почитаемого, как Кааба, и ислама, величественного, как гора Ухуд, требуют дружбы и союза, предпочесть иману и исламу некоторые недостатки, порождающие злобу к верующему человеку и находящиеся на положении обычных камней, является таким же бездушием, безрассудством и великой несправедливостью!..

Да, единение на основе веры, конечно же, потребует единения сердец. Единство же убеждений потребует единства общества. Да, ты ведь не можешь отрицать, что находясь вместе с каким-нибудь человеком в одном отряде, ты почувствуешь к нему дружеское отношение, и что от совместного пребывания под командованием одного командира к этому человеку у тебя возникнет товарищеская связь, а вместе же находясь в одной стране, ты ощутишь к нему братские чувства. Между тем, благодаря свету и сознательности, которые даёт иман, существует столько объединяющих связей и братских нитей, связывающих верующих людей, сколько имеется Божественных Имён, которым научила и показала тебе вера.

Например, у вас обоих единый Создатель, единый Правитель, единый Бог (Ма’буд), единый Кормилец… и так до тысячи это единство. К тому же, у вас один пророк, одна вера, одна кибла… и до сотни это единство. И ещё у вас одно селение, одно государство, одна родина… и до десяти это единство. И если у тебя не умерло сердце и не погас разум, то поймёшь, что несмотря на то, что столько связующих нитей требуют единства и единения, согласия и союза, дружбы и братства, и на то, что имеются своеобразные узы, которые могут связать между собой светила и вселенную, питать искреннюю злобу и ненависть к верующему человеку, придавая большее значение недолговечным как паутина пустякам, которые приводят к разобщённости и разладу и зарождают злобу и ненависть, – каким это является неуважением к тем узам единства, каким пренебрежением к тем причинам, порождающим дружбу, и в какой степени несправедливостью к тем нитям братства!..

ТРЕТИЙ АСПЕКТ.

Смысл этого аята: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرٰى  “…И никто не понесёт наказания за злодеяния другой души и не будет наказан за её грехи…” (Коран, 6:164)  выражающий подлинное правосудие, выявляет, в какой степени огромной несправедливостью являются злоба и ненависть, питаемые к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которые выступают в качестве обвинения и других его, невинных черт; и, особенно, распространять злобу на близких верующего человека, обозлившись из-за его какого-нибудь предосудительного качества, по гиперболе этого аята:اِنَّ الْاِنْسَانَ لَظَلُومٌ   “…Поистине, человек – несправедливейший…” (Коран, 14:34) является совершением весьма жестокой несправедливости. Несмотря на то, что эта истина. Божественные законы и исламская мудрость предупреждают тебя, как ты можешь считать себя правым и говорить: “Я имею право так поступать?”

С точки зрения истины пороки, порождающие ненависть и вражду, так же темны, как зло, и тусклы, как грунт, и не должны распространяться и отражаться на других. Если же другой человек, взяв с него пример, сделает зло – это другой вопрос. Добрые же дела, зарождающие дружбу и любовь, – это такой же свет, как дружба и любовь, и их делом является распространение и отражение. Поэтому-то такое выражение, как “Друг моего друга – мой друг”, вошло в поговорку, а такое выражение, как “Ради друга все милы”, является общеизвестным.

Итак, о несправедливый человек! Если ты видишь истину, то поймёшь, насколько противоречит истине злоба, которую ты питаешь – несмотря на то, что истина такова – к милому невинному брату и к близким нелюбимого тобой человека…

ЧЕТВЁРТЫЙ АСПЕКТ.

И в отношении личной жизни тоже является несправедливостью. В качестве сути данного четвёртого аспекта послушай несколько следующих принципов:

Первый. Когда ты считаешь, что твои мысли и путь, по которому ты идёшь, верны, ты имеешь право сказать: “Мой путь верен” или “Мой путь ещё лучше”, но говорить: “Только мои путь единственно верен”, – не имеешь права. Как видно из этого изречения:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلٖيلَةٌ ۞ وَلٰكِنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِى الْمَسَاوِيَا   

«Глаза довольства слепы к срамному. Дурной глаз же ищет недостатки. (Али Маверди)»

твой несправедливый взгляд и пренебрежительное мнение не могут выступать судьёй. Они не могут, обвинив в ложности, осуждать чей-либо иной путь.

Второй принцип. Всё, что ты говоришь, должно быть правдой. Но говорить все, что является правдой, ты не имеешь права. Все, что ты говоришь, должно быть верным. Но говорить все, что является верным, – это неверно. Ибо иногда бывает, что какой-нибудь человек, чьё намерение не такое искреннее, как у тебя, начинает раздражать своим наставлением и вызывает противоположную реакцию.

Третий принцип. Если ты желаешь проявить злобу, то прояви её к злобе, засевшей в твоём сердце, постарайся устранить её. И враждуй со своими страстями (нафс-и аммара) и капризами нафса, которые больше всего вредят тебе, старайся исправить себя, свой нафс. Не проявляй злобу к верующим из-за своего вредного нафса. Если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, – прояви её к ним.

Да, подобно тому, как чувство любви само достойно любви, так и чувство ненависти, прежде всего, само достойно ненависти. Если хочешь победить своего врага, на его зло отвечай добром. Ибо если ты будешь отвечать злом, враждебность будет лишь только усиливаться. Если даже он внешне будет казаться побеждённым, в его сердце затаится злоба, и он будет продолжать питать к тебе ненависть. Если же будешь отвечать ему добром, он пожалеет о случившемся и станет тебе другом…

Как сказано в этом изречении:

اِذَا اَنْتَ اَكْرَمْتَ الْكَرٖيمَ مَلَكْتَهُ ۞ وَ اِنْ اَنْتَ اَكْرَمْتَ اللَّئٖيمَ تَمَرَّدًا

«Если сделаешь добро кому-то хорошему и достойному, то завладеешь им. Если же сделаешь добро плохому, он тебя ещё и поругает.»

Верующему свойственно быть доброжелательным. Твоё доброжелательство покорит твоего недруга. Если даже внешне он кажется низким, с точки зрения веры он доброжелателен. Да, когда плохому человеку говоришь: “Ты хороший, ты добрый”, он изменяется в лучшую сторону, а когда хорошему человеку постоянно говоришь: “Ты плохой, ты злой”, он становится плохим. Стало быть, вними таким священным принципам Корана, как эти:

وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ۞ وَاِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَاِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحٖيمٌ

“…Встретив пустословие в общении (с людьми) с благопристойностью его обходят” (Коран, 25:72). “…А если вы простите их, смилуетесь над ними и сжалитесь, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!” (Коран, 64:14)

в них заключено благополучие и спасение.

Четвёртый принцип. Люди, в сердцах которых таится злоба и ненависть, угнетают и себя, и своего верующего брата, и поступают несправедливо к Божественной милости. Ибо питая к кому-либо злобу и ненависть, он терзает свою душу (нафс). Видя, как благоденствует его недруг, и боясь опасности, исходящей от него, он мучается и страдает, угнетая самого себя. Если же злоба исходит от зависти, то это – сущее страдание, ибо зависть, прежде всего, гнетёт и изводит самого завистника. А тот же, кому завидуют – вред ему от зависти или незначителен, или же его вообще нет.

Как избавиться от зависти. Пусть завидующий человек задумается об участи тех вещей, которые являются предметом его зависти, чтобы в результате он понял, что земная красота и сила, положение и богатство, имеющиеся у его соперника, преходящи и недолговечны. Пользы от них немного, а беспокойств, связанных с ними, – множество. Если зависть порождена достоинствами, связанными с делами Потустороннего мира (Ахирата), то они, по сути, не могут быть предметом зависти. Если же и они являются причиной зависти, он или сам двуличен, желает на этом свете уничтожить своё воздаяние Ахирата, или же двуличным считает того, кому завидует, поступая тем самым несправедливо.

Кроме того, радуясь несчастьям, постигшим его (то есть того, кому он завидует), и страдая от его успехов, он злится на судьбу и на Божественную милость, которая приносит ему удачу. Он словно бы критикует судьбу и возражает против Божьей милости. Тот, кто критикует судьбу, разобьёт свою голову о камень. А тот, кто возражает против Божественной милости, может лишиться её.

Интересно, чья пристойность, чья неиспорченная совесть позволит целый год питать злобу и ненависть из-за какого-нибудь пустяка, из-за которого не стоит злиться и один день? Между тем, ты не можешь обвинять своего верующего брата, полностью причислив ему какое-нибудь зло, которое исходит от него относительно тебя. Ибо, во-первых, в этом есть некая доля судьбы: исключив эту долю, нужно покорностью ответить судьбе. Во-вторых, исключив часть, относящуюся к страстям (нафсу) и сатане, не злиться, а пожалеть о том, что он поддался своим страстям, и ждать его раскаяния. В-третьих, постарайся увидеть свою ошибку, которую ты не видишь или не хочешь увидеть, и припиши одну часть себе. И после этого, если ты с прощением и великодушием отнесёшься к оставшейся незначительной части, которые быстрее и безопаснее всего победят твоего врага, ты избавишься от несправедливости и вреда. Иначе, подобно одному опьяневшему и обезумевшему еврею-ювелиру, покупающему стёкла и кусочки льда по цене алмаза; со злостью, с постоянной злобой и всегда с неприязнью – словно навечно и вместе останетесь в этом мире – относиться к бренным, быстротечным, маловажным делам сего мира, не стоящим и ломаного гроша, – это, резко говоря, является жестокостью или безрассудством, а также своего рода безумством…

Таким образом, если ты любишь себя, не давай возможность злобе и чувству мести, которые так вредны для личной жизни, проникнуть в твоё сердце. Если же они проникли в твоё сердце, не слушай их слова. Посмотри, прислушайся к Хафизу Ширази, который видел истину:

دُنْيَا نَه مَتَاعٖيسْتٖى كِه اَرْزَدْ بَنِزَاعٖى

то есть: “Сей мир – не такое сокровище, которое стоило бы раздора”. Ибо из-за того, что он бренен и мимолетен, он не представляет ценности. Если уж огромный мир таков, то ты поймёшь, насколько же маловажны частные дела этого мира!.. И ещё он сказал:

اٰسَايِشِ دُو گٖيتٖى تَفْسٖيرِ اٖينْ دُو حَرْفَسْتْ

بَادُوسِتَانْ مُرُوَّتْ بَادُشْمَنَانْ مُدَارَا

То есть: “Две фразы истолкуют, дадут обрести покой и благополучие в двух мирах (в этом мире и в Ахирате): великодушное обращение с друзьями и миролюбивое отношение к врагам”.

Если же скажешь: “У меня нет самообладания, натура у меня гневная. Да и обозлили меня, не могу подавить в себе гнев”.

Ответ. Если злой характер не проявляется на деле, и ты не обращаешься к таким вещам, как злословие (гыйбат), и если поймёшь свой недостаток, это не причинит вреда. Раз уж у тебя нет самообладания, не можешь подавить свой гнев, твоё понимание своего недостатка и того, что ты несправедлив, выступающее в качестве своеобразного раскаяния, внутреннего покаяния и обращения к Господу о прощении (истигфар), избавит тебя от этого зла. Мы для того и написали эту тему данного “Письма”, чтобы она подтолкнула к этому внутреннему покаянию, чтобы человек не считал несправедливость справедливостью и не выставлял своего правого врага несправедливым.

Случай, на который стоит обратить внимание. Однажды, как результат этой злостной пристрастности я увидел, что один верующий учёный пренебрежительно, до степени обвинения в безбожии, отозвался о другом благочестивом учёном, придерживающемся в политике противоположной ему точки зрения. И с уважением и похвалой отозвался об одном мунафике (лицемере), который имел общую с ним точку зрения. Я ужаснулся, увидев эти скверные последствия политики, сказал:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ‌

»Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики.»

и с тех пор я отстранился от политической жизни.

ПЯТЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что упрямство и пристрастность вредны с точки зрения общественной жизни.

Если будет сказано: “В хадисе есть: اِخْتِلَافُ اُمَّتٖى رَحْمَةٌ  «Разногласия в моей умме являются милостью.» (Аль-Мюнави, Фейзуль-Кадир, 1:210-212)

Разногласия же вызывают необходимость поддержки одной из сторон, одной из партий. К тому же, эта болезнь (поддержки одной из сторон) избавляет притесняемый народ от гнёта привилегированного класса. Ибо если знать какого-нибудь селения объединится, начнётся притеснение простого народа. Если же существуют партии, притесняемый человек прибегнет к помощи одной из сторон и избавит себя. Кроме того, благодаря столкновению идей и расхождению во мнениях истина будет проявляться полностью”.

Ответ. На первый вопрос ответим так: В данном хадисе имеются в виду положительные разногласия, а именно: каждая из сторон стремится исправить и сделать популярным свои путь; старается не разрушить и уничтожить другие пути, а усовершенствовать и улучшить их. Но негативные разногласия – то есть злостно и злобно стараться потопить друг друга – в отношении данного хадиса неприемлемы, ибо враждующие стороны не могут вести положительную деятельность.

На второй вопрос ответим так: Если поддержка одной из сторон происходит во имя достижения истины, то тогда это может быть пристанищем для справедливых. Однако пристрастная поддержка какой-либо стороны в интересах своих страстей, как это происходит сейчас, является пристанищем для несправедливых, которая образует для них точку опоры. Ибо если к человеку, пристрастно поддерживающему одну из сторон, придёт дьявол и, разделяя его точку зрения, встанет на его сторону, этот человек станет благословлять его. Если же к противоположной стороне присоединится человек с ангельской натурой, он проявит к нему такую несправедливость, что даже (Боже упаси!) будет проклинать его.

На третий же вопрос ответим так: Столкновение идей, которое происходит во имя Господа, в интересах достижения истины, – здесь, вместе с единением идей в цели и в основе, имеются разногласия в средствах её достижения. Выявляя все скрытые уголки истины, такие разногласия будут служить истине и справедливости. Но пристрастно и корыстно набивать себе цену в интересах своих разнуздавшихся страстей, затевать разногласия ради обретения славы – в этом случае происходит не выявление блестящей истины, а возникает пожар раздора. Ибо в то время, когда в цели необходимо единение, у мнений таких людей и на всем Земном шаре не найдётся точки соприкосновения. Из-за того, что эти расхождения во мнениях возникают не во имя достижения истины, эти мнения расходятся до крайности и порождают такие расколы в обществе, которые невозможно устранить. Положение в мире является свидетелем данного обстоятельства…

Одним словом, если не будут приниматься во внимание такие высокие принципы, как: اَلْحُبُّ لِلّٰهِ ۞ وَالْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ۞ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ  «Дружба ради Аллаха. Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха» то разлад и разобщённость в обществе примут широкие размеры. Да, если не следовать данным принципам:

اَلْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ۞ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ  «Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха.»  то тогда человек, желая совершить справедливость, поступит несправедливо.

Один поучительный случай (из истории). Однажды (во время битвы), когда Имам Али (да будет доволен им Аллах) повалил на землю одного врага и обнажил меч, чтобы покончить с ним, враг плюнул в него. Имам Али отпустил, не стал убивать его. Его враг спросил:

— Почему не убил меня?

— Я хотел убить тебя во имя Аллаха. – Ответил Имам Али. – Но ты плюнул в меня, и я пришёл в ярость. Из-за того, что вмешались мои чувства, я потерял эту искренность. Поэтому я не стал тебя убивать.

Его враг сказал ему:

— Я хотел тебя разъярить, чтобы ты быстрее убил меня. Раз ваша вера настолько чиста и искренна, эта вера является истинной.

И ещё один случай, заслуживающий внимания. Однажды один судья, когда он лишал руки одного вора, проявил признаки гнева, из-за чего его справедливый правитель, обративший на это внимание, отстранил его от этой должности. Дело в том, что если бы он лишал его руки во имя Шариата, во имя законов Господа, то тогда он (его нафс) пожалел бы его, а его сердце не гневалось бы, но и не проявило бы к нему жалости. Стало быть, из-за того, что он вмешал свои чувства (свой нафс) в это предписание закона, он не исполнял свою обязанность по справедливости.

Прискорбное положение общества и страшная болезнь общественной жизни, ранящая сердце Ислама:

Несмотря на то, что даже самые отсталые племена, оценив значение, следуют такому выгодному для общества принципу, как “Забыть и прекратить междоусобные раздоры во время появления и натиска внешних врагов”, что же случилось с теми, кто претендует на служение этому исламскому обществу? Ведь в то время, когда имеются бесчисленные враги, которые готовы друг за другом напасть, они, не забывая мелочную взаимную вражду, подготавливают почву для нападения врагов. Это положение является каким-то упадком, какой-то дикостью и некой изменой против жизни мусульманского общества.

Один поучительный рассказ. В кочевом племени Хасенан имелись два рода, враждующих между собой. Несмотря на то, что они убили друг у друга, возможно, более пятидесяти человек, когда на них нападали такие племена, как Сипкан или Хайдеран, эти два враждующих рода, забыв старые распри и помогая друг другу, не вспоминали о междоусобной вражде, пока не изгоняли то вражеское племя.

О верующие люди!.. Знаете ли вы, сколько существует племён-врагов, готовых напасть на племя верующих людей? Словно круги внутри друг друга, существует, наверно, более ста разнообразных кругов неприятелей. И когда верующие должны занять оборонительную позицию, сплачиваясь – протянув друг другу руку помощи – против каждого из них, будет ли хоть в каком-нибудь отношении приличествовать верующим людям корыстная пристрастность своей стороне и злобное упрямство, которые облегчают их натиск и открывают врата для их вторжения в священные границы Ислама? Существует множество разнообразных недругов, которые, начиная от заблудших и безбожников и до мира неверных, до различных страхов и бедствий сего мира, один в другом заняли против вас неприятельскую позицию и друг за другом смотрят на вас с гневом и яростью. Твоё мощное оружие, твоя защита и крепость против всех них – исламское братство. Пойми же, насколько противоречит совести и пользе Ислама — расшатывать мелочной враждой и под всякими предлогами эту крепость Ислама!..

В хадисах сказано, что такие зловещие личности, как Даджаль и Суфьян, которые появятся перед Концом Света и встанут во главе распрей и безбожия, воспользовавшись алчностью и разобщённостью исламского мира и человечества, незначительной силой вызовут смуту в человеческом роде и поработят огромный исламский мир.

О обладатели веры! Образумьтесь, если вы не желаете в унижении быть порабощёнными! Воспользуйтесь против тиранов, пользующихся вашими раздорами, этой священной крепостью:

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ  “Воистину, верующие – братья…” (Коран, 49:10) укрепитесь в ней. Иначе вы не сможете ни сохранить свою жизнь, ни защитить свои права. Ведь известно, что когда дерутся два храбреца, любой малец может побить их обоих. Если на чашах весов в противовесе друг к другу находятся две горы, какой-нибудь мелкий камушек, испортив их равновесие, сможет “играть” ими: одну поднимет, другую опустит… О верующие люди! Из-за амбиций и неприязненного отношения друг к другу ваши силы сводятся на нет, и вас смогут притеснить незначительной силой. Если вы небезразличны к жизни своего общества, возьмите себе за правило этот высокий принцип:

اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

“Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга” (Buhari, Salat: 88)

избавьтесь от нищеты в этом мире и от несчастья – в Ахирате!..

ШЕСТОЙ АСПЕКТ.

Духовная жизнь и правильное поклонение нарушаются из-за враждебности и упрямства. Дело в том, что теряется искренность, являющаяся средством для спасения. Ибо какой-нибудь пристрастный упрямец пожелает превзойти своего соперника в благих делах, и не слишком-то сможет добиться искреннего, во имя Аллаха, деяния. К тому же, в своих суждениях и взаимоотношениях будет предпочитать своего сторонника, не сможет поступить справедливо. Таким образом, искренность и справедливость, являющиеся основами благих дел и поступков, будут потеряны из-за вражды и неприязни.

Данный шестой аспект является очень длинным, однако из-за того, что данная тема ограничена, мы остановимся на этом месте…

* * *