ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! «…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…» 

В том, что имена اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»  вошли во фразу 

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» и в том, что они упоминаются во главе каждой благой вещи, имеется много мудростей. Оставляя изложение этого на другое время, сейчас я расскажу о той их части, что касается меня.

Брат мой! Я вижу в именах اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»

великий свет, охватывающий всю Вселенную. И они выглядят настолько светлыми и сильными, что способны удовлетворить все бесконечные нужды всякой души и обезопасить душу от всех врагов. Самым важным средством, найденным мной для достижения великого света этих имён, является нужда с благодарностью, бессилие с состраданием, то есть повиновение Всевышнему и осознание своей нужды.

В связи с этим вопросом я, вопреки учёным истины (мухаккик) и даже одному из моих учителей – Имаму Раббани (да помилует его Аллах!), – хочу сказать, что сильное и яркое чувство, которое питал пророк Якуб (мир ему!) к Юсуфу (мир ему!) было не любовью, а, скорее, состраданием, поскольку сострадание намного острее, светлее, выше и чище любви и более достойно степени пророка. Ведь любовь, обладающая сильной привязанностью к созданиям и мнимым возлюбленным, не достойна высокой степени пророчества. Значит, чувство пророка Якуба (мир ему!), ярко и с блистательным красноречием показанное Мудрым Кораном, являющееся средством достижения Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный), представляет собой высокую степень сострадания. Любовь же, являющаяся средством достижения Божественного имени аль-Вадуд (Любимый), показана на примере чувства, питаемого Зулейхой к пророку Юсуфу (мир ему!). Значит, настолько, насколько Превосходно Излагающий Коран показывает чувство пророка Якуба (мир ему!) более возвышенным, чем чувство Зулейхи, настолько и сострадание выглядит выше, чем любовь.

Мой учитель, Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах!), полагая, что ложная любовь не в полной мере соответствует пророческой степени, сказал: «Поскольку благие качества Юсуфа (мир ему!) относятся к качествам Иного мира, то любовь к ним не является разновидностью ложной любви, а значит, не будет являться недостатком». Я же скажу: «О мой учитель! Это довольно принуждённая интерпретация. Истина же должна состоять в том, что это чувство является не любовью, а стократно более блестящим, более широким и более возвышенным чувством сострадания». Ведь все виды сострадания красивы и чисты, но многие разновидности любви не достойны снисхождения.

К тому же, сострадание – очень широкое чувство. Тот, кто испытывает сострадание к своему ребёнку, распространяет его на всех детей и даже на всех живых существ, чем показывает некое отражение всеохватности Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный). Любовь же, сосредотачиваясь лишь на своём возлюбленном, жертвует ради него всем. Или же, для того, чтобы возвысить и восхвалить этого возлюбленного, принижает достоинство остальных, злословит и посягает на их честь. Например, один из таких сказал: «Солнце, увидав красоту моей возлюбленной, застыдилось и спряталось за облако». О влюблённый! Какое право ты имеешь так стыдить Солнце, являющееся некой лучезарной страницей восьми величайших имён Аллаха?!

Также, сострадание – искренне, оно не требует ничего взамен. Оно – чистое и бескорыстное, и доказательством этому служит то, что даже животные, на своём простом уровне, самоотверженно проявляют бескорыстное сострадание к своим детёнышам. Однако любовь желает вознаграждения и требует взаимности. Плач влюблённых – это некое требование, некое желание взаимности.

Значит, сострадание пророка Якуба (мир ему!), являющееся ярчайшим светом суры “Юсуф”, которая, в свою очередь, является ярчайшей сурой Корана, показывает Божественные имена ар-Рахман (Милостивый) и ар-Рахим (Милосердный), сообщая о том, что путь сострадания является путём милости, и, в качестве лекарства от мук сострадания, показывает фразу: فَاللّٰهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ «…Аллах – наилучший Хранитель; Он – милостивейший из милостивых…» (Коран, 12:64).

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«Аллах Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

СЕДЬМОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

 اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).  Да пребудут вечно над вами мир, милость и благодать Аллаха!

Дорогие мои братья!

Вы для того чтобы мне передать, сказали Шамлы Хафизу две вещи.

Первое. Вы говорите: “Супружество Почтеннейшего Пророка (Мир Ему и Благо) с Зайнаб было предметом критики как для лицемеров прошлого, так и заблудших нынешнего времени, которые расценивают, что оно было основано на чувственных желаниях”.

Ответ. Сто тысяч раз никогда и ни за что!.. Руки таких грязных сомнений не дотянутся до этого обладателя высокой нравственности. Да, эта личность в период от пятнадцати до сорока лет, который является периодом повышенной возбуждённости инстинктов и временем пылких желаний души, по подтверждению друзей и врагов, с совершенством целомудрия и полной безгрешностью довольствовался и удовлетворялся такой состарившейся единственной женщиной, как Хадичатуль Кюбра (да будет доволен ей Аллах).

А его многие женитьбы и супружества после сорока лет, то есть в период угасания страстей, инстинктов и временем снижения желаний души, необходимо и бесспорно доказывают людям, имеющим хоть на величину атома совести, что они были не исходящими из его страстных желаний, а являлись опирающимися на другие очень важные мудрости.

Одна из таких мудростей такова: Как и речь Посланника, так и его поступки, состояния, поведения и действия являются источниками религии, Шариата и религиозных законов. Внешнюю часть жизни донесли его сподвижники. А тайны религии и предписания Шариата, которые касаются личной жизни Пророка, его скрытых состояний, донесли и сообщили его чистые супруги. И фактически они и выполнили эту задачу. И даже едва ли не половина секретов и постановлений религии пришла именно от них. Значит, для выполнения этой великой задачи были необходимы несколько и различные по характеру, чистые супруги.

Но вернёмся к супружеству с Почтенной Зайнаб. Относительно этого аята:

 مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيّٖينَ

“Мухаммад не был отцом какого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков…” (Коран, 33:40).

являющегося одним из примеров Третьего Луча Первого Блеска “Двадцать пятого Слова”, было написано, что для разных категорий людей один аят, в различных формах для каждой категории излагает одно понятие, ориентируясь на их понимание.

Для одной категории доля их понимания этого аята такова, что Зейд (да будет доволен им Аллах), являющийся слугой и удостоенный обращения “мой сын” Почтеннейшим Посланником (Мир Ему и Благо), по достоверным преданиям – основанным на его признании – дал развод своей уважаемой жене потому, что он духовно не был ей ровней. То есть Зейд (да будет доволен им Аллах) интуитивно почувствовал, что Почтенная Зайнаб была сотворена в другой более высокой нравственности, и по своему естеству должна быть женой лишь одного Пророка. И он понял, что по своей природе не является ей подходящим супругом, и это является причиной их духовного несоответствия, поэтому дал ей развод. И по велению Аллаха Почтеннейший Посланник (Мир Ему и Благо) взял её себе в жены. То есть по указанию этой фразы в аяте: زَوَّجْنَاكَهَا “Мы женили тебя на ней” (Коран, 33:37). подтверждающем, что этот брак является небесным соглашением, не обыкновенным, а сверх обычаев и повседневных отношений явился исключительно велением Божественного предопределения, что Пророк (Мир Ему и Благо), проявив свою покорность этому Божественному предписанию, вынужден был взять, а вовсе не от чувственных желаний.

 لِكَىْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنٖينَ حَرَجٌ فٖٓى اَزْوَاجِ اَدْعِيَٓائِهِمْ

“…Чтобы верующим не было стесненья брать в жены (разведенных) жён приёмных сыновей…” (Коран, 33:37).

Это Божественное предписание заключает в себе одно важное постановление Шариата, некую важную всеобщую и всеохватывающую мудрость, и всеобщее согласие. По указанию этого мудрого аята, обращение “сын мой” старшими к младшим, это не тот случай, чтобы с этим изменилось постановление как в вопросе “зихар”, то есть, если кто-то скажет своей жене “похожа на мать”, то она становится для него запретной. А отцовское внимание и обращение пророков к своим народам и повелителей к своим поданным проявляется с точки зрения их пророческой миссии, но не с точки зрения их человеческой личности, чтобы это было бы не уместным взять себе жену из них.

Доля понимания второй категории такова: Некий великий повелитель с отцовской милостью может относиться к своим подданным. А если бы этот повелитель ещё и внешне и внутренне стал бы неким духовным царём, то от того, что своим милосердием он во сто крат опередит отцовскую милость, лица, находящиеся у него в подчинении, подобно его истинным детям, видели бы в нем своего отца. И вследствие того, что взгляд отца не может перемениться во взгляд мужа и взгляд дочери не может легко обратиться во взгляд жены, то в этом отношении, по всеобщему мнению супружество Пророка на дочерях верующих было бы несоответствующим этому, и поэтому Коран для того, чтобы отогнать это сомнение, говорит: “Пророк по милости Божьей проявляет к вам милосердие и по-отцовски обращается к вам. И с точки зрения пророчества вы подобны его детям. Но только с точки зрения его человеческой личности он не отец вам, что не было бы уместным, если бы он взял себе из вас супругу. А если он и скажет вам “мой сын”, то всё же по положению Шариата, вы не становитесь его детьми”.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *