Метка: Рисале-и Нур

Двадцать Четвёртое Слово

Двадцать Четвёртое Слово

[Это слово состоит из “Пяти Ветвей”. Обрати внимание на “Четвертую Ветвь”. Ухватись за “Пятую Ветвь” и взберись на неё, сорви плоды и возьми себе.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена» (Коран, 20:8).

Мы укажем на “Пять Ветвей” одной из многочисленных истин светоносного дерева этого высочайшего аята.

Вторая тема Двадцать третьего Слова

Тема вторая

Изложение пяти тонкостей человеческого благополучия и злосчастья

В связи с тем, что человек сотворён в виде прекраснейшего творения (ахсан-и таквим) и одарён весьма широкими способностями, он направлен в этот мир как чудо Могущества, как итог сотворения мира и диво Божественного творения, которое брошено на арену испытания, где может как опуститься до нижайшего уровня, так и подняться на высочайшие степени – от земли до небес, от атомов до солнц, и перед которым открыты два пути, ведущих или к бесконечному падению, или к бесконечному восхождению. Итак, в пяти тонкостях рассмотрим секрет этого поразительного человеческого взлёта и падения (прогресса и регресса).

Первая Тонкость

Человек нуждается во многих видах творений во Вселенной, будучи связанным с ними. Его потребности рассеяны по всему миру, а желания простираются до самой вечности: подобно тому, как он желает цветок, так же он хочет и наступления весны; подобно тому, как он желает сада, так же он хочет и Вечного Рая; подобно тому, как он жаждет увидеть своего друга, так же он жаждет увидеть и Прекрасного (аль-Джамиль) Всемогущего (аль-Джалиль) Господа и подобно тому, как человек, желающий навестить своего любимого человека, находящегося в другом месте, нуждается в том, чтобы отворить дверь этого места, таким же образом он, чтобы навестить своих близких и родных, девяносто девять из ста из которых ушли в Загробный мир (Барзах), и чтобы избавиться от вечной разлуки с ними, нуждается в обращении к Абсолютно Всемогущему (аль-Кадир), способному закрыть врата этого огромного мира и затем открыть врата удивительного Иного мира, разрушить этот мир и вместо него устроить мир Иной.

Итак, для человека в таком положении истинным Богом (Ма’будом) может быть только Абсолютно Всемогущий (аль-Кадир), Милосердный (ар-Рахим), Мудрый (аль-Хаким), в руках Которого находятся бразды правления всей Вселенной, Который обладает сокровищницами всех вещей, наблюдает за всякой вещью и повсюду присутствует, Который пречист от местонахождения, далёк от бессилия и от всякого рода недостатков и изъянов. Ведь бесконечные человеческие потребности способен удовлетворить лишь Обладатель бесконечного Могущества и всеобъемлющего Знания. Следовательно, только Он достоин поклонения.

Итак, о человек! Если ты будешь только Его рабом, то возвысишься над всеми созданиями. Если же уклонишься от поклонения Ему, тогда превратишься в ничтожного раба бессильных творений. Также, если, понадеявшись на своё «я» и на свои силы, оставив упование и молитву, ты свернёшь на путь высокомерия и притязаний, тогда, с точки зрения добра и созидания, ты опустишься ниже пчелы и муравья и станешь слабее паука и мухи, а с точки зрения зла и разрушения – станешь тяжелее гор и страшнее чумы.

Да, о человек! У тебя есть две стороны: первая – это созидание, бытие, добро, действие; вторая – разрушение, небытие, зло и подверженность воздействию. С точки зрения первой стороны, ты – ниже пчелы и воробья, слабее мухи и паука, а с точки зрения второй стороны – превосходишь горы, землю и небеса. Ты поднимешь на себя такой груз, от которого они уклонились и перед которым проявили бессилие, ты станешь шире них. Ведь при совершении благих дел, при созидании, тебе под силу осуществить благо лишь в меру своих возможностей, настолько, насколько достигнут твои руки и насколько хватит сил, однако при совершении злодеяний твоё зло переходит границы, а разрушение распространяется.

Например, неверие – это одно зло, одно разрушение, одно отсутствие признания. Однако этот один-единственный грех заключает в себе оскорбление всей Вселенной, пренебрежение всеми Божественными именами, унижение всего человечества, ведь у всего сущего имеется своё высокое предназначение, своя важная миссия. Творения представляют собой Божественные письмена, зеркала Господа, [отражающие Его имена], а также Божественных служащих. Неверие же, низводя их с высокого пьедестала их предназначения, заключённого в отражении Имён Господа, в выполнении определённого назначения и в обладании смыслом, опускает их до уровня бессмыслицы и забавы в руках случайности, до степени тленных, быстро разлагающихся и разрушаемых гибелью и разлукой материальных тел, до степени бесполезности, никчёмности, ничтожности, и в то же время своим отрицанием Творца пренебрегает Его Божественными Именами, росписи, узоры и прекрасные проявления которых видны во всей Вселенной и в зеркалах созданий. Человека же, который является касыдой Мудрости, ярким образом провозглашающей великолепные проявления всех Священных Божественных Имён, является ярким чудом Могущества, подобным семени, содержащему в себе зачатки вечного древа, а также является обладателем титула халиф Земли, который, взяв на себя обязательство соблюсти великий завет и сохранить то, что ему вверено Господом, превзошёл землю, небо и горы и обрёл превосходство над ангелами, неверие превращает в ещё более презренное и слабое, ещё более беспомощное и бедное создание, чем самое ничтожное смертное животное, и опускает до уровня бессмысленной, непонятной, тленной, никчёмной вывески.

Одним словом, повелевающий зло нафс человека, с точки зрения разрушения и зла, может совершить преступления, не имеющие границ, но с точки зрения добра и созидания его возможности крайне малы, ограничены. Человек за один день способен разрушить дом, однако восстановить его не сумеет и за сто дней! Но если он оставит свой эгоизм и будет просить Божьей помощи для свершения добра и созидания, если откажется от зла, разрушения и самонадеянности, покается и станет настоящим рабом Господа, тогда он удостоится тайны аята

يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

«…Аллах их злые деяния заменит благими…»    (Коран, 25:70).

И тогда имеющиеся в человеке бесконечные способности к совершению зла превратятся в бесконечные способности к совершению добра. Он обретёт ценность «прекраснейшего творения», поднимется на наивысшую степень.

Итак, о беспечный человек! Взгляни на милость и щедрость Всевышнего: несмотря на то, что было бы справедливым записывать человеку одно злодеяние как тысячу злодеяний, а одно благодеяние – как одно благодеяние или же вовсе не записывать ничего, одно злодеяние Он записывает как одно злодеяние, а одно благодеяние – как десять, семьдесят, семьсот, а иногда и семь тысяч благих деяний. Пойми же из этой тонкости, что войти в страшный Ад – это справедливое наказание за содеянное, а войти в Рай – исключительно Божественная Милость.

Вторая Тонкость

В человеке имеются две стороны: первая сторона это человеческое эго, обращённое к мирской жизни; вторая сторона – это поклонение Всевышнему, обращённое к Вечной жизни. Если рассматривать человека с первой стороны, то он – настолько несчастное создание, что весь его капитал составляют: с точки зрения воли – незначительная, как волосинка, свобода воли; с точки зрения силы – слабая возможность приобретения (касб); с точки зрения жизни – быстро гаснущее пламя жизни и скоротечный промежуток времени, а с точки зрения существования – быстро гниющее небольшое физическое тело. Помимо такого его положения, среди бесконечного множества единиц бесчисленных видов созданий, раскинутых на всех уровнях Вселенной, он представляет собой всего лишь хрупкую, слабую единицу.

С точки же зрения второй стороны, и особенно в отношении бессилия и бедности, обращённых к поклонению Всевышнему, человек обладает огромными возможностями и крайне большой значимостью. Дело в том, что Мудрый (аль-Хаким) Творец  (аль-Фатыр) заложил в духовной сути человека бесконечное бессилие и безграничную бедность, чтобы человек стал большим зеркалом, отражающим бесчисленные проявления Милосердного (ар-Рахим) Всемогущего (аль-Кадир) и абсолютно Богатого (аль-Гани), Щедрого (аль-Карим) Творца.

Человек подобен некоему семени, которому от могущества даны внутренние и важные системы, а от предопределения – тонкая и ценная программа, чтобы оно, функционируя под землёй и, наконец, выйдя из того тесного мира на просторный мир атмосферы, языком заложенных в нём способностей прося от своего Создателя (аль-Халик) воплощения в дерево, достигло соответствующего себе совершенства. Однако, если это семя ввиду своих скверных склонностей будет использовать данные ему внутренние системы для притяжения под землёй некоторых вредных веществ, тогда оно, в этом тесном месте, испортившись за короткое время, бесполезно сгниёт. Если же это семя, повинуясь созидательному повелению Аллаха, раскрывающего зёрна и семена فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى «…Аллах – дающий путь зерну и косточке…» (Коран, 6:95), будет использовать свои внутренние системы во благо, тогда оно выйдет из тесного мира, и, посредством воплощения в большое плодоносное дерево, его маленькая и ограниченная суть – своего рода душа – реализуется в полной мере.

Таким же образом и в сущность человека вложены важные системы от могущества и ценнейшие программы от предопределения. Если человек в этом тесном земном мире под почвой земной жизни будет использовать свои духовные системы ради удовлетворения собственных страстей, тогда он, подобно испорченному семени, ради каких-нибудь жалких наслаждений разложившись и сгнив в короткой жизни, в тесноте и томлении, покинет сей мир, взвалив духовную ответственность на свою несчастную душу. Если же человек, взращивая это семя своих способностей на почве поклонения, поливая его водой Ислама и освещая светом веры, обратит, в соответствии с предписаниями Корана, его духовные системы к их истинному предназначению, то, несомненно, он станет ценнейшим семенем, неким великолепным механизмом и благословенным, светлым плодом этого древа Вселенной, содержащим в себе зачатки вечной реальности и некоего вечного дерева и разрастётся в мирах Мисаль и Барзах, а в мире Ином и в Раю станет средоточием бесчисленных ценностей и благ.

Да, истинный прогресс состоит в том, чтобы, обратив лицом к Вечной жизни данные человеку сердце, тайну, душу, разум и даже воображение, а также иные способности, занять каждую из этих способностей соответствующим ей личным долгом поклонения. В противном случае, проникновение во все тонкости мирской жизни, испробование всевозможных видов наслаждений (вплоть до самых низменных), – что заблудшие полагают прогрессом, – и использование ради этого, в интересах низменных страстей нафса, всех своих тонких чувств, сердца и разума является не прогрессом, а падением.

Эта истина представилась мне в духовном видении на нижеследующем примере.

Я вошёл в некий крупный город и узрел в нём большие дворцы. Взглянув на ворота некоторых из них, я увидел, что они, подобно очень оживлённому, яркому театральному представлению, привлекают внимание, и около них царит какая-то привлекательная атмосфера. Я обратил внимание на то, что хозяин одного из таких дворцов подошёл к воротам и играет с собакой. Женщины же ведут беседы с посторонними молодыми людьми, а взрослые девушки устраивают детские игры. Швейцар же будто бы вошёл в роль командующего ими. И тогда я понял, что этот большой дворец изнутри совершенно пуст. Все изящные и тонкие работы заброшены. Нрав этих людей испорчен, поэтому они вошли в такое состояние, что видно по ситуации у ворот. Затем я пошёл дальше и увидел ещё один большой дворец, у врат которого царила невзрачная обстановка: растянулся верный пёс, а рядом стоял строгого вида невозмутимый швейцар. Я проявил любопытство: почему тут не так, как там? Войдя внутрь, я заметил крайнюю оживлённость. На каждом этаже жители дворца заняты выполнением разных видов тонких работ: на первом этаже мужчины занимаются работой по управлению дворцом, этажом выше девочки и мальчики учат уроки, а ещё выше женщины заняты весьма тонким творчеством и прекрасной вышивкой. А на самом верху я увидел, что господин дворца, поддерживая связь с Правителем, занят исполнением присущих ему высоких обязанностей по обеспечению покоя его жителей и личному совершенствованию и развитию. Поскольку я был незаметен для них, мне легко удавалось проходить повсюду. 

Затем я вышел и огляделся по сторонам: повсюду в этом городе были два вида таких дворцов. Я спросил об этом, и мне ответили: «Эти пустые изнутри дворцы, у ворот которых царит веселье, принадлежат знатным людям из числа неверных и заблудшим людям. Другие же дворцы – дворцы великих благочестивых мусульман». Затем, на одной из улиц мне встретился некий дворец. На этом дворце я разглядел имя «Саид», и мне стало интересно. Присмотревшись внимательнее, я словно увидал своё изображение. От потрясения я вскрикнул и очнулся.

Итак, разъясню тебе этот пример. Этот город – образ человеческого общества и цивилизации. Каждый из этих дворцов олицетворяет собой того или иного человека. Жители дворцов – это такие тонкие инструменты, которыми располагает человек, как глаза, уши, сердце, тайна, душа, разум, и такие вещи, как нафс, страсть, плотские желания, гнев. У каждого из тонких человеческих инструментов имеется свой особый долг поклонения, а также свои наслаждения и страдания. Нафс, страсть, плотские желания и гнев выполняют роль швейцара и собаки. Итак, подчинение этих высоких и тонких инструментов и способностей нафсу и страстям и их отрыв от истинных обязанностей – это, безусловно, падение, а не прогресс. Другие аспекты ты можешь истолковать сам. 

Третья Тонкость

C точки зрения деяний и физического труда человек – это слабое, бессильное существо. Круг его распоряжения и владения, с данной точки зрения, настолько узок, что до него можно достать рукой. Даже домашние животные, подчинившиеся воле человека, приобрели некоторую долю от человеческих слабости, бессилия и лени, и если сравнить этих домашних животных с их дикими сородичами, то обнаружится большая разница. Сравни, например, домашнюю и дикую козу или домашнего и дикого быка.

Однако с точки зрения подверженности воздействию, принятия, мольбы и просьб человек – дорогой путник в гостинице этого мира. Он – гость такого Щедрого Хозяина, Который открыл для него Свои несметные сокровищницы Милости и подчинил ему Свои неисчислимые великолепные творения и Своих служащих, Который для его досуга, пользования и созерцания приготовил и открыл настолько широкий круг, насколько возможно охватить глазом и даже объять воображением.

Итак, если человек, полагаясь на своё «я» и поставив себе целью лишь мирскую жизнь, пребывая среди жизненных забот, будет трудиться ради некоторых преходящих удовольствий, тогда он задохнётся в очень узком кругу. Все данные ему органы и тонкие инструменты, предъявив ему свои претензии, в День Суда будут свидетельствовать против него и станут истцами. Если же человек будет воспринимать себя гостем и станет расходовать капитал собственной жизни в границах дозволенного Щедрым Хозяином, чьим гостем он является, тогда в таком широком кругу он будет прекрасно трудиться для предстоящей ему долгой, вечной жизни и обретёт покой. Затем он сможет подняться до наивысших уровней Рая. К тому же, все данные человеку инструменты и органы, будучи довольными им, в Судный День будут свидетельствовать в его пользу.

Да, все удивительнейшие инструменты и способности, дарованные человеку, даны не для этой малозначимой мирской жизни, а, несомненно, для очень важной, предстоящей ему вечной жизни. Ибо если сравнить человека с животным, то очевидно, что человек, с точки зрения инструментов и способностей, весьма богат, в сотню раз богаче животного. В отношении же телесной жизни и наслаждений мирской жизни он в сто раз ниже животного. Дело в том, что в каждом наслаждении, испытываемом человеком, таится некая боль. Боль прошлого и страх перед будущим, а также огорчения, возникающие при мысли о том, что это удовольствие скоротечно, портят ему радость наслаждения, и за каждым из них оставляют печальный след. Однако у животного всё иначе: в его наслаждении нет печали и забот, его не мучает боль прошлого, не пугает страх перед будущим. Оно живёт легко и беспечально, благодаря своего Творца.

Следовательно, если человек, сотворённый в образе прекраснейшего творения (ахсани таквим), будет думать лишь о жизни этого мира, тогда, обладая капиталом в сто раз выше животного, он опустится в сто раз ниже такого существа, как воробей. В одном из мест я раскрыл эту истину посредством одного примера. Здесь будет уместным привести этот пример. Итак, некий человек, дав одному своему слуге десять золотых монет, приказал ему заказать себе комплект одежды из особого материала. Второму же слуге дал тысячу золотых, положил в его карман записку, в которой написал кое-что, и отправил на рынок. Первый слуга за десять золотых монет купил себе прекрасный комплект одежды из превосходного материала. Второй же поступил безумно: он посмотрел на первого слугу и, не читая положенной в его карман записки, отдал продавцу тысячу золотых и попросил комплект одежды. Бессовестный продавец продал ему одежду из самого недоброкачественного материала. Этот несчастный слуга, вернувшись к своему хозяину, получил суровый выговор и испытал страшные страдания.

Обладающий хоть частицей ума поймёт, что данная второму слуге тысяча золотых монет предназначалась не для приобретения комплекта одежды, а для важной торговли.

Таким же образом, каждый из имеющихся в человеке духовных инструментов и каждое из тонких чувств обладает в сто раз большим развитием, чем у животного. Сравни, к примеру, насколько развит человеческий глаз, различающий все степени красоты, человеческий язык, различающий самые разнообразные вкусы, человеческий разум, проникающий во все тонкости истин, человеческое сердце, стремящееся ко всем видам совершенств, а также иные человеческие органы и инструменты, и на каком уровне находятся простые, развитые всего лишь на одну-две степени, органы животного. Однако имеется разница: у животного, в отношении присущих ему функций, определённый инструмент, орган обладает высоким уровнем развития, но это развитие является индивидуальным.

Тайна богатства человека в отношении инструментов заключается в том, что под влиянием мысли и разума у человека крайне широко развились чувства и ощущения. По причине многочисленности разных потребностей у него образовалось множество разнообразных чувственных проявлений, и его чувствительность приобрела множество разновидностей. А из-за содержательности естества человека у него появились различные желания, направленные к многочисленным целям. И по причине наличия у него многих естественных обязанностей, его органы и инструменты получили широкое развитие. В связи с тем, что человек по своей природе сотворён способным к совершению всех видов поклонения, ему дарована способность, содержащая в себе зачатки всех видов совершенств. Разумеется, такое разнообразие инструментов и богатство капитала даны человеку не для приобретения выгоды в этой несущественной и временной мирской жизни. Несомненно, что основные обязанности такого человека это: выражать свои бессилие, бедность и недостатки в форме поклонения Господу, выполняя свои задачи, направленные к бесчисленным целям; свидетельствовать о восхвалении созданиями своего Творца, наблюдая за этим своим разносторонним взглядом; благодарить Милостивого (ар-Рахман) Творца, видя в благах Его помощь; размышлять, извлекая урок из созерцания чудес Божественнного могущества в творениях.

О человек, страстно любящий земные блага и мирскую жизнь и беспечный в отношении тайны прекраснейшего сотворения [человека]! Истина мирской жизни представилась Прежнему Саиду в одном духовном видении, превратив его в Нового Саида. Послушай же её!

Итак, мне представилось, что я – некий путник, пустившийся в дальний путь, а скорее, меня отправили в этот путь. Мой господин выделил для меня шестьдесят золотых монет, из которых постепенно выдавал мне некоторую сумму. Расходуя, я дошёл до весёлого караван-сарая, где за ночь истратил десять золотых на различные азартные игры, развлечения и ради славы. Наутро у меня не осталось денег, и я не смог совершить никакой торговли и ничего не сумел приобрести для места своего назначения. Всё, что у меня осталось – боль и грехи от этих денег, раны и страдания от развлечений. И когда я пребывал в этом печальном состоянии, внезапно появился некий человек и сказал:

— Ты потерял свой капитал и заслужил наказания. К месту назначения ты придёшь обанкротившимся, с пустыми руками. Но если у тебя есть разум, ты ещё можешь покаяться. Из оставшихся пятнадцати золотых монет, которые будут выдаваться тебе по частям, половину откладывай для приобретения вещей, необходимых там, куда ты направляешься. 

Смотрю, мой нафс не соглашается. На это человек сказал:

— Тогда одну треть.

Но и этому мой нафс воспротивился. 

— В таком случае, одну четверть, – произнёс тот человек.

Тем не менее, мой нафс не сумел отказаться от своей привычки. После этого человек гневно отвернулся и ушёл. Внезапно обстановка изменилась: я увидел себя в некоем поезде, несущемся по тоннелю с такой скоростью, словно мчится в пропасть. Я был охвачен беспокойством, однако некуда было деться! К моему удивлению, снаружи по обе стороны мне были видны привлекательные цветы и сладкие плоды. Я, как глупый и неопытный, глядя на них, протянул руку и попытался сорвать их, но они оказались колючими, и при соприкосновении шипы кололи и ранили меня, а из-за большой скорости движения они рассекали мне руку. Эти цветы и плоды давались мне очень дорого.

Тут один из проводников поезда сказал:

— Заплати пять курушей, и я дам тебе столько этих цветов и плодов, сколько пожелаешь. Вместо того, чтобы заплатить пять курушей, ты наносишь себе вред на сто курушей. К тому же, за срывание плодов и цветов без разрешения предусмотрен штраф.

От тоски я высунул голову и посмотрел вперёд, чтобы узнать, когда же закончится тоннель. Я увидел, что вместо выхода из тоннеля имеется множество отверстий, и из этого длинного состава людей выбрасывают в эти дыры. Напротив себя я также увидел одно из таких отверстий, с обеих сторон которого были установлены надгробные камни. Я с любопытством присмотрелся и увидел, что на надгробном камне крупными буквами написано: «Саид». Я крайне удивился и разволновался, и вдруг услыхал голос человека, который увещевал меня у дверей того караван-сарая:

— Опомнился ли ты?

Я ответил:

— Да, опомнился. Только сил у меня не осталось, и я не вижу выхода.

Он сказал:

— Покайся, уповай на Всевышнего.

— Да, я покаялся! – ответил я и – очнулся… Прежний Саид исчез. Себя я увидел уже как Нового Саида.

Итак, разъясню тебе часть этого духовного видения, а остальное истолкуй сам. Тот путь – это путь, проходящий через мир душ, материнскую утробу, молодость, старость, могилу, загробный мир, через Воскрешение, Судный День, мост Сырат и уходящий в Вечность. Те шестьдесят золотых монет – это шестьдесят лет жизни. Когда случилось это духовное видение, я предполагал, что мне было около сорока пяти лет. Один искренний ученик Мудрого Корана наставил меня на то, чтобы половину из оставшихся пятнадцати лет, на которые у меня не было гарантии, я посвятил Иному миру. Тем караван-сараем для меня был Стамбул. Тот поезд – это время, каждый его вагон это год, а тоннель – это мирская жизнь. Те цветы и плоды с колючими шипами – недозволенные наслаждения и греховные развлечения. При соприкосновении с ними мысль об их исчезновении ранит сердце, а расставание с ними рассекает его, ещё и заставляя платить.

Проводник поезда говорил: «Заплати пять курушей, и я дам тебе цветов и плодов столько, сколько пожелаешь». Смысл этого таков: наслаждений, получаемых человеком в рамках дозволенного посредством своего халяль труда, достаточно для удовольствия, и это не оставляет потребности прибегать к запретному (харам). Остальное можешь истолковать сам.

Четвёртая Тонкость 

В этой необъятной Вселенной человек – своего рода нежное, хрупкое дитя. В его слабости заключена великая сила, а в его бессилии кроется огромное могущество. Ведь именно благодаря силе его слабости и могуществу его бессилия ему подчинено всё сущее. Если человек, понимая свою слабость, своими словами, состоянием и действиями будет обращаться к Господу, а также, осознавая своё бессилие, будет взывать к Его помощи, то помимо того, что он исполнит долг благодарности Господу за подчинение человеку всего сущего, он добьётся успехов в исполнении своих целей и желаний, которых он не достиг бы собственными силами даже на одну сотую часть! Тем не менее, порой то или иное желание, осуществившееся благодаря обращению к Господу языком своего состояния, человек по ошибке причисляет своим силам и способностям. Например, сила, заключенная в слабости цыплёнка, заставляет курицу бросаться на льва, а только что появившийся на свет львёнок, подчиняя себе хищную голодную львицу и оставляя её голодной, насыщается сам. Итак, обрати внимание на силу, заключенную в слабости, и  полюбуйся на проявление Божественной милости!

Также, к примеру, капризный ребёнок своим плачем, просьбой или же жалобным видом легко добивается своих желаний, при этом подчиняя себе сильных людей. И будь его силёнка даже в тысячу раз больше, он не достиг бы с её помощью и тысячной доли этих желаний! Эти слабость и бессилие вызывают к нему милосердие и покровительство, и он своим пальчиком подчиняет себе даже героев! И если, предположим, это же дитя, по глупости превознесясь, отрицая это милосердие и отвергая это покровительство, скажет: «Я своей силой подчиняю их себе», – то, несомненно, заслужит пощёчины.

Таким же образом, если человек, отрицая милость Творца и отвергая Его мудрость, подобно Каруну скажет اِنَّمَٓا اُوتٖيتُهُ عَلٰى عِلْم , то есть: «Я своим знанием и своими силами достиг этого», – тогда он, безусловно, заслужит наказания.

Стало быть, наблюдаемые человеческие господство и прогресс, а также блага цивилизации не являются результатом человеческих достижений, побед или борьбы – напротив, всё подчинено человеку и сделано доступным для него из-за его слабости, дано ему в помощь ввиду его бессилия, даровано ему по причине его бедности, дано ему посредством Божественного вдохновения по причине его невежества, воздано ему с учётом его потребностей. И причина господства не в могуществе и не в знаниях человека, а в милосердии и доброте Господа, в милости и мудрости Господа, Который всё ему подчинил.

Да, человека, которого могут поразить такие твари, как слепой скорпион или безногая змея, одевает в шёлк маленькой гусеницы и питает мёдом ядовитого насекомого не его собственное могущество – всё это, по причине его слабости, подчинено ему Господом, даровано Милосердным (ар-Рахман) Всевышним.

О человек! Поскольку истина такова, оставь высокомерие и эгоизм, вырази перед Божественной Обителью свои слабость и бессилие языком просьбы о помощи, а также свои бедность и нужду – языком мольбы (ду’а), покажи, что ты Его раб. Скажи: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

«Достаточно нам Аллаха! Он – лучший Покровитель!» (Коран, 3:173)

 –  и возвысься! 

Не говори: «Я – ничто. Какой важностью я обладаю, что Абсолютно Мудрый (аль-Хаким) подчинил мне целую Вселенную и что от меня требуется абсолютная благодарность?»

Ведь в действительности, с точки зрения своего естества и сложения, ты  ничего из себя не представляешь, но с точки зрения своей миссии и своего положения ты являешься внимательным зрителем этой величественной Вселенной, красноречивым языком мудрых творений, смышлёным читателем этой книги мироздания, а также восторженным наблюдателем восхваляющих Всевышнего созданий и почётным главой поклоняющихся Создателю творений.

О человек! С точки зрения своего растительного начала и животного нафса ты – ничтожная частица, бедное создание и слабое существо, которое уносится в потоке времени среди бурных волн всего сущего. Но совершенствуясь благодаря воспитанию Ислама, освещённого светом веры, несущей в себе сияние любви к Господу, с точки зрения человечности ты, будучи рабом, являешься султаном, будучи частицей, являешься целым миром, и, невзирая на твою ничтожность, твоя степень настолько высока, а круг твоего ведения настолько широк, что ты можешь сказать: «Мой Милосердный (ар-Рахим) Господь сделал этот мир домом для меня, солнце и луну – светильниками, весну – букетом цветов, лето – скатертью даров, животных – моими слугами, а растения – украшением этого дома».

Вывод. Если ты будешь подчиняться своим страстям и дьяволу, то опустишься до нижайшего состояния; если же внимешь Истине и Корану, то возвысишься до наивысшей степени и станешь прекрасным творением Вселенной.

Пятая Тонкость 

Человек направлен в этом мир как некий служащий и гость. Он одарён весьма важными способностями, в соответствии с которыми ему поручены важные обязанности. Чтобы заставить человека заняться исполнением этой цели и этих обязанностей, созданы сильные стимулы и устрашающие угрозы. Здесь мы обобщим основы человеческой миссии и поклонения, которые были разъяснены нами в другом месте, дабы стала понятна тайна «прекраснейшего творения».

Итак, после появления на свет человек наделён долгом поклонения, состоящего из двух аспектов: с одной стороны, это заочное поклонение, размышление, а с другой стороны, это поклонение, молитва в виде непосредственного обращения к Всевышнему.

Суть Первого аспекта в том, чтобы смиренно подтверждать видимое во Вселенной Божественное господство (рубубият) и восхищённо созерцать Его совершенство и красоту, в том, чтобы провозглашать уникальность творений, являющихся узорами Священных Божественных Имён, демонстрируя эти творения друг другу в назидание, в том, чтобы взвешивать на весах разумения драгоценности Божественных Имён, каждое из которых представляет собой скрытое сокровище, и высоко оценивать их проницательностью сердца, в том, чтобы восхищённо размышлять, изучая страницы созданий, листы земли и неба, написанные пером Могущества, а также в том, чтобы, восхищённо созерцая красоту и тонкое искусство творений, возлюбить мастерство их Прекрасного Творца (аль-Фатыр), страстно возжелать предстать перед их Совершенным Создателем и удостоиться Его благосклонности.

Второй аспект – это степень непосредственного обращения. Человек, придя от творения к Творцу, увидит, что Всемогущий Творец желает, чтобы Его познали посредством чудес Его творчества, и ответит на это верой и познанием. Затем человек увидит, как Милосердный (ар-Рахим) Господь желает вызвать к Себе любовь посредством прекрасных плодов Своей милости, и, направив всю свою любовь к Всевышнему, поклоняясь лишь Ему, человек возжелает удостоиться Его любви. Затем человек увидит, как Щедрый Благодетель (аль-Мун’им) заботится о нём, одаривая его прекраснейшими материальными и духовными благами, и в ответ на это человек, своими деяниями, состоянием, словами и даже – если сможет – всеми своими чувствами и инструментами будет благодарить, славить и восхвалять Его. Затем человек увидит, как Прекрасный (аль-Джамиль) Всемогущий (аль-Джалиль), отражая Своё величие и совершенство, могущество и красоту в зеркалах созданий, привлекает внимание, и человек, отвечая на это словами «Аллаху Акбар» и «Субханаллах», смиренно, с восхищением и любовью, совершит пред Ним земной поклон. Затем человек увидит, как Абсолютно Богатый (аль-Гани) безгранично щедро демонстрирует Свои несметные богатства и сокровища, и в ответ на это человек, возвеличивая и восхваляя Его, показывая свою нужду, будет взывать к Нему и просить лишь у Него. Затем человек увидит, что Могущественный Творец (аль-Фатыр) сотворил поверхность земли в виде своего рода выставки и как Он демонстрирует на ней все Свои уникальные творения. Человек, в ответ говоря «Машааллах» и «Баракаллах», оценит это, говоря «Субханаллах», – придёт в восторг, а говоря «Аллаху акбар» – восхитится. Затем человек увидит, как Единый (аль-Вахид) и Единственный (аль-Ахад) Творец ставит неподдельные, присущие исключительно Ему печати единства и наносит знамения единобожия на всё сущее во дворце этой Вселенной, повсюду водружая знамя Единобожия и объявляя о Своём господстве (рубубияте). Ответом человека на это станут подтверждение, вера (иман), единобожие, повиновение, свидетельствование и поклонение.

Итак, посредством этих разновидностей поклонения и размышления, человек станет истинным человеком и покажет, что он действительно является прекраснейшим творением. Благодаря вере он станет надёжным наместником на Земле, достойным нести возложенную на него ответственность.

О беспечный человек, созданный в виде прекраснейшего творения и опускающийся до нижайшей степени по причине своего скверного выбора! Мне, как и тебе, по причине опьянения молодостью и беспечностью, нравился этот мир, но теперь, очнувшись от опьяняющей молодости на рассвете старости, я увидел, как ужасна та сторона земного мира, земной жизни, которая представлялась мне прекрасной, которая не обращена к предстоящему Вечному миру, и как прекрасна его истинная сторона, обращённая к Иному миру.  Пойми же и ты это, взглянув на две картины реальности, описанные во второй теме «Семнадцатого слова»! На первой картине изображена суть мира беспечных, которую я видел прежде, не будучи опьянённым, но через завесу беспечности, подобно заблудшим. На второй картине изображена суть мира тех, кто встал на путь истинный и обрёл Господа. Я оставил их без изменений, в прежде написанном виде. Они напоминают стихи, но стихами не являются…

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبِّ اشْرَحْ لٖى صَدْرٖى ۞ وَيَسِّرْ لٖٓى اَمْرٖى ۞ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانٖى ۞ يَفْقَهُوا قَوْلٖى

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الذَّاتِ الْمُحَمَّدِيَّةِ اللَّطٖيفَةِ الْاَحَدِيَّةِ شَمْسِ سَمَاءِ الْاَسْرَارِ وَ مَظْهَرِ الْاَنْوَارِ وَ مَرْكَزِ مَدَارِ الْجَلَالِ وَ قُطْبِ فَلَكِ الْجَمَالِ اَللّٰهُمَّ بِسِرِّهٖ لَدَيْكَ وَ بِسَيْرِهٖ اِلَيْكَ اٰمِنْ خَوْفٖى وَ اَقِلْ عُثْرَتٖى وَ اَذْهِبْ حُزْنٖى وَ حِرْصٖى وَ كُنْ لٖى وَ خُذْنٖى اِلَيْكَ مِنّٖى وَ ارْزُقْنِى الْفَنَاءَ عَنّٖى وَ لَا تَجْعَلْنٖى مَفْتُونًا بِنَفْسٖى مَحْجُوبًا بِحِسّٖى وَاكْشِفْ لٖى عَنْ كُلِّ سِرٍّ مَكْتُومٍ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ وَ ارْحَمْنٖى وَارْحَمْ رُفَقَائٖى وَ ارْحَمْ اَهْلِ الْاٖيمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ اٰمٖينَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ وَ يَا اَكْرَمَ الْاَكْرَمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

«Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый»         

(Коран, 2:32).

“[Муса] Попросил: «Господи! Раскрой мою грудь [освети мою душу верой]!  Облегчи мою задачу [как посланника]!  И сделай меня красноречивым, чтобы они могли понять мою речь.»                  

(Коран, 20:25-28).

* * *

Первая Тема Двадцать третьего Слова

Тема первая

В пяти пунктах  изложим лишь пять из тысячи прелестей веры.

Пункт Первый

Посредством света веры человек восходит к наивысшей степени и обретает ценность, достойную Рая, а во мраке неверия он опускается до нижайшего состояния, заслуживающего Ада. Ведь вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера – это связь. В результате, человек обретает ценность с точки зрения Божьего Творчества и росписей Божественных Имён, проявляющихся в нём благодаря вере. Неверие же разрывает эту связь, вследствие чего скрывается творчество Господа, и ценность человека определяется уже исключительно с материальной точки зрения. Однако ценность материи, по сути, ничтожна, поскольку она тленна, недолговечна и являет собой некое временное животное существование. 

Раскроем эту истину на следующем примере. Известно, что предметы человеческого творчества различны в плане ценности материала и ценности творческой деятельности. В одних случаях они равноценны, в других – материал дороже, а в третьих случаях бывает так, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублёвое искусство. Иной же раз то или иное антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек. И если это антикварное произведение будет выставлено на рынке антиквариата с упоминанием удивительного и древнего искусного мастера, оно может быть продано за миллион. Но, если его же отнести на рынок обычных железоскобяных изделий, его, вероятно, купят как пятикопеечное железо.

Итак, человек является таким уникальным творчеством Великого Господа, а также самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлений всех своих Имён и росписей, создав его в виде уменьшенного подобия Вселенной.

Если свет веры проникнет в человека, то благодаря ему станет возможно прочесть все имеющиеся в человеке многозначительные узоры и росписи. Этот уверовавший будет читать разумом, и благодаря этой связи (т.е. вере) позволит прочесть и другим. Посредством таких смыслов, как: «Я – создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости», – будет проявляться воплощённое в человеке Божественное творчество. Стало быть, вера, связывающая человека с Творцом, раскрывает все заключённые в человеке произведения Господнего творчества, и он обретает ценность уже как произведение Божественного искусства и как Божественное зеркало. С этой точки зрения этот незначительный человек становится собеседником Всевышнего, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Райских благ.

Если же в человека проникнет неверие, разрывающее эту связь, тогда все эти многозначительные узоры и росписи Божественных Имён окажутся во мраке, и не будет возможности их прочесть. Ведь, если позабыть Творца, тогда невозможно понять и духовные аспекты, обращённые к Нему. Всё это будто перевернётся вверх дном. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных узоров и росписей скроется от глаз. Те же оставшиеся из них, что видимы для глаз, будучи приписанными ничтожным причинам, природе и случайности, в конечном итоге абсолютно потеряют свою ценность. Все они, будучи сверкающими алмазами, превратятся в тусклое стекло, и их ценность будет определяться лишь как животная материя. Цель же и плод материи, как было сказано выше, – прожить кратковременную, ничтожную жизнь, при этом будучи самым беспомощным, нуждающимся и несчастным среди всех животных, а затем разложиться и исчезнуть.

Итак, неверие разрушает человеческую суть, превращая из алмаза в уголь.

Пункт Второй

Подобно тому, как вера, являющаяся светом, освещает человека и даёт возможность прочесть Божественные письмена, написанные на человеке, так же она освещает и Вселенную, спасая от мрака прошлое и будущее. Раскроем эту тайну на примере, который я увидел в некоем духовном видении и который касается одного из смыслов благородного аята:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257).

В одном духовном видении мне представилось, как друг напротив друга стоят две высоких горных вершины, над которыми сооружён ужасающий мост. Под мостом находится глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Всё вокруг окутано  мраком и плотной мглой. Я взглянул направо и сумел разглядеть в кромешной тьме огромное кладбище (так мне показалось). Посмотрев налево, я будто увидел, что посреди страшного мрака надвигаются грозные бури, большие катастрофы. Взглянув вниз, мне показалось, что я вижу под мостом очень глубокую пропасть. Против этой ужасной тьмы у меня был тускло светивший карманный фонарик. Я воспользовался им, и его слабый свет явил мне ужасную картину – перед собой, в конце моста и вокруг него мне даже привиделись страшные драконы, львы, другие хищники, и я сказал: «Лучше бы не было этого карманного фонаря и лучше бы мне не видеть этих ужасов!» В какую бы сторону я ни направлял фонарик, меня охватывал подобный ужас.

«Этот фонарик – страдание на мою голову»,– разозлился я и разбил его о землю. Вдруг, в результате его поломки, я будто бы коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мрак мгновенно рассеялся. Всё вокруг озарилось светом этого прожектора, и выявилось истинное положение вещей. Мне открылось, что увиденный мост – некое шоссе, проходящее через долину, а увиденное справа огромное кладбище представляло собой прекрасные зелёные сады, заполненные собраниями, где во главе со светлыми, благословенными людьми занимаются поклонением, служением, беседами и восхвалением Господа. Что же касается пропастей и горных вершин, увиденных мной слева и казавшихся бурными и грохочащими, то издали я едва разглядел, что за этими миловидными горами находятся места отдыха, развлечений и угощений. Также я увидел, что создания, представлявшиеся мне как страшные звери и драконы, являлись обычными домашними верблюдами, быками, овцами и козами. Сказав:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِ

  «Слава Аллаху за свет веры!», – я прочитал этот благословенный аят:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّور

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257) – и очнулся от этого видения.

Итак, эти две горы – начало и конец жизни, т.е. земной мир и мир загробный (Барзах), мост – это жизненный путь, правая сторона – это прошлое, левая сторона – это будущее, а карманный фонарик – эгоистичное человеческое «я», надеющееся на свои познания и не внимающее небесному Откровению. А то, что представилось в виде хищных зверей – различные явления мира и его удивительные создания.

Таким образом, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности и охваченный мраком заблуждения подобен моему первому состоянию в этом примере: сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонарика, прошлое он видит как огромное кладбище и во мраке небытия, а будущее представляет крайне тревожным и ужасающим, зависящим от случайностей. Каждое из явлений и существ, являющихся покорными служащими Мудрого и Милосердного Творца, представляется ему в виде некоего вредного хищника. Тем самым эгоистичное человеческое «я» приводит человека к положению, выраженному смыслом аята: 

 وَالَّذٖينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

«А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку.»  (Коран, 2:257).

Если же человек удостоится Божественного наставления на истинный путь и в его сердце проникнет иман (вера), если разрушится фараонство нафса и он внимет Божественной Книге, тогда он уподобится второму моему состоянию, описанному в этом примере. В этом случае Вселенная мгновенно озарится как день и наполнится Божественным светом, а мир будет читать аят:

 اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Аллах – свет небес и земли…” (Коран, 24:35).

В таком случае, человек не будет видеть прошлое как огромное кладбище – наоборот, глазами сердца он увидит, как в каждом веке группы чистых душ под предводительством того или иного пророка (наби) или праведника (аулия) выполняли обязанности поклонения и повиновения Всевышнему, и окончив свои прижизненные обязанности, со словами اَللّٰهُ اَكْبَرُ «Аллах Велик!» улетали в  высшие миры и переходили в будущее. Взглянув же налево, за громадными, как горы, некоторыми преобразованиями Загробного и Иного миров, он светом веры издали различит угощения Милостивого (ар-Рахман) Господа, приготовленные во дворцах блаженства среди Райских садов. Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он познает как покорных служащих Господа. Он увидит, что такие явления, как дожди, весенние грозы, с виду кажущиеся суровыми, по сути, служат тонким мудростям. И даже смерть станет для него преддверием Вечной жизни, а могила – вратами в бесконечное блаженство. Иные аспекты реальности также сопоставь с приведённым примером.

Пункт Третий

Вера – это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять всему миру и, в зависимости от силы веры (имана), – освободиться от давления различных событий. «Полагаюсь на Аллаха», – скажет он, и на корабле жизни, среди волн грандиозных событий, будет путешествовать в полной безопасности. Все тяготы он вверит могуществу Абсолютно Всемогущего (ал-Кадир). Благополучно прожив в этом мире, он уйдёт на покой в мир Барзах. Затем, дабы обрести вечное блаженство, взлетит к высотам Рая. Иначе же, если человек не положится на Аллаха, мирские тяготы не только не дадут ему взлететь, но и будут тянуть вниз до нижайшего состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие требует покорности Богу, покорность влечёт за собой упование на Него, а плодом упования является счастье в обоих мирах.

Только не пойми неправильно: упование на Всевышнего не предполагает необходимости всецелого отвержения причин – напротив, обращение к причинам, при соблюдении и принятии их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца, следует рассматривать как мольбу, как обращение к Нему посредством деяний. Результатов какой-либо деятельности необходимо просить только у Всемогущего Аллаха, и при этом знать, что следствие и итог зависят лишь от Него, а также быть благодарным только Ему. 

В нижеследующем рассказе приведено сравнение уповающего и не уповающего на Всевышнего.

Однажды два человека с тяжёлым грузом на плечах приобрели билеты на большой корабль и поднялись на палубу. Один из них сразу же сбросил с себя груз и, сев на него, стал присматривать. Другой же, по своей глупости и самонадеянности, не стал сбрасывать. Ему сказали:

— Сбрось свой тяжёлый груз на палубу и отдохни.

— Нет, – ответил он, – я не сброшу – вдруг потеряется. Я – сильный, и сберегу свой груз, держа на себе.

Ему ответили:

— Этот надёжный корабль правителя, который служит опорой и нам, и вам, гораздо сильнее тебя, и намного надёжнее обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море? Постепенно ты обессилишь, и твоя глупая голова и согнутая спина не выдержат этого, со временем тяжелеющего груза. Если ещё и капитан заметит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как безумного, или же велит взять под стражу как вероломного, унижающего наше судно, сочтя насмехающимся над нами. К тому же, ты станешь для всех посмешищем, ибо на взгляд проницательного человека ты, своей высокомерностью, демонстрирующей бессилие, и своим притворством, говорящим о лицемерии и низости, разыгрываешь перед всеми комедию, и все над тобой насмехаются. 

После этих слов этот бедняга опомнился, опустил свой груз и сел на него. «Ох… Благослови тебя Аллах! – сказал он. – Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу.»

Итак, о человек, не уповающий на Господа! И ты, как этот путник, опомнись и уповай на Всевышнего Аллаха! Таким образом ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора, спасёшься от гибели в Ином мире и освободишься от гнёта земных забот.

Пункт Четвёртый

Вера (иман) делает человека человеком, и даже может сделать его царём. Стало быть, основные обязанности человека – вера (иман) и молитва (ду’а). Неверие же превращает человека в бессильного зверя.

Из тысяч аргументов данного положения разница в появлении на свет человека и животного является достаточным и очевидным аргументом, а также твёрдым доказательством в его пользу. Да, различие в появлении на свет человека и животного показывает, что человек поистине становится человеком благодаря вере (иману). Ведь животное появляется на свет уже достигшим совершенства в соответствии со своими функциями, словно оно уже прошло этапы своего развития в некоем другом мире. Иначе говоря, оно посылается таковым. Спустя два часа, два дня или два месяца животное осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает связь с окружающим миром. Жизненные способности и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие создания, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т.е. им это вдохновляется (ильхам). Следовательно, основной функцией животного является не самосовершенствование путём познания, не просьба о помощи, не мольба посредством проявления своего бессилия – его функция состоит в том, чтобы действовать согласно своим способностям, своим инстинктам, что и является его поклонением, осуществляемым посредством деяний. 

Человек же с появлением на свет нуждается в изучении всего, ибо он невежественен в жизненных законах, причём даже к двадцати годам он не в силах полностью познать жизнь. Скорее, до конца своих дней он испытывает потребность в познании. К тому же, посланный на свет в жалком и слабом виде, он только через год или два года способен встать на ноги и только к пятнадцати годам начинает различать вредное и полезное. И лишь с помощью общества человек может привлечь благо и избежать вреда.

Следовательно, естественные обязанности человека – самосовершенствование путём познания, а также молитва и поклонение. Иначе говоря, человек должен знать, чьим милосердием он так мудро управляется, чья милость о нём так милосердно заботится, чьё благоволение так нежно обеспечивает его питанием, а также, языком слабости и бедности, должен просить, молить Господа, наделяющего всем необходимым, об удовлетворении тысяч его нужд и потребностей, из которых ему самому неподвластно удовлетворение даже одной-единственной. Иными словами, на крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения. Стало быть, человек пришёл в этот мир для самосовершенствования путём познания и молитвы (ду’а).

С точки зрения сути и способностей всё зависит от знаний. Основа, источник, свет и дух всех истинных знаний и наук – это познание Творца (ма’рифату-лЛах), а фундаментальная основа этого познания – вера в Него (имани би-лЛах). И вследствие того, что человек бесконечно слаб и подвержен нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, а также бесконечно беден и охвачен неисчислимыми нуждами и бессчётными желаниями, его естественной обязанностью после веры является молитва (ду’а). Молитва же – это основа поклонения.

Например, ребёнок с целью исполнения своего желания, которое он не в силах осуществить, плачет или просит. Иными словами, посредством физического или словесного проявления своей беспомощности он взывает к исполнению своей просьбы и достигает цели. Человек среди всего живого мира подобен такому нежному, капризному ребёнку. Для осуществления своих стремлений и ради исполнения долга благодарности за уже осуществлённое человеку необходимо плакать посредством своей слабости и беспомощности либо просить языком бедности и нужды перед Обителью Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим). Иначе, если человек станет отрицать Божью милость, подобно вопящему от мухи глупому и избалованному ребёнку полагая, что он своими усилиями покоряет эти необыкновенные вещи, которые в тысячу раз сильнее него, своим разумом и способностью заставляя их служить себе, то это будет противоречить истинному человеческому естеству и потребует сурового наказания.

Пункт Пятый

Подобно тому, как вера (иман) требует молитвы (ду’a) в качестве необходимого средства и подобно тому, как человеческая природа сильно нуждается в ней, так и Всевышний Аллах, в смысловом значении «Каков от вас прок без вашей молитвы?», объявляет:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

«Скажи: Не обратил бы мой Господь на вас внимания, если бы не ваши мольбы. (ду’а)»  (Коран, 25:77)

и повелевает: اُدْعُونٖٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам…» (Коран, 40:60)

Возможно, ты скажешь: «Многократно бывало так, что мы взывали к Господу с молитвой, однако она не принималась. Между тем, аят имеет отношение ко всем и означает, что на каждую просьбу, на каждое ду’а даётся ответ».

Ответ. Ответить – одно, принять просьбу – другое. На каждую молитву даётся ответ, однако принять молитву и дать желаемое – это зависит от Божественной мудрости.

Например, больной ребёнок обращается к врачу:

— Доктор! Обрати на меня внимание.

— Пожалуйста! Чего желаешь?

— Дай мне вот то лекарство…

Доктор же либо даст желаемое ребёнком лекарство, либо даст более полезное для его состояния, либо же вообще не даст, зная, что оно навредит.

Итак, поскольку Всевышний Аллах, Бесконечно Мудрый Творец, всё знает и видит, Он отвечает на любую молитву (ду’a). Своим присутствием и ответом Он превращает ужас одиночества в [радость] общения. Однако не по настоянию человека, подчинённого страстям, а по мудрости Своей Он либо даст желаемое человеком, либо даст лучшее, либо вообще ничего не даст.

К тому же, молитва (ду’а) – это поклонение. Плоды поклонения относятся непосредственно к Вечному миру. Мирские же цели – это время для той или иной молитвы и поклонения. Эти цели не являются основным назначением молитв.

Например, намаз и ду’а, связанные с отсутствием дождя – один из видов поклонения. Отсутствие дождя является временем данного вида поклонения. Однако, это поклонение и это ду’а – не для того, чтобы вызвать дождь. Если они будут совершаться исключительно с этим намерением, то это ду’а, это поклонение из-за своей нечистосердечности не будут достойны принятия. Например, закат солнца является временем вечернего намаза, а солнечное и лунное затмения – временем совершения двух особых видов поклонения – намазов кусуф и хусуф. То есть в связи с тем, что затмение сияющих знамений дня и ночи служит поводом для демонстрации Божественного величия, Всевышний в это время призывает Своих рабов совершить этот вид поклонения. Таким образом, эти намазы не служат для того, чтобы солнце или луна вышли из затмения, конец и продолжительность которого известны по астрономическим вычислениям.

Точно так же и отсутствие дождя – это время намаза, связанного с дождём. Нашествие бед, несчастий и зла – особые времена некоторых обращений (ду’а) к Аллаху: в такие времена человек осознаёт свою беспомощность, и путём молитв и обращений к Всемогущему (аль-Кадир) ищет у Него спасения и прибежища.

Если, несмотря на множество совершённых молитв, беды не прошли, нельзя говорить о том, что молитва не принята. В таком случае следует сказать, что время молитвы (ду’а) ещё не прошло. Если же Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости устранит беды, тогда – благо вдвойне, и в таком случае время молитвы истекает.

Стало быть, молитва (ду’а) – тайна поклонения. Поклонение же должно совершаться искренне, лишь ради довольства Аллаха. Выражая своё бессилие, с помощью молитвы необходимо искать у Него прибежища, не вмешиваться в Его господство. Следует оставить Ему принятие мер и довериться Его мудрости, не упрекая Его милость.

Да, согласно изложению ясных аятов Корана очевидно, что каждое создание во Вселенной совершает своё особое прославление Творца и поклонение Ему, и со всей Вселенной к Обители Всевышнего восходит молитва (ду’а).

Эта молитва бывает нескольких видов: молитва, совершаемая языком способностей, то есть это обращение к своему Творцу всех растений, каждое из которых посредством заложенных в нём способностей просит у Всемилостивого Господа воплощения в ту или иную форму и желает удостоиться проявления Его Божественных Имён; молитва, совершаемая языком естественных потребностей, то есть это обращение к Творцу всех живых существ относительно своих насущных потребностей, которые они не в состоянии обеспечить, при этом каждое из них для сохранения своей жизни этим языком естественных потребностей обращается к Абсолютно Щедрому, чтобы Он наделил их средствами к существованию; молитва, совершаемая языком крайней необходимости, то есть каждое обладающее душой существо, оказавшись в затруднении, в целях спасения взывает о помощи  и ищет прибежища у своего неведомого покровителя, а, скорее, оно обращается к Своему Милосердному (ар-Рахим) Господу. Эти три вида молитв (ду’a) при отсутствии каких-либо препятствий всегда исполняются.

Четвёртый вид – самый известный – это наша молитва (ду’а). Она подразделяется на два вида: первый вид основан на действии и состоянии, а второй вид это обращение сердцем и речью. Например, обращение к причинам – это молитва посредством действия. Совокупность причин необходима не для создания результата, а для того, чтобы принять соответствующее состояние, одобряемое Всевышним, и языком этого состояния просить у Него результата. Даже пахота земли является стуком во врата сокровищниц Милости! Благодаря тому, что такого рода молитвы действием обращены к Именам Абсолютно Щедрого, в большинстве своём они удостаиваются принятия. 

Второй вид – это молитва языком и сердцем, это просьба об исполнении желаний, которые человек не в силах осуществить. В этой молитве главным аспектом, наилучшей целью и самым сладким плодом является то, что человек, обращающийся к Господу, понимает: есть Тот, Кто знает сокровенные мысли его сердца, Кто мощен над всем, Кто в состоянии исполнить каждое его желание, Кто смилуется над его слабостью и Кто ответит на его нужды.

Итак, о слабый и бедный человек! Не упускай такой возможности, как молитва, служащая ключом к сокровищницам Милости и являющаяся источником неиссякаемой силы! Ухватись за неё и поднимись на высшую ступень человечности! Как некий царь охвати своей молитвой молитвы всей Вселенной, кaк великий раб и всеобщий представитель обратись к Господу:

اِيَّاكَ نَسْتَعٖينُ

«Тебя одного молим о помощи.» (Коран, 1:5)

  и будь прекраснейшим творением во Вселенной!

* * *

Двадцать третье Слово

Двадцать третье Слово

В Этом Слове Имеются Две Темы

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

«Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела. Им – нескончаемая награда.» (Коран, 95:4-6).

Вторая тема Двадцать первого Слова

Вторая тема

Двадцать первого Слова

Состоит из пяти мазей для пяти сердечных ран

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطٖينِ ۞ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов.» ● «Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне» (Коран, 23:97-98).

О охваченный болезнью мнительности (Васваса)! Знаешь ли ты, на что походит твоя болезнь? Она походит на несчастье. Придавая ей значение – раздувается; не обращая внимания – угасает. Если взглянуть на неё, как на нечто большое – увеличивается, посчитав незначительной – уменьшается. Если выразить испуг – отягощается, делает тебя больным, не проявляя боязни – облегчается, скрывается. Если не знать её сути – продолжается и укореняется, если узнаешь и поймёшь её суть – уходит. В таком случае, из множества деталей этой бедственной мнительности, изложу только “пять её сторон”, являющихся наиболее часто встречающимися. Может это исцелит тебя и меня. Потому что эта мнительность – нечто такое, что невежество её притягивает, а знание – отталкивает. Если не познал, не осмыслил её – приходит, если познал – исчезает.

ПЕРВАЯ СТОРОНА — ПЕРВАЯ РАНА. Поначалу дьявол бросает в сердце сомнение. Если сердце его не принимает, то от сомнений он обращается к богохульству. Изображает перед воображением сходные с богохульством некоторые неприятные воспоминания и неприличные, мерзкие состояния. Заставляет сердце ужаснуться и впасть в отчаяние. Мнительный человек при этом думает, что с его сердцем пред его Господом происходит что-то отвратительное, испытывает сильное беспокойство и сердцебиение. Для того чтобы избавиться от этого, убегает от религиозных мыслей, желает погрузиться в беспечность.

Мазь для этой раны такова:

О бедный мнительный человек, смотри! Не беспокойся, так как то, что наводит тебе мысли – это не богохульство, а просто воображение. Подобно тому, как воображение неверия неверием не является, так же и воображение богохульства не является богохульством. Потому что, по логике, воображение не является волеизъявлением. Богохульство же – волеизъявление. И вместе с этим, те плохие слова не являются словами твоего сердца. Потому что твоё сердце от них печалится и страдает. Скорее они исходят от расположенной рядом с сердцем точки дьявола. Вред от мнительности – вред воображаемый. То есть, представляя его вредным, сердцу наносится ущерб. Потому что такой человек представляет недействительные воображения реальностью. И приписывает сатанинские дела своему сердцу. Считает, что слова дьявола исходят от него. Воспринимает вредным и получает вред. А сатана этого то и добивается.

ВТОРАЯ СТОРОНА ТАКОВА. Значения и смыслы, не имея никаких образов, исходят из сердца и входят в воображение, где и облекаются в различные образы. Воображение же, в свою очередь, под воздействием той, или иной причины, постоянно ткёт некие разновидности тех образов, и образы того, чему придавалось какое-либо значение, выставляет на пути смыслов. И когда они проходят через воображение, оно или надевает те образы на них, или прицепляет их к ним, или обмазывает ими, или же делает их завесой. Если смыслы являются чистыми и возвышенными, а образы – грязными и низкими, то они не облачаются в них, но имеют с ними некое соприкосновение. Мнительный человек путает это соприкосновение с облачением и говорит: “Ох! Насколько же испорчено моё сердце! Эти мои низость и подлость удаляют меня (от Аллаха)”.

Сатана много использует эту его черту характера. Мазь же для этой раны такова:

О бедный человек, послушай! Подобно тому, как не влияют и не портят твоё внешнее омовение, являющееся показателем чистоты твоего намаза, находящиеся внутри тебя и в твоих внутренностях нечистоты, так и святым смыслам не вредит соседство с грязными образами. Например, ты размышляешь над каким-либо Божественным знамением. Вдруг некая болезнь, или какое-то желание, или естественная нужда, или ещё что-либо им подобное с силой заденет твои чувства. Конечно, твоё воображение при этом увидит то, что необходимо для лечения этой болезни или для удовлетворения той нужды и соткёт соответствующие этому низкие образы, между которыми пройдут те высокие смыслы. И это не нанесёт им ущерба, не испачкает их, не повредит и не направит к опасности. Опасность возникнет лишь в том случае, если человек обратит на это пристальное внимание и будет думать, что это ему повредило.

ТРЕТЬЯ СТОРОНА ТАКОВА. Между вещами существуют некоторые скрытые связи. Их нити могут быть даже между такими вещами, между какими ты этого вовсе не ожидал. Это или сами связи, как таковые, или же твоё воображение, согласно делу, которым ты занимаешься, спряло те нити и связало те вещи между собой. По этому секрету связанности, иногда, при взгляде на некоторые святые вещи, в памяти всплывает нечто мерзкое. Как говорит наука изложения: “если в действительности противоположность является причиной удалённости, то в воображении она – причина близости”. То есть, средством объединения образов двух противоположностей является воображаемая связь. Всплытие воспоминаний по этой причине называют термином “ассоциация мыслей”. Например, тогда, когда ты находишься в намазе, в молитве, перед Каабой, и, ощущая присутствие Аллаха, размышляешь над аятами, эта ассоциация мыслей, завладев тобой, направляет твои размышления к самым далёким, пустым и низким вещам. Если твоя голова охвачена такими ассоциациями, то ни в коем случае не беспокойся. В момент, когда ты опомнился, отбрось эти мысли. Со словами: “Что же я наделал!” – не останавливайся для изучения этого состояния, дабы та слабая связь не обрела, посредством твоего внимания, силу. Потому что огорчаясь и придавая этому значения твоё слабое припоминание становится навыком. Обращается в некую болезнь силы воображения. Не бойся, это не духовная болезнь сердца. Такие воспоминания большей частью происходят непроизвольно. Особенно это бывает у чувствительных, нервных людей. Сатана много использует основу такого рода мнительности. Мазь для этой раны такова:

Мысленные ассоциации чаще всего непроизвольны. Ответственности за них не существует. В ассоциациях имеет место соседство, но соприкосновение и взаимопроникновение отсутствует. Поэтому качества мыслей не распространяются друг на друга и друг другу не вредят. Подобно тому, как соседствуют возле сердца дьявол и ангел вдохновения, и как не вредит благочестивым людям родство с распутниками и пребывание с ними в одном доме, так и если, вследствие ассоциативной связи, в твои чистые мысли войдёт не желаемая тобой грязная фантазия, то это не нанесёт вреда. Это может случиться происходя намеренно, или если мыслями о вреде, слишком много задумываться о ней. А также иногда бывает, что сердце устаёт. Для того чтобы развлечься, мысль занимается первой попавшейся вещью. Выждав момент, дьявол расставляет перед ней всякую скверну.

ЧЕТВЁРТАЯ СТОРОНА. Мнительность, возникающая у человека, ищущего наилучшего образа благодеяния, ещё более усугубляет его положение в том случае, если мысли обострятся убеждением в том, что именно в этом состоит богобоязненность. Доходя вплоть до такого состояния, когда такой человек, в поисках наилучшего благодеяния, войдёт в запретное – совершит грех. В поисках желательного (суннат), порой оставит необходимое (ваджиб). Говоря: “Интересно, все ли условия я соблюдаю, совершая это дело?” – вновь возвращается к нему. И это не прекращается, доводит его до отчаяния. Сатана пользуется этим положением и ранит его. Для этой раны есть две мази:

Первая мазь: такой вид мнительности, в основном, свойственен мутазилитам. Потому что они говорят: “Сами по себе деяния и вещи, являющиеся средствами экзамена этой жизни, относительно иного мира, обладают или красотой и благом, и по этой причине повелено их исполнять, или же обладают скверностью, и по этой причине они запрещены. Следовательно, вещи, с точки зрения иного мира и истины, сами по себе обладают красотой или же скверной, а Божественные повеление и запрет следуют им”. В соответствии с этим принципом, какое бы благое дело человек не совершал, его преследует такое сомнение: “Интересно, а в прекрасном ли по своей сути виде совершено это моё благодеяние?” Но принцип Ахл-и Суннат валь-Джамаат, являющийся принципом истины говорит: “Всевышний повелевает делать что-либо, и после этого оно становится благим. Запрещает – и оно становится скверным”. Следовательно, с повелением обретается красота и благость, а с запретом – скверность. Благость и скверность (поступка) зависят от осведомленности отвечающего и устанавливается в соответствии с ней, и не в отношении внешней, формальной стороны, обращённой к этому миру, а в отношении стороны, обращённой к миру иному, к вечной жизни. Например, ты прочитал намаз или совершил омовение. Однако произошло что-либо, портящее, по своей сути, эти твои намаз и омовение. Но ты об этом не узнал. В таком случае, твои намаз и омовение являются и действительными, и благими. Мутазилиты говорят: “В действительности – они скверны и испорчены, но от тебя принимается. Потому что имеет место твоё неведение, ты не знал и у тебя есть уважительная причина”. В таком случае, в согласии с принципами Ахл-и Суннат, в отношении какого-либо дела, совершенного тобой в соответствии с внешней формой шариата, не впадай в сомнение, говоря: “Интересно, стало ли оно правильным?” Однако говоря: “Принято ли оно?” Не совершай горделивости, не входи в самодовольство.

Вторая мазь: в религии нет трудности لَا حَرَجَ فِى الدّٖينِ . Поскольку четыре мазхаба – истина. И поскольку осознание своего недостатка приводит к покаянию, а восприятие своих деяний благими ведёт к гордыне, то для такого мнительного человека первое предпочтительнее второго. В данном случае будет наилучшим если сомневающийся человек увидит недочёты в своих благих делах и совершит покаяние, нежели воспримет благодеяния совершенными и впадёт в гордыню. Поскольку это так, оставь мнительность. Скажи сатане: “Такое состояние является некой трудностью. Держать всё под контролем тяжело. Это противоречит легкости, имеющейся в религии, идёт в разрез с основой: لَا حَرَجَ فِى الدّٖينِ § اَلدّٖينُ يُسْرٌ «В религии нет трудности. Религия – лёгкость. «Конечно, моё деяние соответствует одному из истинных мазхабов, чего мне достаточно. По крайней мере, это послужит поводом для того, чтобы я вследствие несовершения поклонения в достойном виде и признания своей слабости, прибегая с покаянием и мольбой к милости Аллаха, самоуничиженно просил о принятии этого моего полного недостатков благого дела”.

ПЯТАЯ СТОРОНА. Мнительность, возникающая под видом сомнений в вопросах веры. Бедный мнительный человек порой путает воображение с пониманием. То есть, посчитав некое сомнение, появившееся в его воображении, как вошедшее в разум, думает, что его убеждению причинён вред. И иногда некое сомнение, которое ему мнится, он принимает за сомнение, вредящее его вере. А также, порой некое сомнение, которое он представил, считает сомнением, которое подтверждается его разумом. И иногда размышления о понимании неверующих он принимает за неверие. То есть, некое естественное движение мысли, пытающейся понять причины заблуждения, исследование и нейтральное суждение в этой области, он принимает, как нечто противоречащее вере. И вот испугавшись таких предположений, являющихся плодами внушений сатаны, он говорит: “Ох! Моё сердце испортилось, моему убеждению причинён вред”. А потому как, такое состояние большей частью случается непроизвольно и не надлежит исправлению со стороны слабой, частичной воли, в большинстве случаев подвергшийся этому недугу человек впадает в отчаяние. Мазь же для этой раны такова:

Подобно тому, как не является неверием мысленное представление о неверии, так и мнящееся неверие – не неверие. Как не является заблуждением воображение заблуждения, так и мысленное суждение о заблуждении – не заблуждение. Потому что и представление, и подозрение, и воображение, и размышление далеки от утверждения разумом и усвоения сердцем, они – нечто другое. Эти вещи в некоторой степени являются свободными и независимы от человеческой воли, а также не поддаются ограничению относительно религиозных предписаний. Утверждение же и усвоение не таковы. Они подчинены неким весам. И подобно тому, как воображение, подозрение (мнительность), представление и размышление не являются утверждением и усвоением, так и сомнением и колебанием они не считаются. Однако, при долгом и бессмысленном повторении они обретут некое постоянство. Такое положение влечёт за собой некую разновидность настоящего сомнения. И если с намерением о нейтральном суждении или словами: “ Пусть всё будет по совести ” он перейдёт на поддержку мнения оппонента, то в итоге дойдёт до такого состояния, которое не произвольно переведёт его на сторону противника. Поддержка истины, вменённая ему, как необходимость (ваджиб), разрушится. Он окажется в опасном положении. В его разуме обоснуется некое состояние, являющееся излишним защитником врага или сатаны.

В таком роде мнительности самым опасным является то, что этот мнительный человек путает возможную, разумную вероятность с вероятностью, как таковой. То есть, если он увидит что-либо вероятным в принципе (по своей сути), то мнит, что это возможно также по уму и разумно вероятно. Между тем, одно из правил богословия гласит, что сама по себе вероятность не противоречит научному убеждению, и в ней нет ничего, идущего вразрез с разумной необходимостью. Например, в принципе возможно, чтобы в эту минуту Чёрное море ушло под землю, по своей сути это вероятно. Однако мы твёрдо убеждены и без сомнения знаем, что оно находится на месте. Эти вероятности, возможная и общая, не приносят нам сомнений и подозрений, не портят наше убеждение. И, например, по сути, возможно, чтобы это солнце сегодня не зашло, или завтра не взошло. Однако эта вероятность не вредит нашему убеждению и не приносит нам сомнений. Так вот, подобно этому, подозрения, идущие со стороны общей вероятности в вопросах, например, таких истин веры, как закат мирской жизни и восход жизни вечной, вероубеждению вреда не приносят. И такое известное постановление, как:

لَا عِبْرَةَ لِلْاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِئِ عَنْ دَلٖيلٍ

то есть: “Вероятность, которая не основывается на каких-либо доказательствах, никакого значения не имеет”, – является бесспорным правилом и в богословии, и в основах шариатской мудрости.

Если спросишь: “Какая мудрость есть в том, что нас постигает такой недуг, как эта мнительность (васваса), настолько вредящая и докучающая верующим?”

Ответ. Основа мнительности, если не впасть в чрезмерность и не поддаться ей полностью, является причиной сохранения бдительности, приглашением к исследованию и поводом для серьёзности. Она отбрасывает безразличие и прогоняет невнимательность. Поэтому Абсолютно Мудрый (Аллах) в этом месте проведения экзамена, на этой конкурсной площадке, в качестве некой подгоняющей плети, вручил мнительность в руки сатаны, который бьёт ей по голове человека. Если же будет слишком больно, то необходимо жаловаться Мудрому и Милосердному (Творцу), говоря:

 اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجٖيمِ‌

«Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.»

* * *

Первая тема Двадцать первого Слова

Первая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 اِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنٖينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (Коран, 4:103).

Однажды один пожилой, дородный и высокопоставленный человек сказал мне: “Намаз – это хорошо, однако изо дня в день совершать его по пять раз – многовато. Надоедает из-за своей нескончаемости”…

После того, как прошло немало времени, я прислушался к своему нафсу и услышал, что он говорит те же слова. Я обратил внимание и увидел, что он своим ухом лености берет от сатаны те же уроки. Тогда я понял: тот человек сказал это словно от имени всех чувств нафс-и аммара, или же был заставлен сказать. Тогда я тоже сказал: “Раз уж мои страсти являются повелевающими, тот, кто не обуздывает их, не воспитывает, не исправляет самого себя, не в силах исправить других. Стало быть, я начну с себя”.

Я сказал: “О нафс! В ответ на эти слова, сказанные тобой в полном невежестве, на ложе лености, во сне беспечности, услышь от меня эти “Пять пробуждений”…

ПРОБУЖДЕНИЕ ПЕРВОЕ.

О мой несчастный нафс! Неужели ж твоя жизнь бессмертна? Разве есть у тебя твёрдый договор, что ты доживёшь до следующего года, или даже до завтра? То, что надоедает тебе и наводит скуку – это воображение о вечности этой жизни. Церемонишься ради удовольствий и капризов, словно вечно останешься на этом свете. Если бы ты понял, что жизнь твоя коротка и, к тому же, проходит попусту… Несомненно, отдавать её одну двадцать четвертую часть благому и приятному, лёгкому и благодатному служению, которое станет средством для достижения счастья в истинной, вечной жизни, будет не надоедать, а несомненно, станет поводом для пробуждения серьёзного желания к совершению намаза и приятного наслаждения при его совершении.

ПРОБУЖДЕНИЕ ВТОРОЕ.

О мой чревоугодный нафс! Интересно было бы знать: изо дня в день ты ешь хлеб, пьёшь воду, вдыхаешь воздух – разве они надоедают тебе? Раз нет (дело в том, что вследствие возобновления потребности, ты не только не пресыщаешься ими, но и, наоборот, испытываешь наслаждение), то в таком случае и намаз, который притягивает и впитывает пищу моего сердца, живую воду моей души и лёгкий, приятный воздух тончайших божественных чувств, являющихся твоими соседями в здании моего тела, не должен пресыщать тебя. Да, энергия и пища какого-либо сердца, подверженного и страдающего от бесчисленных огорчений, печалей и духовной боли, увлечённого и горящего страстью к бесчисленным наслаждениям и стремлениям, сможет быть добыта стуком молитвы в дверь одного Всемогущего Милостивого и Милосердного. Да, действительно, живая вода какой-либо души, которая взаимосвязана с многочисленными созданиями, поднимая крик разлуки стремительно уходящими из этого тленного мира, является обращение намазом, взамен всего, к источнику милости одного Вечного Господа, одного Бесконечно Возлюбленного. Да, некое разумное человеческое таинство, некое светлое, тончайшее Божественное чувство, по природе желающее вечность и сотворённое для неё, являющееся зеркалом одного Извечного и Вечного, которое в крайней степени хрупко и нежно, конечно, находясь среди обстоятельств сего мира, являющихся беспокойными, изнурительными и давящими, преходящими, мрачными и гнетущими, в крайней степени нуждается в передышке. И оно сможет перевести дух и передохнуть лишь с помощью окна намаза.

ПРОБУЖДЕНИЕ ТРЕТЬЕ.

О мой нетерпеливый нафс! Неужели будет благоразумно, если ты, раздумывая нынче о бремени и хлопотах поклонения и намаза, а также о тяготах бед минувших дней, станешь мучиться и страдать; а также, размышляя об обязанности и долге поклонения и намаза, и о горечи бед предстоящих дней, станешь проявлять нетерпение? Показывая нетерпеливость ты будешь походить на такого рассеянного командира, который, несмотря на то, что силы правого фланга противника, примкнув к его силам, находящимся справа, стали для него свежими силами, возьмёт и направит свои важные силы к правому флангу, ослабив при этом центр. И, помимо того, в то время, как на левом фланге нет войск противника и они ещё не появились, направит туда значительные силы и отдаст приказ: “Открыть огонь!” – и свой центр вовсе оставит без сил. Противник анализируя ситуацию направит силы на центр и разгромит его. Да, ты походишь на этого командира. Дело в том, что хлопоты и тяготы минувших дней нынче обратились в Божью милость. Их горечь ушла, осталось наслаждение. Их бремя примкнуло к умению, а хлопоты и трудности обратились в награду. Стало быть, нужно проявлять не усталость от намаза, напротив, необходимо обрести новый стимул, получить свежее удовольствие, серьёзно вдохновиться для его продолжения. А предстоящие же дни – поскольку они ещё не наступили, то, нынче думая о них, испытывать скуку и пресыщение и терять усердие – это такая же глупость, как взывать, реветь и причитать, думая нынче о вероятном голоде и холоде. Поскольку истина такова, если ты благоразумен, в отношении поклонения и намаза думай лишь о сегодняшнем дне, говоря: “Его один час я отдаю приятному, благому и святому служению, награда за которое очень высока, а бремя весьма незначительно”. Тогда твоя тоскливая апатия превратится в приятное усердие.

Итак, о мой нетерпеливый нафс! Ты обязан проявлять терпение в трёх случаях. В первом случае: терпение в повиновении Всевышнему. Во втором: терпение для несовершения грехов. В третьем: терпение при несчастье. Если ты благоразумен, то возьми за правило истину, видимую в примере-сравнении в данном “Третьем пробуждении” и мужественно скажи: “Йа, Сабур! (Дай Бог терпения)”. Взвали эти три терпения на свои плечи. Сила терпения, данная Всевышним и не растраченная на неверном пути будет достаточной при любых заботах, трудностях и бедах. Опирайся на эту силу и выдержи с её помощью любые трудности…

ПРОБУЖДЕНИЕ ЧЕТВЁРТОЕ.

О мой рассеянный нафс! Неужели этот долг поклонения, служения Богу безрезультатен? Разве воздаяние за его исполнение так незначительно, что он надоедает тебе, наводит скуку? Между тем, если некий человек даст тебе небольшое количество денег или же напугает, то заставит тебя работать с утра до вечера. И ты без устали будешь трудиться. И разве намаз, который в гостинице сего мира станет энергией и довольством для твоего слабого и бедного сердца, а также пищей и сиянием в твоей могиле, которая, несомненно, станет твоим привалом, и удостоверением и послужным листом на Страшном Суде и светом и райским конём на мосту Сырат, по которому – желаешь того ты или нет придётся пройти, является безрезультатным? Или же воздаяние за него незначительно?

Если некто пообещает тебе вознаграждение в сто лир, он заставит тебя сто дней работать на него. Вероятно, он не сдержит своего слова, однако ты доверишься ему и будешь усердно работать. Тогда как если Один, относительно Которого неисполнение обещания является абсурдным, пообещает тебе такую награду, как Рай, и такое вознаграждение, как вечное счастье; и на очень короткое время займёт тебя в благом служении, и если ты не станешь служить Ему или же своим неохотным, как невольник, или со скукой, наспех, служением будешь ставить Его обещание Ему в упрёк и пренебрегать Его вознаграждением, не думаешь ли ты о том, что будешь заслуживать весьма сурового наказания и ужасных мучений? Хотя и на этом свете, от страха тюремного заключения, ты усердно работаешь на самых тяжёлых работах. Неужели страх перед вечным, пожизненным заключением в такую тюрьму, как Ад, не придаёт тебе сил для самого лёгкого и приятного служения – служения Господу?

ПРОБУЖДЕНИЕ ПЯТОЕ.

О мой нафс, любящий земные блага и предающийся земным утехам! Интересно, от множества ли мирских дел исходит твоя вялость и апатия в поклонении и недостатки, имеющиеся в твоём намазе? Или же, оттого что ты не можешь найти времени из-за земных забот о житье? Неужели же ты сотворён лишь для земной жизни, чтобы всё своё время отдавать ей?

Ты знаешь, что относительно способностей ты находишься выше всего животного мира, но в отношении же сил и возможностей в приобретении всего необходимого тебе в земной жизни ты не сможешь достичь и уровня какого-нибудь воробья. И почему же из этого ты не понимаешь, что основное твоё назначение состоит не в том, чтобы носиться как животное, а, несомненно, в том, чтобы, как настоящий человек, трудиться для истинной, вечной жизни. А вместе с этим, то, что ты называешь мирскими делами и заботами – это зачастую не касающиеся тебя пустые занятия, в которые ты чрезмерно вмешиваешься и в которых излишне копаешься. Бросив самые необходимые и неотложные дела, словно располагаешь тысячами лет жизни, проводишь время за самыми ненужными, пустыми вещами. Например, за такими никчёмными, бесполезными сведениями, как “А каково положение колец вокруг Сатурна?” или “Сколько стоят американские куры?”, попусту проводишь своё драгоценное время. Словно бы от знания космографии или статистики ты получаешь что-то ценное!..

Если скажешь: “То, что мешает совершать намаз и служить Господу, а также наводит скуку – это не такого рода ненужные, пустые вещи, а вынужденные заботы о житье, о средствах существования”.

Тогда я отвечу тебе так: Если ты будешь работать с дневным заработком в сто грошей, а потом кто-то придёт и скажет тебе: “Давай, покопай здесь около десяти минут, найдёшь тут бриллиант и изумруд стоимостью в сто лир”. И если ты ответишь ему: “Нет, не пойду, потому что от моего дневного заработка удержится десять грошей, уменьшатся мои средства существования”, – то, конечно, поймёшь, насколько это глупая отговорка.

Подобно этому, ты трудишься в своём саду, чтобы зарабатывать себе на хлеб. Если ты, не будешь совершать обязательный фарз-намаз, капитал всех твоих трудов ограничится лишь земными, незначительными и бесплодными средствами существования в этом мире. А если же ты будешь использовать своё время отдыха и передышки на намаз, являющийся средством для успокоения души и сердца, то тогда, помимо благодатного мирского заработка, ты обретёшь ещё и два своеобразных родника, которые станут для тебя важным источником твоих средств к жизни на том свете и пищи мира иного:

Первый родник: всё, что ты выращиваешь в своём саду (Примечание) – пусть цветочное, пусть плодовое – относительно свойственных каждому из них восхвалений, предназначенных Творцу, при наличии добрых намерений, ты получишь некоторую долю.

Второй родник: и, кроме того, кто бы ни ел плоды из этого сада – пусть человек или животное, пусть корова или муха, пусть покупатель или вор – это запишется тебе в качестве некого подаяния – садака. Однако с тем условием, что ты будешь распоряжаться садом во имя Истинного Кормильца и в границах дозволенного Им, а себя будешь рассматривать в качестве некого служащего, который распределяет Его богатства между Его созданиями…

Итак, обрати внимание, в каком великом убытке окажется тот, кто отдалится, и не будет совершать намаз. Какое великое богатство он потеряет, лишившись результатов, тех двух родников, весьма значительно воодушевляющих на труд и обеспечивающих моральный дух в работе. И даже, старея, когда ему надоест садоводство, он устанет от него. “Зачем мне это? – скажет он, – Я и так ухожу из этого мира. Для чего я буду так утруждать себя?” – и погрузится в лень. Однако же первый человек скажет: “Помимо ещё большего служения Господу, поклонения Ему, я буду стремиться к труду, дозволенному Божьими законами (халяль), дабы отправить в свою могилу ещё больше света и приготовить для своей жизни в ином мире ещё больше провизии”.

Вывод. О нафс! Знай: вчерашний день ускользнул из твоих рук, ушёл навсегда. А завтрашний день – у тебя ведь нет договора, что ты владеешь им. Стало быть, свою реальную жизнь знай в том дне, в котором живёшь. И, по меньшей мере, один час дня, как резервный фонд, как сбережения на будущее, отдавай какой-либо мечети или молитвенному коврику-намазлыку, являющимся некой шкатулкой иного, потустороннего мира, которая образована ради истинного будущего.

Примечание: Эта “Тема” является уроком в неком саду для одного человека, отчего изложена в данном виде.

И, к тому же, знай: каждый новый день является для тебя и для каждого вратами какого-то нового мира. Если ты не будешь совершать намаз, то тогда твой мир в тот день пройдёт мрачным и беспорядочным. А в Духовном Мире будет свидетельствовать против тебя. Ибо у любого человека каждодневно в этом мире имеется некий особый, присущий лишь ему мир. И состояние этого личного мира зависит от сердца и деяний этого человека.

Подобно тому, как какой-нибудь великолепный дворец, наблюдаемый в твоём зеркале, будет зависеть от цвета этого зеркала: если его цвет будет чёрным, то дворец покажется чёрным, если красным, то покажется красным. И кроме того, будет зависеть от качества зеркала. Если поверхность этого зеркала будет ровной и безупречной, тогда оно покажет дворец красивым; если же его поверхность неровная и с дефектами – покажет его некрасивым и безобразным. Подобно тому, как оно криво показывает самые тонкие вещи, так и ты своим сердцем, разумом, деяниями и душой изменишь образ своего мира. Ты сможешь заставить свидетельствовать его или в твою пользу, или же против тебя.

Если совершая намаз, ты обратишься к Всемогущему Творцу этого мира, то тогда твой мир, который зависит от тебя, мгновенно озарится. Словно твой намаз – это некая электрическая лампочка, и твоё намерение совершить его, подобно нажатию кнопки её включателя, рассеет мрак этого мира. И осветит, показывая то, что различные изменения и процессы, происходящие внутри путаницы и неразберихи в суматохе сего мира, являются мудрой гармонией и многозначительным письмом Могущества. И брызнет в твоё сердце один луч от этого лучезарного аята Корана:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ «Аллах – свет небес и земли…» (Коран, 24:35). И отблеском этого света озарит твой мир того дня. И сиянием заставит свидетельствовать его в твою пользу.

Смотри, не говори так: “На каком уровне мой намаз, и на каком эта истина, эта суть намаза!” Ибо каждая косточка финика опишет своё дерево так же, как финиковая пальма. И, подобно тому, как разница здесь состоит лишь в содержании и в подробностях, так и намаз какого-нибудь простого человека, наподобие твоего и моего, даже если это не почувствуется, подобен намазу какого-нибудь великого святого, так как есть некий луч от этого света, некая скрытая истина от этой сути – даже если это и не осознаётся. Однако развитие и освещение, в зависимости от уровней, весьма различны. Подобно тому, как имеется много стадий в развитии какой-нибудь финиковой пальмы, начиная от её косточки и кончая самой зрелой пальмой, так и в уровнях намаза их сможет существовать ещё больше. Но во всех этих стадиях имеется суть той светлой Божественной истины…

 اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ قَالَ «اَلصَّلَاةُ عِمَادُ الدّٖينِ» وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ

«О Аллах! Благослови и приветствуй с миром Почтенного Посланника, сказавшего “Намаз – опора религии”, всю его семью и сподвижников.»

* * *

Вторая тема Двадцатого Слова

Вторая тема

Двадцатого Слова

Сияние превосходного красноречия Корана,

блистающее над чудесами пророков.

Обрати особое внимание на находящиеся в конце два вопроса и два ответа.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا فٖى كِتَابٍ مُبٖينٍ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Нет чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (Коран, 6:59).

Четырнадцать лет назад (а теперь уже тридцать) в одном своём комментарии к Корану, носящем название “Знаки Чуда”, относительно смысла этого аята я написал одну тему на арабском языке. Теперь двое моих братьев попросили объяснить часть той темы на турецком, что, по-моему, важно. Я же, полагаясь на помощь Всевышнего и опираясь на знания, заложенные в Коране, говорю…

Согласно одному утверждению, Ясное Писание (Китаб-ы Мубин) состоит из Корана. Всё, будь то влажное или сухое, находится в нём, о чем и сообщает этот благородный аят. Так ли это? Да, в нём есть всё. Но не каждый сможет увидеть всё. Потому что степени описания различны. Что-то находится в виде семян и косточек, что-то в виде зародыша, что-то в виде выводов, что-то в виде правил, что-то в виде признаков; или явно, или символически, или косвенно, или неопределённо, или же в виде упоминания. Изложение производится посредством одного из этих видов в зависимости от необходимости, в образе, соответствующем цели Корана, и в соответствии с требованием степени.

Например, сейчас появились и заняли важное место в материальной жизни людей такие вещи, как самолёт, электричество, поезд и телеграф, являющиеся результатом развития науки и техники. Конечно, Мудрый Коран, обращающийся ко всему человеческому роду, не оставит их без внимания.

Да, не оставил. Он указал на них в двух видах.

Первый вид: в образе чудес пророков…

Второй вид: в виде некоторых исторических событий.

Например, аят:

قُتِلَ اَصْحَابُ الْاُخْدُودِ ۞ اَلنَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ ۞ اِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ ۞ وَهُمْ عَلٰى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنٖينَ شُهُودٌ

(*) ۞ وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ اِلَّٓا اَنْ يُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ الْعَزٖيزِ الْحَمٖيدِ

«Да сгинут собравшиеся у рва» ● «– огненного, поддерживаемого растопкой!»● «Вот они уселись возле него,» ● «будучи свидетелями того, что творят с верующими.» ● «Они вымещали им только за то, что те уверовали в Аллаха Могущественного, Достохвального» (Коран, 85:4-8).

А также аят:

 فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ۞ وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهٖ مَا يَرْكَبُونَ

«в переполненном ковчеге.» ● «Мы создали для них по его подобию то, на что они садятся» (Коран, 36:41-42)

– указывают на паровоз. Подобно этому аят:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ مَثَلُ نُورِهٖ كَمِشْكَاةٍ فٖيهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فٖى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضٖٓىءُ

وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ (**) يَهْدِى اللّٰهُ لِنُورِهٖ مَنْ يَشَٓاءُ 

«Аллах – Свет небес и земли. Его свет подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое ни на востоке, ни на западе. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём. Один свет поверх другого! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает» (Коран, 24:35).

вместе с указанием на множество тайн и сияний света, указывает также на электричество.

Поскольку этой второй частью указаний занимались многие, и так как она требует большого внимания и объяснений, и в связи с тем, что таких указаний много, то, удовлетворившись этими аятами, указывающими на паровоз и электричество, на сей раз эти двери открывать не стану.

Первая же часть делает указания в образе чудес пророков. Мы также, в качестве образца, упомянем некоторые, относящиеся к этой части, примеры.

(*)  Примечание: Эта фраза указывает на паровоз. Он пленил мир Ислама. с его помощью неверные победили мусульман.

(**) Примечание: Предложение 

يَكَادُ زَيْتُهَا يُضٖٓىءُوَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ  

«Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём. Один свет поверх другого!» (Коран, 24:35)

освещает этот знак.

ПРЕДИСЛОВИЕ. Итак, в согласии с Мудрым Кораном, каждый из пророков был отправлен к человеческим общинам, как основоположник и предводитель их духовного развития; и подобно этому, в руки им были даны некоторые чудеса, дабы каждый из них был неким главным мастером и учителем материального прогресса человечества. И Коран повелевает неуклонно следовать им во всём. И вот, подобно тому как, показав духовные совершенства пророков, Коран побуждает людей извлечь из этого пользу, так и в повествовании об их чудесах чувствуется побуждение к подражанию и совершению подобного. Уместным будет высказывание о том, что подобно духовным совершенствам, материальные совершенства и чудеса также были подарены человечеству в прежние времена в виде чуда. Итак, такие пророческие чудеса, как корабль, являющийся чудом пророка Нуха (Ноя, мир ему) и часы, являющиеся чудом пророка Юсуфа (Иосифа, Мир Ему), были дарованы человечеству в первую очередь руками чуда. На эту истину в некоем тонком виде указывает то, что большинство ремесленников принимают какого-либо пророка основателем определённого ремесла. Например: кораблестроители – пророка Нуха (Мир Ему), часовщики – пророка Юсуфа (Мир Ему), портные – пророка Идриса  (Мир Ему)…

Да, поскольку каждый аят Корана является многосторонним наставлением и обладает многогранным указанием пути истины, в чём объединяются его исследователи и специалисты в области риторики, это означает и то, что самые блестящие аяты Корана-Превосходно Излагающего, повествующие о чудесах пророков – не просто исторические сюжеты, а скорее события, заключающие в себе много смыслов и наставлений. Коран, упоминая о чудесах пророков, прочерчивает конечную границу развития человеческих наук и мастерства. Указывает на их самую дальнюю цель. Устанавливает их самую предельную точку. Подтолкнув человечество подбадривающей рукой, направляет его к той цели. И, подобно тому, как прошлое является хранилищем семян будущего и зеркалом происходящей в нём деятельности, так и будущее – некая нива прошлого и зеркало его состояния. Теперь, в качестве примера, покажем несколько образцов из этого обширного источника…

Например: аят

 وَ لِسُلَيْمٰنَ الرّٖيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ

«Мы подчинили Сулейману ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь» (Коран, 34:12)

сообщающий о подчинении воздуха пророку Сулейману (Мир Ему), что являлось одним из его чудес, говорит: “Пророк Сулейман, летая по воздуху, за один день преодолевал расстояние двухмесячного пути”. Это указывает на то, что для человечества в воздухе открыт путь для быстрого преодоления таких расстояний. Если же так, то, о человек! Поскольку дорога тебе открыта, то стремись и приближайся к этому уровню. Всевышний Творец, языком этого аята, указывает: “О человечество! Один из Моих рабов отрёкся от своих страстей, и Я дал ему за это возможность подняться в воздух. И вы тоже, руководствуясь наилучшим образом установленными Мной во вселенной законами, обуздав свою лень и прихоти, сможете подняться в воздух”.

И сообщающий об одном из чудес пророка Мусы (Мир Ему) аят:

 فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا …اِلٰى اٰخِرِ

«и Мы сказали: “Ударь своим посохом по камню”. “Из него забили двенадцать ключей” (Коран, 2:60)

указывает на то, что посредством простого орудия можно использовать сокровищницы милости, скрытые под землёй. Даже из такого твёрдого места, как скала, с помощью посоха можно заставить течь воду жизни. Итак, тот аят говорит людям тем смыслом: “Самое нежное проявление милости, коей является вода — источник жизни, вы можете найти с помощью некого посоха. Если так, то постарайтесь и найдите!” Всевышний Творец, указательным языком этого аята, иносказательно говорит: “О человек! Поскольку одному верному Мне рабу Я даю в руки такой посох, при помощи которого он в любом месте может добыть воду, то и ты, опираясь на законы Моей милости, сможешь добыть похожий или близкий к нему инструмент. Добудь же!”

Итак, одним из важных достижений человечества является изобретение некого инструмента, при помощи которого можно заставить воду бить почти в любом месте. Этот же аят обрисовал ещё более передовой инструмент, как некий конечный предел, к которому стремится его развитие. Точно также, как первый аят расставил точки намного более передовых пределов возможностей, чем те, которыми обладают современные самолёты…

И например, аят, касающийся одного чуда пророка Исы (Иисуса, Мир Ему):

 وَاُبْرِئُ الْاَكْمَهَ وَالْاَبْرَصَ وَاُحْيِى الْمَوْتٰى بِاِذْنِ اللّٰهِ

«Я исцелю слепого и прокажённого и оживлю мёртвых с позволения Аллаха» (Коран, 3:49).

Подобно тому, как Коран явно подталкивает людей следовать высокой нравственности пророка Исы (Мир Ему), также, косвенно, он пробуждает в них интерес к находящемуся в его руках высокому мастерству и медицине Всевышнего. Итак, этот аят делает следующее указание: “Даже от самой застарелой болезни можно найти лекарство. В таком случае, о человек, и о охваченные несчастьями сыны Адама! Не впадайте в отчаяние. От любой болезни – какой бы она ни была – есть исцеление. Ищите же лекарство и найдите его. Даже смерти можно временно придать цвет жизни!” По смыслу, указательным языком этого аята, Всевышний Творец говорит: “О человек! Одному Своему рабу, отказавшемуся ради Меня от этого мира, Я вручил два подарка. Один из них – лекарство от духовных болезней, другой – от материальных. Таким образом оживают со светом истины умершие сердца и, с его дыханием и лекарством, обретают исцеление больные, подобные мертвецам. Так и ты сможешь найти в Моей мудрой аптеке лекарство от любой болезни. Постарайся же и найди! Конечно, если проявишь стремление – найдёшь”.

Итак, этот аят обрисовывает гораздо более совершенный уровень развития медицины, чем тот, каким обладает человечество на сегодняшний день, указывает на него и подбадривающе подталкивает к нему.

И например, аяты о пророке Дауде (Давиде, мир Ему):

وَاَلَنَّا لَهُ الْحَدٖيدَ ۞ وَاٰتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ

«Мы сделали железо мягким для него» (Коран, 34:10). ●»Мы укрепили его власть и даровали ему мудрость и решающее слово» (Коран, 38:20),

и о пророке Сулеймане (Мир Ему):

وَاَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ  

«Мы заставили для него течь источник меди (Коран, 34:12),

указывают на то, что размягчение железа является огромным даром Всевышнего, посредством которого Он показывает достоинства одного великого пророка. Да, смягчение железа до такого состояния, что оно становится подобным тесту, плавление меди, разведка руд и их добыча – являются опорой, основой, начальным звеном и источником всех материальных промыслов человечества. Итак, этот аят указывает: “Смягчение железа, приобретение им мягкости подобно тесту, и вытягивание его в виде проволоки, а также плавление меди как чудо было даровано одному великому пророку, одному великому наместнику (Аллаха) на земле и стало основой большинства всеобщих промыслов”. Поскольку одному пророку и халифу, точнее одному и материальному, и духовному правителю, в уста была вложена мудрость, а в руки – мастерство. Очевидным образом побуждает следовать его мудрости. И конечно же пробуждает интерес и к имеющемуся в его руках искусству. По смыслу, указательным языком этого аята, Всевышний Творец говорит: “О сыны Адама! В уста и сердце одного Моего раба, покорного Моим повелениям, Я вложил такую мудрость, что разобравшись с совершенной ясностью, он показывает истину в любом деле, а его руки наделил таким искусством, что он, словно воску, придаёт любую форму железу. Своей власти придаёт силу. А так как это возможно и предоставляется. И поскольку для вас это важно, и вы нуждаетесь в этом, то будучи покорными созидательным повелениям и законам, которые Я установил во вселенной, вы также сумеете приобрести эту мудрость и искусство. С течением времени вы сможете достичь их и подойти к ним вплотную”.

Итак, многие достижения человечества в профессиональной деятельности, а также господство человека в отношении материальной силы стали возможными благодаря смягчению железа и плавлению меди, о которой в аяте говорится, как о медном расплаве (Кытр). Вышеупомянутые аяты привлекают взоры всего человеческого рода к этой истине и строго напоминают о ней не оценившим её людям тех времён и сегодняшним лентяям…

И, например, необыкновенная история предоставления пророку Сулейману (Мир Ему) трона царицы Белкис, когда один из его визирей, владевший наукой перемещения, сказал: “Я предоставлю тебе этот трон, не успеешь ты моргнуть и глазом”, – о чём сообщает аят:

 قَالَ الَّذٖى عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ اَنَا اٰتٖيكَ بِهٖ قَبْلَ اَنْ يَرْتَدَّ اِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَاٰهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ …اِلٰى اٰخِرِ

«А тот, который обладал знанием из Писания, сказал: “Я принесу его тебе в мгновение ока…” и т.д. (Коран, 27:40)

— здесь указывается, что есть возможность доставления образов предметов, или же сами те предметы, находящиеся на далёких расстояниях. Из истории также известно, что пророку Сулейману, удостоенному вместе с пророческой миссией царского сана, для справедливого и полновластного управления во избежания грехопадений, Всевышний чудесным образом даровал возможность с лёгкостью лично осведомляться обо всём, что происходит во всех концах его обширного царства, видеть состояние своего народа и слышать его нужды.

Значит, если положившись на Всевышнего, человек станет действовать в соответствии с законами Его обычаев и в согласии с Его милостью, и будет просить у него языком своих способностей, подобно тому, как просил у Него языком своей непорочности Сулейман (Мир Ему), то этот мир может стать для него подобным одному городу. Как трон Белкис находясь в Йемене, появился в Сирии, или же был увиден его образ, так и вместе с образами находящихся возле трона людей, их голоса тоже были слышны. Итак, этот аят в великолепном виде указывает на возможность передачи на большие расстояния образа и звука, и будто бы говорит: “О властители! Если желаете поступать совершенно справедливо, то, подобно Сулейману (Мир Ему), старайтесь увидеть и понять происходящее во всех концах поверхности земли. Потому что справедливый правитель, некий государь, любящий свой народ может спастись от духовной ответственности и действовать полностью справедливо, достигнув той степени, когда он в любое желаемое время может узнавать о происходящем во всех концах его страны”.

Всевышний указательным языком этого аята говорит: “О сыны Адама! Поскольку одному Своему рабу Я даю обширные владения, и для того, чтобы он мог управлять ими по справедливости, Я даю ему возможность лично, самому знать обо всём происходящем на земле; и поскольку в естестве каждого человека Я заложил свойство быть наместником на земле, то конечно, соответственно этому и по требованию Моей мудрости, Я дал ему и способность смотреть, видеть и понимать всё происходящее на поверхности земли. И если даже сам он лично не сможет достичь этой точки, то это сможет сделать человеческий род. Если и не достигнет этого материально, то подобно святым людям, сможет достичь духовно. В таком случае вы сможете воспользоваться этим великим даром. Трудитесь при условии, что вы не забудете о вашей обязанности поклонения, и превратите поверхность земли в некий сад, который может увидеть каждый из вас со всех сторон и до вас донесутся звуки, раздающиеся во всех его концах. Услышьте повеление Милостивого, находящееся в аяте:

 هُوَ الَّذٖى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فٖى مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهٖ وَاِلَيْهِ النُّشُورُ

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения» (Коран, 67: 15).

Итак, этот аят косвенно показывает находящийся далеко впереди конечный предел такого тонкого человеческого искусства, как передача на расстоянии образа и звука, и побуждает людей устремиться к нему.

И снова пример пророка Сулеймана (Мир Ему):

مُقَرَّنٖينَ فِى الْاَصْفَادِ …اِلٰى اٰخِرِ

وَمِنَ الشَّيَاطٖينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ وَيَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذٰلِكَ …اِلٰى اٰخِرِ

«и прочих, связанных оковами» (Коран, 38:38)

«Среди дьяволов были такие, которые ныряли для него и выполняли другие работы.» (Коран, 21:82)

эти аяты, поясняющие о том, что возможно подчинить джиннов, шайтанов и злых духов, и использовать их на пользу, говорят: “Джинн, который после человека является самым важным жителем земли, наделённым разумом, может стать слугой человека. Контакт с ними возможен. Даже шайтаны, будучи вынуждены оставить свою враждебность, могут служить человеку, хотят они того или нет, ведь Всевышний подчинил их некому Своему рабу, покорному Его повелениям”. Всевышний Творец, по смыслу, указательным языком этих аятов говорит:

“О человек! Покорному Мне рабу Я подчиняю джиннов, шайтанов и самых злых из них. Если и ты подчинишься Моему повелению, то многие существа, даже такие, как джинны и шайтаны могут покориться тебе”.

Итак, эти аяты прочерчивают самый конечный предел, показывают полезную форму и даже открывают путь к вещам, подобным спиритизму и вызову духов и общению с джиннами, проявившимся благодаря чрезвычайной материальной и духовной чувствительности людей и слиянию человеческих наук и искусств. Но не для того чтобы, подобно нынешним людям, подчинившись джиннам, шайтанам и злым духам, которые порой присваивают себе имена умерших, стать их посмешищем и быть их игрушкой, а для того чтобы с секретами Корана подчинить их и избавиться от их злодеяний.

И аяты, касающиеся призыва и покорения пророком Сулейманом (Мир Ему) ифритов, указывающие на воплощение духов. И некоторые другие аяты, как:

 فَاَرْسَلْنَٓا اِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا

«Мы же послали к ней Нашего Духа, и он предстал перед ней в образе прекрасно сложенного человека» (Коран, 19:17).

— вместе с тем, что они указывают на возможность воплощения духов, также сообщают и о возможности их вызова. Но призыв добрых духов же, на который указывает аят, нужен не для тех игрушек, которыми развлекается нынешняя цивилизация, проявляя неуважение к тем серьёзным существам, живущим в очень серьёзном мире, призывая их к себе и к своим игрушкам, а скорее подобно некоторой части святых людей, например, подобно такому очень серьёзному человеку, как Мухйиддин Араби, который для важных целей мог встречаться с духами в любое время, быть привлечённым ими, обрести с ними связь и, уходя к ним, приближаясь в некоторой степени к их мирам, извлекать от их духовности пользу для своей души, на что и указывают эти аяты. И в этом указание ощущается поощрение. А также показывает самую прекрасную форму и прочерчивает самый дальний рубеж такого рода мастерства и тайных наук…

И, например, аяты, касающиеся чудес пророка Дауда (Мир Ему):

اِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالْاِشْرَاقِ ۞ يَا جِبَالُ اَوِّبٖى مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَاَلَنَّا لَهُ الْحَدٖيدَ

и

عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ

«Мы подчинили горы, и они славословили вместе с ним после полудня и утром» (Коран, 38:18). ● «(Мы сказали) О горы и птицы! Славьте вместе с ним! Мы сделали железо мягким для него» (Коран, 34:10)

“Научил (Он) нас языку птиц” (Коран, 27:16),

сообщают о том, что Всевышний наделил прославляющего Его пророка Дауда (Мир Ему) такой силой, таким высоким голосом и такими хорошими манерами, от которых горы, придя в волнение, словно люди, вставшие вокруг него, и каждая из них – словно некий гигантский фонограф, славословили вместе с ним. Интересно, возможно ли такое, и реально ли это? Да, реально. Каждая гора с пещерой может говорить с любым человеком на его языке, подобно попугаю. Потому что, если ты, стоя перед горой, произнесёшь “Альхамдулиллях” (слава Аллаху), то, посредством эха, гора точно так же, как ты, скажет “Альхамдулиллях”. Поскольку Всевышний пожаловал горам это свойство, конечно, оно может получить развитие, и это семечко может заколоситься.

Итак, поскольку пророку Дауду (Мир Ему), вместе с пророческой миссией, в уникальном виде была дана земная власть, то в качестве чуда, достойного того широкого пророчества и того великого правления, семечко того свойства получило такое развитие, что каждая из огромных гор, словно отдельный солдат, отдельный ученик, отдельный последователь, подражая Дауду (Мир Ему), его языком, по его повелению прославляли Всемогущего Создателя. Они повторяли всё, что бы ни сказал Дауд (Мир Ему). Подобно тому, как сейчас, по причине множества разновидностей и совершенства связи и средств общения, по приказу одного величественного командира, огромное войско, рассредоточенное в горах одновременно говорит “Аллаху Акбар” (Аллах Превелик), посредством чего те огромные горы словно начинают разговаривать и издавать шум. И поскольку один из командиров человеческого рода может так метафорически заставить горы разговаривать языком их обитателей, конечно же будет очевидным то, что величественный командующий Всевышнего может заставить их разговаривать и прославлять (Аллаха) в прямом смысле. Помимо этого, в написанных прежде “Словах” мы изложили, что каждая гора обладает некой духовной сущностью и что каждой из них присущи отдельные соответствующие ей прославления (Творца) и поклонение Всевышнему. Значит, подобно тому, как каждая гора, по тайне отражения голоса, человеческим языком восхваляет (Аллаха), так же горы прославляют Всемогущего Создателя и на своих особых языках.

وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۞ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ

«А также птиц, собранных вместе. Все они обращались к Нему» (Коран, 38:19) ● «Мы обучёны языку птиц»(Коран, 27:16).

— эти фразы показывают, что Всевышний даровал пророкам Дауду и Сулейману (Мир Им) понимание языков разных птиц и языков их способностей, то есть предназначений. А потому как это – истина, и поскольку поверхность земли является скатертью Милостивого, и расстелена она для приёма человека, то берущие пропитание из этой скатерти другие животные и птицы в большинстве своём подчинены человеку и могут быть его слугами. Подобно тому, как, используя таких самых маленьких из них, как пчела и шелкопряд, с Божественным вдохновением была получена огромная польза, таким же образом дополнили ряд прелестей человеческой цивилизации приспособление голубей в некоторых делах и обучение разговору таких птиц, как попугай. Помимо этого, существуют ещё много разных животных и птиц, распознав язык способностей которых, можно использовать в разных важных делах, подобно домашним животным. Например, если изучить язык скворцов, которые уничтожают саранчу, не поедая её, и если направить их перемещение в нужном направлении, то можно без всякой оплаты использовать их в таком полезном деле, как борьба с нашествием этих насекомых. Итак, эти аяты прочерчивают самую конечную границу в этом виде использования и применения птиц, а также в подчинении неодушевлённых тел и в придании им способности говорить, подобно телефону и фонографу, они (аяты) устанавливают в этих делах самый дальний рубеж и указывают на него величественным жестом, а также, в некотором роде, одобряюще подталкивают к нему.

Указательным смыслом этих аятов, Всевышний говорит: “О люди! Одному вашему соплеменнику полностью покорившемуся Мне, для безукоризненного исполнения пророческой миссии и обязанностей справедливого правителя, Я, подчиняя ему Своих огромных созданий, наделяю их речью, а также даю ему в слуги многих из Своих войск и животных. Подобно тому, как Я вверил каждому из вас великую ответственность, груз которой не смогли вынести ни небо, ни земля, ни горы; и, поскольку Я дал вам способность быть наместниками на земле, то вам необходимо повиноваться Тому, в Чьей Длани находятся поводья этих созданий, дабы эти Его создания также могли быть послушны вам, если сумеете овладеть ими во имя Того, в Чьей Руке их поводья, и если подниметесь на степень, достойную ваших способностей…”

Поскольку истина такова, то вместо того, чтобы бессмысленно баловаться фонографом, играть с голубями, делая из них почтальонов и заставлять говорить попугаев, постарайся обрести самое приятное, самое чистое и высокое, безгрешное развлечение, когда каждая гора сможет стать для тебя огромным фонографом Дауда, и чтобы до твоего слуха донеслась прекрасная мелодия прославления (Творца), рождённая деревьями и травами, звучащими, словно струны, от прикосновения лёгкого ветерка, и горы показали бы свою суть, как удивительные создания, освящающие своего Создателя тысячами языков, и чтобы большинство птиц, подобно Удоду Сулеймана, облеклись для тебя в образ преданных друзей или же покорных слуг. И пусть они тебя развлекают, и пусть с радостью направят тебя к совершенствам, на которые ты способен. И пусть не опустят тебя, подобно другим распутным развлечениям, с той степени, которую требует твоя человеческая суть…

И, например, в аяте:

 قُلْنَا يَا نَارُ كُونٖى بَرْدًا وَسَلَامًا عَلٰٓى اِبْرَاهٖيمَ

«Мы сказали: “О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!” (Коран, 21:69)

касающемся одного чуда пророка Ибрахима (Авраама, мир ему), имеется три тонких указания.

Первое: огонь так же, как и другие природные явления проявляет действие отнюдь не самовольно, не слепо и не ради своего удовольствия. Напротив, исполняя приказ, несёт обязанность, при которой подчиняясь повелению “Не жги!”, он, не сжёг пророка Ибрахима (Мир Ему).

Второе: у огня имеется некий уровень, на котором он жжёт холодом. То есть, воздействует так, словно сжигает. Всевышний словом سَلَامًا “спасением” (Примечание) говорит холоду: “И ты тоже, как и жар, не жги его морозом!” Значит, на той степени огонь показывает такое воздействие, что словно сжигает холодом. И огонь, и мороз. Да, по естествознанию огонь имеет степень, именуемой белым пламенем, которое не распространяет по сторонам, а притягивает окружающее тепло к себе, заставляя этой разновидностью холода застывать подобные воде жидкие вещи, находящиеся вокруг него, будто бы сжигает холодом. Итак, лютый мороз – это некий вид огня, сжигающий холодом. Таким образом, есть необходимость в том, чтобы в Аду, вбирающем в себя все степени огня, находилась и степень “Замхарир”.

Третье: подобно тому, как оберегает от огня Ада и спасает от него такая духовная материя, как вера, и такая броня, как Ислам (исполнение предписаний Аллаха), также имеются и физические материи, которые защищают от воздействия огня земного. Потому что Всевышний согласно требованию Своего имени Мудрый и вследствие того, что этот мир является местом мудрости, действует во всём за завесой причин. В таком случае, огонь оказавшийся бездейственным на тело пророка Ибрахима (Мир Ему), не сумел воздействовать и на его одежду, которая была наделена огнестойкими свойствами. Как не сгорел Ибрахим (Мир Ему), так не воспламенилась и его одежда. Итак, этим смысловым указанием тот аят говорит: “О народ Ибрахима! Будьте как Ибрахим, дабы ваша материальная и духовная одежда и здесь и там стала бронёй, защищающей вас от огня, который является вашим самым большим врагом. Подобно вере, которая, будучи надета на ваши души, становится бронёй, защищающей вас от огня Ада, Всевышний приберёг и приготовил некоторые материи для вас и на земле. Они защитят вас от зла огня. Ищите, добывайте их и одевайте”.

Да, одним из важных достижений и открытий человечества является то, что найдены такие материалы, одежда из которых не горит в огне и не пропускает жар. И сравнительно этому обрати внимание на какое превосходное, святое, изящное и не изнашивающееся до самой вечности одеяние, сотканное на станке “Ханифан Муслиман”, указывается в этом аяте…

Примечание: В одном толковании говорится, что если бы не было сказано  سَلَامًا  “спасением”, то Ибрахима (Мир Ему) сжёг бы холод.

И ещё:

وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا

говорит: “В вопросе великого наместничества пророка Адама (Мир Ему) великим чудом явилось обучение его именам”. Итак, подобно тому, как каждое чудо других пророков указывает на одно какое-либо удивительное достижение человечества, так и чудо пророка Адама (Мир Ему), являющегося отцом всех пророков и началом пророческой службы, почти явно делает указание на пределы и самые дальние цели всех человеческих совершенств и достижений.

Великий и Всемогущий Аллах, указательным языком этого аята в смысловом значении говорит: “О сыны Адама! Поскольку в качестве доказательства превосходства над ангелами в вопросе наместничества, Я обучил вашего отца всем именам, то, вы, как его дети, а также наследники его способностей, должны показать, изучив все имена, что на уровне “великой ответственности” вы достойны иметь преимущество над всеми созданиями. Потому что во вселенной вам открыт путь к самой высокой степени, находящейся над всеми созданиями, и для подъёма на такие высокие уровни, где вам станут подчиняться такие большие создания, как Земля. Устремляйтесь же вперёд и, ухватившись за какое-либо Моё имя, поднимайтесь к тем степеням!.. Но однажды ваш отец позволил дьяволу обмануть себя и с такой степени, как Рай, временно опустился на землю. Вы также остерегайтесь того, чтобы последовав за сатаной и свернув с пути вашего развития, это не явилось причиной вашего падения с небес Божественной мудрости в заблуждение природы и материализма. Время от времени поднимая голову и внимательно приглядываясь к Моим Прекрасным Именам, сделайте ваши знания и развитие лестницей для восхождения к тем небесам, дабы взойти к источникам и истинам ваших наук и совершенств – к Моим Именам, в соответствии с которыми Я управляю, и дабы через подзорную трубу этих имён взглянуть вам сердцем на вашего Господа…”

Один важный пункт и один важнейший секрет.

В том, что все совершенства знаний, научное развитие и чудеса техники, которым, по причине своих разносторонних способностей, удостоен человек, этот удивительный аят объясняет и называет как “обучение именам”, имеется следующее тонкое и высокое указание: каждое совершенство, каждое знание, каждое достижение, каждая наука имеет некую высокую реалию, которая опирается на одно из имён Аллаха. Основываясь на этом имени, находящемся за многочисленными завесами, обладающем многими проявлениями и разнообразными кругами, та наука, та ценность, то мастерство находит своё совершенство, становится реальностью. Иначе же остаётся некой неполноценной, половинчатой тенью…

Например, геометрия – наука. Её реалия и предельная точка такова: достигнув таких имён Всевышнего Аллаха, как “Справедливый и Предопределяющий”, изумлённо созерцать в зеркале геометрии их мудрые проявления.

Например, медицина – это наука и искусство. Её пределом и реалией также является следующее: опираясь на имя Абсолютно Мудрого (Творца) – “Исцеляющий”, наблюдать среди лекарств великой аптеки, которой является поверхность земли, Его милостивые проявления, благодаря чему эта медицина обретает своё совершенство и становится истиной.

Например, естественные науки, изучающие всё сущее – их мудрость может стать мудростью лишь в том случае, если посредством внимательного наблюдения в вещах и в их полезности предусмотрительного, заботливого великого проявления имени “Мудрый”, проникнуться им и опереться на него. Иначе же они или превратятся в пустую болтовню и станут бессмысленными, или же, подобно материалистической философии, откроют путь к заблуждению.

Итак, вот тебе три примера! Сравни с ними и другие науки и совершенства.

Итак, этим аятом Мудрый Коран, словно поощряющей рукой похлопав по спине человечества, в тех точках его современного развития, по которым оно отстало, показывает ему самые передовые рубежи, самые конечные уровни и говорит: “Устремись вперёд!” На сей раз удовлетворяясь этими драгоценностями из великой сокровищницы того аята, закроем эти двери…

И, например, печать совета пророчества, предводитель пророков, в доказательстве посланнического призыва которого, все их чудеса стоят на положении одного чуда, являющийся гордостью этой вселенной, и в развёрнутой форме, со всеми уровнями, удостоенный всех имён, которым пророк Адам (Мир Ему) был обучен в кратком виде; с величием поднимая палец раскалывающий луну, с грацией опуская вниз, из десяти пальцев которого, словно из райского источника, ключом бьёт вода, заверенный и подтверждённый тысячью чудес – Мухаммад (Мир Ему и Благо) – его такое великое чудо, как Мудрый Коран, с самой блестящей стороной чудесности, заключенной в чистоте выражения разъяснений, касающихся правды и истины, в красноречии его слов, в содержательности его смыслов, в высоте слога и сладости многих его таких аятов-доказательств, как:

 قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْاٰنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِهٖ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهٖيرًا

«Скажи: Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Коран, 17:88).

привлекает взоры людей и джиннов к самой явной и блестящей грани захватывающей речи этого вечного чуда. Он задевает их нравы. Пробуждая у друзей воодушевление, а у врагов – упрямство, с великим подбадриванием и сильным побуждением направляет их к подражанию и копированию, то есть к тому, чтобы сделать его подобие и походить на него словами. И ставит это чудо на обозрение народу, словно единственной целью прихода человека в этот мир является его осознанное движение к результату своего сотворения, глядя на это чудо, избирая его своей целью и законом.

Вывод. Каждое чудо прежних пророков (Мир Им), указывает на какое-либо чудо человеческого прогресса. Чудо же пророка Адама (Мир Ему), вместе с основами всех ремёсел и промыслов, в сжатом виде указывает также на перечень чудес и совершенств наук и знаний, даёт стимул двигаться к ним. Но великое же чудо Ахмада (Мир Ему и Благо), коим является Коран Превосходно Излагающий, ясно указывает на удостоенность истины обучения именам в раскрытом виде, на верные цели подлинных знаний и наук, на мирское и потустороннее совершенство и счастье. Давая весьма великий стимул, направляет к ним человечество. И направляет и стимулирует так, что даёт понять следующее:

“О человек! Высшая цель этой вселенной состоит во всецелом человеческом поклонении в ответ на проявление Божественного Господства и Заботы, а самой дальней целью человека является достижение уровня того поклонения, посредством совершенствования и знаний”. И излагает в таком виде, что этим изложением делает такое указание: “Несомненно, что приближаясь к концу времени человечество обратится к знаниям и наукам. И будет получать от них силу. Власть и сила перейдут в руки знания”. И то, что Коран Превосходно Излагающий имеет многократное превосходство по своей чистоте изложения и красноречию – косвенно даёт понять, что: Красноречие и чистота изложения, являющиеся самой блестящей наукой, самым прекрасным умением, со всеми своими разновидностями, примут в периоде конца времён самый ходовой вид. Даже для того, чтобы заставить друг друга принять свои измышления, и для того, чтобы подчинить друг друга своей власти, самым мощным оружием людей будет чистота изложения, а свою непобедимую силу они обретут в искусстве красноречия.

Вывод. Каждый из большинства аятов Корана является отдельным ключом к сокровищнице совершенств и кладези знаний. Если желаешь дотянуться до небес Корана и до звёзд его аятов, то, сделав из вышеприведенных двадцати “Слов” лестницу о двадцати ступенях (Примечание), поднимись на неё и посмотри, насколько ярким солнцем является Коран. Взгляни, какой чистый свет и какое ясное сияние он разливает и распространяет над Божественными истинами и над реалиями вероятности!

Итог. Поскольку аяты, сообщающие о пророках, помимо указаний на сегодняшние необыкновенные достижения человеческой цивилизации, также несут в себе и некий вид изложения, который словно прочерчивает ещё более передовые рубежи; и поскольку несомненно, что каждый аят указывает на многочисленные смыслы, что является общеизвестным и общепринятым; и поскольку есть повеление об абсолютном подчинении и следовании пророкам, в таком случае можно сказать, что наряду с указаниями аятов в прямом смысле, в них содержатся и косвенные указания, дающие стимул к развитию важной части человеческих наук и промыслов…

Примечание: Точнее из тридцати трёх “Слов”, тридцати трёх “Писем”, тридцати одного “Сияния”, тринадцати “Лучей” – некую лестницу о ста двадцати ступенях…

Два важных ответа на два важных вопроса

Первый вопрос:

«Почему в Коране, ниспосланном человечеству, нет разъяснений касательно чудес цивилизации, занимающих важное место в умах и сердцах людей? По какой причине всё ограничивается лишь скрытыми указаниями, тайными намёками, лёгкими знаками и отдалёнными напоминаниями?»

Ответ. 

В вопросах, освещаемых в Коране, чудеса человеческой цивилизации занимают положенное им место. Место, на которое они имеют право. В то же время, основное назначение Корана – показать совершенства и деятельность круга Божественного Господства, обучить положениям и обязанностям круга поклонения. Таким образом, в рамках этих двух кругов необыкновенные достижения человечества могут иметь право лишь на упоминание в виде слабого признака и лёгкого указания. Ведь в кругу Божественного Господства эти достижения могут рассчитывать лишь на очень малую часть.

Например, если самолёт, как изобретение человека, пожелает быть упомянутым в Коране, тогда самолёты круга Божественного Господства, коими являются планеты, земной шар, луна скажут от имени Корана:

«Ты здесь вправе претендовать на место, лишь соразмерное своему телу». 

Если в том или ином аяте Корана места для себя потребуют человеческие подводные лодки, то подводные лодки этого великого круга, плавающие в океане открытого космоса и в море эфира, а именно земля и звёзды, скажут:

 «Ваше место рядом с нами до того маленькое, что его даже не видно». 

Если электрические лампы, горящие подобно звёздам, потребуют право голоса и пожелают стать частью аятов Корана, тогда электрические лампы этого круга Божественного Господства, коими являются молнии, метеоры и украшающие лик небес звёзды и светила, скажут:

«Стать частью аятов вы можете лишь в соответствии с яркостью вашего света». 

Если же чудеса цивилизации потребуют своего права с точки зрения точного, тонкого искусства и пожелают получить место среди аятов, тогда простая муха скажет им:

«Умолкните! У вас нет права даже размером с моё крылышко! Поскольку даже если собрать воедино все тонкие искусства и точные инструменты, обретённые незначительной человеческой волей, то и они не смогут вызвать такое удивление, какое вызывают тонкое искусство моего малюсенького тельца и его крохотные органы… 

 Вас заставит замолчать такой аят:

 اِنَّ الَّذٖينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ …اِلٰى اٰخِرِ 

«О люди! Приводится притча, послушайте же её. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберёт у них что-нибудь, они не смогут отобрать у неё это. Слаб тот, кто добивается и тот, от кого он добивается!» (Коран, 22:73).

…Если же эти диковинные достижения и изобретения, обращаясь к великому кругу поклонения, станут требовать свои права в нём, то от входящих в него получат такой ответ:

«Ваша связь с нами очень слаба, и вы не сможете с лёгкостью войти в наш круг. Ведь наша программа такова: этот мир — некая гостиницa, а человек – кратковременный постоялец этой гостиницы, наделённый многими обязанностями, который в этой короткой жизни должен приготовить всё необходимое для жизни вечной. Он должен заниматься, прежде всего, самыми важными и нужными делами. Однако же вы, в большинстве своём, выглядите так, будто сотворены с чувством излишней любви к этому миру, в беспечном принятии его за некую вечную столицу.

В силу этого, ваша составляющая, ведущая к любви к истине и к мыслям о потусторонней жизни и являющаяся основой поклонения, очень мала. Если же вы — дело рук уважаемых мастеров и вдохновлённых изобретателей, которые, конечно, представляют собой меньшинство, и служат лишь для пользы рабов Божьих, для общественной выгоды, для общего удобства и совершенствования общественной жизни, — что является ценным поклонением, — то для таких чутких людей, поистине, достаточно этих указаний и знаков Корана, поощряющих их труд и одобряющих их искусство».

Примечание: При написании этой серьёзной темы, моё перо непроизвольно обратило мой слог в такой изящный юмор. Я же оставил своё перо свободным. Надеюсь, что юмор этого слога не повредит серьёзности темы.

Второй вопрос: 

«Теперь, после этих уточнений, у меня не осталось сомнений, и я подтверждаю, что в Коране, наряду с другими истинами, имеются указания и на чудеса современной цивилизации, и скорее даже на более передовые вещи. С учётом большей или меньшей значимости, в нём имеется всё, что нужно человеку для счастья в этой жизни и в мире вечном. Но почему Коран не говорит об этих вещах напрямую, дабы принудить к подтверждению вышеизложенного упрямых неверующих и дабы успокоились наши сердца?

Ответ.

Религия — некий экзамен, некое испытание, в условиях, определённых Аллахом, дабы по итогам отбора высокие и низкие души обособились друг от друга.

Подобно тому как руда помещается в огонь для того, чтобы отделились уголь от алмаза, а золото от глины, так же и условия Всевышнего, из которых состоит это место экзамена, — это испытание и направление к своего рода конкурсу, на котором отделились бы друг от друга высокие драгоценности и низкие, пустые породы, находящиеся в руде человеческих способностей.

Поскольку Коран ниспослан на поле этого экзамена в виде некоего испытания в целях совершенствования человечества на площади этого конкурсного отбора, то, конечно, о скрытых делах мирского будущего, которые будут видны каждому, он может упомянуть лишь знаком, и открывает дверь для разума только в степени, необходимой для подтверждения его доводов. В противном случае, нарушился бы смысл экзамена, и всё стало бы очевидно так же, как если бы на небе звёздами было чётко написано:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ‌  «Нет Бога, кроме Аллаха».

И тогда каждый, хочет он того или нет, был бы вынужден признать это. В итоге, конкурс бы не состоялся, возможность проверки была бы утрачена. Это означает, что душа, подобная углю, будет пребывать наряду с душой, подобной алмазу!(Примечание).

Вывод. Мудрый Коран – мудр во всём. Всякой вещи он даёт степень, соответствующую её цене. Так вот, Коран тысяча триста лет назад уже видел скрытые во мраке будущего невидимые результаты и прогресс человечества, он показал их в более прекрасном виде, чем видим мы сейчас и увидим после. Значит, Коран является словом Того, Кто одновременно видит все времена и всё, что в них находится…

Итак, вот одно сияние превосходного красноречия Корана, блистающее над чудесами пророков!

 اَللّٰهُمَّ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْاٰنِ وَ وَفِّقْنَا لِخِدْمَتِهٖ فٖى كُلِّ اٰنٍ وَ زَمَانٍ

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

 رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ وَ بَارِكْ وَ كَرِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا وَ مَوْلٰينَا مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَ نَبِيِّكَ وَ رَسُولِكَ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ وَ عَلٰى اٰلِهٖ

وَ اَصْحَابِهٖ وَ اَزْوَاجِهٖ وَ ذُرِّيَّاتِهٖ وَ عَلَى النَّبِيّٖينَ وَ الْمُرْسَلٖينَ وَ الْمَلٰئِكَةِ الْمُقَرَّبٖينَ وَ الْاَوْلِيَاءِ وَ الصَّالِحٖينَ اَفْضَلَ صَلَاةٍ وَ اَزْكٰى سَلَامٍ وَ اَنْمٰى بَرَكَاتٍ بِعَدَدِ سُوَرِ الْقُرْاٰنِ وَ اٰيَاتِهٖ وَ حُرُوفِهٖ وَ كَلِمَاتِهٖ وَ مَعَانٖيهٖ وَ اِشَارَاتِهٖ وَ رُمُوزِهٖ وَ دَلَالَاتِهٖ وَاغْفِرْلَنَا وَارْحَمْنَا وَ الْطُفْ بِنَا يَا اِلٰهَنَا يَا خَالِقَنَا بِكُلِّ صَلَاةٍ مِنْهَا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

 وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ اٰمٖينَ

«О Аллах! Научи нас тайнам Корана и даруй нам успех в постоянном и ежеминутном служении ему.»

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

«О Господи! Не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись» (Коран, 2:286).

«О мой Аллах, по числу сур Корана, его аятов, букв, смыслов, указаний и знаков низведи самые высокие и чистые благословения и приветствия, изобилие и милость на Твоего раба и посланника – на этого, не умеющего читать и писать, Пророка, на его семью и сподвижников, на его жён и потомков. А также на всех пророков и посланников, на приближенных ангелов, на святых и праведников. О наш Бог, о наш Творец, из почтения ко всем этим благословениям, прости, помилуй и облагодетельствуй нас, о Милосерднейший из милосердных! И вся хвала Аллаху – Господу Миров!»

* * *

Примечание: Проклятый Абуджахль будет выглядеть как Верный Абубакр. Смысл испытания будет потерян.

Первая тема Двадцатого слова

Первая тема

Двадцатого слова

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ 

وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِكَةِ اسْجُدُوا لِاٰدَمَ فَسَجَدُٓوا اِلَّٓا اِبْلٖيسَ ۞

اِنَّ اللّٰهَ يَاْمُرُكُمْ اَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً ۞

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةً

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Вот Мы сказали ангелам: “Падите ниц перед Адамом”. Они пали ниц, и только Иблис отказался.» ● «Аллах приказывает вам зарезать корову.» ● «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже ещё жёстче» (Коран, 2:34,67,74).

Однажды, при чтении этих аятов, направленных против наущений Иблиса (сатаны), светом знаний Мудрого Корана мне было вдохновлено три пункта. Сомнения, которые он пытался посеять во мне таковы:

Сатана сказал: “Вы говорите Коран – чудо. И что он бесконечно красноречив. И для всех является постоянным путём истины. Однако какой есть смысл в настойчивом повторении нескольких незначительных исторических событий? Для чего нужно серьёзно описывая упоминать такое незначительное происшествие, как убой одной коровы, и даже такую значительную суру Корана называть Аль-Бакара (Корова), какая здесь связь? А также событие поклонения (ангелов) Адаму является абсолютно сокровенным повелением. Разум бессилен в осмыслении. Воспринятие и утверждение возможны лишь при наличии сильной веры. Однако же Коран даёт урок для всех обладателей рассудка. Во многих местах он говорит: اَفَلَا يَعْقِلُونَ   «Неужели они не разумеют?» (Коран, 36:68), чем делает упор на разум. И какой имеется путь истины в том, чтобы с такой важностью сообщать о каких-то естественных и случайных состояниях камней?”.

Вдохновения же таковы:

Первый пункт.

В Мудром Коране имеется много описаний обычных явлений, за каждым из которых кроется общее правило, и которые являются частью некого всеобщего закона. Подобно тому, как показанное перед ангелами о соответствие Почтенного Адама на роль наместника чудо обучения его именам: عَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا «Он научил Адама всевозможным именам» (Коран, 2:31), является частным событием. Однако, оно также представляет собой грань такого всеобщего правила, в соответствии с которым человеческий род, за счёт его всесторонних способностей, был обучен бесчисленным наукам и многим умениям, распространяющимся на виды всего существующего во вселенной, а также многочисленным знаниям, охватывающим деятельность и качества Создателя, а потому в вопросе поручения великой ответственности человеческому роду дано превосходство не только над ангелами, но и над небесами, землёй и горами, и он, как разъясняет Коран, во всеобщем собрании является неким духовным наместником на земле; и точно также, такое сокровенное частное происшествие, как “отказ сатаны поклониться Адаму вместе с ангелами” – также является гранью широкого, явного всеобщего правила, и сообщает о некой большой истине, а именно…

Коран, упоминая о покорности, подчинении ангелов Адаму и о высокомерии, уклонении сатаны, разъясняет, что большинство видов материй, имеющихся во вселенной, а также их духовные уполномоченные и представители подчинены человеческому роду, они покорны и готовы к использованию их всеми человеческими способностями; и равносильно с этим указывает насколько большой преградой и какими страшными врагами на пути совершенствования человеческого рода являются вредные вещи, а вместе с ними и их духовные представители и злые обитатели, портящие качества и способности этого человечества и направляющие его по ложным путям. И говоря об этом одном-единственном частном происшествии с Адамом, Коран-Превосходно Излагающий ведёт благородную беседу со всей вселенной и со всем человеческим родом.

Второй пункт.

Египет, являясь частью края песков – пустыни Сахары, от изобилия, несомого водами протекающего через него Благословенного Нила, превратился в царство плодородных земель, и, по причине того, что такое благословенное, словно райское место находится по соседству с похожей на ад пустыней, его население занималось в основном земледелием и сельским хозяйством, и в нравах тех жителей утвердилось понятие того, что земледелие – свято, а также святы быки и крупный рогатый скот, являющиеся средствами земледелия, и они даже возвысили их до степени предметов культа. И народ Египта того времени придал коровам и быкам такую святость, что стал поклоняться им. И вот в то время, в той стране появились сыны Израиля и в некоторой степени приобщились к тем обычаям, что становится ясно из повествования о “тельце”.

Так вот, Мудрый Коран разъясняет, что с пророческой миссией Мусы (мир ему), та идея поклонения коровам и быкам, вошедшая в характер этого народа и проникшая в его склонности, была уничтожена путём принесения в жертву одной коровы.

Итак, в этом частном происшествии, высоко красноречиво излагается одно всеобщее правило, являющееся уроком мудрости, в котором постоянно нуждается каждый человек.

Аналогично этому, знай, что некоторые частные события, упомянутые в виде исторических рассказов в Мудром Коране, являются краешками всеобщих законов. Даже в брошюре “Сияния”, в разделе, касающемся красноречия Корана, мы в качестве примера привели из часто упоминаемых и повторяющихся во многих сурах историй о Мусе — семь предложений. И показали, насколько важные всеохватывающие законы содержит каждая часть тех небольших предложений. При желании можешь обратиться к той брошюре.

Третий пункт.

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةً وَاِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْاَنْهَارُ

 وَاِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَٓاءُ وَاِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ وَمَا اللّٰهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

«После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже ещё жёстче. Воистину, среди камней есть такие, из которых бьют родники. Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду. Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (Коран, 2:74).

Читая эти аяты, дающий сомнения сказал: “Каковым является смысл упоминания и разъяснения естественных, природных положений простых и всем известных камней, как нечто самое значительное и важное. Существует ли в этом взаимосвязь и есть ли в этом необходимость?”

Против этих сомнений светом знаний Корана было вдохновлено следующее:

Да, здесь есть и взаимосвязь, и необходимость. И есть настолько важная взаимосвязь и такой важный смысл, в такой степени великая и нужная истина, что только благодаря чудесному красноречию Корана и его любезному наставлению она в некоторой степени упростилась и стала более понятной. Лаконичность, являющееся одной из основ превосходной речи Корана, а также благоприятное наставление и доброе, хорошее разъяснение, являющиеся разновидностью лучей путеводного света Корана, требуют того, чтобы для простого народа, которые составляют большую часть собеседников Корана, всеобщие истины и глубокие, всеохватные правила были показаны путём частных и привычных для них образов, и чтобы перед простонародьем, чьи мысли просты, были показаны лишь кончики великих истин и их простые проявления, и такое необыкновенное Божественное правление, происходящее под земной поверхностью за завесой обыденности, было показано в общем виде.

Итак, исходя из такого смысла, Мудрый Коран этим аятом говорит: О сыны Израиля и сыны Адама! Что же случилось с вами, ваши сердца стали более бездушными и более твёрдыми, чем камни! Разве вы не видите, что эти твёрдые, совершенно безжизненные, огромные камни, образующие под землёй гигантский слой, настолько подчинены и покорны повелениям Всевышнего, и настолько мягки и послушны перед Его распоряжениями, что с той же лёгкостью, с какой протекает Божественное управление при формообразовании деревьев в воздухе, также и под землёй, и среди тех твёрдых, сплошных камней, настолько легко и гармонично, не встречая никакого сопротивления, подобно кровообращению в кровеносных сосудах, с совершенной мудростью протекают упорядоченные водные каналы (Примечание) и водные жилы. И подобно тому, как с лёгкостью распространяются в воздухе ветви растений и деревьев, так же легко и беспрепятственно, по повелению Аллаха, распространяются в подземных камнях жилы их нежных корней. На что указывает Коран этим аятом и обучает некой широкой истине, и соответственно выражает следующий смысл и между строками разъясняет чёрствым сердцам следующее:

Примечание: Только Коран достоин того, чтобы изложить три самых важных обязанности, которые возложены со стороны Всевышнего на каменный пласт, являющийся фундаментом этого величественного странствующего дворца по имени Земля.

Итак, его первая обязанность: так же, как почва становится матерью растений и взращивает их благодаря могуществу Аллаха, так и камни, с тем же могуществом Всевышнего, вроде некой кормилицы вскармливают почву.

Вторая обязанность: этот пласт служит упорядоченному круговороту воды в теле Земли, схожим кровообращением.

Третья естественная обязанность: исполнение обязанности некого казначея, следящего за упорядоченным и гармоничным течением и постоянством ручьёв и речушек, родников и рек. Да, камни всеми своими силами и полными своими ртами, в виде изливаемой ими воды, орошают поверхность земли, начертав на ней доказательства Единобожия.

О, сыны Израиля и о, сыны Адама! Каким образом, будучи слабыми и бессильными, вы несёте в себе такое сердце, которое своей черствостью противодействует повелениям Такого Творца! Между тем, перед Его повелениями величественные пласты тех гигантских крепких камней с совершенной покорностью, пребывая в темноте прекрасно исполняют свои тонкие обязанности и не выказывают неподчинения. Скорее те камни служат такими хранителями сокровищниц живой воды и других основ жизни всех живых на земле, и являются средством для такого справедливого распределения и мудрого раздела, что под могущественной Десницей Всевышнего Правителя они мягки и податливы, подобно воску или даже воздуху, и находятся в земном поклоне перед Его могущественным величием. Ведь величественные творения и это мудрое, милостивое управление, видимые нами на земле, точно также происходят и под землёй. А скорее, относительно мудрости они гораздо более удивительно и потрясающе отражают мудрость и милость Всевышнего. Посмотрите! Какую мягкость перед созидательными повелениями показывают самые твёрдые и бесчувственные огромные камни, словно воск. Насколько они податливы и участливы для этих нежных вод и тонких корней, являющихся служащими Всевышнего, для этих жилок, подобных нитям шёлка. Они подобны влюблённому, сердце которого разбивается от прикосновения тех нежных и прекрасных созданий, и он становится на их пути землёй!

И аятом:

وَاِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ

«Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом» (Коран, 2:74)

показывает частицу следующей великой истины: подобно взрыва известной горы от величественного проявления Аллаха в истории о пожелании Мусы взглянуть на Всевышнего, так же и на всей поверхности земли большинство скалистых гор, в основе своей произошедших в процессе окаменения воды, под ужасающими проявлениями Величия Всевышнего, выраженными в виде землетрясений и геологических явлений, часть камней на высоких вершинах этих гор раскалывается на мелкие куски. Одна часть их, измельчившись, смешивается с землёй и становится почвой для растений. Другая же часть, оставаясь камнями, скатывается в ущелья и долины, где служит для многих полезных дел, подобных строительству жилищ для жителей земли, а также для других скрытых мудростей и польз; склонившись до земли в покорности пред Божественным могуществом и мудростью, они входят в образ исполнителей мудрых законов Всевышнего. То, что эти камни, покинув от страха те высокие места и скромно выбрав низменную поверхность, не оказываются ненужными, напротив, становятся причиной для важных польз, очевидно показывает, что всё это не происходит бесконтрольно и случайно. Скорее, в этом беспорядке присутствует внешне невидимый мудрый порядок, находящийся под контролем одного Мудрого и Всемогущего, доказательством чему является твёрдое, несомненное свидетельство польз и выгод, связанных с этими камнями, а также то, что гора, по которой прокатываются эти камни, одета в совершенно гармоничное и искусное одеяние, расписанное украшениями из цветов и плодов.

Итак, вы увидели, насколько с точки зрения мудрости являются ценными эти три аята. Теперь взгляните на изящное изложение Корана и на его чудесное красноречие: тремя предложениями через три известных и очевидных события он показывает грани этих вышеупомянутых широких и важных истин; и, напомнив о трёх других событиях, тонко наставляет и ставит такой заслон, которому невозможно противостоять.

Например, во втором предложении он говорит:

 وَاِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَٓاءُ

«Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду» (Коран, 2:74)

То есть, указывая на камень, который в полном восторге раскололся под посохом пророка Мусы (Мир Ему) и пустил из двенадцати своих глаз двенадцать источников, разъясняет следующий смысл и духовно говорит: О сыны Израиля! Перед одним лишь чудом Мусы (Мир Ему) смягчаются и крошатся огромные камни. И когда они, плача от страха или же от радости, проливают реки слёз, какая совесть позволяет вашим глазам оставаться сухими, а сердце чёрствым, упрямясь и не плача перед всеми чудесами Мусы (Мир Ему).

И в третьем предложении говорит:

 وَاِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ  

«Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом» (Коран, 2:74)

Эта фраза говорит о том, как после обращения Мусы (Мир Ему) на Синайской горе ко Всевышнему, из благоговейного страха перед проявлением Его Величия и Гнева рассыпалась на куски огромная гора, и камни её, от устрашения, раскатились во все стороны. Коран, напоминая об этом известном событии, излагает следующий смысл: “О народ Мусы! Как не боитесь вы Аллаха? Даже горы, состоящие из камней, от страха перед Его Величием, рассыпаются, и когда для того, чтобы взять с вас договор, над вами была удержана гора, и притом, что вы знаете и видели, как рассыпалась другая гора, когда Муса (Мир Ему) пожелал увидеть Всевышнего, какая смелость позволяет вам не дрожать перед Ним от страха и содержать сердца в черствости и упрямстве?”

И в первом предложении Коран говорит:

وَاِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْاَنْهَارُ

«Среди камней есть такие, из которых вытекают реки» (Коран, 2:74)

Напоминая этой фразой о благословенном Ниле, берущем начало в горах, и о таких реках, как Ефрат и Тигр, он вразумляет и показывает, какого чудесного и необыкновенного состояния удостаиваются камни под созидательными повелениями (Аллаха) и как они подчинены им. И для бдительных сердец показывает содержание следующего смысла: конечно же невозможно, чтобы истинным источником таких великих рек были эти горы. Так как предполагая даже то, что эти горы полностью превратившись в воду, образуют отдельные конусообразные водоёмы, будет очевидным явлением то, что они смогут устойчиво поддерживать настолько быстрое и полноводное течение этих больших рек лишь в течение нескольких месяцев. Дождь же, проникающий в землю лишь на глубину примерно одного метра, не в состоянии в достаточной мере пополнять тот обильный расход. Следовательно, истечение этих рек не является чем-то простым, природным и случайным. Точнее Могущественный Создатель в очень чудесном виде изливает их прямо из Своей скрытой сокровищницы.

Так вот, указывая на эту тайну, для того чтобы изложить этот смысл, в хадисе передается: “В каждую из тех трёх рек постоянно капает из Рая по одной капле, поэтому они так обильны”. А в одном предании было сказано: “Источником этих трёх рек является Рай”. Смысл этого предания таков: поскольку природные условия не в состоянии обеспечить такого их обильного течения, то, конечно, их источники находятся в скрытом мире и приходят из скрытой сокровищницы милости, а потому их приход и расход находятся в равновесии.

Итак, напоминая об этом, Мудрый Коран учит следующему смыслу. “О, сыны Израиля и о, сыны Адама! – говорит он. – Черствостью и жестокосердием вы проявляете неподчинение перед повелениями Такого Всемогущего, и в беспечности зажмуриваете глаза перед светом знания Такого Извечного Солнца, перед Которым такие великие реки, как благословенный Нил, превращающий Египет в некий рай, излившись из уст простых, безжизненных камней, показывают сердцу вселенной и разуму земли такие чудеса Его могущества и свидетельства Его Единственности, которые равносильны, по возникновению и убедительности тем самим великим рекам. Проливают их на сердца и разумы джиннов и людей. И когда некоторые из бесчувственных и безжизненных камней в таком удивительном виде (Примечание) удостаиваются чудес Его могущества, что указывают на того Всевышнего Создателя так же, как солнечный свет указывает на солнце, как же вы, ослепнув перед тем светом Его познания, не видите этого?

Итак, смотри, какое наводящее на истину красноречие вышито на эти три истины и будь внимателен к нему! Интересно, какая черствость и жёсткость устоят и не смутятся перед таким горячим красноречием, ведущим по прямому пути?

Итак, если ты понял вышеприведённые описания, то увидь одно наставительное сияние превосходного красноречия Корана и поблагодари Всевышнего Аллаха…

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

 اَللّٰهُمَّ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْاٰنِ كَمَا تُحِبُّ وَ تَرْضٰى وَ وَفِّقْنَا لِخِدْمَتِهٖ اٰمٖينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

 اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْقُرْاٰنُ الْحَكٖيمُ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ

«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

«О Аллах! Надели нас пониманием тайн Корана в образе, вызывающем Твою любовь и довольство. Сделай нас помощниками в служении ему. Амин. Сделай это из милости, О Милосерднейший из Милосердных!»

«О Аллах! Благослови и приветствуй того, кому был ниспослан Мудрый Коран, его семью и сподвижников!»

* * *

Примечание: Подобно тому, как берет своё начало на горе «Камар» благословенный Нил, так и самая значительная часть потока реки Тигр берет начало в пещере одной скалы, находящейся в Мюкусском районе Ванского вилайета, также и значительная часть Ефрата истекает из подножия одной горы, находящейся в районе Диядина. Наукой твёрдо установлено, что основой гор являются каменные породы, образованные из некого застывшего жидкого вещества. Такое освящающее Всевышнего выражение, произносимое Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо), как:

 سُبْحَانَ مَنْ بَسَطَ الْاَرْضَ علَى مَاءٍ جَمَدْ

«Я освящаю от всех недостатков Того, Кто расстилает Землю поверх некой застывшей жидкости» (Меджмуатуль-Ахзаб, 1:304),

твёрдо указывает, что основа создания земли такова: некое жидкое вещество, по повелению Аллаха, застывает и превращается в камень. Камень, по воле Аллаха, становится землёй (грунтом). В этом выражении под словом “земля” подразумевается почва (грунт). Т.е. вода жидкое вещество, на ней не возможно стоять. Камень же слишком твёрд, не пригоден. Поэтому Мудрый и Милостивый Аллах расстилает поверх камней почву, делает её центром обитания живых существ!