Восьмая Надежда

ВОСЬМАЯ НАДЕЖДА. В то время, когда волосы мои покрыла седина, являющаяся признаком старости, эти углубляющие и без того глубокий сонмолодости – суматоха мировой войны, неразбериха моего плена и то славное и почётное положение, в котором я оказался по прибытию в Стамбул, возникшее от того что начиная от Халифа, Шейхульислама и Главнокомандующего, и до учеников медресе, все оказали мне гораздо больше благосклонности и симпатий, чем я заслуживаю, что настолько углубило опьянение молодости и исходящее от него духовное состояние, и тот сон, что я почти видел уже этот мир неизменным, а себя – навечно слившимся с ним…

И вот в те времена, с наступлением Благородного месяца Рамадана, я пошёл в благословенную Стамбульскую мечеть “Баязит”, чтобы послушать там искренних чтецов Корана. С высокой небесной проповедью Коран-Чудоизлагающий языками хафизов очень мощно объявил повеление:

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ извещающее о тленности человека и смерти всех живых. Войдя в уши и дойдя до моего сердца, то повеление разорвало на куски те очень толстые слои беспечности, сна и опьянения. Я вышел из мечети. Ещё несколько дней в моей голове, которая уже давно находилась в той старой беспутной спячке, бушевал ураган и некий дымный огонь. Я ощущал себя неким кораблём со сбившимся компасом. Когда в зеркале я увидел свои волосы, седина сказала мне: “Будь внимателен!”. И вот, благодаря напоминанию этих седых волос, ситуация прояснилась. Я увидел, что молодость на которую я так полагался и чьими удовольствиями был так увлечён, говорит мне: “Прощай!”. И что мирская жизнь, с которой я был так связан любовью, начинает угасать. И этот мир, с которым я тоже был слишком связан, и в который почти влюбился, говоря мне: “Счастливого пути!” – напоминает о моём уходе из этой гостиницы. А также и сам он, говоря: “До свидания!” – тоже готовится уходить. В содержательной сути аята:

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ  Каждая душа вкусит смерть…” (Коран, 3:185)  моему сердцу открылся один такой указательный смысл: “Человеческий род – некая душа, которая умрёт для того, чтобы ожить. И земной шар – это душа, которая тоже умрёт, чтобы войти в некий вечный вид. Весь мир – также некая душа, которая тоже умрёт, дабы преобразоваться в мир иной!”…

И вот в том состоянии я посмотрел на своё положение и увидел, что молодость, являющаяся основой наслаждений, уходит, и на её место приходит старость, являющаяся источником грусти; и уходит очень блестящая и светлая жизнь, а её место готовится занять внешне мрачная и страшная смерть… И этот мир, очень милый и предполагаемый неизменным, являющийся возлюбленным беспечных, очень быстро стремится к исчезновению.

Для того, чтобы обмануть себя и снова сунуть голову в беспечность, я посмотрел на своё общественное положение в Стамбуле, которое видел намного превышающим мои способности, на его наслаждения, но не нашёл в них никакой пользы. Увидел, что те симпатии, благосклонности и утешения могут продолжаться лишь до близкой уже ко мне двери могилы, там же погаснут. И оттого что под украшенной завесой славы и почёта, которые являются мечтой себялюбцев, я увидел тяжёлый груз двуличия, холод эгоизма и себялюбия, подобных временному забытью, и понял, что все эти дела, до сих пор обманывавшие меня, больше не смогут дать мне никакого утешения, и что нет в них никакого света…

Снова для того, чтобы полностью проснуться, желая получить небесный урок Корана, я стал слушать хафизов в мечети “Баязит”. Тогда со святыми повелениями, подобными аяту:

وَ بَشِّرِ الَّذٖينَ اٰمَنُوا … اِلٰى اٰخِرِ  Обрадуй тех, которые уверовали…” и до конца. (Коран, 2:25)  из тех небесных уроков я услышал радостную весть. Со светом полученным от Корана я уже не то, что не искал успокоения где-то на стороне, а стал искать утешение, надежду и свет прямо в тех вещах, которые заставили меня испугаться, привели меня в ужас и отчаяние. Да вознесётся стотысячекратная хвала Всевышнему – в самой болезни и беде я нашёл исцеление. Нашёл свет в самой темноте. Нашёл утешение прямо в самом ужасе.

В первую очередь я посмотрел в лицо пугающей каждого смерти, воспринимаемое, как нечто самое страшное… и со светом Корана увидел, что это лицо, хоть и покрыто чёрным, мрачным и некрасивым покрывалом, но само же оно – для верующих – светлое и прекрасное. И мы твёрдо доказали эту истину во многих брошюрах. И как мы уже объяснили во многих темах, подобных “Восьмому слову” и “Двадцатому Письму”: смерть – это не казнь и не разлука, она – предисловие вечной жизни и её начало, а также некое освобождение от трудности обязанностей этой жизни, некая демобилизация, некая смена местопребывания, встреча с друзьями, которые ушли с караванами переселяющихся в загробный мир (Барзах). И так далее… через истины подобные этим, я увидел истинное, прекрасное лицо смерти, и посмотрел в него уже не боясь, а скорее в некотором роде даже с любовью. И понял одну из тайн осмысления смерти (рабыта-и маут) последователей тариката.

Затем я взглянул на свою прошедшую молодость, которая исчезая заставляет каждого плакать, и которая в каждом пробуждает к себе любовь, и очаровывает, и проходит в грехах и беспечности… Среди тех прекрасных и нарядных одежд я увидел очень мерзкое, пьяное и беспутное лицо. Если бы я не знал её сути, то после нескольких лет в течение которых она меня веселила, оставшиеся годы она заставила бы меня плакать, даже если бы я прожил в этом мире ещё сто лет. Подобно тому, как один из таких, плача сказал:

لَيْتَ الشَّبَابَ يَعُودُ يَوْمًا فَاُخْبِرَهُ بِمَا فَعَلَ الْمَشٖيبُ 

То есть: “Если бы моя молодость вернулась хоть на денёк, я бы пожаловался ей на то, сколько печалей принесла мне старость”.

Да, старики которые подобно этому человеку не знают сущности молодости, думая о ней, плачут в тоске и печали… Однако для людей сердца, для одухотворённых верующих, у которых на месте разум и сердце, эта молодость, если она используется для поклонения и блага, и для потусторонней торговли, становится самым сильным средством для достижения той цели, а также неким прекрасным, приятным, и благим посредником. И для тех, кто осознав религиозные обязанности отказался от злоупотреблений, эта молодость является ценным, насладительным Божественным даром. Если в человеке не будут одновременно присутствовать честность, целомудренность и богобоязненность, то его ждёт много опасностей. Своей распущенностью он нанесёт ущерб своей загробной жизни и своему вечному счастью. А скорее разрушит и свою мирскую жизнь. Вместо нескольких лет молодых наслаждений, в старости будет на протяжении многих лет горевать и грустить.

Поскольку для большинства людей молодость становится вредной, мы, старики, должны благодарить Аллаха за то, что спаслись от её опасностей и вреда. Так же как и всё остальное, конечно пройдут и наслаждения молодости. Если она была потрачена на служение Аллаху и на благое, то плоды её оставшись вечными, станут поводом и причиной для получения вместо неё молодости в вечной жизни.

Затем я посмотрел на этот мир, в который влюблены и которым охвачены большинство людей, и со светом Корана увидел, что внутри друг друга существует три больших, целых мира:

Первый: Обращён к Божественным Именам, является их отражением.

Вторая сторона мира: Обращена к Вечной жизни, является её пашней.

Третья сторона мира: Обращена к мирским людям, является местом для игр беспечных.

И для каждого в этом мире имеется некий свой огромный мир. Словно друг в друга вошло столько миров, сколько всего есть людей. Но опорой своего особого мира каждого человека является его собственная жизнь. Когда разрушается его тело, его мир падает на него и наступает конец света. Беспечные люди, оттого что не знают этого быстрорушащегося положения их собственного мира, влюбляются в него, считая его подобным миру всеобщему.

“Как и у других, у меня также имеется свой особый быстроразрушающийся, портящийся мир. Какая же есть польза от этого моего мира и от этой моей коротенькой жизни”, – задумался я и со светом Корана увидел, что:

И для меня, и для каждого этот мир является неким временным местом торговли…

И некой гостиницей, которая каждый день наполняется и опустошается…

И неким базаром, развёрнутым на дороге для того, чтобы те, кто проходит по ней, могли совершить торговлю…

И некой обновляемой тетрадью Извечного Художника, в которой Он постоянно с мудростью что-то записывает и стирает…

И каждая весна – Его позолоченное письмо…

И каждое лето – Его стихотворная ода…

И он является зеркалом, обновляющим и показывающим проявления Имён Того Всевышнего Творца…

И неким рассадником для Вечной жизни…

И неким цветником Божественной милости…

И неким временным станком, созданным для подготовки картин, которые будут показаны в вечном мире, – в таком виде я увидел этот мир и стотысячекратно возблагодарил Всевышнего Создателя. И понял, что: когда на тех внутренних лицах мира, обращённых к вечной жизни и именам Аллаха, проявляется любовь к человеческому роду, те кто злоупотребляя той любовью, использует её для того тленного, некрасивого, вредного и беспечного лика этого мира, удостаиваются тайны благородного хадиса:

حُبُّ الدُّنْيَا رَاْسُ كُلِّ خَطٖيئَةٍ

Любовь к этому миру – глава всех ошибок”.

Итак, о состарившиеся мужчины и женщины! Со светом Мудрого Корана и с напоминанием моей старости, и благодаря тому, что вера открыла мои глаза, я увидел эту истину. И во многих брошюрах твёрдыми доводами я доказал её и нашёл для себя истинным утешением, сильной надеждой и блистательным светом. И стал доволен своей старостью. И обрадовался уходу молодости. И вы тоже не плачьте, а благодарите Аллаха. Поскольку есть вера, и истина такова, то пусть плачут беспечные, пусть плачут заблудшие…

Вторая Надежда

ВТОРАЯ НАДЕЖДА. В то время, когда пришла моя старость, в один из дней осеннего сезона, перед закатом солнца, находясь на высокой горе, я посмотрел на этот мир. Неожиданно на меня нашло очень жалостливое, тоскливое и в некоторой степени мрачное состояние. Я увидел, что я состарился, день тоже состарился и год тоже состарился, и весь мир тоже состарился. И вместе с этим, по причине приближения времени моего расставания с миром и отлучение от моих любимых, старость меня несказанно потрясла. Вдруг Божественная Милость в таком виде открылась передо мной и эту горькую печаль и разлуку она обернула в яркий свет сильной надежды и утешения.

Да, о подобно мне состарившиеся люди! Наш Милосердный создатель в ста местах Мудрого Корана, представляет нам Себя как Милостивый и Милосердный и постоянно посылает свою милость в помощь, нуждающимся в милости, живым существам Земли. И каждый год, наполняя весну из неведомого мира бесчисленными благами и дарами, доставляет их нам, нуждающимся в пропитании. И чем слабее и беспомощней существо, тем больше Он проявляет свою Милость. Так вот, подобная милость нашего Милосердного Создателя, является самой великой надеждой и самым сильным светом нашей старости. А чтобы найти эту милость, необходимо с верой проявлять приверженность этому Милостивому Творцу, и выполняя обязанности, повиноваться Ему.

Первая Надежда

ПЕРВАЯ НАДЕЖДА. О достигшие преклонных лет многоуважаемые состарившиеся братья и престарелые сёстры! Я так же, как и вы, стар. В своей старости временами я обретал надежды, и с желанием и вас приобщить к свету утешения, таящемуся в этих надеждах, напишу некоторые состояния, которые я пережил. Увиденный мною свет и открывшиеся передо мною двери надежд, конечно же, были увидены и открыты в соответствии с моими недостаточными способностями . И если пожелает Аллах, ваши чистые и искренние способности ещё более усилят увиденный мною свет и ещё более укрепят обретённую мной надежду.

Таким образом, источником и родником нижеследующих надежд и света является вера (иман).

Двадцать шестое Сияние

Двадцать Шестое Сияние

СИЯНИЕ ДЛЯ ПОЖИЛЫХ

Содержит в себе двадцать шесть надежд и сияний утешения

НАПОМИНАНИЕ. Начало каждой Надежды описывает мою духовную боль в очень тягостном и трогательном виде. Причина этого такова: это было сделано для того, чтобы показать чрезвычайное воздействие лекарств, исходящих из Мудрого Корана. Это “Сияние”, касающееся пожилых, в нескольких отношениях не смогло сохранить красоты изложения.

Первое. Изложение не смогло сохранить упорядоченности поскольку оно относится к историям моей жизни и в своём воображении я уходил в те времена и писал в том состоянии.

Второе. Выражения получились запутанными поскольку оно писалось после утреннего намаза, когда я чувствовал сильную усталость, а также был вынужден торопиться

Третье. Поскольку при мне не было постоянного писца, а у находящегося при мне писаря было ещё несколько обязанностей, касающихся “Рисале-и Нур”, то мы не смогли найти время для полноценного редактирования, и это Сияние осталось неупорядоченным.

Четвёртое. Поскольку в конце написания мы оба были уставшими и, не думая внимательно о смысле, удовлетворились лишь поверхностной проверкой, то конечно в изложении будут иметься недостатки. Мы просим благородных, великодушных стариков снисходительно отнестись к моим недостаткам изложения, и когда они поднимут свои руки к Божественной Обители – которые Милость Всевышнего не возвращает пустыми – пусть помянут в своих молитвах и нас…

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

كٓهٰيٰعٓصٓ ۞ ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ۞ اِذْ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ۞ قَالَ رَبِّ اِنّٖى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنّٖى وَاشْتَعَلَ الرَّاْسُ شَيْبًا وَلَمْ اَكُنْ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!”

Кяф Ха Йа ’айн Сад. * Воспоминание о милости Господа твоего рабу Его Закарийи. * Вот, воззвал он к Господу своему зовом тайным. * Сказал он: «Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, а я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным.” (Коран, 19:1-4).

Это сияние – двадцать шесть надежд.

Двадцать пятое Сияние

Двадцать Пятое Сияние

Двадцать Пять Лекарств

Это «Сияние» написано как лечебное средство, утешение, духовный рецепт и пожелание больному скорейшего выздоровления.

Напоминание и извинение

Этот духовный рецепт написан в краткие сроки, быстрее всех прочих написанных нами тем. Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, это рисале, в отличие от других, было прочитано бегло и всего один раз, то есть осталось, по сути, в черновом варианте. Дабы не искажать естественно пришедшие в сердце мысли внесением исправлений и приданием красоты слогу, мы решили не редактировать этот текст. Просим читателей, в особенности тех, кто болен, не сердиться на некоторые некрасивые высказывания, тяжёлые слова и выражения. Пусть помянут меня в своих молитвах.


Примечание: Эта брошюра была написана в течение четырёх с половиной часов. Рушту, Ре’фет, Хусрев, Саид.


بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ۞ وَالَّذٖى هُوَ يُطْعِمُنٖى وَيَسْقٖينِ ۞ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفٖينِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращени”» (Коран, 2:156).

“Который кормит меня и поит меня, а когда заболеваю – исцеляет меня”

(Коран, 26:79-80).

В этом «Сиянии» вкратце представлены двадцать пять «лекарств», которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.

ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи! Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь – это капитал, который постепенно уходит; если у него не будет плодов, то он пропадёт. Покой же и беспечность ведут к тому, что жизнь проходит очень быстро. Болезнь увеличивает капитал твоей жизни и, препятствуя ощущению быстротечности жизни, как бы продлевает её, а принеся свои плоды – уходит. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, общеизвестная поговорка гласит: «Время тягот длится долго, время радостей – быстротечно».

ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего Аллаха! Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ведь существует два вида поклонения: один из них – установленное поклонение, то есть такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д.; другой вид – неустановленное поклонение, выражающееся в том, что человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает к своему Милостивому Творцу и тем самым удостаивается совершения чистого, искреннего, духовного поклонения. Достоверный хадис гласит, что для верующего жизнь, прошедшая в болезни, при условии, что он не сетовал на Аллаха, считается поклонением. Даже одна-единственная минута болезни, для некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей, обращается в целый час поклонения, а для некоторых совершенных людей – в целый день поклонения Творцу, что подтверждено достоверными хадисами и верными духовными открытиями. Так не жалуйся же на болезнь, которая превращает каждую минуту твоей жизни в тысячу минут и позволяет тебе обрести долгую жизнь, но при этом благодари Всевышнего!

ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О невыносливый больной! О том, что человек пришёл в этот мир не для того, чтобы получать удовольствия и наслаждаться, свидетельствуют беспрестанный уход явившихся в этот мир, старение молодых, постоянные гибель и разлука. К тому же, человек, будучи самым совершенным, высшим среди живых существ, самым богатым с точки зрения способностей, будучи даже главой всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и о предстоящих тяготах живёт, в сравнении с животными, очень беспокойной, горестной жизнью. Стало быть, человек явился в этот мир не для того лишь, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в удовольствиях и наслаждениях. Человек, в руках которого – великий капитал, пришёл сюда для торговли, для того, чтобы трудиться здесь ради счастья вечной, постоянной жизни. Этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является сама жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведёт к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной мир и не вспоминать о смерти и могиле, приведёт к пустой трате капитала жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: «Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Откажись от своей гордыни, подумай о своём Творце, знай, что уйдёшь в могилу, и будь готов к этому!»

Таким образом, с этой точки зрения болезнь является верным советником и пробуждающим наставником. Следует не жаловаться на неё, но благодарить Творца за неё. Если же станет очень тяжело, нужно просить терпения у Всевышнего…

ЧЕТВЁРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся больной! Ты не вправе жаловаться, но вправе благодарить и терпеть. Ибо твоё тело, вместе с его органами и инструментами, не является твоим имуществом. Ты ведь не создал его и не приобрёл в какой-нибудь мастерской! Стало быть, оно принадлежит Другому. Его Хозяин распоряжается в Своём владении так, как пожелает. Как изложено в «Двадцать шестом Слове», некий богатый, искусный мастер, дабы явить своё прекрасное искусство и свои ценные богатства, выбрав в качестве модели некоего бедного человека, за определённую плату и всего на один час оденет его в украшенное драгоценностями и весьма мастерски сшитое одеяние. Он будет работать над ним. Дабы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет видоизменять это одеяние, где-то укорачивать его, где-то удлинять и т.д. И будет ли прав этот жалкий человек, труд которого оплачивается, если скажет тому мастеру: «Ты утруждаешь, утомляешь меня, веля то замереть, то повернуться вправо или влево, то пройтись из стороны в сторону. Ты портишь мою красоту, укорачивая это одеяние, которое мне к лицу»?! Может ли он сказать, что мастер обошёлся с ним жестоко, несправедливо?

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную «одежду», украшенную такими светлыми органами чувств, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления своих Прекрасных Имён, Он изменяет твоё состояние, твоё положение. И также, как, к примеру, посредством голода ты узнаёшь Его имя ар-Раззак (Кормилец), посредством своей болезни ты познаёшь Его имя аш-Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его имён, в них скрыты сияния мудрости и лучи милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, то за ужасающей и отталкивающей болезнью ты обнаружишь приятные, прекрасные смыслы…

ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О подверженный болезни человек! В это время я на собственном опыте убедился, что для некоторых болезнь является некой Божественной милостью, неким Божественным даром. В течение прошедших восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я, хоть я того и не достоин, помолился за них. Я обратил внимание на то, что все болеющие молодые люди, которых я видел, в сравнении с другими молодыми начинают задумываться об Ином мире. Они не опьянены молодостью. В определённой мере они избавляются от животных страстей, сокрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые им под силу вынести, являются некой Божественной милостью. Я говорил каждому из них: «Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает во мне сострадания и желания помолиться за тебя. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь в полной мере не пробудит тебя, а затем, когда она исполнит своё назначение, Милостивый Творец дарует тебе исцеление, если на то будет воля Его». Также, я говорил: «Часть твоих сверстников, будучи здоровыми, впадают в беспечность, оставляют намаз, не думают о смерти и забывают Создателя, мнимыми и быстротечными наслаждениями мирской жизни вредя своей будущей бесконечной, вечной жизни, и даже разрушая её. Ты же, благодаря своей болезни, видишь могилу – место, куда непременно попадёшь, – а также иные вечные места, находящиеся за могилой, и действуешь в соответствии с этим. Следовательно, для тебя болезнь – здоровье, а для части твоих сверстников здоровье – болезнь…»

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, жалующийся на боль! Прошу тебя подумать о прошедшей жизни и вспомнить счастливые, приятные дни, а также тяготы и боль. Непременно, твоё сердце или твой язык скажет либо «Слава Аллаху» («альхамдулиллах»), либо «Ах, как жаль!» Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и боли теперь, по истечении времени, приносят тебе духовное удовольствие, и твоё сердце говорит: «Слава Аллаху!» Ведь уход боли – это удовольствие. Покидая тебя, боль оставляет в душе некую усладу, которая при воспоминании о ней, даёт о себе знать, наполняет душу радостью и напоминает о благодарности. А сожаление твоё, выражаемое словами «Ах, как жаль!», вызвано наслаждениями и приятными  моментами прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую непроходящую боль, вырывающуюся наружу при воспоминании о тех временах и приносящую с собой сожаление и тоску.

Поскольку порой один день недозволенного [Божественными законами] наслаждения заставляет целый год испытывать духовные страдания, поскольку временное, вызванное одним днём болезни, страдание приносит много дней духовного наслаждения в результате воздаяния, а также поскольку уход этой болезни приносит духовное наслаждение от избавления от неё, подумай о плодах своей временной болезни, о сокрытом в ней воздаянии, затем скажи: «И это пройдёт!», – и вместо жалобы возблагодари Творца.

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО (Примечание)

О мой друг, страдающий от болезни и думающий о мирских удовольствиях! Будь этот мир постоянным, не будь на нашем пути смерти, не дуй ветры разлук и утрат, не будь в будущем, таящем в себе трудности и бури, духовных зим, я бы вместе с тобой сожалел о твоём положении. Но однажды этот мир скажет нам: «Давай на выход!», – не обращая внимания на наши причитания. И покуда он не изгнал нас, нам необходимо, следуя предупреждению этих болезней, отказаться от любви к нему! И покуда он не покинул нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него… Болезнь, напоминая нам об этом смысле, говорит: «Твоё тело – не из камня и стали. Оно – из различных веществ, в любой момент готовых к распаду. Так откажись от своей гордыни, пойми своё бессилие, узнай своего Властелина! Познай своё предназначение и осознай цель своего пребывания в этом мире». И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны, а недозволенные удовольствия, к тому же, полны огорчений и грехов, то не плачь из-за того, что ты лишился этих удовольствий по причине болезни, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящемся в болезни, стараясь получить наслаждение.


Примечание:

Поскольку это «Сияние» приходило в сердце естественным образом, на шестой ступени было написано два «лекарства». Дабы не вредить естественности, мы оставили всё как есть, не стали менять, думая о том, что, возможно, в этом есть некий секрет.


СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО 

О человек, лишившийся радости здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а, напротив, даёт вкусить эту радость, умножает её. Ибо что-либо продолжительное, нечто, длящееся долго, теряет своё воздействие. Знатоки истины единогласно говорят:

اِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا

«Всё познаётся в сравнении». К примеру, без темноты невозможно понять, что такое свет и не познать его радости, без холода не почувствовать тепла и не насладиться им, без голода пища не принесёт удовольствия, без жажды вода не подарит услады, без недуга не познать благополучия, а без болезней здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец (аль-Фатыр аль-Хаким) желает дать человеку ощутить многообразие своей милости, дать ему вкусить все виды своих благ и даров, желает побудить человека к благодарности, о чём свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество разнообразных благ и даров в этом мире, то, вне сомнения, подобно тому как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст человеку болезни и недомогание. Спрашиваю тебя: если бы болезнь не коснулась твоей головы, твоих рук или твоего желудка, благодарил ли бы ты Всевышнего за такой сладкий, приятный Божественный дар, как здоровье головы, рук или желудка? Очевидно, что ты не только не благодарил бы Всевышнего, но и не задумался бы, бездумно потратив своё здоровье в беспечности и даже в распутстве!

ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий человек, думающий о своей вечной жизни! Болезнь словно мыло очищает от грязи грехов. Согласно достоверному хадису, болезни являются искуплением грехов. Также, в хадисе сказано, что подобно тому, как тряска дерева сбрасывает с него плоды, так же и дрожь больного верующего сбрасывает с него грехи. В вечной жизни грехи являются бесконечными недугами, а в этой жизни – духовными болезнями сердца, совести и души. Проявляя терпение и воздерживаясь от жалоб, посредством этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней. Если же ты не беспокоишься о своих грехах и не знаешь об Ином мире, не знаешь Всевышнего Творца, то в тебе кроется ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее твоей незначительной болезни! Тебе следует сокрушаться из-за этого! Ведь твоё сердце, твоя душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире, и эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и потерь, наносят тебе бесчисленные раны. Особенно из-за того, что ты не знаешь о мире Ином, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому ты – будто бы обладатель больного, израненного тела размером с целый мир. Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, полностью исцеляющее твоё огромное духовное тело от многочисленных болезней и ран, и исправить своё убеждение. Таким лекарством является вера (иман), а самым коротким путём обретения этого лекарства является познание могущества и милости Всемогущего Творца, которое возможно посредством твоего бессилия и слабости, показанных тебе этой материальной болезнью, разорвавшей завесу беспечности.

Да, над тем, кто не знает Творца, нависает множество бед. Но мир того, кто познал Его, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. От духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий человек, ведающий своего Творца! Боль и страх во время болезни исходят от того, что болезнь порой становится причиной смерти. Из-за того, что внешне, на взгляд беспечности смерть представляется ужасной, болезни, которые могут стать её причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и веруй в то, что час смерти предопределён и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слёзы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить…

Во-вторых, смерть не так страшна, как выглядит на внешний взгляд. Благодаря свету, данному Мудрым Кораном, во многих трудах «Рисале-и Нур» мы твёрдо, несомненно доказали, что смерть для верующего – это освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, которое в этом мире испытаний является своего рода предписанным обучением, это возможность воссоединиться со своими друзьями и близкими, из которых девяносто девять из ста ушли в Иной мир, это возвращение на свою подлинную Родину и на вечные земли блаженства, это своего рода приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира, а также это некая очередь за вознаграждением, даруемым человеку милостью и щедростью Милосердного (ар-Рахим) Творца за его служение.

Поскольку, с точки зрения истины, сущность смерти такова, её нужно воспринимать не с ужасом, а, напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти у некоторых праведных людей исходит не от страха перед кончиной, а от стремления совершить ещё больше добрых дел в течение жизни. Да, для верующих смерть – врата Милости, а для заблудших – пучина вечного мрака.

ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О напрасно беспокоящийся больной! Тебя тревожит тяжесть твоей болезни. Это волнение усиливает твоё недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг,  старайся не переживать, а думай о пользе своей болезни, о награде за неё и о том, что она быстро пройдёт. Оставив своё беспокойство, вырви свою болезнь с корнем. Да, беспокойство удваивает болезнь: помимо материальной болезни оно порождает в твоём сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же ты, благодаря упованию, покорности, мыслям о мудрости, таящейся в болезни, перестанешь беспокоиться, тогда будет вырван один из главных корней той телесной болезни, и она ослабнет, отчасти пройдёт. Ведь из-за мнительности незначительная телесная болезнь по причине переживаний может обостриться в десять раз, а с уходом этих переживаний уходят и девять десятых болезни. Кроме того, что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрёка в адрес Божественной мудрости, оно подвергает критике Божественную милость, будто бы жалуется на Милосердного (ар-Рахим) Творца. Поэтому, ввиду беспокойства человек получает противоположное желаемому – его болезнь усиливается. Да, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания.

К тому же, беспокойство само по себе является своего рода болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял её мудрость и пользу, то нанеси этот бальзам на своё беспокойство и исцелись. Вместо жалоб и сожалений проявляй надежду и говори:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ 

«Хвала Всевышнему в любом состоянии!»
(«Альхамду лилляхи ‘аля кулли халь»)

ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО 

О нетерпеливый болеющий брат! Болезнь приносит тебе не только сиюминутную боль, но и духовное наслаждение оттого, что часть её – от начала до сегодняшнего дня– прошла, оставив после себя воздаяние. А поскольку часть болезни, время которой придёт за этим днём и даже за этим часом, ещё не наступила, то, разумеется, не наступила и боль. Если же нет боли, то нет и причины для беспокойства. Из-за твоей ошибочной мнительности теряется терпение. Время болезни, существовавшее до сего дня, позади, а вместе с ним позади и боль. Осталось лишь воздаяние за неё и удовольствие от её ухода. И неразумно огорчаться и проявлять нетерпение по этому поводу вместо того, чтобы обретать пользу и радость. Будущие дни ещё не настали. И уже сейчас, думая о ещё не наступивших днях, болезни и боли, страдать из-за этого и терять терпение, представлять существующим то, чего нет, – это ли не глупость?! Поскольку время болезни, прошедшее до этого часа, доставляет радость, и поскольку времени, которое наступит вслед за этим, ещё нет, и нет болезни, нет боли, то не расточай направо и налево (на минувшее и грядущее – прим.пер.) силу терпения, дарованную тебе Всевышним, взамен сосредоточив её на противодействии боли этого часа. Скажи «Йа Сабур!», – и терпи.

ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, лишённый поклонения и молитв (вирдов) по причине своей болезни и сожалеющий об этом! Знай, что, исходя из хадисов, известно: богобоязненный верующий, по причине болезни лишённый возможности выполнять постоянно совершаемую им молитву (вирд), всё равно получит воздаяние за неё во время этой болезни, и больному, который, по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы (обязательные к исполнению религиозные предписания. – прим.пер.), болезнь в это тяжкое для него время восполнит, причём в искренней форме, [необязательные] предписания сунны.

Кроме того, болезнь даёт человеку прочувствовать свою беспомощность, слабость и совершить молитву на языке этой беспомощности, этой слабости своим состоянием или словом. Всемогущий Творец наделил человека бесконечной беспомощностью и безграничной слабостью с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища.

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

Согласно смыслу этого аята, гласящему, что нет от людей прока, если они не взывают ко Всевышнему, мудростью сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду’а). И болезнь – одна из причин искреннего обращения к Создателю. Посему, с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и с обретением здоровья не перекрывать источник искренней мольбы, открытый болезнью.

ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

 О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Для некоторых людей болезнь является важной сокровищницей, драгоценным Божественным даром, и у каждого болеющего есть возможность воспринимать свою болезнь таким образом.

Никому не дано знать о смертном часе. Всевышний сокрыл его по мудрости Своей, дабы избавить человека от безнадёжного отчаяния и уберечь от полной беспечности, чтобы человек, таким образом, пребывал меж страхом и надеждой, сохранив для себя и этот мир, и мир Иной. Поскольку приход смерти возможен в любое время, то если она застигнет человека в беспечности, это может нанести значительный урон его вечной жизни. Болезнь же прогоняет беспечность, заставляет размышлять об Ином мире, позволяет вспомнить о смерти, и человек, таким образом, готовится к этому. Порой болезнь приносит такую пользу, что за двадцать дней человек достигает настолько высокой духовной степени, которой ему не достичь и за двадцать лет! К примеру, в числе наших друзей были двое молодых людей, да смилуется над ними Аллах! Одним из них был Сабри из селения Илама, другим – Везирзаде Мустафа из селения Исламкёй. Я с удивлением замечал: вопреки тому, что в среде моих учеников они были теми, кто не владел письмом, в искренности и в служении вере они были впереди всех. Мудрость этого была мне неизвестна. И лишь после их смерти я понял, что оба они серьёзно болели. Благодаря болезни они, в отличие от остальных молодых, пребывающих в беспечности и оставивших основные предписания веры, находились в состоянии богобоязненности, в ценном служении вере, находились в положении, выгодном для предстоящей вечной жизни. Ин ша Аллах, тяготы их двухлетнего недуга послужили основанием для миллионов лет блаженства вечной жизни! Теперь я понимаю, что молитва, с которой я обращался ко Всевышнему, прося для них здравия, в отношении мирской жизни стала для них своего рода баддуа. Но, даст Бог, эта моя молитва была принята для их благополучия в Ином мире.

И, согласно моему убеждению, эти молодые люди обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь за десятилетие благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагались бы на собственное здоровье и молодость, предавались бы беспечности и распутству, и если бы смерть застигла их в этом грязном греховном состоянии, то вместо этого светлого клада они сделали бы свою могилу логовом скорпионов и змей.

Поскольку болезни несут такую пользу, то необходимо не жаловаться на них, а, с упованием, терпением и даже благодарностью положиться на Божественную Милость.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, чьи глаза покрылись пеленой! Если ты узнаешь, какой свет и духовное зрение имеются для верующего человека под пеленой, покрывшей его глаза, то сто тысяч раз возблагодаришь Милосердного (ар-Рахим) Творца. 

Для объяснения этого лекарства расскажу об одном случае. Однажды тётя Сулеймана из селения Барла, восемь лет помогавшего мне с совершенной преданностью и ни разу не огорчившего меня, потеряла зрение. Эта благочестивая женщина, которая была чрезмерно благого мнения обо мне, остановила меня у дверей мечети и попросила: «Помолись, чтобы ко мне вернулось зрение». И я, сделав благочестие этой благословенной и блаженной женщины своего рода заступничеством в моей молитве, обратился ко Всевышнему: «О Господи! Ради её благочестия верни ей зрение!» На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и к ней вернулось зрение. Однако через сорок дней она вновь ослепла. Это очень огорчило меня. Я много молился. Ин ша Аллах, моя молитва (дуа) была принята Всевышним для её Будущей жизни. Иначе, эта молитва ошибочно стала бы для неё своего рода баддуа, поскольку жить ей оставалось сорок дней. Спустя сорок дней – да смилуется над ней Аллах! – она умерла.

Таким образом, вместо сорока дней взгляда жалостливыми очами старости на унылые сады Барлы, эта женщина в своей могиле удостоилась сорока тысяч дней созерцания райских садов! Ведь её вера была сильна, а её благочестие – непоколебимо. Да, если верующий лишился зрения, и, будучи незрячим, вошёл в могилу, то, в зависимости от своей степени, он намного больше, чем другие умершие, сможет созерцать светлый мир. В этой жизни мы многое видим, а слепые верующие – не видят этого. В могиле же эти слепые, при условии, что они покинули сей мир с верой, будут видеть больше, чем остальные умершие. Словно глядя через бинокль, достигающий самых отдалённых мест, они в своей могиле, в зависимости от своей степени, будут созерцать сады Рая.

Так вот, такие светлые глаза, которые, находясь под землёй, будут видеть Рай над небесами, ты сможешь найти, посредством терпения и благодарности Всевышнему, под пеленой своих глаз. А глазным врачом, который удалит эту пелену с твоих глаз и подарит такой взгляд, является Мудрый Коран.

ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О cтенающий больной! Не сожалей, глядя на внешнюю сторону своей болезни, но обратись к её сути, и с облегчением вздохни! Ведь если бы болезнь по своей сути не была бы чем-то благим, тогда Милосердного (ар-Рахим) Творец не посылал бы болезни Своим любимейшим рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً اَلْاَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْاَوْلِيَاءُ اَلْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ –اَوْ كَمَا قَالَ–

то есть больше всех подвергались бедам и трудностям самые лучшие, самые совершенные из людей. Прежде всего, Пророк Айюб (мир ему), затем иные пророки (мир им), праведники (аулия), благочестивые люди смотрели на испытываемые ими болезни как на искреннее поклонение, как на подарок Милосердного (ар-Рахим) Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали болезнь как своего рода хирургическую операцию со стороны милости Милосердного Творца.

О стенающий больной! Если желаешь присоединиться к этой светлой веренице людей, терпи и благодари Всевышнего. Иначе же, если будешь сетовать, они не примут тебя. Ты угодишь в яму беспечных людей, пойдёшь по тёмному пути…

Да, есть ряд болезней, которые, приводя к смерти, становятся причиной обретения человеком такой степени праведности, которая подобна степени шахида. Например, умершие от болезней, связанных с родами (Примечание), от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами. Также, существует множество благословенных болезней, которые, в  случае смертельного исхода, позволяют человеку обрести степень аулия. К тому же, поскольку болезнь ослабляет любовь к этому миру и привязанность к нему, то, в случае смерти, она облегчает расставание с этим миром, которое для мирских людей является очень горьким, а порой даже даёт полюбить это расставание!


Примечание.

Эта болезнь позволяет обрести степень, подобную степени шахида, в течение сорока дней после родов.


ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О сетующий на тоску больной! Болезнь учит самому важному и прекрасному для общественной жизни человечества – уважению и милосердию, поскольку она избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ведь согласно смыслу этого аята

اِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغٰى ۞ اَنْ رَاٰهُ اسْتَغْنٰى

“Но нет! Человек переходит границы [дозволенного].

[Переходит их] Потому что считает, будто не нуждается [в Аллахе].”

(Коран, 96:6-7)

повелевающий зло нафс человека, пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует должного уважения ко многим братским узам и не проявляет милосердия к людям, находящимся в беде и болезни и достойным милосердия.

Когда же человек заболевает, он осознаёт свои слабость и беспомощность, начинает уважать своих братьев, достойных уважения. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить его или помогает ему. И испытывая сострадание к людям, оказавшимся в беде, – что является проявлением человеческого сострадания, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одним из самых важных качеств благонравия в Исламе, – сравнивая их с собой, он в полной мере будет сочувствовать им, окажет им помощь, если сможет, или, в крайнем случае, помолится за них, навестит их, дабы справиться об их самочувствии, – что является сунной, – тем самым заслужив доброе дело (саваб).

СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, жалующийся на невозможность совершать благие дела по причине болезни! Благодари Творца! Ведь болезнь раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел! Болезнь даёт больному и тем, кто присматривает за ним ради Аллаха, возможность непрерывного обретения Божественного воздаяния, а также является одной из важнейших причин принятия Всевышним молитв. Да, в уходе за больными заключено значимое Божественное воздаяние для верующих людей. Справляться о самочувствии больных, не причиняя им беспокойства, является сунной и служит искуплением грехов. В хадисах рекомендуется просить у больных молитв, ибо просьбы больных принимаются Всевышним. Забота о больных является значительным поклонением, великим добрым делом, особенно если больной приходится человеку родным, в особенности, отцом или матерью. Радовать сердца больных, утешать их – очень важная милостыня. Счастлив тот, кто во время болезни своих родителей радует их ранимые сердца и удостаивается их молитвы! Самой почтенной истиной в общественной жизни является любовь и забота родителей по отношению к детям! И благословенны те дети, которые, во время болезни родителей, отвечают на родительскую любовь совершенным уважением, любовью и заботой! И даже ангелы восхищаются такой картиной верности, демонстрирующей величие человечности в состоянии этих благих детей, говоря: «Ма ша Аллах! Баракаллах!» Да, проявляемые по отношению к болеющим сострадание и милосердие вызывают у больных приятные чувства, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.

Принятие Всевышним молитвы больного человека имеет важное значение. В течение тридцати-сорока лет я молился об исцелении от остеохондроза. Я понял, что болезнь даётся для молитвы. Однако из-за того, что молитва не может устранить саму себя, мне стало ясно, что результат молитвы обращён к Иному миру (Примечание), а сама молитва это своего рода поклонение. Посредством болезни человек понимает свою беспомощность и ищет прибежища у Всевышнего Творца. Поэтому, несмотря на то, что вот уже тридцать лет я молюсь об исцелении, ко мне не приходила мысль отказаться от этой молитвы из-за того, что она, на внешний взгляд, не принялась. Ведь болезнь – время для молитвы. Исцеление же является не результатом молитвы, а – если пожелает Мудрый (аль-Хаким) и Милосердный (ар-Рахим) Создатель – проявлением Его милости.

Кроме того, если молитва не исполнилась в желаемой нами форме, нельзя сказать, что она не принята. Мудрый Творец лучше знает, и даёт нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда молитву, касающуюся земного, Он принимает, обращая её результаты, ради нашего же блага, к нашей Будущей жизни.

Молитва, которая благодаря болезни становится искренней, особенно, исходящая от слабости, немощности, смиренности, нужды, очень близка к тому, чтобы быть принятой Всевышним. И болезнь становится источником такой искренней молитвы! Этой молитвой должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за ним верующие люди.


Примечание.

Некоторые болезни становятся причиной для молитвы (ду’а). Если бы ду’а было причиной устранения болезни, это означало бы, что ду’а должно было бы быть причиной для самоустранения, что невозможно.


ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О не благодарящий, но жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. Однако тебе не на что жаловаться, ибо ни одно твоё право не попрано! Напротив, на тебя возложен долг благодарить Всевышнего, который ты не выполнил. Не выполнив своего долга по отношению к Всевышнему, ты несправедливо жалуешься, будто бы требуя своих прав.

Ты не должен жаловаться, сравнивая себя с теми, кто более здоров, кто благополучнее тебя. Наоборот, глядя на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, тебе следует благодарить Всевышнего. Так, если у тебя сломана рука – смотри на тех, кто лишился руки, если ты лишён одного глаза – смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Никто не вправе жаловаться, глядя на более благополучных! Право каждого находящегося в беде – смотреть на тех, кто находится в ещё большей беде, дабы возблагодарить Творца! Этот секрет раскрыт в некоторых рисале на одном примере, краткая суть которого изложена ниже.

Предположим, что некто возводит некоего нищего к вершине минарета, и на каждой ступени минарета преподносит ему дары, а на самой вершине дарит самый дорогой подарок. За все эти дары он ожидает от него благодарности, признательности. И насколько неблагодарно и несправедливо, если этот капризный человек, забывая обо всех полученных им дарах и пренебрегая ими, вместо благодарности, подняв голову, выражает недовольство со словами: «Ах, если бы этот минарет был более высоким, чтобы я взошёл ещё выше! Почему он не так высок, как другой минарет или как та гора?!»

Таким же образом, человек из небытия приходит в бытие, не становясь камнем или деревом, не оставаясь животным, а становясь человеком и, к тому же, мусульманином, большее время своей жизни пребывая в здравии, то есть обретая высокий уровень благ и даров. Однако, вопреки этому, проявлять нетерпение, жаловаться и, словно критикуя Господа, причитать со словами: «За что всё это на мою голову?!», – ввиду того, что, по некоторым причинам, человек не заслуживает таких благ, как, например, здоровье, или же из-за того, что он упустил их по своей скверной воле и по злоупотреблению ими, или же оттого, что он не способен обрести их, является ещё более опасной духовной болезнью, чем материальная болезнь! Подобно тому, как боль усиливается, если драться сломанной рукой, так же и своей жалобой человек усиливает болезнь. 

لِكُلِّ مُصٖيبَةٍ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ 

Мудр тот, кто, следуя смыслу «В любом несчастье – Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся», покорившись Божественной Воле, терпит, покуда болезнь, выполнив своё предназначение, не пройдёт!

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО 

Все Имена Прекрасного Всевышнего – прекрасны, поскольку сам Аллах назвал их «Асма уль-хусна», то есть «Прекрасные Имена». Среди всех творений жизнь является самым тонким, прекрасным и объемлющим зеркалом, отражающим Имена Творца! Отражение прекрасного – прекрасно. Зеркало, отражающее прекрасное, будет прекрасным. Подобно тому, как всё, что отражается в этом зеркале от этого прекрасного – прекрасно, так и всё, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры Прекрасных Имён Создателя. Если же жизнь всегда будет проходить в здравии, монотонно, она будет неполноценным зеркалом. Более того, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, и ценность её уменьшится, а радость жизни сменится тоской. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни словно к сроку тюремного заключения, человек возжелает быстрее провести, убить своё время.

Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, даёт ощутить свою ценность, даёт познать свои важность и вкус. Даже если она полна забот и тягот, человек не желает, чтобы она проходила быстро. Он не вздыхает от тоски, говоря: «Солнце всё ещё не зашло!» или «Когда же закончится ночь?!» Да, спроси у зажиточного господина, который без дела лежит на диване и у которого всё прекрасно, как он поживает, и ты несомненно услышишь, что он с огорчением говорит: «Ох! Время тянется так долго! Давай сыграем в нарды или найдём какое-нибудь развлечение, чтобы провести время». Либо же ты услышишь жалобы, исходящие от бесконечных желаний: «Мне не хватает этого! Ах, если бы я сделал и это!» Затем спроси у человека, оказавшегося в беде, у трудяги или у живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: «Слава Аллаху, у меня всё хорошо, работаю. Только бы солнце не закатывалось так быстро, чтобы я успел завершить свои дела! Время пролетает, жизнь не стоит на месте. Да, у меня есть трудности, но и это пройдёт так же, как всё проходит». Таким образом, сожалея о скоротечности жизни, он говорит, насколько она ценна. Стало быть, посредством трудностей и труда человек осознает ценность и вкус жизни. Покой же и постоянное здоровье омрачают жизнь, отчего человек желает, чтобы она поскорее прошла.

О болеющий брат! Знай, что, как подробно и твёрдо доказано в других рисале, основой бед, зла и даже грехов является небытие. Небытие – это зло, мрак. И оттого, что монотонные отдых, тишина, покой, застой и подобные им состояния близки к небытию, они, давая ощутить мрак небытия, приносят тоску. В свою очередь, движение и перемены позволяют ощутить бытие. Бытие же – это исключительно добро, благо, свет. Поскольку истина такова, то твоя болезнь, наряду с такими её назначениями, как очищение, укрепление и возвышение твоей драгоценной жизни, направление на помощь к болезненной части твоего тела других инструментов и органов, а также проявление различных узоров Имён Мудрого Творца, послана твоему организму в качестве некоего гостя. Если Богу будет угодно, болезнь быстро исполнит своё предназначение и пройдёт, уступив место здоровью.

ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь бывает двух видов: действительная и мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий и Мудрый Всевышний заложил в великой аптеке, которой является земной шар, лекарство от любой болезни. Лекарства эти требуют существования соответствующих им болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, однако следует знать, что воздействие и исцеление исходят от Всевышнего. Ведь как лекарство, так и исцеление – от Него.

Использование рекомендаций и советов опытных, соблюдающих религию врачей является важным лечебным средством. Ведь большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в пище, излишеств, грехов и распутства, небрежности. Верующий же врач, без сомнений, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов, предостережёт от различных злоупотреблений, от излишеств, утешит больного. Доверившись его рекомендациям и утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния болезнь принесёт ему отраду.

Что же касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от неё – не придавать ей значения. Чем больше значения больной придаёт болезни, тем она сильнее. Если же не придавать ей значения, она проходит. Так, к примеру, чем сильнее тревожить пчёл, тем активнее они слетаются, а если не обращать на них внимания, они улетают. Таким же образом, чем больше значения человек придаст собственному воображению, вызванному покачивающейся в темноте верёвкой, тем более мрачные картины оно нарисует и, быть может, даже вынудит его бежать, как глупца. Если же человек не придаст этому значения, то увидит, что это не змея, а обычная верёвка, и посмеётся над своим страхом.

Если эта мнимая болезнь продлится долго, она станет действительной. Эта скверная болезнь свойственна мнительным и раздражительным людям. Делая из мухи слона, такой человек постепенно падает духом. А если он, к тому же, попадёт к безжалостным недоврачам или к бессовестным лекарям, это усилит его мнительность и, если он богат, он лишится своего имущества, а если нет, то потеряет или разум, или здоровье.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий брат! В твоей болезни присутствует физическая боль, но в то же время тебя окружает значительное духовное наслаждение, способное устранить воздействие этой боли. Ибо, если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты вновь, как в детстве, ощущаешь их любовь и приятную заботу, пробудившиеся к тебе. К тому же, твои друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, благодаря болезни вновь рядом с тобой, и смотрят на тебя с дружелюбием. Несомненно, благодаря этому твоя физическая боль покажется незначительной.

Также, люди, которым ты бескорыстно служил и благосклонности которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе. Таким образом, ты стал господином своих господ. И ввиду того, что ты привлёк к себе человеческие милосердие и сочувствие, ты обрёл много заботливых, милосердных друзей. Опять же, благодаря болезни ты отдыхаешь от своих трудных дел. Разумеется, твоя незначительная боль, в ответ на эти духовные наслаждения, должна побуждать тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О брат, подвергшийся одной из таких тяжёлых болезней, как паралич! Сперва я сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно слышал это от праведных людей, но не знал смысла сказанного. В моё сердце пришёл один из смыслов этого, и заключается он в том, что праведные люди, желая приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей этого мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум нижеописанным принципам. Первый из них это Рабыта-и маут, состоящий в размышлениях о том, что подобно тому, как этот мир является бренным, так же и сам человек в этом мире является смертным гостем, имеющим некое назначение. Следовавшие этому принципу таким образом трудились во благо своей вечной жизни. Второй же принцип состоит в том, что, стремясь избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего нафса и слепых чувств, они старались уничтожить свой повелевающий нафс путём аскетических практик и воздержания.

О брат, лишившийся здоровья половины своего тела [по причине паралича]! Тебе два этих кратких и простых, ведущих к счастью принципа даны помимо твоего желания. Состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и тленности человека. Этот мир уже не в силах задушить тебя, а беспечность не в состоянии закрыть твои глаза. И человека, находящегося в состоянии получеловека (парализованного. – прим.пер.), повелевающий нафс, конечно же, не может обмануть своими низменными страстями и желаниями. Он быстро избавляется от напасти своих страстей.

Таким образом, верующий человек, согласно секрету веры, благодаря покорности и упованию может в краткие сроки обрести такую же пользу от такой тяжёлой болезни, как паралич, какую праведные люди получали от аскетизма. И тогда эта тяжёлая болезнь окажется незначительной.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от Родины и близких! Твоя болезнь и, к тому же, твоё одиночество и удалённость от родных краёв вызывают к тебе сочувствие даже у обладателей самых жёстких сердец и притягивают взоры милосердия. И, разумеется, твоя связь с Милосердным Творцом посредством веры в Него, посредством твоего знания Творца и обращения к Нему на языке беспомощности твоей болезни, а также твоя болезнь и одиночество вдали от родных мест привлекут к тебе, взамен всего, взор милости Творца! Творца, Который в начале каждой суры Корана представляет нам себя как Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим), Который, одним лишь блеском своего милосердия, побуждает всех матерей проявлять заботу к своим детёнышам, Который каждой весной, проявляя свою милость, наполняет землю различными дарами! И вечный Рай, со всем своим великолепием, – это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости!

Поскольку у тебя есть Он и поскольку Он заботится о тебе, то у тебя есть всё. Поистине же оказавшимся в одиночестве на чужбине является тот, кто не обрёл связи со своим Творцом посредством веры и покорности или же тот, кто не придал этому значения!

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О те, кто присматривает за безгрешными больными детьми и за престарелыми людьми, которые, по сути своей, как безгрешные дети! У вас есть возможность совершения важной торговли, касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от неё!

Болезни безгрешных детей – это своего рода закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки иммунитета от будущих жизненных трудностей, некое Божественное воспитание. Однако помимо смыслов, касающихся мирской жизни, имеются и духовные смыслы. Подобно тому, как для взрослых болезни являются искуплением грехов, служащим духовной жизни и очищению, для детей эти болезни, являющиеся своего рода вакциной, становятся основанием духовного роста в будущем или в мире Ином. Воздаяние же, вытекающее из этих болезней, записывается в книги деяний родителей, особенно, в книгу добродеяний матери, которая, согласно секрету милосердия, своему здоровью предпочитает здоровье ребёнка, что установлено знатоками истины.

Что же касается ухода за престарелыми людьми, то помимо великого воздаяния за это, из достоверных хадисов и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, особенно если это родители, радовать их сердца и удостаиваться их молитв, служить им верой и правдой является основанием для счастья и благополучия как в этом мире, так и в мире Ином.

Многочисленными фактами установлено, что подобно тому, как счастливые дети, полностью повинующиеся своим состарившимся родителям, в ответ удостаиваются такого же отношения от своих детей, так же и злосчастные дети, огорчающие своих родителей, помимо мук в Ином мире, несут за это наказание и в этом мире, подвергаясь многим бедам и несчастьям.

Да, требованием  Ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками или детьми, но также помощь и забота телом и душой по отношению к верующему человеку, особенно если он будет почтенным пожилым человеком, нуждающимся в твоей помощи, ведь, согласно истине веры, верующих связывает истинное братство.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О мои болеющие братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, то развивайте свою веру, то есть используйте это святое лекарство – веру и исходящее от неё исцеление – посредством покаяния и обращения к Творцу с просьбой о прощении грехов, посредством намаза и поклонения. Да, из-за любви беспечных людей к этому миру и из-за их привязанности к нему, у них будто бы есть огромное, как целый мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твёрдо доказали во многих рисале, сразу излечивая это огромное, как мир, духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран и дарует ему истинное исцеление. Дабы более не утомлять вас, на этом я завершаю.

Лекарство веры оказывает своё воздействие при выполнении – насколько это возможно – обязательных предписаний (фарз) веры. Однако беспечность, распутство, низменные страсти, запрещённые Божественными законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Но поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещённых развлечений, воспользуйтесь ею! Используйте святые лекарства и свет истинной веры с помощью покаяния, молитв и обращений к Всевышнему с просьбой о прощении!

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبِّ الْقُلُوبِ وَ دَوَائِهَا وَ عَافِيَةِ الْاَبْدَانِ وَ شِفَائِهَا وَ نُورِ الْاَبْصَارِ وَ ضِيَائِهَا وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

“Вся хвала Аллаху, Который наставил нас на это [даровал нам веру, которая стала причиной попадания в эту обитель благоденствия]! И мы [сами] не были бы на истине, если бы Аллах не наставил нас. Поистине, посланники нашего Господа приходили [к нам] с истиной [и ее объяснением]”.

(Коран, 7:43).

“Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый”.

(Коран, 2:32).

“О Аллах, ниспошли благословение на Мухаммада, являющегося исцелением для наших сердец и лекарством, здоровьем для наших тел и излечением, светом для наших глаз и сиянием, и приветствия и на его род и на сподвижников!”

* * *

وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ

Смысл: “Эта книга – лекарство от любой болезни”. Одно интересное совпадение: Мы непроизвольно, без всякого умысла подсчитали “алифы”, приходящиеся на начала строк в экземпляре, очень быстро написанном Ре’фет Беем с первого черновика, и в экземпляре, написанном Хусревом. Их число точно совпадает с этим предложением (Примечание-1):

وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ

А также с разницей в одну единицу совпадает с именем “Саид” – автором этого трактата. (Примечание-2).

  Удивительно, что в экземпляре написанном Сулейманом Рюшту, когда он совершенно не думал и не вспоминал об “алифах”, сто четырнадцать “алифов” совпадают с составляющим святое лечение числом ста четырнадцати сур “Корана”, а вместе с тем, если во фразе:

وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ“лям” со знаком удвоения считать за одну букву, то точно совпадает со ста четырнадцатью буквами.

* * *

Приложение к Двадцать пятому Сиянию

Из-за того, что включено в сборник “Письма” в качестве Семнадцатого Письма, здесь не помещено.

* * *


Примечание-1: Поскольку два “алифа”, из напоминания написанного позднее, не входят в подсчёт, то они не были учтены.

Примечание-2: Поскольку в “Караматах Али и Гавса” в конце слова “Саид” есть один “алиф” поставленный для восклицания, то получилось “Саида”. И может тот лишний “алиф” относится к этому.

Ре’фет, Хусрев.

Двадцать четвёртое Сияние

Двадцать Четвёртое Сияние

О ПОКРЫТИИ ЖЕНЩИН

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَٓاءِ الْمُؤْمِنٖينَ يُدْنٖينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابٖيبِهِنَّ … اِلٰى اٰخِر

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!”

“О пророк! Скажи своим жёнам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала…” (Коран 33:59)

Этот аят Корана повелевает женщинам покрываться. С другой стороны, распутная культура так называемого цивилизованного мира выступает против этого Божественного повеления. Не признавая за покрытием естественность, она говорит, что это является закрепощением женщин. (*)

В качестве ответа мы изложим лишь четыре из многих мудростей этого аята, доказывающих, что это повеление Мудрого Корана является абсолютно естественным, а противоречие ему является противоестественным.


(*) Отрывок из защитительной кассационной речи, обращённой к суду и заставившей его замолчать: “Я же скажу суду справедливости, что Божественный закон, который на протяжении тысячи трёхсот пятидесяти лет в каждом веке для общественной жизни трёхсот пятидесяти миллионов людей является самым святым, истинным и содержащем истину, и основываясь на объединении и подтверждении трёхсот пятидесяти тысяч толкований, меня, человека, сделавшего толкование к нему, следуя убеждённости наших предков прошедших в течение тысячи трёхсот пятидесяти лет, и осуждённого несправедливым законом, конечно же, если есть на свете справедливость, она должна отвергнуть это решение и отменить это осуждение.”

ПЕРВАЯ МУДРОСТЬ.

Покрытие для женщин является естественным, поскольку этого требует их естество. Ведь являясь слабыми и нежными по своей природе, они нуждаются в защите и помощи мужчины для того, чтобы защитить себя и своё дитя, любимое ими больше собственной жизни, вследствие чего они склонны привлекать к себе любовь и не вызывать ненависти, а также избегать отвращения по отношению к себе.

К тому же,  шесть-семь из десяти женщин либо находятся в преклонном возрасте, либо не обладают красотой. Они не желают демонстрировать свои старость и внешность. Также, некоторые из них завистливы и не желают выглядеть хуже в сравнении с более красивыми женщинами. Помимо этого, женщины боятся быть подвергнутыми насилию, а также быть заподозренными своими мужьями в измене. Исходя из всего этого, естественно, что женщины желают покрываться. Если даже обратить внимание, то очевидно, что больше всех покрываются престарелые. И лишь две-три женщины из десяти могут быть одновременно и молодыми, и красивыми, и не стыдящимися показывать себя.

Известно, что человек испытывает неприятие от обращённых на себя нежелательных взоров. Несомненно, что красивой женщине, носящей открытую одежду, могут понравиться взгляды двух-трёх из десяти посторонних мужчин, а взгляды остальных будут ей неприятны. И конечно же, порядочной, неиспорченной красивой женщине, по причине её нежности и ранимости, неприятны порочные взгляды, вредное, тлетворное воздействие которых ощущается даже физически!

И мы слышим, что в Европе, где женщины носят открытую одежду, многие из них из-за неприязни к этим взглядам жалуются полицейским, говоря: «Эти подлецы изводят нас своими пристальными взглядами».

Значит, отвержение женского покрытия современной цивилизацией противоречит человеческому естеству. Помимо того, что кораническое повеление покрываться является естественным, оно спасает женщину, которая является источником милосердия, а также может быть драгоценной вечной спутницей мужчины, от падений, унижений, духовного рабства и никчёмности.

К тому же, у женщин по отношению к чужим мужчинам существует естественный испуг и страх. Страх же, естественно, требует от неё покрываться. Ведь восемь-девять минут наслаждения могут быть омрачены тем фактом, что впоследствии придётся восемь-девять месяцев, с трудностями и тяготами, носить тяжёлую ношу – ребёнка, а затем на протяжении восьми-девяти лет воспитывать дитя без отца. Этот факт может стать своего рода наказанием за это запретное наслаждение. И так как это происходит очень часто, женское естество крайне остерегается посторонних мужчин, и её слабая натура понуждает её покрываться, дабы не вызывать желания у чужих мужчин и не провоцировать насилия в отношении себя. Этот факт свидетельствует о том, что чаршаф  (хиджаб, покрывало. – прим.пер.) служит неким щитом и крепостью для женщин.

Я слышал, что в столице, на рынке, средь бела дня, на глазах у всего народа, некий чистильщик обуви стал приставать к жене одного высокопоставленного человека, у которой были открыты ноги. Этот случай является жёсткой пощёчиной всем бесстыдно выступающим против покрытия женщин.

ВТОРАЯ МУДРОСТЬ.

Существующие между женщиной и мужчиной основательные, прочные взаимоотношения, любовь и связь исходят не только из потребностей мирской жизни. Да, женщина для своего мужа является спутницей не только в мирской жизни, но и в жизни вечной. А поскольку она и в вечной жизни будет ему спутницей, то, разумеется, кроме взглядов своего мужа – её вечного друга и спутника – ей не следует привлекать к своей красоте чужих взоров, дабы не обижать его и не пробуждать в нём ревности. И поскольку связь её верующего супруга с ней, с точки зрения веры, не ограничена сугубо мирской жизнью и поскольку его любовь не ограничена только животными чувствами и не является временной, существующей лишь на время её красоты, но связь эта, с учётом того, что его супруга является его спутницей в вечной жизни, основана на глубоком уважении и прочной любви, а также не только на время молодости и красоты, но и на время старости и утраты красоты, то женщина, в ответ на это, должна предназначить свою красоту, должна посвятить свою любовь лишь своему супругу. И это будет соответствовать человеческому естеству. В противном случае, она мало приобретёт и многое потеряет.

Согласно шариату, супруг должен быть парой своей супруге, то есть они должны подходить друг другу. Особенно это важно в вопросе религиозности.

Как счастлив тот муж, который, глядя на религиозность своей жены, начнёт подражать ей в этом и, дабы не потерять свою спутницу в вечной жизни, станет религиозным! Как счастлива та женщина, которая, глядя на религиозность своего мужа, сказав: «Я не хочу потерять своего вечного друга», – станет богобоязненной! Но горе тому мужчине, который, избирая путь распутства, навечно теряет свою праведную жену! И до какой же степени несчастна та женщина, которая, не подражая в набожности своему мужу, теряет своего благословенного, вечного друга! Тысячу раз горе тем несчастным супругам, которые подражают друг другу в грехе и распутстве, подталкивая друг друга к огню!

ТРЕТЬЯ МУДРОСТЬ. 

Счастливая семейная жизнь продолжается благодаря взаимному доверию, искреннему уважению и любви между супругами. Однако открытые одежды разрушают доверие и уничтожают взаимоуважение и любовь. Ведь из десяти открыто одевающихся женщин лишь одна не будет замечать мужчину более красивого, чем её супруг, не будет стараться понравиться другим мужчинам. Девять же остальных будут обращать внимание на более привлекательных мужчин. А из двадцати мужчин едва найдётся один, который не замечает женщин более красивых, чем его супруга. В таком случае, помимо исчезновения искренней любви и взаимоуважения, это может послужить причиной возникновения грязных и подлых чувств. Так вот, человек по своей природе не может питать страстных чувств по отношению к своим близким родственницам (махрам) – например, к родной сестре, поскольку лица близких родственниц, с точки зрения их близости и родства, вызывают чувства родственной любви и сострадания, что, в свою очередь, препятствует возникновению страстных чувств и плотских желаний. Однако же обнажение таких мест, как ноги, которые, согласно шариату, запрещено показывать даже близким родственникам (махрам), может послужить причиной возбуждения очень подлых чувств у низких людей. Ведь лица близких родственниц сообщают о близком родстве и не могут быть похожими на чужих (намахрам), но оголённые ноги близких родственниц (махрам) не отличаются от оголённых ног намахрам. И не имея отличительного признака родства, обнажённые ноги способны пробудить животный взгляд некоторой части подлых родственников. Так вот, такой взгляд является ужасающим падением человеческого естества.

ЧЕТВЁРТАЯ МУДРОСТЬ.

Известно, что каждый желает увеличения своего рода. Нет народов и нет государств, не являющихся сторонниками роста рождаемости. И даже Почтеннейший Посланник (мир ему и благо) повелел

ﺗَﻨَﺎﻛَﺤُﻮﺍ ﺗَﻜَﺎﺛَﺮُﻭﺍ ﻓَﺎِﻧِّﻰ ﺍُﺑَﺎﻫِﻰ ﺑِﻜُﻢُ ﺍْﻟﺎُﻣَﻢَ

то есть: «Вступайте в брак и размножайтесь. В Судный День я буду гордиться вашей многочисленностью». Между тем, отказ от женского покрытия (хиджаб) не увеличивает, а намного уменьшает количество браков. Ведь даже самый беспутный, самый ,,современный” молодой человек желает для себя порядочную спутницу жизни. И, соответственно, не желая видеть своей спутницей подобную себе современную, неприлично одетую женщину, остаётся холостым и даже впадает в распутство.

Женщина же не такова – она не может в такой степени ограничивать мужа. Ведь для женщины, находящейся в роли ,,директора” по внутренним семейным вопросам, уполномоченной оберегать всё имущество своего мужа и детей, важнейшими чертами должны быть преданность и доверие. Вместе с тем, ношение открытой одежды разрушает эту преданность, и женщина теряет доверие супруга, что терзает её совесть.

Даже если такие прекрасные черты характера, как храбрость и щедрость, у мужчин считающиеся благородными, будут присущи женщинам, они будут расцениваться как дурное поведение и скверный нрав ввиду того, что это наносит вред доверию и преданности. Однако задача мужа перед женой это не сбережение имущества и преданность, а защита, сострадание и уважение, а посему мужчина не может быть ограничен и вправе заключать брак с другими женщинами.

Нашу страну нельзя сравнивать с Европой, потому что в Европе такие действенные средства, как дуэль, в некоторой степени оберегают честь, несмотря на открытые одежды женщин. Прежде чем кто-либо бросит похотливый взор на супругу какого-нибудь мужчины, обладающего собственным достоинством, он должен быть готов проститься с жизнью.

Также, люди, живущие в условиях холодного европейского климата, холодны по своей натуре. Азия же, то есть континент [преимущественно] исламского мира, в сравнении с Европой является территорией тёплого климата. Так, известно, что окружающая среда влияет на нрав людей. В тех холодных странах, у людей с холодным темпераментом открытая женская одежда может и не привести к большим злоупотреблениям посредством возбуждения плотских чувств, однако у людей жаркого климата, подверженных быстрому воздействию и высокой чувствительности, внешняя открытость женщин непрестанно будет возбуждать их плотские желания и, разумеется, это послужит причиной многих злоупотреблений, чрезмерности, ослабления рода и падения силы. Мужчина вынужден будет растрачивать [свою энергию] каждые несколько дней, тогда как естественная потребность в этом бывает раз в месяц или в раз двадцать дней. И тогда, с учётом того, что ежемесячно на протяжении пятнадцати дней, по таким естественным причинам, как наступление у жены менструального цикла, он вынужден воздерживаться от связи с женой, если он подвержен страстям, он будет склонен к измене и распутству.

Городские женщины не должны открываться, глядя на деревенских женщин. Ведь ввиду того, что деревенские люди заняты повседневными делами и изнуряющим физическим трудом, из-за того, что невинные рабочие и, в некотором роде, грубоватые деревенские женщины, в сравнении с городскими женщинами, в меньшей степени привлекают мужское внимание, вследствие чего их частичная открытость не является поводом для возбуждения плотских желаний у мужчин, а также по причине того, что в сельской местности мало безработных людей, в деревнях нет даже десятой доли городского распутства. Таким образом, неуместно сравнивать городских и деревенских женщин.

* * *

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!»

Беседа с верующими женщинами, которые являются моими сёстрами в вечной жизни.

Я заметил в некоторых вилайетах искренний и сильный интерес к книгам “Рисале-и Hyp” среди женщин, а также более чем высокое доверие к моим урокам, излагаемым в этих книгах. Приехав в третий раз в благословенную Испарту, в её духовное «Медресет уз-Зехра», я услышал, что благословенные женщины, являющиеся моими сёстрами в вечности, ждут от меня урока, словно этот урок будет дан мной в виде проповеди в мечети. И несмотря на то, что в четырёх, а то и в пяти отношениях я болен и слаб и не в силах думать и говорить, в эту ночь моё сердце посетило сильнейшее напоминание: ,,Пятнадцать лет назад, по просьбам молодых людей, ты написал “Путеводитель для молодёжи”, что принесло им очень большую пользу. Между тем, женщины в наше время нуждаются в таком путеводителе больше, чем молодёжь”. В ответ на это напоминание я, находясь в очень больном, слабом состоянии, кратко, в трёх особенностях, изложу своим благословенным сёстрам и духовным дочерям некоторые важные пункты.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. От того, что милосердие является одной из самых важных основ “Рисале-и Hyp”, а женщины являются героинями милосердия, они по своей природе ещё более связаны с “Рисале-и Hyp”. И хвала Аллаху, эта естественная связь чувствуется во многих краях. Эта самоотверженность, таящаяся в их милосердии, сейчас в наше время имеет очень большое значение от того, что она выражает смысл истинной искренности и безвозмездного самопожертвования.

Да, то что любая мать ничего не требуя взамен готова отдать свою душу, чтобы спасти своего ребёнка от опасности и с истинной искренностью по призванию своего естества жертвует собой ради ребёнка, показывает, что у женщин есть наивысшая степень героизма. А с целенаправленностью этого героизма она сможет спасти себя как в мирской жизни, так и в жизни вечной. Но однако по причине некоторых губительных течений, эти высокие и ценные нравы в них не могут развиться или же ими злоупотребляют. Из сотен примеров укажем на такой маленький пример:

Эта милосердная мать, для того, чтобы её сын не попал в опасность в мирской жизни и чтобы он смог извлечь из неё выгоду и пользу, проявляет всю свою самоотверженность и таким образом его воспитывает. Сказав: “Пусть мой сын станет большим человеком”, отдаст всё своё имущество. Забрав из школы изучения Корана, отправит его в Европу. Но однако не понимая, что от этого вечная жизнь её дитя подвергнулась опасности, не принимает во внимание то, что он может попасть в тюрьму Геенны, старается защитить его лишь от тюрьмы в этой жизни.

И став полной противоположностью этому её естественному милосердию, она вместо того, чтобы сделать его себе заступником в вечной жизни, этого невинного ребёнка против себя истцом. Этот ребёнок, обвиняя её, скажет: “Почему ты вместо того, чтобы укрепить мою веру, дала повод приходу моей гибели?” И по причине того, что он не получил полного исламского воспитания, ещё в этом мире не оценит по достоинству чудесное материнское милосердие и даже совершит много ошибок. А если, не злоупотребляя этим истинным милосердием, этой милостью, она будет стараться спасти своё дитя от Геенны, которая является вечной тюрьмой и от смерти во мраке заблуждения, которая является вечной гибелью, тогда все благие деяния её сына в таком же количестве также занесутся в книгу деяний его матери и, подобно тому, как его прекрасные деяния, после смерти матери будут доставлять свет её душе, точно так же и в Судный День не истцом, а всей душой и телом став её заступником, будет прекрасным сыном для неё и в вечной жизни.

Да, для человека самым первым наставником и влиятельным учителем является его мать. В связи с этим я постараюсь изложить тот смысл, который постоянно и твёрдо ощущаю в себе лично.

Несмотря на то, что на протяжении своей восьмидесятилетней жизни я получил уроки у восьмидесяти тысяч людей, заверяю вас в том, что самыми основными и прочными являются наставления и духовные уроки моей покойной матери, которые как бы постоянно обновляясь укрепились в моём естестве, словно семена в моём материальном теле. И сейчас я несомненно вижу, что другие мои уроки, были построены именно на основе этих семян. Стало быть, уроки и наставления моей покойной матери, заложенные в моём естестве и душе в годовалом возрасте, теперь в восьмидесятилетнем возрасте я вижу, как некое самое основное семя видимых мною великих истин.

Одним словом, я несомненно вижу, что проявлять милосердие, являющееся самой важной из четырёх основ моего принципа, а также проявлять сострадание и милость, которые являются самой великой истиной “Рисале-и Hyp”, я научился от милостивых поступков, поведения и тех духовных уроков моей матери.

Да, злоупотребляя материнским милосердием, несущим ту истинную искренность и истинную самоотверженность, не думая о вечной жизни своего невинного дитя, которая является алмазной сокровищницей, направлять его к преходящей жизни, которая подобна временным и исчезающим стёклам, и в таком виде проявлять к нему своё милосердие, является злоупотреблением этого милосердия.

Да, доказательством этого самоотверженного героизма милосердия женщин, не требующего взамен ни какой личной выгоды, является, демонстрирующая маленький образец этого милосердия курица, которая ради спасения своего цыплёнка, жертвует своей жизнью и бросается на льва.

В данное время самой ценной и самой необходимой основой в воспитании по Исламу и в деяниях, относящихся к вечности, является искренность. И именно в таком героизме их милосердия и находится та истинная искренность.

Если эти две основы начнут развиваться в том прекрасном обществе (женщин), то это будет причиной для очень великого счастья Исламского мира. Однако самоотверженность мужчин без награды не проявляется и даже во многих отношениях они желают награды. В крайнем случае, желают славы и почёта. Но, к сожалению, несчастный прекрасный женский пол, чтобы спастись от зла жестоких мужей и защитить себя от их гнёта, в некой другой форме, исходящей от их слабости и бессилия, привыкают лицемерить.

ВТОРОЙ ПУНКТ. В этом году, находясь в уединении и отдалении от общественной жизни, я ради некоторых моих братьев и сестёр – последователей “Рисале-и Hyp”, посмотрел на эту мирскую жизнь. От навещающих меня многих товарищей я услышал жалобы по поводу их семейной жизни. “Вот беда!” – подумал я. “Неужели начала разрушаться семейная жизнь человека, в частности мусульманина, которая является его крепостью и в некотором роде раем, а также неким его маленьким миром?” Разыскивая причину, я узнал, что для того чтобы нанести вред общественной жизни Ислама, и посредством этого – и самой Исламской религии, несколько комитетов работали над тем, чтобы сбить молодёжь с пути и на почве их молодых влечений направить их к распутству. Точно так же, я почувствовал, как несколько комитетов в виде сильного воздействия скрыто работают над тем, чтобы направить беспечную часть несчастного женского общества по ошибочным путям. И я понял, что с этой стороны на Исламскую нацию наносится ужасный удар. Я же вам, моим сёстрам и юным среди вас моим дочерям решительно заявляю: единственный путь спасения женщин от разрушения их счастья, как в вечной, так и в мирской жизни, а также возвышенных нравов в их естестве, – это религиозное воспитание в рамках Ислама. Другого пути нет. К какому состоянию пришло это несчастное женское общество в России, вы слышите.

В одной части “Рисале-и Hyp” сказано, что разумный человек не будет строить любовь к своей спутнице из-за пяти — десяти лет её внешней и временной красоты. А скорее, он должен строить свою любовь на её милосердии и на присущем лишь женщине её прекрасном характере. Которые являются самыми прекрасными и постоянными в красоте женщины. Для того, чтобы и с приходом старости этой бедняжки, любовь мужа к ней продолжалось. Потому что его спутница не является только в этой мирской жизни временной сопутствующей помощницей, а скорее от того, что она и в вечной жизни будет ему вечной и любимой спутницей жизни, необходимо, чтобы с приходом её старости с намного большим уважением и милостью проявлять свою любовь по отношению друг к другу.

А прикрывшееся сегодняшним цивилизованным воспитанием временное, животное сопутствование, которое затем подвергнется вечному расставанию, до основания разрушает семейную жизнь.

А также в одной части “Рисале-и Hyp” сказано, что счастлив тот человек, который для того, чтобы не потерять свою вечную спутницу жизни, подражая своей богобоязненной супруге, тоже станет религиозным. И счастлива та женщина, которая видя религиозность своего мужа, для того, чтобы не потерять своего вечного товарища и друга, тоже станет полностью религиозной и, живя счастливо в этой мирской жизни, заслужит счастливую вечную жизнь.

Несчастлив тот человек, который подражает своей распутствующей жене и, не пытаясь остановить её, становится её соучастником. Несчастна та женщина, которая глядя на грехопадения своего мужа, станет подражать ему в некоем другом образе. Горе тем двум супругам, которые помогают друг другу попасть в огонь, то есть подталкивают друг друга к фантазиям цивилизации.

Итак, смысл этого вышесказанного значения в “Рисале-и Hyp” таков: в настоящее время причины развития высоких нравов у женщин, их семейной жизни и их мирского и вечного счастья можно найти только лишь в Исламской нравственности в рамках Божественных Повелений. Сейчас же в семейной жизни самая важная черта такова, что если женщина увидит в своём муже зло и неверность, и если на зло ему и она отступит от своей верности и доверия, которые являются её семейной задачей, то точно так же как неподчинение в армии, это не оставит и камня на камне от этой фабрики семейной жизни. Пожалуй эта женщина, на сколько позволяют её способности, должна постараться исправить недостатки мужа для того, чтобы сберечь своего вечного товарища. В противном случае, если и она тоже будет стараться своей вызывающей одеждой и неприличным поведением показывать себя и нравиться другим, то во всех отношениях принесёт только вред. Потому что отбросившая истинную преданность, уже в этой жизни увидит наказание. Дело в том, что её природа боится, стыдится и остерегается чужих взглядов. А от взглядов восемнадцати из двадцати чужих мужчин ей становится не по себе. Мужчина же только к одной из ста чужих женщин чувствует отчуждение и неудобство. И подобно тому, как женщина с этой точки зрения переносит страдания, она так же попадает под обвинение в неверности и по причине слабости не может защищать свои права.

Одним словом, подобно тому как женщины в своём героизме и в искренности, основанной на милосердии, не похожи на мужчин и мужчинам не достичь их в этом героизме, точно так же эти невинные женщины ни в коем случае не смогут достичь мужчин в распутстве. И вот поэтому всем своим естеством и по своей слабой природе они очень боятся чужих мужчин и вынуждены оберегать себя под покрытием одежды. Потому что если мужчина ради восьми минут радостей и наслаждения войдёт в распутство, он потеряет всего лишь восемь лир. Но женщина из-за восьми минут наслаждений в распутстве получит наказание ещё и при жизни, восемь месяцев нося в своём животе некую тяжкую ношу, а также восемь лет испытывая трудность воспитания этого беззащитного ребёнка. Это говорит о том, что в распутстве женщины не смогут достичь мужчин, на сто степеней испытают больше наказаний.

И не являющиеся малочисленными подобные случаи показывают, что у прекрасного женского пола, который по своей природе является источником высоких нравственных устоев, нет способности к мирским удовольствиям в грехопадении и распутстве. Значит они, как некие прекрасные творения, которые предназначены для семейной жизни, будут счастливы только в рамках мусульманского воспитания. Да будут прокляты те комитеты, которые портят нравственность этих прекрасных женщин! Да спасёт Аллах этих моих сестёр от зла тех беспутных людей. Аминь.

Сёстры мои, эти свои слова я скажу вам по секрету: чтобы не оказаться угнетённой беспутным, безнравственным и вольнодумным мужем, вы вместо этого, подобно тому, как простые сельские женщины работают для того, чтобы содержать себя средствами существования, тоже старайтесь управлять собой заложенной в вашем естестве экономией и удовлетворённостью и не старайтесь продаваться ради заботы о пропитании. Если судьбой будет дан вам недостойный муж, будьте довольны своей судьбой. ИншаАллах, с вашим довольством и удовлетворённостью он тоже исправится. Иначе, как я часто слышу теперь, вы будете обращаться в суды для развода. А это не подходит к Исламской чести и национальной славе.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Дорогие мои сёстры, твёрдо знайте, что в наслаждениях и радостях, находящихся за рамками Шариата, находятся в десять раз больше страданий и тягот. “Рисале-и Hyp” со стократными мощными доказательствами и случаями это доказал. Подробные, более глубокие объяснения вы можете найти в “Рисале-и Hyp”.

Особенно, Шестое, Седьмое, Восьмое Слово из “Кратких Слов” и “Путеводитель для молодёжи”, заменяя меня, полностью покажут вам эту истину. Поэтому довольствуйтесь наслаждениями, находящимися в рамках дозволенного. А невинные беседы с вашими безгрешными детьми у себя дома, намного приятней, чем сотни кинофильмов.

И настрого запомните, что в этой мирской жизни истинное наслаждение только в кругу веры и в самой вере. А в каждом из благих деяний есть некое духовное наслаждение. А то, что в заблуждении и в распутстве даже и в этой жизни существуют очень горькие и скверные страдания, “Рисале-и Hyp” сотнями неопровержимых доказательств это обосновал. И то, что в вере находится некое семя Рая, а в заблуждении и распутстве существует некая косточка Ада, я сам многими испытаниями и случаями в этом убедился в степени несомненности и в “Рисале-и Hyp” эти истины повторно описаны. Эти истины не смогли опровергнуть самые заядлые упрямцы и противники, а также официальные компетентные лица и суды.

Сейчас таким, как вы, моим прекрасным и невинным сёстрам и младшим среди вас моим дочерям, пусть вначале “Брошюра о покрытии женщин”, “Путеводитель для молодёжи” и “Краткие слова” дадут урок вместо меня. Я слышал, что вы желаете преподавания мною для вас уроков в мечети. Но только моё больное состояние и многие другие причины этого мне не позволяют.

Я же всех моих сестёр, принявших и читающих этот мой написанный для вас урок, как и учеников “Рисале-и Hyp” решил включить во все мои духовные заслуги и молитвы. Если вы приобретёте и вместо меня будете читать или слушать “Рисале-и Hyp”, тогда по нашему правилу вы станете обладателями духовных заслуг и молитв всех ваших братьев, являющихся учениками “Рисале-и Hyp”. Я бы написал сейчас намного больше, но от того, что я очень болен, очень слаб и очень стар, а также занят многими обязанностями, наподобие редактировании (книг), я ограничиваюсь написанным.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى                     

«(Аллах) Вечный, Он Вечный».    

Нуждающийся в ваших молитвах

ваш брат Саид Нурси           

* * *

Заключение

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Человек, оставивший безбожную идею натурализма и принявший веру, говорит: «Слава Аллаху, у меня не осталось сомнений, однако меня интересуют несколько вопросов».

Первый вопрос. От многих ленивых и не совершающих намаза людей мы слышим такие слова: «Какова нужда Всевышнего в нашем поклонении, что Он в Коране, так сурово и настойчиво предостерегая тех, кто не совершает поклонения, устрашает их таким ужасным наказанием, как Ад? И соответствует ли умеренному, прямому, справедливому стилю Корана то, что он проявляет чрезмерную суровость против незначительной ошибки?»

Ответ. Всевышний Аллах не нуждается в твоём поклонении. Более того, Он не нуждается ни в чём! Это ты нуждаешься в поклонении, так как ты духовно болен. Ведь поклонение – лекарство для твоих духовных ран, что доказано нами во многих рисале. Так, если какой-нибудь больной, вопреки настоянию милосердного доктора выпить полезные лекарства от его болезни, скажет ему: «Какая у тебя надобность так настаивать?», – ты поймёшь, насколько это нелепо и абсурдно. 

Однако суровые угрозы и страшные наказания, описанные в Коране и адресованные тем, кто не совершает поклонения, можно сравнить с тем, как какой-либо правитель, для защиты прав своих подданных, подвергает простого человека суровому наказанию за его ошибку, нарушающую права подданных этого правителя. Точно так же и человек, не совершающий поклонения и намаза, серьёзно нарушает права созданий, являющихся подданными Извечного Властелина. Дело в том, что совершенство творений выражается в их прославлении Творца и в поклонении Ему. Человек, который не поклоняется, не узрит и не сможет узреть поклонения созданий, и даже отвергнет это. Таким образом, он низводит этих созданий, находящихся, с точки зрения прославления [своего Создателя] и поклонения Ему, на высокой степени, и представляющих собой своеобразные Божественные письма и зеркала, отражающие Имена Творца, с их высоких положений и расценивает их как незначимых, бесцельных, безжизненных, ничтожных, чем оскорбляет их, отрицает их совершенство и нарушает их права.

Каждый видит мир через своё зеркало. Всевышний Аллах сотворил человека в виде некоего мерила, неких весов Вселенной, и каждому человеку Он даровал часть этого всеобщего мира – личный мир человека. Цвет этого мира проявляется в соответствии с духовным убеждением этого человека. К примеру, человек, плачущий от отчаяния и скорби, увидит мир плачущим и безнадёжным, а человек радостный, весёлый и смеющийся увидит мир радостным и весёлым. Точно так же человек, осмысленно, глубоко поклоняющийся своему Творцу и прославляющий Его, в некоторой степени откроет для себя и увидит поклонения и прославления созданий, поистине существующих и несомненных, а человек, не совершающий поклонения ввиду своей беспечности или по причине отрицания Всевышнего, представляет себе созданий в ложном виде, абсолютно противоречащем факту их совершенства, таким образом нарушая их права. Также, из-за того, что этот человек, не совершающий намаз, не принадлежит сам себе, он угнетает себя – раба своего Хозяина (Аллаха). Его Хозяин, для защиты прав Своего раба, сурово устрашает нафс человека, повелевающий зло. К тому же, не совершая поклонения, являющегося целью его сотворения, он посягает на Божественные мудрость и волю, и поэтому подвергнется наказанию.

Одним словом, тот, кто не совершает поклонения, нарушает права и своего нафса, являющегося рабом и собственностью Всевышнего, и права Вселенной на совершенство. Неверие является оскорблением творений, а отказ от поклонения является отрицанием совершенства всего сущего. Помимо прочего, из-за того, что это является ещё и посягательством на Божественную мудрость, он заслуживает сурового устрашения и жестокого наказания.

Итак, чтобы выразить это заслуженное наказание и вышеизложенную истину, Превосходно Излагающий Коран чудесно выбрал этот суровый стиль, который в полной мере соответствует требованиям ситуации, что является одним из основных правил риторики.

Второй вопрос. Человек, отказавшийся от идей натурализма и принявший веру, спрашивает: «Подчинение каждого создания Божественным воле и могуществу во всех отношениях, в каждом деле, в любых обстоятельствах, является такой грандиозной истиной, которую не способен объять наш ограниченный разум. В то же время, наблюдаемые нами воочию безграничное изобилие и чрезвычайная лёгкость в сотворении созданий, бесконечные лёгкость и простота при сотворении созданий Единым Творцом, подтвердившиеся вышеизложенными доказательствами, а также бесконечная лёгкость, очевидно показываемая такими аятами Корана, как:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ۞ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

«Сотворение и воскрешение вас [всех не труднее для Аллаха, чем сотворение и воскрешение] одного человека.»  (Коран, 31:28).

«Наступление Часа [конца света] подобно мгновению ока или еще быстрее.»  (Коран, 16:77).

свидетельствует о том, что эта грандиозная истина наиболее приемлема и разумна. В чём же заключается секрет, мудрость этой лёгкости?»

Ответ.

В «Десятом слове» из «Двадцатого Письма», где поясняется фраза

 وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ 

“…И который над всякой вещью властен”.

этот секрет разъяснён весьма ясно, твёрдо и убедительно. Особенно в Приложении к этому «Письму» с ещё большей ясностью доказано, что если сотворение всех созданий отнести Единому Творцу, их сотворение станет настолько же лёгким, как сотворение одного-единственного создания. В противном случае, сотворение одного-единственного создания станет настолько же сложным, как сотворение всего сущего, и создание одного семечка станет в такой же степени сложным, как создание целого дерева. Если сотворение относить Истинному Творцу, тогда во всём появляется лёгкость: сотворение Вселенной становится лёгким, как сотворение дерева, сотворение дерева – лёгким, как сотворение семечка, сотворение Рая – лёгким, как сотворение весны, а сотворение весны – лёгким, как сотворение цветка. Здесь мы вкратце укажем лишь на два доказательства из сотен, подробно изложенных в других местах «Рисале-и Нур» и раскрывающих секрет и мудрость очевидно наблюдаемых невероятного изобилия, дешевизны (доступности), лёгкости появления у каждого вида большого множества единиц, а также быстрого и лёгкого появления на свет упорядоченных, искусных, ценных творений.

К примеру, подчинение сотни солдат командованию одного офицера во сто крат легче, нежели подчинение одного солдата командованию сотни офицеров. Так же, если передать оснащение армии в распоряжение одного центра, одного закона, одной фабрики, одного правителя, это становится настолько же простым и лёгким, как оснащение одного-единственного солдата. Однако если передать оснащение одного солдата в руки многих центров, многих заводов, многих командующих, это станет настолько же сложным, как оснащение целой армии. Суть в том, что оснащение всем необходимым одного солдата требует наличия тех же фабрик, что и оснащение целой армии.

Также, ввиду того, что в соответствии с секретом единства, дерево обеспечивается жизненно необходимыми веществами через один корень, из единого центра и согласно одному закону, появление и жизнь этого дерева, приносящего тысячи плодов, так же легки, как один-единственный плод. Если же от единства перейти ко множеству, то есть если жизненно необходимые вещества для каждого плода будут поступать из разных мест, тогда каждый плод создаст столько затруднений, как целое дерево. И даже одно-единственное семечко этого дерева, по сути своей являющееся его подобием, станет таким же сложным, как целое дерево, ведь всё необходимое для дерева является необходимым и для семечка.

Итак, имеются сотни примеров, подобных приведённым, которые показывают, что тысячи созданий, появляющихся на свет посредством единства, возникают гораздо легче, чем одно создание, появляющееся на свет посредством множества и многобожия. В связи с тем, что эта истина очевидно, как дважды два – четыре, доказана в других местах «Рисале-и Нур», мы, передавая её разъяснение им, здесь раскроем всего один очень важный секрет этой лёгкости и простоты с точки зрения Божественных знания, предопределения и могущества.

Итак, ты существуешь, и если ты отнесёшь своё сотворение Извечному Всемогущему (аль-Кадир), тогда одним повелением, так же легко, как зажечь спичку, в один миг, Он из ничего сотворит тебя Своим безграничным могуществом. Но если не отнесёшь своё сотворение Ему, а припишешь материальным причинам и природе, тогда, в связи с тем, что ты – своего рода точно собранный экстракт и плод Вселенной, а также её своеобразный небольшой каталог и перечень, для твоего сотворения понадобится, просеяв через тонкое сито Вселенную и её элементы, в чрезвычайно точно определённых мерах собрать из окружающего мира вещества, составляющие твой организм. Ведь всем обладателям разума известно, что материальные причины являются не более чем соединяющими, составляющими, они не могут творить из ничего, из пустоты, из того, чего у них нет. Выходит, что эти материальные причины будут вынуждены собирать какой-либо маленький живой организм из всех элементов окружающего мира.

Пойми же, сколько лёгкости на пути единства и единобожия и сколько трудностей – на пути многобожия и заблуждения!

Во-вторых, с точки зрения Божественного знания имеется чрезвычайная лёгкость. Дело в том, что предопределение – это одна из разновидностей знания, определяющего ту или иную меру, являющуюся нематериальной и индивидуальной формой для той или иной вещи. И эта предопределённая мера служит неким проектом, некой моделью для появления той или иной вещи. Могущество в процессе созидания крайне легко творит, опираясь на эту предопределённую меру. Если вещь не будет отнесена Могущественному (аль-Кадир) Творцу, обладающему всеохватывающим, безграничным, извечным знанием, то, как было упомянуто выше, помимо тысяч сложностей возникнут сотни нелепостей. Ибо если не будет меры, предопределённой знанием, тогда в теле того или иного небольшого живого существа придётся применять тысячи материальных форм, материальных шаблонов.

Итак, пойми же одну из многочисленных мудростей крайней лёгкости единства и единобожия и бесчисленных затруднений многобожия и заблуждения, и познай, насколько верную и высокую истину выражает этот аят:

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

«Наступление Часа [конца света] подобно мгновению ока или еще быстрее.»  (Коран, 16:77).

Третий вопрос. Человек, пришедший к вере, бывший ранее неприятелем и ставший другом, говорит: «Видные философы современности утверждают, что из ничего ничто не появляется и ничто не исчезает в никуда, что есть только соединение и распад, которые и заставляют работать фабрику Вселенной».

Ответ. Виднейшие философы, которые не смотрят на мир в свете Корана, увидели, что образование и существование этого мира созданий посредством природы и причин, как было доказано выше, – весьма затруднительно, вплоть до невозможности, и поэтому они разделились на две группы. Первая группа – софисты, – отрекаясь от разума, являющегося отличительной особенностью человека, опустившись ниже глупых животных, сочли, что проще отрицать существование Вселенной и даже своё собственное существование, нежели считать причины и природу творцом, как это делают заблудшие. Таким образом, отрицая и бытие, и самих себя, и Вселенную, они впали в абсолютное невежество. Другая же группа философов увидела, что с точки зрения заблуждения, то есть того, что причины и природа являются творцом, создание мухи или семечка чрезвычайно усложняется, затрудняется, требуя некоего могущества, выходящего за пределы осмысления разумом. Поэтому они вынужденно отрицают сотворение и говорят: «Из ничего ничто не возникает». Также, они считают невозможным и полное уничтожение, приходя к мысли о том, что существующее не исчезает. Правда, они представляют себе какое-то мнимое состояние в виде неких соединения и распада, разложения и концентрации, происходящих из-за движения атомов посредством случайных взаимодействий…

Так посмотри же на людей, стоящих на самой низкой ступени глупости и невежества, но считающих себя самыми умными, и пойми, насколько смешным, презренным и тёмным делает человека заблуждение, извлеки урок!

Каждый год Извечное Могущество одновременно сотворяет на поверхности Земли четыреста тысяч видов живых существ. Извечное Могущество сотворило небеса и землю за шесть дней, и каждой весной за шесть недель сотворяет ещё более искусный и мудрый, чем Вселенная, мир живых существ. И ещё более глупым и невежественным, чем считают софисты, относящиеся к первой группе, будет отрицать сотворение, считая что у Извечного Могущества нет способности воплощать существа, материально ещё не существующие, однако находящиеся в извечном знании Творца, где определены их проекты и мера. Ведь это подобно тому, как для проявления надписи, сделанной невидимыми чернилами, на неё наносят определённое вещество, проявляющее её.

Ни эти несчастные, чрезмерно надменные, но абсолютно бессильные и ничем не обладающие, кроме незначительной свободы выбора, ни причины и природа, на которых они полагаются, не способны ничего уничтожать и не способны сотворять ни одной частицы и никакой материи. Поэтому, по глупости своей они говорят: «Ничто не возникает из ничего и  ничто не исчезает в никуда», – желая распространить этот ложный, ошибочный тезис и на абсолютно Всемогущего.

У Всемогущего (аль-Кадир) Творца есть два вида сотворения. Первый вид это сотворение из ничего, когда Он приводит в бытие из ничего и, сотворив всё необходимое для этого создания, предоставляет ему это. Второй вид сотворения – созидание [из уже имеющихся, сотворённых Им же, элементов], то есть для таких очень тонких Божественных целей, как демонстрация совершенной мудрости и проявление Своих Имён, некоторую часть созданий Он сотворяет из уже существующих во Вселенной элементов. Согласно Своему закону пропитания, Он направляет этим созданиям различные элементы и вещества, подвластные каждому Его повелению, заставляя их функционировать внутри этих созданий.

Да, у Абсолютно Всемогущего (аль-Кадир) имеются два способа сотворения – в виде сотворения из ничего и в виде сотворения из существующих материалов. Уничтожение существующего и сотворение из ничего является Его самым удобным, самым лёгким и даже постоянным общим законом. И пусть исчезнет тот, кто против такого могущества, которое каждой весной из ничего даёт бытие формам, качествам и даже – помимо частиц – всем свойствам и состояниям трёхсот тысяч видов живых созданий, заявляет, будто оно не способно приводить к бытию нечто несуществующее!

Наконец, человек, отказавшийся от идей натурализма и перешедший на сторону истины, говорит: «Я возношу Всевышнему Аллаху столько благодарностей и хвалы, сколько существует частиц, за то, что обрёл совершенную веру (иман), избавился от сомнений и заблуждений!».

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ الْاِسْلَامِ وَ كَمَالِ الْاٖيمَانِ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Хвала Аллаху за совершенный иман, и за религию Ислам».

«Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый»

(Коран, 2:32).

* * *

Двадцать третье Сияние

Двадцать Третье Сияние

ТРАКТАТ О ПРИРОДЕ

   Тогда, когда эта тема была Шестнадцатым Пунктом Семнадцатого Сияния, из-за своей значимости, она стала Двадцать Третьим Сиянием.

Этот довод окончательно уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме, переворачивая вверх дном фундаментальную основу неверия.

Напоминание

В этой теме на примере девяти нелепостей, содержащих в себе, по крайней мере, девяносто нелепостей, раскрыто то, насколько далека от разумного, насколько безобразна и абсурдна суть пути, по которому следует часть натуралистов, отрицающая Создателя. В других частях «Рисале-и Нур» эти нелепости частично разъяснены, отчего здесь, ввиду сжатого изложения, извлечены некоторые моменты.

Таким образом, напрашивается вопрос: как же вышло так, что эти именитые и настолько интеллектуальные философы приняли эту явно, очевидно абсурдную идею и следуют ей? Дело в том, что они не смогли разглядеть суть своего пути, и я готов подробно, с помощью бесспорных, веских аргументов изложить и доказать всем сомневающимся, что действительностью и сутью пути этих философов являются те безобразные и неприемлемые выводы, вытекающие из их учения, которые приведены в конце каждой описанной нелепости. (Примечание)


Примечание: Причиной написания данного рисале послужила мерзкая атака на Коран, принижающая истины веры, называющая нелепостью то, что является непостижимым для испорченного разума и основывающая своё безбожие на натурализме. Эта атака вызвала гнев сердца, в грубой форме вылившийся на бумаге и ударивший по этим безбожникам и приверженцам заблудшего учения, отвратившимся от истины. Однако метод «Рисале-и Нур» – тактичность и доброе слово.


بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?” (Коран, 14:10).

Этот аят Корана, посредством риторического вопроса сообщая, что о Всевышнем не может и не должно быть сомнений, показывает, что существование и единственность Аллаха являются бесспорными.

Напоминание перед раскрытием этой тайны

В 1338 (1922) году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой исламской армии над греческой, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь проникнуть, разложить и отравить их. “Да эта чума доберётся до основ веры!”– беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления бытия и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное, взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии “Новый день” я опубликовал её. Но к сожалению малочисленность знающих арабский язык, редкость людей придавших значение брошюре, и вместе с этим весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать воздействие. К сожалению, та безбожная идея получила развитие и в то же время стала набирать силу. По необходимости я в некоторой степени изложу это доказательство на турецком языке. Вследствие того, что отдельные его части полностью разъяснены в других брошюрах “Рисале-и Нур”, здесь они будут представлены вкратце. Различные доводы имеющиеся в других брошюрах, частично объединяются в этом доказательстве; каждый из тех доводов представляет собой отдельную его часть.

ПРЕДИСЛОВИЕ

О человек! Знай, что из уст людей исходят жуткие слова, отдающие неверием. Верующие же употребляют их неосознанно. Ниже приведём три наиболее важных фразы из числа таких фраз.

Первая фраза: اَوْجَدَتْهُ الْاَسْبَابُ «Ту или иную вещь создают причины».

Вторая фраза: تَشَكَّلَ بِنَفْسِهٖ«Та или иная вещь возникает, формируется и прекращает своё бытие сама по себе».

Третья фраза: اِقْتَضَتْهُ الطَّبٖيعَةُ «Возникновение и бытие той или иной вещи вызваны природной необходимостью».

Итак, поскольку творения существуют и их бытие не отрицается, поскольку каждое творение возникает искусно и мудро, поскольку они не извечны, а имеют начало, то так или иначе, о неверующих, ты вынужден будешь сказать, что творение, к примеру, вот это животное, либо создано совокупоностью причин, либо сформировано само по себе, либо возникло вследствие природной необходимости, либо же сотворено могуществом Всемогущего (аль-Кадир) Творца.

И  поскольку разумно, что кроме этих четырёх путей иных путей нет, то если твёрдо будет доказано, что первые три пути нелепы, невозможны, неприемлемы, тогда неизбежно и несомненно останется только четвёртый путь – путь единобожия.

ПЕРВЫЙ ПУТЬ

Возникновение и формирование творений вследствие совокупности причин 

Приведём три нелепости из очень большого числа нелепостей этого пути.

Нелепость первая. Предположим, что в некой аптеке имеются сотни стеклянных колб с разнообразными веществами. Из этих веществ требуется получить некую живительную мазь, а также целительное лекарство. Придя в аптеку, мы увидели, что в ней в большом количестве имеются отдельные экземпляры этой мази и этого лекарства. Исследуя их, мы обнаружили, что из каждого стеклянного сосуда в определённом объёме взяты различные вещества: один-два грамма – из одного, три-четыре грамма – из другого, шесть-семь – из третьего и т.д. Если из какой-то колбы будет взято на один грамм меньше или больше, то мазь не сможет стать живительной, не сможет проявить свои особые свойства. Мы также исследовали целительное лекарство.  В этом случае также из каждой колбы было взято ровно столько вещества, сколько необходимо, ведь если бы было взято хоть немногим меньше или немногим больше, лекарство не приобрело бы нужных свойств. Всего колб было более пятидесяти, и из каждой из них вещества были взяты в различных объёмах, но в строго в определённой мере. Интересно, существует ли какая-либо вероятность того, чтобы различные вещества, разлившиеся  из колб,  опрокинутых случайно или по причине ветреной погоды, каким-то образом соединились в точно необходимой пропорции и в объёме, взятом из каждой колбы, образовав ту мазь? Интересно, есть ли что-либо абсурднее, нелепее и невероятнее этого? Если осёл станет ещё большим ослом, а затем превратится в человека, то и он сочтёт сие нелепостью!

Так вот, точно так же каждое живое существо, подобно живительной мази, и каждое растение, подобно целебному лекарству, состоят из большого количества химических элементов, из великого разнообразия веществ, отобранных в особой, чрезвычайно точной мере. Если приписать живые существа и растения причинам и элементам, если заявить, что их создали причины, то это будет так же неразумно, абсурдно и невозможно, как образование той мази в аптеке по причине опрокинутых колб.

Вывод. Живые организмы в этой великой аптеке Вселенной, состоящие из веществ, с абсолютной точностью выбранных предопределением Извечного Мудрого (аль-Хаким) Творца, могут образоваться благодаря Его безграничной мудрости, беспредельному знанию и всеохватывающей воле. Несчастный, считающий, что это дело рук слепых, глухих, не знающих меры, стихийных элементов и природных причин, ещё более глуп, чем безумный невежда, считающий, что то удивительное лекарство возникло само по себе из-за опрокинутых колб. Да, эта безбожная мысль – безумный, бессмысленный вздор.

Нелепость вторая.

Если возникновение всякой вещи не будет отнесено к Единому и Единственному Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, а будет приписано причинам, тогда понадобится, чтобы многочисленные элементы и причины мира вмешивались в процессы, происходящие в организме всякого живого существа. Между тем, упорядоченное, соразмеренное, сбалансированное, гармоничное скопление в организме такого маленького живого существа, как муха, различных и противоположных друг другу причин – это такая явная нелепость, которую отвергнет обладающий разумом даже размером с крылышко мухи! Да, маленькое тельце мухи связано со множеством причин и элементов всей Вселенной, а точнее, является их экстрактом. И если не отнести сотворение мухи к Извечному Всемогущему (аль-Кадир), тогда придётся признать, что эти материальные причины должны сами находиться рядом с её тельцем и даже проникнуть вовнутрь крошечного организма мухи! Более того, понадобится, чтобы они проникли в клетку её глаза, являющуюся малым подобием её тельца! Дело в том, что причина, если она материальна, должна находиться рядом с вещью, являющейся её следствием и даже внутри этой вещи. В таком случае потребуется согласиться, что внутри этой микроскопической клеточки, физически в ней присутствуя, в качестве мастеров трудятся основы Вселенной, элементы и природные компоненты. Так вот, даже самые глупые из софистов стыдятся такого учения!

Нелепость третья

 اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ

Это бесспорное правило гласит:

«Если какое-либо создание является целостным и единым, то несомненно, что оно сотворено единым создателем». Особенно если это создание совершенно гармонично, с точностью соразмерено и удостоено всеохватывающей жизни, то оно тем более говорит о его происхождении не от многочисленных рук, порождающих противоречия и беспорядок, а напротив, от одного Всемогущего (аль-Кадир) и Мудрого (аль-Хаким). И приписывание гармоничного, соразмерного, уникального процесса создания бесчисленному множеству неживых, немыслящих, агрессивных, неразумных, беспорядочных, слепых, глухих природных причин, невзирая на то, что бесконечное множество вероятностей, а также скопление и смешивание ещё больше умножают слепоту и глухоту причин, – это нелепость в стократной степени!

Допустим, мы закрыли глаза на эту нелепость, однако воздействие материальных причин, безусловно, возможно посредством контакта. Но природные причины взаимодействуют с внешней стороной живых существ. Между тем, мы видим, что внутренняя сторона живых существ, до которой не дотягиваются и с которой не способны контактировать природные причины, в десятикратном размере более упорядоченна, тонка, творчески совершенна! Мельчайшие же существа, с организмами которых материальные причины не могут контактировать внутренне и лишь отчасти способны взаимодействовать внешне, ещё более удивительны с точки зрения творчества, ещё более оригинальны с точки зрения сотворения, чем самые большие живые существа! И приписать их сотворение, вопреки всему сказанному, этим неживым, немыслящим, грубым, далёким, громоздким, глухим, слепым, противоположным друг другу причинам возможно лишь будучи стократно слепым и тысячекратно глухим!

ВТОРОЙ ПУТЬ

تَشَكَّلَ بِنَفْسِهٖ

«Та или иная вещь возникает сама по себе».

В этой фразе также содержится множество нелепостей, она во многих отношениях ложна и абсурдна. В качестве примера приведём три из этих нелепостей.

Нелепость первая. О упрямый неверующий! Твоё эго настолько тебя одурачило, что ты соглашаешься принять сразу сто нелепостей. Дело в том, что ты – создание, и не являешься какой-то простой, неживой, неизменной материей. Напротив, пребывая в постоянном обновлении, ты своего рода совершенный механизм, удивительный и постоянно преобразующийся дворец. В твоём организме беспрерывно работают атомы, он связан со Вселенной, особенно посредством пищи и в отношении продолжения рода, между ним и Вселенной происходит непрерывный взаимообмен. Атомы, функционирующие в твоём организме, внимательно следят за тем, чтобы этот взаимообмен не нарушился, чтобы эта связь не прервалась. Таким образом, они с осторожностью делают каждый шаг. Словно наблюдая за всем миром и видя вашу с ним взаимосвязь, они занимают соответствующее положение. Ты же пользуешься своими внешними и внутренними чувствами в зависимости от удивительного положения, занимаемого этими атомами. И если ты не воспримешь частицы своего организма либо как мельчайших исполнителей, функционирующих по законам Извечного Всемогущего (аль-Кадир), либо как Его войско, либо же в качестве кончиков пера предопределения, где каждый атом – кончик одного пера, или же в качестве точек, поставленных пером Могущества, где каждый атом – одна точка, тогда каждому атому твоего глаза понадобится такой глаз, который, полностью видя весь твой организм, одновременно наблюдал бы в мире за всем тем, с чем ты связан и, к тому же, каждому атому придётся приписать разум сотни гениев, разум, знающий всё твоё прошлое и настоящее, твой род и твоё происхождение, источники элементов твоего тела и источники пищи. И если ты сам в таких вопросах не обладаешь разумом размером даже с атом, то приписывание одному твоему атому таких знаний и разума, как у тысячи Платонов, – это тысячекратно безумный вздор!

Нелепость вторая. Твоё тело можно сравнить с дворцом с тысячью куполов, где каждый купол выстроен из камней, установленных без опор и поддерживающих друг друга. Однако твоё тело, твой организм в тысячу раз удивительнее этого дворца, ибо является дворцом, находящимся в непрерывном упорядоченном обновлении. Не касаясь души, сердца и чрезвычайно удивительных тонких духовных чувств, а обращаясь лишь к твоему физическому телу, мы видим, что каждая его часть, каждый его орган – это своеобразное однокупольное сооружение. Атомы, подобно камням того купола уравновешенно и упорядоченно соединяясь друг с другом, являют удивительное строение, великолепное искусство и такие необыкновенные чудеса могущества, как глаза и язык. И если не принять, что атомы это своего рода исполнители, повинующиеся повелению Творца этой Вселенной, тогда выходит, что каждому атому тела нужно одновременно быть абсолютным властелином всех остальных атомов и абсолютно зависимым от каждого атома, подобным каждому из них и противоположным каждому из них с точки зрения правления, источником и основой большинства качеств, присущих исключительно Необходимо Сущему (Творцу), весьма ограниченным и абсолютно свободным и всеохватывающим. Обладающий хоть крупицей разума поймёт, что приписывать бесчисленному числу атомов это крайне гармоничное единое творение, которое, согласно секрету единства, может быть творением только Одного-Единственного Создателя, является весьма очевидной, а вернее, стократной бессмыслицей.

Нелепость третья. Если твоё тело не будет «написано» пером Единого и Единственного Извечного Всемогущего (аль-Кадир), а будет «напечатано» природой и причинами, тогда понадобится огромное количество природных шаблонов, причём не только для каждой клетки твоего тела, но и для всех комбинаций клеток, входящих друг в друга подобно кругам. Ведь, к примеру, если вот эта книга, которую мы держим в руках, будет написана от руки, тогда достатоточно будет одного пера для изложения мыслей пишущего. Если же она не будет являться рукописной и не будет принадлежать перу своего автора, если будет сказано, что она появилась сама по себе или же её появление будет приписано природе, то тогда для её печати понадобится отдельное металлическое перо для каждой её буквы. Подобно тому, как в типографии, для печатания букв используются металлические буквы в необходимом количестве, в рассматриваемом случае так же понадобится столько перьев, сколько имеется букв в книге. Если же среди этих букв будет такая, в которой с помощью тонкого пера мелким почерком написана целая страница, то для этой одной-единственной буквы понадобятся тысячи перьев. И если, переплетаясь друг с другом, они образуют гармоничные узоры подобно тому, как это происходит в твоём теле, то из этого следует, что требуется огромное количество шаблонов для каждой комбинации узоров. Предположим, что ты  счёл этот стократно нелепый способ допустимым, однако для изготовления этих совершенных, искусных металлических букв, этих безупречных шаблонов и перьев потребуется столько перьев, шаблонов и металлических букв, сколько всего их существует, поскольку они тоже изготовлены, они тоже совершенны и искусны. И так цепочка может продолжаться до бесконечности.

Итак, пойми же, что в этой мысли столько нелепости и неразумности, сколько атомов в твоём теле! О упрямый атеист, постыдись же этой мысли и отрекись от этого заблуждения!

ТРЕТИЙ ПУТЬ

اِقْتَضَتْهُ الطَّبٖيعَةُ

«Возникновение вследствие природной необходимости»

Это суждение содержит в себе множество нелепостей. В качестве примера рассмотрим три из них.

Нелепость первая. Если искусность и созидание, наблюдаемые в созданиях, особенно в живых, происходящие проницательно и мудро, не будут принадлежать перу предопределения и могущества Извечного Аллаха, а будут приписаны слепой, глухой, немыслящей природе и силе, тогда для того, чтобы природа сумела сотворить, необходимо будет, чтобы в каждом создании имелись её многочисленные нематериальные механизмы и типографии или чтобы в каждом создании она заложила могущество и мудрость, которые способны сотворить Вселенную и управлять ею.

Например, проявления и отражения Солнца видны на поверхности земли в мельчайших осколках стекла и на капельках воды. И если эти маленькие «солнышки», в которых проявляется и отражается солнце, не будут принадлежать единственному небесному солнцу, тогда придётся признать, что в маленьком осколке стекла, где не умещается и головка спички, существует некое естественное, материальное, малого размера, но весьма глубокое солнце, обладающее теми же качествами, что и небесное, согласившись с тем, что существует столько солнц, сколько есть стеклянных осколков. Аналогично этому примеру, если все создания и живые существа не будут непосредственно отнесены к проявлению Имён «Извечного Солнца» (Творца), тогда внутри каждого создания, особенно живого, необходимо будет признать наличие некой природы, некой силы, обладающей безграничным могуществом и волей, неограниченным знанием и мудростью, то есть, по сути, некоего бога. Такого рода суждение является самой вздорной, самой абсурдной из нелепостей, существующих в мире. Человек, приписывающий творчество Создателя Вселенной некой мнимой, несущественной, неразумной природе, явно показывает, что он в сто раз неразумнее, глупее животного.

Нелепость вторая. Если эти крайне гармоничные, соразмеренные, искусные, мудро созданные творения не отнести безгранично Могущественному (аль-Кадир) и Мудрому (аль-Хаким), а приписать природе, то станет необходимым, чтобы природа в каждой горсти земли имела столько механизмов и станков, сколько их имеется во всей Европе, дабы эта горсть земли, являющаяся источником и станком для бесчисленных цветов и плодов, смогла вырастить и сформировать их. Ведь в один и тот же горшок с землёй можно посадить семена различных цветов, и у этой земли явно видна способность придавать этим цветам различные формы и вид. Если их сотворение не отнести Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, тогда для создания каждого цветка и для осуществления этого процесса в земле горшка должен находиться персональный природный и нематериальный механизм. Ведь семена состоят из одних и тех же простых веществ, так же, как семя животных или яйца, а именно они состоят из бесформенной смеси водорода, кислорода, углерода, азота. Помимо этого, воздух, вода, тепло, свет также являются простыми, неразумными, стихийными. Но вопреки этому, такое разнообразное, чрезвычайно гармоничное и искусное появление бесчисленного множества цветов из этой земли очевидно и неизбежно вызывает необходимость того, чтобы в земле этого горшка имелось столько нематериальных миниатюрных станков и фабрик, сколько их имеется во всей Европе, дабы этот горшочек земли смог ткать живые ткани и тысячи видов различных разукрашенных материй.

Итак, сравни, в какой степени отдалилось от благоразумия безбожное суждение натуралистов! Взгляни же на то, как сильно эти опьянённые глупцы в облике человека, считающие природу творцом, претендуя на «всестороннюю образованность и разумность», отдалились от разума и науки, на то, какую невозможную и невероятную бессмыслицу они взяли себе за учение, посмейся над этим и плюнь!

Возможно, ты задашь вопрос: «Если всё сущее приписать природе, то возникают невероятные нелепости и образуются невозможные трудности! Но каким образом эти трудности исчезают, если всё сущее отнести Единственному (аль-Ахад) Творцу, Который ни в ком и ни в чём не нуждается, но в Котором нуждается всё (ас-Самад), и каким образом трудная невозможность превращается в лёгкую необходимость?»

Ответ. Как было изложено в первой нелепости, Солнце, проявление его отражения, очень легко, без затруднений проявляет свои качества и воздействует посредством своих малых подобий («солнышек», то есть отражений солнца), начиная с мельчайшего осколка и заканчивая поверхностью самого большого моря. Но если не признать связь этих «солнц» и «солнышек» с настоящим Солнцем, тогда придётся согласиться, что в каждой частице, отражающей Солнце, с большим трудом, в степени невозможности материально существует настоящее Солнце. Подобно этому примеру, если каждое создание будет непосредственно отнесено Единственному (аль-Ахад ас-Самад) Творцу, то в степени необходимости, легко и просто, благодаря связи [с Творцом] и посредством проявления каждое создание будет наделено всем, что ему необходимо. Если же эта связь [с Творцом] оборвётся и дисциплина обернётся анархией, если каждое создание будет предоставлено самому себе и природе, тогда, с большими трудностями, в степени невозможности, придётся допустить, что слепая природа, находящаяся внутри живого создания, например, внутри мухи, и сотворившая весьма удивительный механизм её тела, представляющий собой небольшой своеобразный образец Вселенной, является таким обладателем могущества и мудрости, что способна сотворить всю Вселенную и управлять ею! Но это уже не одна нелепость – это тысяча нелепостей!

Одним словом, подобно тому как невозможно, чтобы у Необходимо Сущего Творца был сотоварищ, было подобие, так же невозможно и нелепо, чтобы у Него был сотоварищ в управлении Вселенной и в сотворении вещей.

Что касается затруднений, имеющихся во второй нелепости, то, как было доказано во многих рисале, если всё будет отнесено Единому и Единственному Творцу, тогда всё будет так же легко и просто, как создание одного творения. Если же приписать это причинам и природе, тогда сотворение одного-единственного создания будет так же трудно, как сотворение всего сущего. Это доказано многочисленными твёрдыми доказательствами.

Итак, ниже следует вывод из одного из доказательств. Предположим, что некий человек в военном или служебном отношении будет связан с правителем. В таком случае, этот военный или служащий, используя эту связь, сможет выполнять задачи, в сто тысяч раз превышающие его собственные силы. Порой же от имени своего правителя он может взять в плен другого правителя. Ведь ему не нужно заботиться о снаряжении и силе, необходимых для выполнения задач – благодаря этой связи силу и снаряжение несут казна правителя и войско, являющееся его опорой и поддержкой. Таким образом, выполняемые им задачи могут быть так же грандиозны, как дела правителя, а проявляемые результаты – столь же удивительны, как результаты деятельности целой армии.

Действительно, муравей, с точки зрения служения, разрушает дворец фараона, а муха с помощью этой связи убивает Нимрода. Благодаря этой связи сосновое семечко, подобное зёрнышку пшеницы, производит все необходимые системы и органы большого соснового дерева. (Примечание)

Однако если эта связь оборвётся и он будет освобождён от своей службы, ему придётся на своей спине и в своих руках нести снаряжение и всё необходимое для предстоящих задач. В таком случае он сможет выполнить задачи лишь в меру своих незначительных сил, будучи ограниченным в боеприпасах, которые несёт на своей спине. И если в таком состоянии от него потребовать выполнить задачи, которые он с лёгкостью выполнял прежде, то, несомненно, ему понадобится обладать в своих руках силой, по мощи равной целой армии, а на свою спину ему придётся взвалить всю мощь военной промышленности правителя. Даже шуты, для потехи сочиняющие всякие небылицы, постеснялись бы такого вымысла!

Одним словом, отнесение сотворения всех существ Необходимо Сущему Творцу влечёт лёгкость в степени необходимости, а приписывание их сотворения природе порождает сложность в степени невозможности.

Нелепость третья. Для разъяснения этой нелепости приведём два примера, изложенных в некоторых местах «Рисале-и Нур».

Пример первый. В некий дворец, оснащённый и украшенный всевозможными произведениями цивилизации, возведённый в безлюдной пустыне, вошёл дикий человек и стал его рассматривать. Во дворце он увидел тысячи прекрасных искусных вещей! По дикости и глупости предположив, что нечто внутри этого дворца, без вмешательства извне, сотворило его вместе со всеми предметами и вещами, он приступил к изучению. И что бы ни попалось ему на глаза, даже его дикий разум не соглашался с тем, что эта вещь способна была сотворить дворец! Однако затем он увидел книгу, в которой были записаны план строительства дворца, перечень предметов и вещей, а также законы управления дворцом. И несмотря на то, что эта безрукая, незрячая, неумелая книга, как и прочие вещи внутри дворца, совершенно не обладает никакими способностями для строительства и украшения этого дворца, этот дикий человек, увидев, что она, в отличие от иных вещей, посредством записанных в ней законов и плана имеет отношение ко всему, что есть во дворце, вынужденно, от безвыходности решил: «Эта книга, построив, упорядочив и украсив этот дворец, сотворила все эти вещи и расставила их по своим местам». Так его дикость превратилась в абсурдные идеи опьяневших глупцов.


Примечание: В случае наличия связи [с Творцом] это семечко, получив указание от Божественного предопределения, удостоится совершения таких удивительных дел. Если же эта связь оборвётся, то сотворение этого семечка потребует ещё больше инструментов, сил и искусства, нежели сотворение огромного соснового дерева. Ибо понадобится, чтобы воплотившаяся в материю и растущая в горах сосна, являющаяся произведением могущества, со всеми своими частями и инструментами содержалась в некоем нематериальном дереве, являющемся произведением предопределения и находящимся в этом семечке. Ведь это семечко – своего рода фабрика этого дерева. Программа дерева, содержащаяся внутри семечка, с помощью могущества материализуется  и становится материальной сосной.


Так вот, подобно этому примеру, в этот дворец Вселенной, который несравненно более упорядоченный, превосходный и необычайно мудрый, чем дворец из примера, входит дикий человек, несущий идею натурализма, которая ведёт к отрицанию Бога. Не думая о том, что всё это является произведением искусства и творчеством Необходимо Сущего Творца, Который – вне круга вероятностных существ, и отвергая Его, он видит некий сборник Божественных законов мироздания и некий перечень Божественных творений, ложно, ошибочно названный Природой, которая является словно доской для Божественного предопределения, на которой пишут и стирают, и изменяющейся книгой законов и правил действия Божественной силы. И говорит: «Поскольку существование этих вещей требует наличия причины, то из всех этих вещей ни одна не подходит на эту роль, кроме этой книги. И хотя разум никоим образом не согласится с тем, что эта слепая, неразумная, бессильная книга способна на сотворение, требующее наличия безграничного могущества и являющееся делом исключительно абсолютного господства, но коль я не признаю Извечного Творца, то мне не остаётся ничего, кроме как заявить, что всё сотворила и творит эта  книга». 

Мы же скажем: «О опьянённый глупец! Вынь свою голову из болота натурализма, оглянись и узри, что все создания – от атомов до звёзд – различными языками свидетельствуют о Могущественном Творце, сотворившем этот дворец и записавшем в этой книге его программу! Взгляни на Его повеление, вними Корану и избавься от тех нелепостей!»

Пример второй. Некий дикий человек входит на территорию огромной воинской части и видит согласованные действия весьма организованной армии, выполняющей учения. Он  замечает, как полк, батальоны и отряды встают, приседают, маршируют, следуя жестам одного военного, и как все стреляют, повинуясь одной лишь команде «огонь!» Из-за того, что его грубый, дикий разум не понимает, что командующий осуществляет своё командование, опираясь на государственное устройство и на Закон правителя, этот дикий человек отвергает это и воображает, что все эти солдаты связаны между собой какими-то невидимыми нитями. Он поражается, представляя, насколько же удивительной должна быть эта воображаемая нить! Затем он продолжает свой путь и попадает на пятничную молитву в такую величественную мечеть, как Айя-София. Там он видит, как верующие, следуя голосу одного лишь человека (имама — прим.пер.), одновременно становятся в ряд, наклоняются, совершают земной поклон и садятся. Не понимая шариата, состоящего из свода духовных, нематериальных, небесных законов, а также духовных правил, основывающихся на повелениях Властителя шариата, он воображает, что эти верующие связаны материальными нитями, которые приводят их в движение. И с такой позорной мыслью, от которой смешно даже самому хищному зверю в облике дикого человека, он продолжает свой путь…

Так вот, подобно этому примеру, в этот мир, являющийся своего рода грандиозным гарнизоном для бесчисленного множества войск Всевышнего Царя извечности и вечности, а также прекрасно устроенной мечетью для поклонения Ему, входит неверующий, несущий безбожную идею натурализма, представляющую собой исключительную дикость. Итак, воспринимая нематериальные законы устройства Вселенной, исходящие от мудрости извечного Властелина, как нечто материальное, и представляя правила, обладающие всего лишь умозрительным существованием и относящиеся к великому естественному шариату (закону) Всевышнего и к условным законам Его правления (рубубият), как нечто материально существующее, таким образом устанавливать эти законы и правила, обладающие всего лишь умозрительным существованием и исходящие от знания и речи, вместо Божественного могущества и приписывать им способность сотворять, затем называя их Природой, а также воспринимать силы, являющиеся лишь проявлением Божественного могущества, как независимых обладателей могущества, – это в тысячекратной степени большая дикость, нежели дикость человека из примера.

Одним словом, то мнимое и нереальное, что натуралисты именуют природой, если и имеет материальную реальность, то, в крайнем случае, может быть лишь творением, но не Творцом, лишь неким узором, но не художником, только законами, но не правителем, сводом естественных законов, но не законодателем, созданной завесой величия, но не Создателем, лишь объектом, но не субъектом воздействия, неким Законом, но не силой, не всемогуществом, неким лекалом, но не чертёжником!

Вывод.

Поскольку создания существуют и, как сказано в предисловии этой темы, поскольку для появления того или иного существа, согласно разумному суждению, невозможно представить иных путей, кроме четырёх, причём ошибочность трёх из четырёх путей была твёрдо доказана на примере трёх очевидных нелепостей каждого из них, то, следовательно, твёрдо и очевидно подтверждается четвёртый путь – путь единства Создателя. И путь этот, как сказано в аяте:

اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ  «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли!?» (Коран, 14:10)  несомненно и очевидно показывает Божественность Необходимо Сущего, показывает, что всё непосредственно исходит от Его Могущества и что небеса и земля находятся в Его правлении.

О несчастный человек, поклоняющийся причинам и природе! Природа любой вещи, как и сама вещь, является созданием, поскольку она искусна и имеет начало. Внешние, видимые причины – являются искусными творениями, как и их следствие. Существование всякой вещи связано со многими органами и инструментами. Стало быть, существует один абсолютно Всемогущий (аль-Кадир), сотворивший эту природу и создавший эти причины. Нуждается ли этот абсолютно Всемогущий (аль-Кадир) в том, чтобы ничтожные причины были соучастниками в Его управлении и сотворении? Разумеется, нет! Следствие вместе с причиной сотворил непосредственно Он, посредством придания упорядоченности установив лишь внешнюю причинно-следственную связь для проявления своих имён и демонстрации своей мудрости. Он установил причины и природу в качестве внешних завес для своего могущества, дабы они стали мишенью для кажущихся недостатков, изъянов и внешнего отсутствия милосердия, тем самым сохранив своё Божественное величие. 

Интересно было бы знать, что же легче для часового мастера: изготовление деталей часов с последующей их сборкой в соответствующем порядке либо изобретение внутри этих деталей некоего удивительного механизма и дальнейшее предоставление сборки этих часов этому неживому механизму? Интересно, разве это не выходит за рамки возможного? Рассуди же своим бессовестным разумом! И что проще: если какой-нибудь писатель принесёт чернила, перо, бумагу и с их помощью напишет книгу либо если он специально для этой книги изобретёт внутри бумаги, чернил и пера некую пишущую машинку, которая ещё более искусна и ещё более сложна, нежели сама книга, а затем прикажет этой неразумной машине писать? Разве это не во сто крат сложнее, чем написание книги от руки?

Возможно, ты спросишь: «Да, изобретение такой машинки, которая сама пишет книгу, в сто раз сложнее [написания] самой книги. Но, возможно, есть некое облегчение в отношении того, что эта машинка является средством для написания многих экземпляров этой же книги?»

Ответ. Извечный Творец, Своим безграничным могуществом постоянно обновляя бесчисленные проявления своих Имён, дабы показать их в различных формах, сотворил создания и лица таким образом, что ни одно Его письмо и ни одна Его книга не могут быть точными подобиями других писем и книг. Так или иначе, для выражения разных смыслов будут необходимы разные лица. 

Если ты зрячий, то обрати внимание на человеческое лицо. Достоверно известно, что со времён Адама вплоть до наших дней и даже до самой вечности это небольшое по своему размеру лицо, обладая, как и все остальные лица, основными органами, в то же время отличается от них наличием тех или иных уникальных черт. Поэтому каждое лицо – это отдельная книга. И для одного лишь придания искусности уже требуется отдельный набор письменных принадлежностей, отдельный порядок и уникальное написание. К тому же, для доставки элементов, для их размещения и установки всего необходимого для тела необходима отдельная мастерская.

Что ж, допустим невозможное и посмотрим на природу как на типографию. Но ведь помимо составления и печатания, то есть штампования уже чего-то составленного в определённом порядке, что относится к типографии, для изготовления веществ из окружающего мира, составляющих живой организм, элементы которых взяты в определённой мере и в особом порядке, что в сто раз сложнее, чем это составление, а также для доставки и передачи их в распоряжение типографии, требуются могущество и воля создавшего её абсолютно Всемогущего (аль-Кадир) Творца. Следовательно, такая вероятность и такое предположение являются сущей нелепостью.

Подобно этим примерам с часами и книгой, Могущественный Творец, Властный над всякой вещью, сотворил причины и сотворяет их следствия. Своей мудростью Он установил причинно-следственные связи. Своей волей Он определил проявление великих законов мироздания, регулирующих всевозможные процессы во Вселенной, и установил природу вещей, являющуюся лишь неким зеркалом и отражателем этого проявления в творениях. Также, своим могуществом Он создал ту сторону природы, которая удостоена материального бытия, на основе этой природы сотворил всех созданий и смешал их. Интересно, что проще: признать эту разумную истину, подтверждённую многочисленными доказательствами, или же приписать всю эту деятельность, с мудростью и знанием происходящую во Вселенной, а также сотворение бесчисленных инструментов и приспособлений, необходимых для существования любого создания, тому, что вы называете причиной и природой, которые в действительности являются неживыми, неразумными, сотворёнными, простыми, заявив, что  это они управляют данными процессами? Разве первое не является обязательно необходимым, а второе – выходящим за пределы вероятного и возможного?! Оставляем это на совести твоего бессовестного разума.

Человек, отрицающий Творца и поклоняющийся природе, говорит: «Коль ты взываешь к моей совести, я, так и быть, признаю, что путь, которому мы ошибочно следовали до сих пор, и совершенно нелеп, и безобразен, и очень вреден. Обладающий хоть крупицей разума поймёт, исходя из ваших предыдущих исследований, что приписывать причинам и природе способность творить невозможно и нелепо, а относить сотворение непосредственно Необходимо Сущему Творцу является необходимым и обязательным. Я принимаю веру и благодарю за неё Аллаха. Однако у меня осталось одно сомнение: я согласен с тем, что Всевышний Аллах является Творцом, но какой ущерб, какой вред способно нанести Его Господству (Рубубият) вмешательство некоторых мелких причин в сотворение незначительных вещей и приобретение ими некоторой доли восхваления?»

Ответ. Как мы весьма убедительно доказали в некоторых трудах «Рисале-и Нур», правление требует отвержения вмешательства. Даже самый мелкий правитель или чиновник отвергает вмешательство собственного сына в дела своего правления. И даже некоторые религиозные правители, будучи халифами, опасаясь вмешательства в свою власть, убивали своих невинных детей, что свидетельствует о том, насколько сильно этот принцип отвержения вмешательства господствует в сфере управления и власти. Принцип отвержения соучастия, служащий необходимым и обязательным условием независимости власти, не приемлет как двух начальников в одном селе, так и двух правителей в одном государстве. Этот принцип многократно находил своё проявление в истории посредством смут и хаоса. Взгляни же на то, с какой силой этот принцип отвержения вмешательства проявляет себя даже у бессильных людей, нуждающихся в поддержке, обладающих лишь тенью власти и господства! Посмотри, как он препятствует вмешательству других, как не признаёт соучастия в своей власти и фанатично стремится сохранить независимость на своём уровне! Затем, если можешь, узри, какой несомненной необходимостью Божественного Господства является это отвержение вмешательства и соучастия и непринятие сотоварища у Всемогущего, чья Абсолютная Власть находится на уровне абсолютного господства (рубубият), чьё абсолютное правление – на уровне Божественности (Улухият), чья абсолютная независимость – на уровне Его единственности (ахадият) и чьё абсолютное величие – на уровне абсолютного могущества (кадирият).

Вторая же сторона твоего сомнения говорит: «Неужели уменьшится поклонение всех созданий, начиная от атомов и заканчивая звёздами, Необходимо Сущему Творцу, являющемуся абсолютно достойным поклонения, если некоторые незначительные вещи будут направлять часть своего поклонения некоторым причинам?» 

Ответ. Мудрый (аль-Хаким) Творец (аль-Халик) этой Вселенной, создав Вселенную в виде некоего дерева, самым совершенным его плодом сделал разумные существа, а среди них наиболее содержательным плодом – человека. И самым важным в человеке, и даже целью его сотворения и плодом его жизни являются благодарение и поклонение. Так разве же этот абсолютный Властелин и независимый Повелитель, этот Единый и Единственный, сотворивший Вселенную чтобы дать Себя полюбить и познать, предоставит человека, являющегося плодом всего сущего, а также его благодарение и поклонение, являющиеся его высшим плодом, другим? Разве Он, вопреки своей мудрости, обессмыслит цель сотворения и плод Вселенной? Никогда и ни за что! Разве Он допустит, чтобы создания поклонялись другим, тем самым отрицая Его Мудрость и Господство? И разве Он позволит, вопреки Своим деяниям, показывающим, что Он в безграничной степени даёт полюбить и познать Себя, передав другим причинам благодарность и признательность, любовь и поклонение Своих самых совершенных созданий, тем самым дать забыть Себя и отрицать Свои высшие замыслы сотворения Вселенной? Не так ли, о друг, отказавшийся от обожествления Природы?!

И сказал тот человек: «Хвала Аллаху! Помимо того, что разрешились два моих сомнения, ты показал два настолько ясных и мощных доказательства Единства Всевышнего, а также того, что лишь Он поистине достоин поклонения и того, что всё прочее, кроме Него, недостойно поклонения, что отрицание этих доказательств подобно высокомерному отрицанию солнца и дня!» 

Двадцать второе Сияние

Двадцать Второе Сияние

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!»

Это моё очень конфиденциальное письмо было написано для моих самых близких и преданных братьев двадцать два года назад во время моего пребывания в селе Барла Испартской области. Поскольку оно имеет отношение к жителям и властям Испарты, то представляю его справедливому меру этого города, его правосудию и полиции. Если будет уместно, то пусть оно будет перепечатано в нескольких экземплярах, дабы те, кто на протяжении двадцати пяти-тридцати лет ищут мои секреты и следят за мной, поняли, что нам скрывать нечего. И пусть знают, что это письмо является нашей самой большой тайной!

Саид Нурси

Три указания

   Будучи третьим вопросом семнадцатого пункта “Семнадцатого Сияния”, по причине суровости и охвата рассматриваемых вопросов, а также силы и красоты ответов, эта тема вошла в “Тридцать первое Письмо” в качестве “Двадцать второго Сияния”. Этот сборник должен предоставить ему место. Конфиденциально. Только для самых близких, верных и искренних моих братьев.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْرًا

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”.

“… А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах совершает Своё дело; установил Аллах для каждой вещи меру”. (Коран, 65:3).

В этой теме три указания

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Один серьёзный вопрос, касающийся меня и “Рисале-и Нур”, которым интересуются многие: “Хотя ты не вмешиваешься в бренную жизнь мирских людей, почему они при каждом удобном случае вмешиваются в твои дела, относящиеся к Иному миру? Ведь ни одна власть не вмешивается в дела отшельников и отрёкшихся от мира”.

Ответ. Ответом “Нового Саида” на этот вопрос является молчание. “Новый Саид” говорит: “Пусть за меня ответит судьба, предопределённая Всевышним”. Но вместе с этим, вынужденно предоставляет на время слово “Прежнему Саиду”, который говорит:

Ответ на этот вопрос должны дать власти Испартской области и его население. Потому что эта власть и этот народ намного больше меня причастны к смыслу, кроющемуся под этим вопросом. Поскольку за меня вынуждены думать и защищать власти, имеющие в своих рядах тысячи человек, и население, насчитывающее сотни тысяч душ, тогда зачем мне, не имея на то нужды, говорить с обвинителями и оправдываться?

Потому что вот уже девять лет я нахожусь в этой области. И чем дольше я здесь, тем больше отворачиваюсь от мира. Ничего скрытого у меня не осталось. Даже мои самые тайные, самые конфиденциальные брошюры находятся в руках властей и некоторых депутатов. Если бы я вмешивался в мирские дела либо пытался сделать это или хотя бы имел подобные мысли, заставляющие опасаться мирских людей, тогда почему, несмотря на то, что на протяжении девяти лет за мной ведётся пристальная слежка и при этом я, не скрывая излагаю свои мысли, приходящим ко мне людям, всё же власти мне не трогают меня? Если за мной есть какие-то преступления, вредящие народу, родине, их счастью и будущему, то вот уже девять лет за них ответственны эти власти, начиная от мера и до начальника сельской полиции. Для того, чтобы снять с себя ответственность, они вынуждены защищать меня и вопреки тем, кто в отношении меня “раздувает из мухи слона”, они должны наоборот делать из слона муху. А в таком случае, ответ на этот вопрос я препоручаю им.

Но что касается населения этой области, то причина по которой они вынуждены защищать меня больше, чем я сам состоит в следующем: на протяжении этих девяти лет мы посредством сотен брошюр, на деле показавших своё воздействие, трудились ради вечной жизни, крепкой веры и жизненного счастья этого благословенного народа, являющегося нашим другом и братом; и при этом от тех брошюр не возникло никакого шума и никто не понёс никакого вреда; и они не возбудили никаких политических или мирских злобных действий; и, слава Аллаху, посредством “Рисале-и Нур” Испартская область обрела в отношении силы веры и религиозной стойкости благословенность подобную той, что была у Благородного Дамаска прежних времён, или той, что имеется у всенародного медресе Исламского Мира – у Египетского Джами’уль Азхара. И тем самым в этой области сила веры превзошла безразличие, и стремление к поклонению перевесило распутство. И поскольку “Рисале-и Нур” помог обрести этой области такое религиозное достоинство, возвышающее его над всеми другими областями, то конечно все его люди, даже если среди них окажутся неверующие, вынуждены защищать меня и “Рисале-и Нур”. И поскольку моё незначительное право находится среди их очень серьёзных прав на защиту и мои обязанности в этом мире подошли к концу и так как, слава Аллаху, вместо такого бессильного бедняги как я, трудились и трудятся тысячи учеников, то я не вынужден защищать себя. Человек у которого есть тысячи адвокатов, сам себя защищать не станет.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Ответ на один критический вопрос.

Мирские люди говорят: “Почему ты обиделся на нас? Ни разу к нам не обратился и не хочешь с нами общаться. Говоришь, что мы тебя притесняем и жалуешься на нас. Между тем, у нас есть принципы, есть законы, соответствующие требованиям этого времени. Ты не хочешь следовать им. Тот, кто следует закону, угнетателем не является. Не принимающий же их является мятежником.

Например, в этот век независимости, в эту новую эпоху республик, в которую мы вступили, в соответствии с принципами равенства нашим основным правилом стал закон искоренения угнетения и насилия. Ты же под видом то наставника, то благочестивого отшельника привлекаешь к себе внимание и всеобщие симпатии и стараешься обрести некую силу, некое общественное положение, неподконтрольное властям; на что указывают твоё внешнее состояние и твоя прежняя жизнь. Такое положение же, выражаясь современным языком, может выглядеть нормальным лишь при деспотичном гнёте буржуазии. Однако поскольку с пробуждением и победой нашей народной массы, в нашем деле более приемлемы принципы социалистов и большевиков, то мы приняли эти законы социализма, и при этом твоё положение нам в не нравится. Оно идёт вразрез с нашими принципами. Поэтому у тебя нет права жаловаться и обижаться на те тяготы, которые мы тебе доставили”…

Ответ. Если тот, кто прокладывает какой-либо путь в общественной жизни человечества, не будет действовать в соответствии с естественными законами Вселенной, то в благих делах и в развитии ему не преуспеть. Все его деяния станут злом и разрушением. Поскольку имеется вынужденная необходимость действовать согласно естественным законам, то конечно, закон “абсолютного равенства” можно внедрить лишь с изменением человеческого естества и с устранением основополагающей мудрости сотворения человеческого рода. Да, я по своему происхождению и образу жизни отношусь к простонародью. И по своим убеждениям и мыслям я из тех, кто принял за правило принцип “Равенства прав”. И из справедливости, идущей от Ислама и из сострадания издавна я был среди тех, кто старался противостоять насилию и гнёту привилегированного класса, называемого буржуазией. Поэтому я всеми силами выступаю за полную справедливость и я против насилия, угнетения, притеснений и тирании.

Однако, природа человечества и заложенная в ней мудрость противоречат закону абсолютного равенства. Потому что Мудрый Творец, для того, чтобы показать Своё совершенное могущество и мудрость, из некой маленькой вещи создаёт много результатов, на одной странице пишет множество книг и что-то одно наделяет многими обязанностями. И вот, согласно этому великому секрету, Всевышний создал человеческий вид в таком естестве, которое прорастёт колосом, содержащим в себе тысячи видов, и покажет в себе столько уровней, сколько есть у тысяч других видов живых существ. Он не установил пределов для его способностей, чувств и тонкостей, как в случае с другими существами, но оставил его свободным и дал способности перемещаться по бесконечным уровням. И исходя из этого, человек обрёл образ наместника (халифа) Земли, плода Вселенной и царя живых существ.

Итак, самой важной основой и пружиной развития многообразия человеческого рода, – является испытание и истинно религиозное достоинство. Искоренение достоинства возможно с подменой человеческой сути, с погашением разума, умерщвлением сердца и уничтожением души. Да, есть такие совершенные слова, которыми нужно бы ударить по жестокому лицу этого века, несущего под маской независимости гнёт страшной тирании, но которые были ошибочно адресованы не заслуживающему их серьёзному человеку:

Возможно ли насилием и гнётом свободу уничтожить!

Попробуй, если сможешь понимание из человечности устранить!

Я же вместо них, чтобы ударить по лицу этого века, говорю:

Возможно ли насилием и гнётом истину уничтожить!

Попробуй, если сможешь сердце из человечности устранить!

Или же:

Возможно ли насилием и гнётом достоинство уничтожить!

Попробуй, если сможешь совесть из человечности устранить!

Да, подобно тому, как достоинство веры не является источником угнетения, так и не может быть оно причиной насилия. Притеснение и насилие говорят об отсутствии достоинства. И самым важным принципом достойных людей является то, что в общественную жизнь человечества они вмешиваются только лишь в образе слабости, бедности и смирения. Слава Аллаху, моя жизнь шла и идёт в согласии с этим принципом. Я не претендую на то, чтобы горделиво заявлять, что у меня есть достоинство. Однако, в виде сообщения о даре Всевышнего и с целью благодарности говорю:

Аллах по Своей милости и щедрости, даровал мне достоинство постижения истин веры и Корана и старания ради них. Слава Аллаху, этот Божий дар я на протяжении всей своей жизни, с Божьей помощью, расходовал ради пользы и счастья этой Исламской нации, и ни разу он не стал средством угнетения или насилия; подобно этому, желаемые беспечными людьми народные симпатии и радушный приём и признание людьми, по одной серьёзной причине, для меня отвратительны и я их избегаю. Поскольку из-за них пропали двадцать лет моей жизни, то я считаю их для себя вредными. Но принимаю их, как знак одобрения “Рисале-и Нур”, и поэтому не обижаю людей.

Итак, о мирские люди! Когда я абсолютно не вмешиваюсь в ваш мир, и ни в каком отношении не касаюсь ваших принципов, и когда по свидетельству девяти лет этой моей жизни в неволе, у меня нет совершенно никакого желания снова вмешиваться в мирские дела, на каком основании вы, подобно одному прежнему беззаконному человеку, постоянно искавшему удобного момента и вынашивавшему деспотичные идеи, так выслеживаете меня и притесняете? Какая в этом есть польза? Когда ни одна власть в мире не допускает таких надзаконных и никем не одобряемых мер, настолько подлые действия, произведённые в отношении меня, нужно обижаться не только мне, но и если узнает, то и всему человечеству, и даже всей Вселенной?

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Один ложный и глупый вопрос.

Некоторые из чиновников говорят: “Поскольку ты находишься в этой стране; когда ты должен подчиняться её республиканским законам, почему ты уклоняешься от этого, прикрываясь отшельничеством? Например согласно законам нынешних властей; облачившись (вне исполнения обязанности) неким достоинством, угнетать этим часть народа, распространяя на них своё влияние, – противоречит закону республики, опирающейся на основу всеобщего равенства. Почему ты, не являясь должностным лицом выставляешься, дабы народ слушал тебя?”

Ответ. Те кто применяет закон, в первую очередь должны применить его к себе и лишь после этого могут применять его к другим. Вы же применяя к другим закон, который не применили к себе, сами раньше других нарушаете его и выходите против. Поскольку вы хотите применить ко мне закон абсолютного равенства, я вам на это говорю:

Когда рядовой солдат поднимется на общественное положение маршала и разделит с ним симпатии и почёт, оказываемые ему народом, и подобно этому маршалу удостоится тех симпатий и почёта; или же, когда тот маршал станет таким же простым как этот солдат, и обретёт его простое положение; и когда этот маршал вне своей обязанности потеряет всякую значимость; и если некий гениальный военачальник, ставший причиной победы армии, в глазах общественных симпатий, уважения и любви уравняется с неким самым глупым рядовым, тогда, согласно вашему закону равенства, вы можете мне сказать: “Не называй себя ходжой! Не принимай уважения! Отрицай своё достоинство! Прислуживай своей прислуге! Будь товарищем попрошаек!”

Если же скажете: “Эти уважение, положение и симпатии присущи времени исполнения обязанностей и тем, кто ими наделён. Ты же никаких обязанностей не несёшь и не можешь принимать уважение народа, подобно тем, кто их исполняет”.

Ответ. Если человек будет состоять из одного тела и если навечно останется в этом мире, и если врата могилы закроются, и смерть будет умерщвлена, и если при этом обязанности останутся только у военных и гражданских чиновников, тогда может в ваших словах и будет какой-то смысл.

Однако поскольку человек состоит не только из тела. Сердце, язык, разум и мозг не возможно оторвав от этого тела, скормить ему. От них не избавиться, они тоже требуют руководства…

И поскольку врата могилы не затворяются, и поскольку опасение за то, что ждёт по ту сторону могилы, является самой важной проблемой каждого человека… Конечно, обязанности и должности, которые должен уважать и подчиняться народ, не ограничены только в общественном, политическом и военном отношении мирской жизни. Да, подобно тому как выдача удостоверения тем кто отправляется в путешествие является некой обязанностью, так и наделение удостоверениями путников отправляющихся в сторону вечности, и при этом снабжение их на том мрачном пути светом, является такой обязанностью, которая по важности превзойдёт любую другую. И отрицать эту обязанность можно лишь с отрицанием смерти и с опровержением ежедневных свидетельств тридцати тысяч свидетелей, каждый день заверяющих печатями своих мёртвых тел утверждение اَلْمَوْتُ حَقٌّ “Смерть – истина”.

Поскольку есть духовные обязанности, опирающиеся на необходимые духовные потребности. И так как самой важной из этих обязанностей является, служащая паспортом для путешествия в вечность, фонарём сердца во мраке загробного мира, и ключом к вечному счастью, вера, а также обучение ей и её укрепление… Конечно, исполняющий эту обязанность религиозный учёный ни в коем случае не проявит неблагодарности, и не посчитает дарованный ему Божий дар и достоинство веры ничтожными, и не опустится до степени распутных и грешников. Не испачкает себя ересью и распутством низких людей! Так что причина отшельничества, которое вы не одобряете и считаете проявлением неравенства, лежит в этом.

Итак наряду с этой истиной, с такими как вы, мучающими меня своими наказаниями высокомерными людьми, чья гордыня из-за эгоизма и нарушения закона равенства достигает степени фараона, я не разговариваю. Поскольку высокомерные люди считают смиренность униженностью, то смиренность проявлять перед ними не нужно. Но для тех, у кого есть совесть, для скромных и справедливых я говорю:

Я, слава Аллаху, знаю о своих недостатках и слабости. И не то что не желаю какого-то горделивого уважаемого положения над мусульманами, но постоянно видя бесконечные недостатки и свою незначительность, с покаянием найдя утешение, желаю от людей не уважения, а молитв за меня. И я думаю, что все мои товарищи об этом моём убеждении знают. Есть только лишь вот что: в момент служения Мудрому Корану и во время урока истин веры, ради этих истин и из уважения к чести Корана, сохраняя во время урока требуемые этим положением достоинство и величие знания, чтобы не склонять головы перед заблудшими, я временно принимаю это достойное положение. И думаю, что мирские законы не в состоянии выйти против этого пункта.

Обращение, достойное удивления. Известно, что повсюду учёные люди судят с точки зрения науки и знания. Где бы и у кого они ни увидели знание и учёность, с точки зрения профессии начинают питать к нему уважение и дружеские чувства. Даже если приедет некий профессор из какого-то враждебного государства, то и тогда, из уважения к его знаниям и учёности, учёные люди этой страны навестят его и проявят почтение.

Между тем, в то время, когда самое высокое научное собрание Англии, пожелало услышать от Высшего Духовного Управления Мусульман, состоящий из шестисот слов ответ на шесть вопросов, один учёный, который подвергся неуважительному отношению со стороны представителей просвещения, дал на те шесть вопросов заслуживший одобрение ответ шестью словами; и при этом противостоя истинными знаниями и наукой, тот учёный разбил самые основные и важные законы иностранных философов; и опираясь на полученную от Корана силу знания и науки, он “преподал урок” Европейским философам; и за полгода до объявления независимости, он пригласив учёных, преподавателей и учащихся на диспуты в Стамбуле, ни о чём не спрашивая безукоризненно точно ответил на их вопросы (Примечание); и всю свою жизнь он посвятил счастью этого народа, и издав на турецком языке сотни своих произведений, он занимается его просвещением, и при этом он является и земляком, и единоверцем, и другом, и братом, но не смотря на это, больше всего неприятностей, враждебности и неуважения этот учёный видит от некоторых из тех, кто связан с учёными кругами, а также от малой части официальных мулл.

Так как же это можно назвать?.. Разве это цивилизованность? Разве это любовь к знаниям, любовь к Родине, к народу или к республиканскому строю? Нет и ещё раз нет! Абсолютно ничего подобного!.. Просто это Божественное предопределение показывает ему враждебность оттуда, откуда он ожидал дружелюбия, для того, чтобы из-за уважения людей в его знания не примешалось лицемерие.


Примечание: «Новый Саид» говорит: «Я не поддерживаю этих слов «Прежнего Саида», сказанных здесь с некой гордостью. Поскольку в этом вопросе я предоставил слово ему, то не могу заставить его замолчать. С желанием, чтобы он немного показал себялюбцам своё самолюбие, умолкаю”.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Нападки, которые по-моему заслуживают удивления и являются поводом для благодарения Аллаха:

У этих необыкновенно себялюбивых мирских людей в деле их себялюбия имеется такая чувствительность, что если бы она была осознанной, то их поведение могло бы достичь степени некого карамата или же некой большой гениальности. И это поведение состоит в следующем:

Чувствительностью своего себялюбия они словно чувствуют во мне некое желание выказать своё превосходство, которое я сам в себе не замечаю, и яростно выступают против него. За эти восемь-девять лет я уже восемь-девять раз имел опыт: после каких-либо их деспотичных обращений со мной, задумываясь о предопределении Всевышнего и вопрошая: “Почему они набросились на меня?”– я искал происки своего нафса. И каждый раз понимал, что этот мой нафс или неосознанно по-своему естеству склонился к высокомерию, или же обманул меня намеренно. И тогда мне оставалось лишь сказать: “Божественное предопределение, под несправедливостью этих тиранов, поступило со мной справедливо”.

Например, этим летом мои друзья посадили меня на красивого коня и я поехал на прогулку. Неосознанно в моей душе проснулось некое самодовольное желание поразвлечься, и мирские люди настолько яростно выступили против этого моего скрытого желания, что отбили не только его, но и многие другие мои аппетиты. И даже ещё к примеру в этот раз после Рамадана, по причине благоволения к нам посредством своего карамата одного большого святочтимого имама прежних времён, среди богобоязненности и искренности моих братьев и посреди уважения высоко думающих обо мне посетителей, мой нафс – когда я того не заметил – горделиво, будто под маской признательности, возжелал выказать превосходство. Тотчас эти мирские люди со своей бесконечной чувствительностью, словно они могут заметить даже частицу лицемерия, начали ко мне придираться.

Я благодарю Всевышнего за то, что их несправедливость стала для меня средством обретения искренности.

رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطٖينِ ۞ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

اَللّٰهُمَّ يَا حَافِظُ يَا حَفٖيظُ يَا خَيْرَ الْحَافِظٖينَ اِحْفَظْنٖى وَ احْفَظْ رُفَقَائٖى مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَ الشَّيْطَانِ وَ مِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَ الْاِنْسَانِ وَ مِنْ شَرِّ اَهْلِ الضَّلَالَةِ وَ اَهْلِ الطُّغْيَانِ اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

“…Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!” (Коран, 23:97-98).

О Аллах, о Охраняющий, о Сохраняющий, о Самый Лучший из Защитников! Защити меня и братьев от зла нафса и сатаны, от зла джиннов и людей, от зла злодеев и безбожников! Аминь! Аминь! Аминь!!!”

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!» (Коран, 2:32).

* * *

 

 

 

Двадцать первое Сияние

Двадцать Первое Сияние

ОБ ИСКРЕННОСТИ

   Первоначально эта тема была Четвёртым из Семи Вопросов Семнадцатого Пункта Семнадцатого Сияния. Но в связи с искренностью, она стала Вторым Пунктом Двадцатого Сияния. По причине её лучезарности, она вошла в Сияния как Двадцать первое Сияние.

Это Сияние необходимо читать не менее одного раза в пятнадцать дней.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رٖيحُكُمْ ۞ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قَانِتٖينَ ۞ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا ۞ وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…И не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдёт ваша мощь…» (Коран, 8:46).

«…и стойте пред Аллахом благоговейно» (Коран, 2:238).

«Получил прибыль тот, кто её очистил», «понёс убыток тот, кто её утаил» (Коран, 91:9-10).

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

О мои братья в вечной жизни, и мои соратники по служению Корану! Вы это знаете, и вновь познайте же: в этом мире, а в частности в служении для вечной жизни:

Некоей самой важной основой,

Некоей самой великой силой,

Неким самым приемлемым заступником,

Некоей самой непоколебимой точкой опоры,

Неким самым коротким путём истины,

Некоей самой приемлемой духовной молитвой,

Неким самым чудесным средством достижения цели,

Неким самым высоким нравом,

Неким самым чистым поклонением является искренность (Ихлас).

И поскольку в искренности есть ещё много света и сил, подобных вышеупомянутым особенностям. И поскольку мы находимся в этом страшном времени, перед ужасающими врагами, суровыми притеснениями, посреди натиска нововведений и заблуждений. И несмотря на то, что мы так малочисленны, слабы, бедны и бессильны, как Божий дар на наши плечи возложена очень большая, тяжёлая, всеобщая и святая обязанность веры и служения Корану.

И конечно мы намного больше, чем кто-либо, вынуждены и обязаны всеми силами приобретать искренность. И мы в крайней степени нуждаемся в том, чтобы развить в себе основы искренности. В противном случае, не будет больше продолжаться и частично пропадёт достигнутое нами в священном служении и мы предстанем перед суровой ответственностью.

И попадём под суровый, устрашающий Божественный запрет, находящийся в аяте:

وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

И во вред своему вечному счастью, разрушив искренность ради бессмысленных, пустых, вредоносных, огорчающих, самолюбивых, безобразных и лицемерных низких чувств и личных интересов, мы окажемся совершившими попирание прав всех наших братьев, находящихся в этом служении, и нанесём большой вред делу “служения Корану”, а также проявим неуважение к святым истинам веры.

О, мои братья! Существует много вредных препятствий для выполнения столь важных и великих благих дел. Дьяволы (шайтаны) тратят много усилий, борясь с теми, кто занимается этим служением. Против этих препятствий и дьяволов необходимо опереться на силу искренности. И подобно тому, как вы избегаете змей и скорпионов, избегайте причин, которые разрушают искренность. Как сказал Пророк Юсуф (Мир Ему):

 اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلَّا مَا رَحِمَ رَبّٖى

«…ведь душа (нафс) побуждает к злу, если только не помилует Господь мой…» (Коран, 12:53).

нельзя полагаться на свой нафс-и аммара. Пусть эгоизм и нафс не обманет вас. Для того, чтобы обрести и сохранить искренность, а также уничтожить те препятствия, необходимо руководствоваться нижеследующим правилам.

ВАШЕ ПЕРВОЕ ПРАВИЛО

В ваших делах должно присутствовать довольство Аллаха.

Если Он будет довольным, то пусть хоть весь свет проявит недовольство, это не имеет значения. Если Он примет, а весь народ станет отвергать, это не окажет никакого влияния. После того, как Он стал довольным и после того, как Он принял, если Он пожелает и это будет необходимым по Его мудрости, если даже вы этого и не желаете, Он понудит принять и людей, и их тоже сделает довольными. Поэтому самое верное в этом служении – это сделать себе целью только лишь довольство Всевышнего ­Аллаха.

ВТОРОЕ ВАШЕ ПРАВИЛО

Нельзя критиковать своих братьев, находящихся в этом служении Корану, и видом своего достоинства над ними пробуждать в них чувства зависти. Потому что, как в человеке одна рука не соперничает с другой рукой, один глаз не критикует другой, язык не прекословит ушам, а сердце не замечает недостатков души. Скорее они прикрывают изъяны друг друга, скрывают недостатки, помогают в нужде друг другу и содействуют в выполнении обязанностей. В противном случае жизнь в этом человеческом теле погаснет, душа обратится в бегство, а тело распадётся.

И подобно тому, как шестерни некой фабрики не противодействуют друг другу соперничеством, овладев преимуществом не угнетают друг друга, и увидев недостатки друг друга, критикуя, не нарушают стремление к работе и не понуждают к бездействию. А скорее всеми своими способностями оказывают помощь друг другу для того, чтобы направить общие действия на достижение общей цели. С некой истинной сплочённостью и союзом они продвигаются к исполнению замысла, ради которого были созданы. Если же хоть на вес атома вмешается раздор и притеснение, то приведя эту фабрику в беспорядок, они оставят её безрезультатной. А владелец фабрики же полностью разрушив уничтожит её.

Итак, о ученики «Рисале-и Нур» и служащие Корана! Вы и мы являемся органами некой духовной личности, достойной называться совершенным человеком. Мы находимся на положении шестерён некой фабрики, продукцией которой является вечное счастье в вечной жизни. И являемся служащими, трудящимися на некоем Господнем судне, которое высадит народ Мухаммада (Мир Ему и Благо) на берег благополучия, являющийся Местом Покоя и Счастья. И, конечно, мы вынуждены и нуждаемся в истинном союзе и сплочённости, а также в обретении искренности, которая объединённым четырём единицам даёт некую духовную силу тысячи ста одиннадцати.

Да, если не объединятся три алифа (единицы), их сумма будет равна трём. Если же объединятся на числовой основе, то приобретут ценность в сто одиннадцать. Если четыре четвёрки будут находиться по отдельности, то сумма их будет равна шестнадцати. А если на основе братства с единой целью и с объединением обязанностей они примкнут плечом к плечу на одной линии, то обретут силу и ценность четырёх тысяч четырёхсот сорока четырёх, и подобно этому, есть очень много исторических фактов, которые свидетельствуют о том, что благодаря тайне некоей истинной искренности, духовное достоинство и сила шестнадцати самоотверженных братьев превышала четырёхтысячную силу.

Тайна этого секрета такова: в истинном, искреннем союзе каждая единица сможет видеть глазами других своих братьев и слушать их ушами. Словно каждый из десяти истинно объединённых людей имеет такое духовное достоинство и силу, будто он видит двадцатью глазами, десятью умами думает, двадцатью ушами слышит, двадцатью руками работает. (Примечание)

ВАШЕ ТРЕТЬЕ ПРАВИЛО

Вы должны знать, что все ваши силы в искренности и в истине.

Да, сила находится в истине и в искренности. Даже несправедливые приобретают силу оттого, что они показали искренность и упорство в своей несправедливости.

Да, неким доказательством того, что сила находится в истине и в искренности, является наше служение. И некая частица искренности, имеющаяся в нашем служении, доказывает это утверждение и сама себя подтверждает. Потому что, в сравнении с нашим двадцатилетним служением богословию и религии у себя на родине и в Стамбуле, здесь, за семь-восемь лет, оно было совершено на сто степеней больше.

Однако, по сравнению с работающими здесь со мной моими братьями, на родине и в Стамбуле у меня было во сто, а скорее даже в тысячу раз больше помощников; здесь же я, будучи одиноким, чужим и не умея хорошего почерка, а также находясь под наблюдением и притеснениями бессовестных должностных лиц, за семь-восемь лет проделал с вами службу, духовная сила которой проявила успех, превысивший более, чем в сто раз успех прошлой службы, что не оставило во мне никаких сомнений в том, что это произошло благодаря вашей искренности.

И я признаюсь, что благодаря вашей чистой искренности, вы в некоторой степени спасли меня от кроющегося под завесой славы и почёта двуличия, ласкающего мой нафс. И если пожелает Аллах, вы полностью получите успех, и меня тоже полностью введёте в искренность.

Вы знаете, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах), с чудоподобным сообщением, и Почтенный Гавсуль Азам, с чудесным прорицанием благоволят вам ради этого секрета искренности. Утешая вас покровительством, они духовно аплодируют вашему служению. Да, нисколько не сомневайтесь в том, что это их благоволение приходит по причине искренности. И если вы, зная, нарушите эту искренность, то получите от них пощёчину. Вспомните о пощёчинах милости в “Десятом Сиянии”.


Примечание: Да, подобно тому как истинный союз и сплочённость, основанные на искренности, становятся причиной бесчисленной пользы, так же они являются самой значимой преградой и точка опоры против многих опасностей и даже смерти. Потому что, если придёт смерть, то заберёт одну душу. А поскольку по секрету истинного братства, на пути Божьего довольства, в делах связанных с вечностью имеется столько душ, сколько всего есть братьев; если одна умрёт, то сказав: “Пусть мои другие души останутся невредимыми… поскольку те души, зарабатывая для меня блага, продолжат мою некую духовную жизнь, то я не умираю” – и радостно встретит смерть. Спокойно ляжет, сказав: “Я посредством тех душ, с точки зрения воздаяний Иного мира продолжаю жить, и умираю только с точки зрения грехов”.

Если вы желаете, чтобы подобные духовные герои поддерживали вас и были вашими наставниками, то руководствуясь аятом:

وَ يُؤْثِرُونَ عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ

…Они дают предпочтение пред собой…» (Коран, 59:9).

обретите абсолютную искренность. Во славе, положении, людской симпатии и даже в таких приятных вам вещах, как материальная выгода, отдавайте предпочтения своим братьям.

И даже в объяснении какому-либо нуждающемуся верующему некой самой изящной и прекрасной истины веры, что является самой безгрешной и самой безвредной пользой, по возможности, для того, чтобы в ваши желания не вошло чувство самодовольства, пожелайте, чтобы это сделал тот ваш товарищ, объяснения которого вы меньше всего желаете. А если у вас есть такое желание, как: “Я заработаю эту награду и эту прекрасную тему я изложу”, то хоть и нет в этом какого-либо греха или вреда, но от этого может образоваться вред в основах искренности между вами.

ВАШЕ ЧЕТВЁРТОЕ ПРАВИЛО

Представив заслуги и достоинства братьев своими личными, благодарно гордиться их славой.

Среди последователей тасаввуфа есть такие термины, как “Фена фишшейх, Фена фиррасуль”. Я не суфий. Но только это их правило в нашем принципе обретёт вид некоего прекрасного правила: “Фена фильихван”. Между братьями это называют словом “Тефани”. То есть, предпочитать себе, – брата. То есть, оставив свои личные чувства, мысленно жить достоинствами и чувствами своих братьев. В сущности, основой нашего принципа является братство. В нём нет отношений, существующих между отцом и сыном, шейхом и мюридом. А скорее это отношения истинных братьев. В крайнем случае, среди них может присутствовать роль учителя и наставника.

Оттого что наш принцип “Халилия” (истинным братством), то наш им характером является – “Хиллет” (искренняя дружба). Это же требует быть самым близким другом, самым самоотверженным товарищем, самым прекрасно оценивающим спутником и самым великодушным братом. А корнем основы этой искренней дружбы является чистосердечная искренность. Человек нарушивший эту чистую искренность, сорвётся с вершины очень высокой башни той искренней дружбы. И есть вероятность, что он упадёт в очень глубокую пропасть и не сможет найти себе места, чтобы удержаться на середине.

Да, путь выглядит раздвоенным. И есть вероятность, что тот, кто сейчас отделился от нашего принципа, который является Великой Дорогой Корана, неосознанно может помочь враждебно настроенным силам неверия. Иншааллах, вошедшие посредством “Рисале-и Нур” в священный круг Корана-Превосходно Излагающего, будут постоянно усиливать свет, искренность и веру, и не подвергнутся падению в такие пропасти.

О мои товарищи по службе Корану! Самой действенной причиной для обретения и сохранения искренности является “Рабита-и мавт” (осмысление прихода смерти). Да, подобно тому как бесконечные желания наносят вред искренности, ведут к лицемерию и мирской жизни, точно так же и осмысление прихода смерти пробуждает отвращение к лицемерию и ведёт к обретению искренности. То есть, размышляя о своей смерти, осознав бренность мира, нужно спасаться от козней своего нафса.

Да, люди тариката и хакиката, получив урок от таких аятов Мудрого Корана, как:

 كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ ۞ اِنَّكَ مَيِّتٌ وَاِنَّهُمْ مَيِّتُونَ 

«Всякая душа вкушает смерть…» (Коран, 3:185); «Ты ведь смертен, и они смертны» (Коран, 39:30).

брали за основу своего пути принцип осмысления прихода смерти и этим осмыслением уничтожали мысль о бесконечности этой жизни, которая является источником бесконечных желаний человека. Они в неком воображаемом и мнимом виде представляли себя умершими, воображали как их омывают, кладут в могилу. И под воздействием этих представлений и воображений нафс человека в некоторой степени отказывается от бесконечных желаний. У этой связи есть очень много пользы. В хадисе:

اَكْثِرُوا ذِكْرَ هَادِمِ اللَّذَّاتِ

то есть: “Много размышляйте о смерти, которая, разрушая, делает горькими наслаждения!”, даётся урок этого осмысления. Но, поскольку наш принцип не является тарикатом, а скорее является хакикатом, то мы не принуждены как суфии осуществлять это осмысление в виде представлений и воображений. И это не соответствует принципу хакиката. Скорее, это должно происходить не путём воображения и представления сегодня конца жизни, а путём реального осмысления и осознания будущего. Да, человек может смотреть на свою смерть, которая является единственным плодом на вершине дерева этой короткой жизни, не нуждаясь в представлениях и воображениях. И подобно тому, как он увидел свою личную смерть, если продвинется ещё, то увидит также смерть века, а затем сможет также наблюдать и смерть Вселенной, так он откроет путь к самой совершенной искренности.

Вторая причина. С помощью силы истинной веры и сияний, исходящих от размышлений веры о творениях, дающем результаты в познании Создателя, приобретя чувство нахождения пред взором Всевышнего, осознавая, что его Милосердный Творец является вездесущим и всевидящим, не разыскивая чьего-то благоволения кроме Него, понимая, что не приличествует в Его присутствии обращаться к другим и искать у них помощи, избавившись от подобного лицемерия, человек приобретёт искренность. Как бы-то ни было, а в этом есть много степеней и уровней. Каждый, в зависимости от своих возможностей, насколько сможет извлечь для себя пользы, настолько это и будет для него выгодно. В “Рисале-и Нур” упоминается много истин, спасающих от лицемерия и помогающих приобрести искренность, поэтому здесь сокращаем.

Из очень многих причин разрушающих искренность и ведущих к лицемерию, коротко изложим две-три причины.

Первая.

Соперничество возникшее на почве материальной выгоды, мало-помалу разрушает искренность, а также наносит вред результатам служения. К тому же из-за него ускользнёт и та материальная выгода.

Да, по отношению к трудящимся ради истины и вечности, этот народ постоянно испытывал чувства уважения и поддержки. И с желанием как-то реально содействовать в их истинной искренности и преданном служении, проявляла уважение, материально помогая им милостынями и подарками, чтобы они не тратили своё время на добычу материальных нужд. Но только желать этой поддержки нельзя. Скорее она даруется. А также её нельзя просить языком состояния, ожидая и желая сердцем. Скорее, она даруется в неком неожиданном виде. В противном случае, это нанесёт вред искренности. А также попав под запрет этого аята:

وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا 

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

благие деяния такого человека частично сгорят.

Таким образом, если желать и ожидать эту материальную помощь, то для того, чтобы эта награда не попала к другому, человеческий эгоизм пробудит чувство соперничества к своему истинному брату и товарищу в этом особом служении, что повредит искренность. И будет потеряна святость служения, а на взгляд людей истины, такой человек окажется в низком положении. К тому же, пропадёт и его материальная выгода. И так далее, об этом можно ещё много говорить. Одним словом я изложу только два примера, укрепляющие основы искренности и искреннего согласия между истинными братьями.

Первый пример. Для того, чтобы владеть большим капиталом и крепкой силой, мирские люди, даже некоторая часть политиков, крупных деятелей и комитетов, занимающихся общественной жизнью человечества, сделали для себя путеводителем правило общественного имущества. И несмотря на все злоупотребления и вред, они обретают необыкновенную силу и выгоду. Между тем, одновременно при большом вреде в сотрудничестве общественным имуществом, сущность его не меняется. Хотя каждый из них в управлении всем находится в некотором роде на правах хозяина, но воспользоваться этим не может. Как бы там ни было, если это правило будет применено в делах, имеющих отношение к вечности, то станет почвой для великой, безвредной прибыли. Потому что тогда всё имущество понесёт в себе тайну полного перехода в руки каждой сотрудничающей единицы.

Потому что, если четыре-пять человек, с желанием сотрудничества, принесут: один – керосин, другой – фитиль, третий – лампу, четвёртый – стеклянную колбу, а пятый – спички, и зажгут лампу, тогда каждый из них станет полным хозяином этой одной лампы. А если у каждого из тех сотрудничающих людей будет по одному большому зеркалу на стене, то в каждое из них одновременно, безупречно и неделимо войдёт по одной лампе и комнате.

И точно так же среди людей истины является явным и несомненным то, что сотрудничество на основе искренности, сплочённость на основе братства и совместные усилия на основе союза в делах вечной жизни, а также общий итог и общий свет, родившиеся от того сотрудничества, целиком и полностью войдут в тетради благих деяний каждого из сотрудничающих. И это является необходимостью обширности Божественной Милости и Щедрости Всевышнего.

Итак, о мои братья! Иншааллах, материальная выгода вас не приведёт к соперничеству. Но только, с точки зрения выгоды вечной жизни, вы можете так же обмануться, как обманулась некоторая часть последователей тариката. Однако, на каком положении находится личное малое благо и на каком – блага и свет, появившиеся благодаря сотрудничеству в вышеупомянутом примере?

Второй пример. Ремесленники для того, чтобы увеличить продуктивность своего труда, используя правило сотрудничества и объединения ремёсел, обретают крупное состояние. Так из десяти человек трудящихся над производством швейных иголок, каждый по одиночке занимался этой работой. В результате этого каждый мастер производил в день по три иглы. Затем, по правилу сотрудничества, эти десять человек объединились. Один из них приносил железо, другой разжигал огонь, третий сверлил отверстия, четвёртый клал в печь, пятый заострял конец, и так далее… Каждый из них, в деле изготовления иголок, занимался только небольшим, частичным делом. И оттого, что процесс, которым они занимались был несложным, они, не теряя времени и приобретая опыт, очень быстро делали свою работу. А затем по правилу сотрудничества и разделения труда они разделили результаты своей деятельности. И увидели, что на каждого из них вместо трёх иголок в день, выпало по триста иголок. Этот случай стал предметом разговоров среди мирских ремесленников, с целью начать сотрудничество.

Итак о мои братья! Поскольку в делах этого мира, в твёрдых материях в результате вот такого союза и объединения, возникает такая великая прибыль. То, интересно, насколько великой выгодой является получение каждым из сотрудничающих вечной, светлой награды, которую не нужно делить и, которая с Божьей милостью, со всем светом отражается в зеркалах каждого и равна общей награде, заработанной ими всеми. И не позволительно упускать эту великую прибыль из-за соперничества и неискренности.

Второе препятствие, разрушающее искренность.

Подобно тому, как желание славы, исходящее от любви к высокому положению, приобретение всеобщих симпатий, под завесой той славы и почёта, услаждает высокомерие и придаёт человеку чувство личной значимости, что является самой серьёзной болезнью души, а также это открывает двери лицемерию и самодовольству, которые объясняются, как скрытое многобожие и разрушают искренность.

О мои братья! Нашим принципом в служении Мудрому Корану является истина и братство, и оттого что смыслом братства является принцип: “среди братьев забыть о личном (Примечание) и предпочитать их себе”, то нужно, чтобы соперничество, исходящее от любви к высокому положению, не влияло на отношения между нами. Потому что это полностью противоречит нашему принципу. И поскольку честь и достоинство братьев может полностью принадлежать каждому брату, то у меня есть надежда, что ученики “Рисале-и Нур” являются на сто степеней далёкими от того, чтобы пожертвовать этой великой духовной честью ради некой личной, показной и преходящей, незначительной славе и чести.

Да, сердца, разум и души учеников “Рисале-и Нур” не опустятся до таких низких, вредных и грязных вещей. Однако у каждого имеются нафс-и аммарэ. А у некоторых, к тому же чувства нафса примешиваются к характеру, и они в некоторой степени начинают действовать наперекор сердцу, разуму и душе. Я не обвиняю ваши сердца, разум и души, а основываясь на воздействии оказываемом “Рисале-и Нур”, доверяю вам. Однако нафс и страсти, чувства и подозрения иногда обманывают. Поэтому вы иногда подвергаетесь суровому предупреждению. Эта суровость направлена на ваш нафс, страсти, чувства и подозрения, будьте внимательны.

Да, если бы у нас был принцип главенства (шейх), то степень была бы одна или же имелись ограниченные степени. И кандидатами на ту степень стали бы многочисленные таланты. И вполне возможно, что тогда появился бы некий завистливый эгоизм. Но только нашим принципом является братство. Брат для брата не может стать отцом и не может облачиться в положение духовного наставника. Степень находящаяся в братстве просторна, и не может стать причиной зависти и трений. В крайнем случае брат для брата станет помощником и опорой, будет совершенствовать его службу. А доказательством того, что завистливая жадность к воздаяниям Иного мира и высокие устремления, находящиеся в принципах отцовства и духовного наставничества, привели ко многим вредным и опасным последствиям, является то, что наряду с серьёзными и великими совершенствами и пользой, находящимися у последователей тарикатов, имеющиеся среди них разногласия и соперничество, принесли такие тяжёлые последствия, что эта их великая и святая сила не может противостоять ветрам нововведений.

Третье препятствие.

Это страх и алчность. Но поскольку оно вместе с другой частью препятствий, было полностью разъяснено в брошюре “Шесть атак”, то препоручая это ей, мы сделав заступниками за себя все Прекрасные имена нашего Милосерднейшего Создателя, молим Его о том, чтобы Он дал нам успех в обретении абсолютной искренности!.. Аминь!..

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سُورَةِ الْاِخْلَاصِ اِجْعَلْنَا مِنْ عِبَادِكَ الْمُخْلِصٖينَ الْمُخْلَصٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

«О Аллах, ради права суры “Ихлас”, сделай нас искренними рабами. Аминь! Аминь!»

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *


Примечание: Да, счастлив тот, кто для того, чтобы приобрести огромный сладкий водоём, проистёкший из райского источника Корана, бросив, растворит в нём свою личность и эгоизм, которые подобны кусочку льда.

ЛИЧНОЕ ПИСЬМО ДЛЯ НЕКОТОРЫХ МОИХ БРАТЬЕВ.

Моим братьям, которые утомились от записывания книг и во время трёх благословенных месяцев, являющихся месяцами поклонения, предпочитают другие виды поклонения записыванию “Рисале-и Нур”, являющемуся поклонением в пяти отношениях (Примечание), хочу рассказать об одной тонкости двух Благородных Хадисов.

ПЕРВЫЙ ХАДИС:

يُوزَنُ مِدَادُ الْعُلَمَاءِ بِدِمَاءِ الشُّهَدَاءِ 

То есть: “В Судный День чернила, потраченные учёными истины, будут сопоставимы с кровью шахидов, будут равны ей по ценности”.

ВТОРОЙ:

مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَجْرُ مِاَةِ شَهٖيدٍ 

То есть: “Во времена нашествий ереси и заблуждений, тот кто сохраняя привязанность к Высокой Сунне и к истинам Корана, будет служить им, может приобрести воздаяния ста шахидов”.

О мои братья, которые по причине лени теряют интерес к написанию и о последователи суфизма! Два этих хадиса показывают, что в такое время один грамм чёрного света, стекающего с благословенных, искренних перьев, служащих секретам Шариата и Высокой Сунне, то есть, один грамм чернил, подобных живой воде, может принести вам в Судный День столько пользы, сколько принесут сто граммов крови шахидов. А в таком случае, постарайтесь заработать эту пользу.

Если скажете: “В Хадисе говорится об учёных, а мы частью только писари”.

Ответ. Тот, кто в течение года с пониманием и согласием почитает эти трактаты, может стать серьёзным, истинным учёным этого времени. Если даже не поймёт, то поскольку ученики “Рисале-и Нур” образуют одну духовную личность, без сомнения, эта личность представляет учёного этого времени. Ваши перья же – словно пальцы той духовной личности. И, хотя я – на свой собственный взгляд – не достоин, но, так уж и быть, исходя из вашего хорошего мнения, вы придали этому несчастному некое учительство и – своим следованием за ним – некое учёное положение и связались с ним. А поскольку у меня плохой почерк, то ваши перья считаются моими, и вы получаете награду, о которой сказано в хадисе.

Саид Нурси

* * *


Примечание: Мы попросили Учителя расшифровать эти пять видов поклонения, указанные им в этом ценном письме. Полученное объяснение приводим ниже:

1 – Это духовное противостояние заблудшим, что является самой важной борьбой.

2 – Служение своему Учителю, помогая ему в деле распространения истины.

3 – Служение мусульманам с точки зрения веры.

4 – Овладение знанием посредством пера.

5 – Совершение поклонения размышлением, час которого порой подобен году поклонения.

Рюшту, Хусрев, Ре’фет.