Метка: risale-i nur

ТРИНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

    السَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى وَالْمَلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوٰى

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). “…Мир следующим пути истины” (Коран, 20:47). Порицание следующим своим страстям!

Мои дорогие братья!

Вы много спрашиваете меня о моем состоянии и спокойствии, о том, почему я не обращаюсь за удостоверением, и о причине моего безразличия к современной политике. Поскольку эти три вопроса повторяются очень часто, и задаются мне также духовно, то я вынужден ответить на них языком “Прежнего Саида”.

Ваш первый вопрос. Как ты поживаешь? Как твоё состояние?

Ответ. Бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Господа за то, что разные виды притеснений со стороны мирских людей Он обратил в разные виды милости. А именно:

Когда я, отрекшись от политики и отойдя от мира, размышлял в пещере одной горы о Вечной жизни, мирские люди насильно вытащили меня оттуда и отправили в ссылку. Мудрый и Милосердный Создатель обратил эту ссылку для меня в милость. Превратил то моё ненадёжное отшельничество в той горе, подверженное причинам, портящим искренность, в надёжное и искреннее уединение в горах Барлы. Будучи в плену в России, я вознамерился и молился о том, чтобы провести остаток жизни в какой-нибудь пещере. Всемилостивый и Милосердный сделал для меня той пещерой Барлу, дал мне в ней такую же пользу. Однако при этом не нагрузил моё слабое тело тягостными трудностями той пещеры. В Барле, единственно, у двух-трёх человек имелись некоторые подозрения. По причине этих подозрений у меня были трудности. И эти мои друзья будто думают о моем спокойствии. Однако из-за тех подозрений они причинили вред и моему сердцу, и служению Корану. И мирские люди выдали удостоверения всем ссыльным и, выпустив из тюрем преступников, амнистировали их, мне же, несправедливо, не дали ничего. Мой Милосердный Господь, для того, чтобы больше использовать меня в служении Корану, и с целью побудить меня больше написать «Слова», являющиеся сиянием Корана, в неком безсуетном виде оставил меня на этой чужбине и обратил это в большую милость. И ещё мирские люди оставили всех влиятельных и сильных лидеров и шейхов, которые могут вмешаться в их мир, в больших и маленьких городах, разрешив каждому из них встречаться с родственниками и со всеми остальными. Меня же несправедливо изолировали и отправили в деревню. Ни одному моему родственнику или земляку, за исключением одного-двух, не разрешили ко мне приходить. Мой Милосердный Создатель обратил эту изоляцию для меня в величайшую милость. Очистив моё мышление и освободив от всякой корысти, сделал это средством получения света Мудрого Корана в том виде, в каком он есть. И поначалу мирским людям показалось, что два написанных мной за два года простых письма – это слишком много. И даже сейчас им не понравилось, что за десять или двадцать дней или даже за месяц ко мне исключительно ради вечной жизни приходят один-два гостя. Из-за этого они меня притесняют. Мой Милосердный Господь, мой Мудрый Создатель превратил эти притеснения в милость для меня. Обратил их в приятное уединение и приемлемое Им отшельничество в течение этих трёх благословенных месяцев, дающих заработать девяносто лет духовной жизни. “Хвала Аллаху в любом состоянии”. Таково моё положение и состояние.

Ваш второй вопрос. Почему ты не обращаешься за удостоверением?

Ответ. В этом вопросе я осуждён Предопределением, а не мирскими людьми. И обращаюсь я к Предопределению. Когда оно даст разрешение и моё пропитание здесь закончится, тогда я отсюда уйду. Смысл этого состоит в том, что каждое дело, выпавшее на долю человека, происходит по двум причинам: внешней и истинной. Мирские люди стали внешней причиной, приведшей меня сюда. Божественное предопределение же – это причина истинная, оно обрекло меня на эту изоляцию. Внешняя причина поступила со мной не по праву, истинная же свершила справедливость. Внешняя думала так: “Этот человек слишком рьяно служит религии и знанию, может он будет вмешиваться в наши мирские дела”, – и из-за такой вероятности сослала меня и тем самым совершила в отношении меня трёхстороннее чудовищное насилие. Предопределение же увидело, что я не могу служить религии и знанию поистине, со всей искренностью и осудило меня на эту ссылку. Обратило их чудовищную несправедливость в удвоенную милость. И поскольку судья здесь – Предопределение, и оно справедливо, то обращаюсь я к нему. У внешней же причины есть лишь что-то вроде повода. Значит, обращаться к ним бессмысленно. Если бы в их руках было какое-то право, или сильная причина, тогда можно было бы обратиться и к ним.

Несмотря на то, что я полностью отдалился от их мира, да проглотит он их, и абсолютно отрёкся от политики, пусть она путается под их ногами, их вымышленные поводы и подозрения, конечно, являются беспочвенными. А потому я не хочу своим обращением к ним подтверждать их подозрения. Если бы у меня было хоть какое-то желание вмешаться в мирскую политику, за нити которой дёргают иностранные руки, то не то, что за восемь лет, оно проявилось бы уже за восемь часов, стало бы заметным. Между тем, вот уже восемь лет у меня не было никакого желания прочитать хотя бы одну газету, и я не читал их. Уже четыре года я нахожусь здесь под наблюдением и ни разу ничего такого за мной замечено не было. Значит у служения Мудрому Корану есть такая высота, которая выше всякой политики, и она не даёт опуститься до этой мирской политики, большей частью состоящей изо лжи.

Вторая причина, по которой я к ним не обращаюсь, состоит в следующем: Требовать справедливости у тех, кто справедливостью считает несправедливость, является несправедливостью по отношению к истине. Совершать такой проступок я не хочу.

Ваш третий вопрос. Почему ты настолько безразличен к мирской политике? Видя ужасные события, происходящие в мире, никак не пытаешься этому помешать. Или может тебе это нравится? Или же ты боишься и поэтому молчишь?

Ответ. Служение Мудрому Корану строго запрещает мне приближаться к миру политики. Оно заставляет меня забыть даже думать об этом. Иначе все приключения моей жизни свидетельствуют о том, что страх не мог и не может удержать меня от следования принципам, которые я считаю истиной. Да и чего мне бояться? С миром меня ничего не связывает, кроме смерти. У меня нет семьи и детей, о которых бы я думал. Нет имущества, за которое я бы беспокоился; нет почёта династии, за который нужно было бы переживать. Тем, кто не то что не помогает мне сберечь мирскую славу, состоящую из корыстно-лицемерного почёта, но тем, кто помогает её разрушить, я выражаю благодарность. Осталась лишь моя смерть. Она же – в Руке Всемогущего Создателя. Кто может её ускорить, когда время ещё не пришло? Вообще, мы из тех, кто предпочитает смерть в достоинстве, нежели жизнь в унижении. Один человек, подобный “Прежнему Саиду”, сказал:

 وَ نَحْنُ اُنَاسٌ لَا تَوَسُّطَ بَيْنَن ۞ لَنَا الصَّدْرُ دُونَ الْعَالَمٖينَ اَوِ الْقَبْرُ

Мы такие люди, для которых среднего не существует. Мы находимся либо во главе мира, либо в могиле.

Точнее, служение Корану запрещает мне думать об общественно-политической жизни человечества. А именно: Жизнь человечества – это некое путешествие. Благодаря свету Корана я увидел, что в это время его путь зашёл в некое болото. То падая, то вставая, караван человечества идёт среди грязной, зловонной жижи. Часть его следует по безопасной дороге. Другая часть же нашла некоторые средства, которые более-менее помогают ей спастись от грязи и трясины. Большинство же в темноте бредёт через эту грязную, зловонную топь. Двадцать процентов из них, по причине опьянения, посчитали эту грязную жижу благовонием и мажут её себе на лица и глаза. Падают, встают, пока не захлебнутся. Другие же восемьдесят понимают, что это болото, ощущают его грязь и вонь. Однако, они растерянны, не могут увидеть безопасной дороги.

Итак, в этой ситуации есть два выхода:

Первый. Взять дубину и привести тех двадцать пьяных в чувство.

Второй. Показав свет, указать тем растерянным благополучный путь.

Я вижу, что восемьдесят (из ста желающих вывести человечество) держат в руке дубину против тех двадцати. Однако тем восьмидесяти несчастным и растерянным беднягам свет они не показывают. Если и покажут,.. но поскольку у них в руках и свет, и дубина, то доверия не вызывают. Несчастный человек думает: “Может он подманивает меня светом, чтобы ударить дубиной”, – и опасается. А порой бывает, что когда дубина сломается в борьбе, то исчезает, или тухнет и свет.

Так вот, то болото – это распутная общественная жизнь человечества, полная беспечности и заблуждения. Те пьяные – это наслаждающиеся заблуждением упрямцы. Те растерянные – это люди, которым отвратительно заблуждение, но которые не могут из него выйти. Хотят спастись, но не могут найти дорогу. Растерянные люди. Те дубины же – это политические течения. А тот свет – это истины Корана. Со светом никто драться не станет, с ним не враждуют. Кроме проклятого шайтана, никто не станет питать к нему отвращения. И потому я тоже, для того, чтобы держать в руках Свет Корана, сказав:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ‌  «Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики.» и, бросив эту политическую дубину, двумя руками ухватился за свет. И увидел, что в политических течениях, и среди сторонников, и среди противников, есть люди, влюблённые в этот свет. Урок Корана и показанный им свет нисходят с такой степени, которая намного выше всяких политических течений и сторон, они пречисты и далеки от всех их пристрастных пониманий. И никакая сторона, никакое крыло или фракция не должны уклоняться от них и в чем-то обвинять. Разве только это не дьяволы в человеческом образе, или же животные в людском обличье, считающие неверие и ересь (бид’а) политическими вещами и принимающие их сторону.

Слава Аллаху, по причине изолирования от политики, я не опустил цену алмазоподобных истин Корана под обвинениями в политической пропаганде. Напротив, со временем в глазах всех слоёв народа цена этих алмазов блестящим образом растёт.

  اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

“…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43).

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ДВЕНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

   اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ عَلٰى رُفَقَائِكُمْ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Мир вам и вашим друзьям!

Мои дорогие братья!

Прошлой ночью вы задали мне вопрос, но я на него не ответил. Потому что затрагивать вопросы веры в спорном виде не позволительно. Вы же спорили. Теперь я в очень сжатом виде напишу ответ на три вопроса, составляющих основу того вашего спора. Подробное разъяснение найдёте в “Словах”, названия тем которых записал аптекарь. Я не вспомнил и не сказал вам только о “Двадцать шестом Слове”, касающемся предопределения и индивидуального выбора. Его посмотрите тоже. Однако не читайте как газету. Смысл того, что я рекомендовал аптекарю изучить те “Слова”, состоит в том, что эти сомнения в тех разных вопросах исходят от слабости убеждения в столпах веры. “Слова” же полностью доказывают эти столпы.

ВАШ ПЕРВЫЙ ВОПРОС. Какова мудрость того, что Адам (мир ему) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад?

ОТВЕТ. Мудрость – в наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось все духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам (мир ему) остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого вида поклонения в человеке нужды нет. И поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов, он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание Адама (мир ему) из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад неверующих является заслуженным и справедливым.

Как было сказано в третьем указании “Десятого Слова”, хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия), однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие – это оскорбление всей Вселенной, занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям, Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.

ВАШ ВТОРОЙ ВОПРОС. Для чего созданы дьяволы? Какова мудрость того, что Всевышний сотворил дьявола и зло? Разве сотворение зла – не зло, а сотворение безобразного не безобразно?

ОТВЕТ. Да простит Аллах!.. Сотворение зла – не зло, но принятие и совершение зла – зло. Потому что созидание и сотворение обращены ко всем результатам сразу; совершение же, являющееся частным делом, имеет частный результат. Например, в приходе дождя имеются тысячи результатов, и все они прекрасны. Если некто по собственной вине получит от дождя вред, то он не может сказать, что “Сотворение дождя не является милостью”. Не имеет права заявить, что “Создание дождя – это зло”. Скорее он стал для него злом по его собственной вине, по его выбору. Также и в создании огня имеется много полезных результатов; и все они – благо. Но если кто-то, по своему злому выбору, или из-за злоупотреблений, увидит от огня вред, то он не сможет сказать, что “сотворение огня – это зло”. Потому что огонь не создан лишь для того, чтобы жечь его, скорее он сам, по своей оплошности сунул руку в этот огонь, готовивший для него еду, и таким образом сделал врагом своего слугу.

Вывод. Ради большого блага допускается малое зло. Если ради того, чтобы не произошло маленькое зло, отказаться от неприятного дела, рождающего большое благо, то это тоже самое, что совершить большое зло. Например, в отправке солдат на защиту родины, конечно, имеются некоторые единичные, материальные и телесные вред и зло. Однако в этом есть такое благо, с которым Ислам избавляется от нашествия неверующих. Если же из-за того малого зла отказаться от войны, тогда вслед за исчезновением большого блага наступит большое зло, что является настоящей несправедливостью. И, например, ампутировать палец, в котором началась гангрена, является благом и добром; однако внешне это выглядит, как зло. Если не отрезать палец, то придётся отрезать руку, произойдёт большое зло.

Итак, сотворение во Вселенной зла, ущерба, бед, дьяволов и вредных вещей не является злом и чем-то отвратительным. Потому что они созданы ради важных результатов. Например, поскольку ангелы не подвержены нападкам дьяволов, то у них отсутствует развитие, их степени постоянны и не меняются. По той же причине остаются постоянными, недостаточными и степени животных. В мире людей же степени развития и падения бесконечны. Здесь протянулась длинная дистанция духовного прогресса от намрудов и фараонов, до святых праведников и пророков.

Итак, для того, чтобы очистить и отделить высокие души, подобные алмазам, от душ низких, подобных углю, с сотворением дьяволов, с наделением (людей) обязанностью и с отправлением им пророков, открылась некая арена экзамена, испытания, борьбы и соревнования. Если бы этой борьбы и соревнования не было, тогда в человеческой породе остались бы вместе способности, подобные алмазу и подобные углю. Душа Абу Бакра Сыддыка, достигшая высот Рая, осталась бы на одном уровне с находящейся в нижайшем из низких душой Абу Джахля.

Значит, по причине того, что дьяволы и зло созданы ради больших и объемлющих результатов, то создание их не является злом и мерзостью. Тогда как зло и мерзости, идущие от злоупотреблений и частных начинаний, называемых принятием и совершением, принадлежат принявшему и совершившему человеку, а не Божественному созиданию.

Если же спросите: “Из-за существования дьяволов наряду с миссией пророков большинство людей становятся неверными, впадают в неверие, получают ущерб. В соответствии с правилом “суждения по большинству”, если большинство получило ущерб, тогда создание зла является злом, и даже можно сказать, что пророческая миссия не является милостью?”

Ответ. Количество в сравнении с качеством значения не имеет. Основа множества лежит в качестве.

Например, имеется сто финиковых косточек. Если их не поместить в землю, не полить водой; если в них не начнётся химический процесс и они не примут участие в борьбе за жизнь, то останутся лишь сотней косточек, ценой в сто грошей. Однако когда их польют водой, и они вступят в борьбу за жизнь, и при этом восемьдесят из них, из-за своей негодности, сгниют, а двадцать станут плодоносящими финиковыми пальмами, то сможешь ли ты сказать, что “вода для них стала злом, большинство из них сгнило?” Конечно, ты этого не скажешь. Потому что те двадцать обратились в двадцать тысяч. Потеряв восемьдесят, получивший двадцать тысяч, убытков не несёт, это не может быть злом.

И, например, имеется сто павлиньих яиц. Как яйца они стоят пятьсот рублей. Однако если на те сто яиц посадить наседку, и при этом восемьдесят из них испортятся, а двадцать станут двадцатью павлинами, можно ли будет сказать, что нанесён большой ущерб, возымело место зло, сажать на них наседку нехорошо, это плохо? Нет, это не так! Наоборот, в этом есть благо. Потому что павлиний «народ» и «племя» яиц потеряли восемьдесят яиц, стоимостью в четыреста рублей, но при этом получили двадцать павлинов, стоимостью в восемьдесят тысяч.

Так вот, с миссией посланников, с наделением обязанностью, с борьбой и битвой с дьяволами, человечество обрело сотню тысяч пророков, миллионы святых и миллиарды праведников, представляющих собой солнца, луны и звезды рода человеческого, а вместо них потеряло больше по численности, но не представляющих важности по качеству нечестивцев и лицемеров.

ВАШ ТРЕТИЙ ВОПРОС. Всевышний Аллах посылает беды, даёт несчастья. Разве это не насилие, особенно в отношении невинных и даже животных?

ОТВЕТ. Да простит Аллах! Все имущество принадлежит Ему. Своим имуществом Он распоряжается, как хочет. И, интересно, если некий мастер, за плату сделает тебя моделью и наденет на тебя сшитую им красивую одежду с драгоценностями. И если с целью показать своё умение он будет её укорачивать, удлинять, перекраивать и подрезать, будет тебя сажать и поднимать. Разве сможешь ты ему сказать: “Ты портишь одежду, которая меня украшает, и причиняешь мне трудности, заставляя вставать и садиться?” Конечно, ты этого не скажешь. Если же скажешь, совершишь глупость. И точно также Всемогущий Творец надел на тебя весьма искусно созданное тело, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, язык и так далее. Для того, чтобы показать узоры Своих разнообразных имён, Он делает тебя больным, страдающим, голодным, сытым, жаждущим, заставляет тебя вращаться в подобных этим состояниях. Для того, чтобы укрепить сущность жизни и показать проявления Своих имён, проводит тебя через многие ситуации. И если ты скажешь: “Зачем Ты причиняешь мне все эти беды?” – то, сотни мудростей, подобных указанной в примере, заставят тебя замолчать.

К тому же, покой, неподвижность, бездействие, монотонность и застой являются некими разновидностями небытия, содержат вред. Движение же и изменения – это бытие и благо. Жизнь обретает полноту в движении. Посредством бед она развивается. Отражая имена Аллаха, она удостаивается различных движений, очищается, укрепляется, развивается и разрастается. Становится неким движущимся пером для записи своей судьбы, исполняет свою обязанность, и зарабатывает себе потустороннее воздаяние.

Итак, это краткие ответы на три вопроса, составляющие ваш спор. Их подробное объяснение найдёте в тридцати трёх “Словах”.

Мой дорогой брат, прочитай это письмо аптекарю и кому ещё сочтёшь нужным из слышавших спор. И ещё передай этому аптекарю, ставшему моим новым учеником, от меня приветствие и скажи:

“Тонкие вопросы веры, подобные вышеупомянутым, непозволительно упоминать в обществе, в виде беспорядочной ссоры, поскольку в этом случае они, будучи лекарством, становятся ядом. В этом есть вред и для говорящего, и для слушающего. Таких вопросов можно касаться лишь тщательно обдумывая слова, разговаривая по совести и в виде обмена мнениями”. И ещё скажи: “Если в его сердце есть сомнения по поводу таких вопросов, и он не найдёт ответа в “Словах”, то пусть напишет мне отдельно”.

И ещё скажи аптекарю, что относительно увиденного им сна о покойном отце, на ум мне пришёл такой смысл: Поскольку его отец был доктором, то принёс пользу многим добродетельным, благословенным и может быть даже святым людям. И души тех благих людей, довольных им и получивших от него пользу, в момент его смерти показались в виде птиц его сыну, являющемуся его самым близким родственником. Заступнически и доброжелательно встретили его душу”. Передаю приветствие и молюсь за всех братьев, присутствовавших здесь с нами в ту ночь.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ОДИННАДЦАТОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

[Это письмо, являясь серьёзным лекарством,

указывает на четыре небольшие драгоценности

из сокровищницы четырёх аятов Корана.]

Мой дорогой брат!

Урок по этим четырём вопросам моей душе в разное время преподал Мудрый Коран. Я записал его для того, чтобы желающие братья тоже могли воспользоваться им. В зависимости от темы, из сокровищницы истин четырёх благородных аятов здесь в качестве примера показано по одной маленькой жемчужине. Каждая из этих четырёх тем имеет свой отличительный облик и свою отдельную пользу.

Первая тема. اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعٖيفًا “…воистину, козни сатаны слабы” (Коран, 4:76).О мой нафс, отчаивающийся по причине мнительности! Ассоциативные воображения и всплывающие представления являются некой разновидностью непроизвольных проекций. Проекция же, если она исходит от блага и источника света, то в некоторой степени обретает свойства оригинала. Подобно тому, как зеркальное отражение Солнца обладает его светом и теплом. Что же касается зла и тусклых объектов, то сущность и особенности оригинала изображению не передаются, на проекцию не распространяются. Например, изображение в зеркале некой грязной и зловонной вещи не является ни грязным, ни зловонным. Также и отражение змеи не укусит.

Итак, исходя из этого секрета, воображение неверия – не неверие, представление богохульства – не богохульство. Тем более, если это происходит непроизвольно и как некое мнимое воспоминание, то является совершенно безвредным. И согласно мазхабу Ахл-и Суннат валь-Джамаат, являющемуся мазхабом истины, скверность и отвратительность какой-либо вещи, по-шариату, появляется вследствие Божественного запрета. А поскольку происходящее является некими непроизвольными, не имеющими на то согласия мнимыми воспоминаниями и ассоциативными воображениями, то они не подпадают под запрет. Отражением какой бы грязной и отвратительной вещи они не были, они не грязные и не отвратительные.

Второй пункт. Поскольку он был написан в сборнике “Слова”, как “Плод сосны, кедра и тополя с горных пастбищ Барлы, называемых Тепелидже”, то здесь не помещён.

Третий пункт. Эти два пункта являются частью примеров “Двадцать пятого Слова”, показывающих бессилие цивилизации против красноречивого чудоизложения Корана. Два из тысячи примеров, доказывающих, насколько несправедливы законы цивилизации, противоречащие Корану. Такое положение Корана, как: فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْاُنْثَيَيْنِ  «Мужскому полу столько же, сколько доля двух женщин” (Коран, 4:176). является и абсолютно справедливым, и полностью милосердным. Да, это справедливо, потому что в большинстве случаев мужчина женится на одной женщине и обязуется обеспечивать её пропитание. Женщина же выходит за какого-либо мужчину, и своё пропитание поручает ему, тем самым компенсируя недостачу в наследстве. И это милосердно, потому что эта слабая девушка очень нуждается в сострадании отца и в милосердии братьев. Согласно закону Корана она увидит от отца чистосердечное сострадание, без примеси опасения. В этом случае отец не проявит беспокойство о том, что “Это некий вредный для меня ребёнок, который станет причиной того, что половина моего богатства уйдёт в чужие руки”, – и его состраданию не помешает опасение и гнев. Также и от братьев она будет видеть милосердие и защиту без примеси соперничества и зависти. Брат не будет считать её “неким соперником, который разрушит половину их семьи и отдаст в чужие руки значительную часть их имущества”, и к его милосердию не примешается зависть и недовольство. В таком случае эта, по природе утончённая и изящная, созданная слабой и хрупкой, девушка внешне немного теряет, однако вместо этого обретает неиссякаемую сокровищницу сострадания и милосердия близких. Иначе же, если со словами: “Мы окажем ей милость большую, чем милость Всевышнего”, – дать ей больше прав, чем она по праву достойна, то это не сострадание к ней, а жестокая несправедливость. Даже есть вероятность того, что дикая жадность этого времени откроет путь для безжалостных подлостей, напоминающих те, что творились во времена невежества, когда из-за дикой преданности интересам семьи, девочек заживо хоронили в землю. Все законы Корана, подобные данному, подтверждают повеление:

 وَمَا اَرْسَلْنَاكَ اِلَّا رَحْمَةً لِلْعَاَلمٖينَ

“Мы послали тебя только, как милость для миров” (Коран, 21:107).

Четвёртый пункт. فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ “Матери – одна шестая” (Коран, 4:11). Итак, подобно тому, как порочная цивилизация, давая девушке больше, чем ей по праву принадлежит, становится причиной такой несправедливости. Также и, урезая права матери, она совершает ещё большую несправедливость. Да, материнское сострадание, являющееся самым уважаемым, самым привлекательным, самым сладким и приятным проявлением милости Господа – это самая почтенная и самая достойная из истин Вселенной.

И мать является таким самоотверженным, самым щедрым и самым милосердным другом, что по причине своего сострадания какая-либо мать пожертвует всем своим миром, жизнью и спокойствием ради своего ребёнка. Даже трусливая курица, представляющая собой самый низкий и простой уровень материнства, толкаемая слабенькой долей сияния того сострадания, ради защиты своего цыплёнка бросается на собаку, нападает на льва.

Так вот, несмотря на то, что хищники в человеческом обличье, претендующие на гуманность, этого не понимают, однако настоящие люди поймут, какой страшной несправедливостью, каким диким неуважением, в какой степени преступным оскорблением по отношению к этой истине, насколько сотрясающей Престол Милости неблагодарностью и каким ядом, подмешиваемым к прекрасному и полезному лекарству для общественной жизни человечества, является лишение этой матери – носительницы такой уважаемой и почтенной истины – доли в имуществе её ребёнка. Настоящие люди знают, что закон Корана: فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ“…Матери – одна шестая…” (Коран, 4:11).  является полностью истинным и справедливым.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

(Аллах) Вечный, Он Вечен

Саид Нурси

* * *

ДЕСЯТОЕ ПИСЬМО

(Ответ на два вопроса)

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Первый. Является примечанием к длинному предложению из Второго Раздела “Тридцатого Слова”, повествующего о превращении частиц.

Во многих местах Мудрого Корана упомянуты такие понятия, как “Имам-и Мубин” (Ясное руководство) и “Китаб-и Мубин” (Ясная Книга). Некоторые из толкователей сказали, что это одно и то же, а другие – что это разные вещи. То есть, вкратце, они сказали, что “это разновидности Божественного знания”. Однако, со светом мудрости Корана, ко мне пришло следующее убеждение:

“Имам-и Мубин” (Ясное руководство) – это название одной из разновидностей Божественного Знания и повелений, относящихся более к скрытому миру, чем к миру явному. То есть, более чем к настоящему времени, они обращены к прошлому и будущему. То есть, это некая “тетрадь” Божественного Предопределения, которая более чем ко внешнему существованию, обращена к предкам и потомству, к корням и семенам. Существование этой “тетради” было доказано в “Двадцать шестом Слове” и в примечании “Десятого Слова”. Да, “Имам-и Мубин” – это некий вид, некое наименование Божественного Знания и Повеления. То есть то, что источники созданий, их корни и предшественники в совершенном порядке порождают существование весьма искусных вещей, конечно, показывает, что все это сведено и упорядоченно в некой “тетради” правил Божественного Знания. И поскольку результаты вещей, их потомство и семена заключают в себе программы и оглавления существ, которые появятся в будущем, то, конечно, этим они сообщают о том, что являются некими маленькими сборниками Божественных распоряжений. Например, можно сказать, что семечко является неким оглавлением и программой, включающим в себя все системы, из которых будет сформировано дерево, а также, что оно подобно некому маленькому воплощению тех созидательных повелений, составляющих оглавление и программу.

Вывод. “Имам-и Мубин” является некой программой, неким оглавлением древа мироздания, распростёршего свои ветви по сторонам прошлого, будущего и скрытого мира. И в этом смысле “Имам-и Мубин” – это некая “тетрадь”, некий сборник правил Божественного Предопределения. И по велению тех правил, и под их диктовку частицы направляются в своих движениях и в службе в телах созданий.

Однако “Китаб-и Мубин” (Ясная Книга) же, более чем к скрытому миру, обращена к миру явному. То есть, более чем на прошлое и будущее, она смотрит на настоящее время, и является скорее неким наименованием, тетрадью и книгой могущества и воли Всевышнего, нежели Его знания и повеления. Если “Имам-и Мубин” – это “тетрадь” Предопределения, то “Китаб-и Мубин” – “тетрадь” Могущества. То есть совершенное искусство и порядок всякой вещи в её существовании и теле, в её сути, качествах и деятельности показывают, что это внешнее существование и тело надеваются на неё по некой всепронизывающей Воле. Определяются и назначаются их образы и даются отдельные определённые объёмы и особые формы. Следовательно, имеется некая великая “тетрадь”, некий всецелый и всеохватный сборник законов того могущества и воли, согласно которому выкраиваются, сшиваются и одеваются особые, индивидуальные образы и тела каждой отдельной вещи. Существование этой “тетради”, также как и “Ясного Руководства” (Имам-и Мубин), мы доказали в теме о предопределении и индивидуальном выборе. Так посмотри на глупость беспечных, заблудших и философов, которые почувствовали в вещах проявление, отражение и образец той “Хранимой Скрижали” (Лявх-и Махфуз) Могущества Создателя и той дальновидной книги Божественной мудрости и воли, но которые, да простит Аллах, дали ей имя “Природа”, чем ослепили её. Так вот, под диктовку “Ясного Руководства”, то есть в соответствии с предписаниями и правилами предопределения, Божественное могущество вписывает цепочки существ, каждая из которых является в сотворении вещей отдельным знамением, на некую страницу времени, называемую “Лявх-и Махв, Исбат”, создаёт их и приводит в действие частицы. Значит, движения частиц – это ни что иное, как движения и колебания, возникающие при переписывании и копировании, во время перехода созданий из скрытого мира в мир явный, из знания в могущество.

Однако же “Лявх-и Махв, Исбат” – это некая изменяемая тетрадь и своего рода доска, на которой пишут и стирают, имеющая место в кругу вероятного, то есть в мире вещей, постоянно удостаиваемых смерти и жизни, существования и тлена. И она представляет собой суть времени. Да, также как есть какая-либо суть у каждой вещи, также и суть протекающей во Вселенной великой реки, которую мы зовём временем, являет собой некую страницу и чернила записей Могущества на доске “Лявх-и Махв, Исбат”.

 لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

«Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.»

Второй вопрос. Где находится площадь Судного Дня?

Ответ. وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ «Истинное знание принадлежит Аллаху»  Высокая мудрость, которую во всем показывает Мудрый Создатель, поместивший весьма великие мудрости даже в одной маленькой вещи, явным образом указывает на то, что Земной Шар очерчивает не какой-то случайный, напрасный круг. Наверняка, он вращается вокруг чего-то важного, очерчивает обширный круг великой площади и показывает его. И, обходя вокруг территории некого великого сбора, передаёт туда свой духовный урожай, который в будущем, на том сборе, будет представлен людским взорам. Значит, согласно хадису, территория Благородного Шама, подобно некому семечку, на основании которого заполнится тот обширный круг сбора, длина окружности которого равна примерно двадцати пяти тысячам лет. Все духовные результаты Земного шара отправляются в тетради и свитки той площади, находящейся на данное время за завесой скрытого. И в будущем, когда эта площадь откроется, Земной Шар высыплет на неё и своих обитателей; и те духовные результаты тоже перейдут из скрытого в явное.

Да, Земной Шар, словно некая нива, некий источник или мерило, принёс урожай, который заполнит ту великую площадь; и из него вышли создания, которые разместятся на ней; и из него появились творения, которые заполнят её. Значит, Земной Шар – это некое семечко, а площадь сбора, вместе со всем содержимым – некое дерево, некий колос или хранилище. Да, подобно тому как светящаяся точка при быстром движении становится светящейся линией или окружностью. Так и Земной Шар, своим быстрым и полным мудрости движением, является основой появления некого круга бытия и этот круг бытия со своими результатами служит причиной формирования площади Великого Судного Дня.

  قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

“Скажи, истинно, знание принадлежит Аллаху…” (Коран, 67:26).

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ДЕВЯТОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

[Часть ещё одного письма, отправленного тому же

искреннему ученику.]

Во-вторых. Твой успех, усердие и воодушевление в деле распространения сияний Корана – это некий Божественный дар, некий карамат Корана и благосклонность Господа. Поздравляю вас! В связи с тем, что зашёл разговор о Божественных дарах, благосклонности и карамате, изложу одну их особенность. Итак:

Показывать без необходимости карамат – вредно. Показывать дар же – значит благодарно рассказать о благосклонности дарителя. Если некто, кому дарован карамат, осознанно удостоится какого-то чудесного состояния, и если при этом у него будет иметься повелевающее эго, то он может впасть в некоторую степень самонадеянности, уверенности в себе и в своих способностях, а также возыметь некоторую степень гордыни. Если же некого чудесного состояния он удостоится неосознанно, например, у кого-то в сердце есть вопрос и вдруг, в виде дара Свыше, он получит на него ответ, а затем это поймёт. То после понимания возрастёт его уверенность не в самом себе, а в его Господе, и он скажет: “У меня есть Хранитель, Который заботится обо мне лучше, чем я сам о себе”, – и тем самым укрепит своё упование на Него. Эта часть является безопасным караматом, утаивать его тот человек не обязан, однако специально рассказывать о нем ради гордости он тоже не должен. Потому что внешне в этом деле есть некое вмешательство человеческой воли, и поэтому он может связать его со своим нафсом. Ну а что касается дара, то он ещё безопаснее, нежели тот, второй, безопасный карамат, и, по-моему, является более высоким. Показать его – значит благодарно прославить Дарителя. Человеческого вмешательства здесь нет, и потому нафс не может приписать его себе.

Так вот, мой брат! Все Божественные благоволения и в отношении тебя, и в отношении меня, особенно которые я видел и описывал с давних пор в нашем служении Корану, являются неким даром. Показать их – значит благодарно сообщить о благосклонности. Поэтому я в виде этого сообщения пишу об успехе в нашем служении, касающемся нас обоих. Знаю, что это пробудит в тебе не гордыню, а благодарность.

В-третьих. Я вижу, что в этой мирской жизни самым счастливым является тот, кто воспринимает этот мир, как некую военную гостиницу, и действует в соответствии с этим пониманием. И с таким восприятием он быстро может достичь самой высокой степени – степени довольства Аллаха. Он не даёт цены прочного алмаза за бьющееся стекло и проводит жизнь целенаправленно и с удовольствием. Да, дела, касающиеся этого мира, подобны стёклам, которые будут разбиты; вечные же дела Иного Мира имеют цену очень прочных алмазов.

Имеющиеся в человеческом естестве сильное любопытство, горячая любовь, ненасытная жадность, упрямое желание и другие сильные чувства, даны ему для обретения вечной жизни. Направить их со всей силой на тленные мирские дела – все равно, что отдать за тленные, бьющиеся стекла цену вечных алмазов. В этой связи мне на память пришёл один пункт, который я сейчас расскажу. Итак:

Страстная любовь – это весьма сильное чувство. Будучи обращённой к тленным возлюбленным, эта любовь либо приносит своему носителю постоянные страдания и муки, либо тот мнимый возлюбленный, поскольку не сопоставим с ценой той сильной любви, побуждает искать некого вечного возлюбленного; тем самым ложная любовь обращается в любовь истинную.

Итак, в человеке имеются тысячи чувств. И у каждого из них, как и у любви, есть два уровня. Один – ложный, другой – истинный.

Например, у каждого есть чувство опасения перед будущим. И когда человек начинает сильно переживать за своё будущее, он видит, что у него нет ничего, гарантирующего ему достижение им этого будущего. И ещё видит, что в отношении пропитания это гарантированное и короткое будущее тех сильных переживаний не стоит. Отвернувшись от него, он обращает лицо в сторону истинного, длинного и негарантированного для беспечных людей будущего, ожидающего его за могилой.

А также человек проявляет сильную жадность в отношении имущества и карьеры. Но видит, что то тленное имущество, данное ему во временное пользование, та бедственная слава и та опасная карьера, являющаяся почвой для показухи, не достойны проявления сильной жадности. Отвернувшись от них, он обращается к духовному развитию и степеням приближения (к Аллаху), являющимся истинной карьерой, а также к поклонению и благодеяниям, являющимся истинным имуществом. Тем самым ложная жадность, являющаяся плохой чертой, обращается в такое высокое качество, как жадность истинная.

И, например, с неким сильным упрямством человек расходует свои чувства на пустые, быстротечные и тленные дела. И видит, что ради чего-то, не стоящего даже одной минуты упрямства, он упрямится целый год. А также из упрямства терпит многие вредные и отравляющие его жизнь вещи. Затем понимает, что это сильное чувство дано ему не для этого. Расходовать его на такие дела – значит вступать в противоречие с истиной и мудростью. Не тратя это упрямство на те бессмысленные и быстротечные вещи, он начинает расходовать его на высокие и вечные истины веры, основы Ислама и своё служение ради Иного мира. Тем самым, та низкая черта, коей является мнимое упрямство, превращается в прекрасное и высокое качество, коим является упрямство истинное, то есть обращается в непреклонную стойкость в истине.

Итак, подобно этим трём примерам, если люди будут использовать дарованные им духовные качества ради своего нафса и мирской жизни, и если будут пребывать в беспечности, словно навечно останутся в этом мире, то такое положение станет почвой для низких нравов, расточительства и бесполезных дел. Если же лёгкие чувства они будут расходовать на мирские дела, а сильные – на потусторонние и на духовные обязанности, то это станет источником похвальных нравов и в соответствии с мудростью и истиной станет основой счастья в обоих мирах.

Так, по моему мнению, одна из причин того, что в наше время увещевания наставников потеряли своё влияние, лежит в том, что невоспитанным людям говорят: “Не завидуй! Не жадничай! Не враждуй! Не упрямься! Не люби мир!” То есть, предлагают им то, что на их внешний взгляд выполнить невозможно. Если им скажут: “Поверните эти вещи в благую сторону, поменяйте их направление”. Тогда и наставление окажет воздействие, и для них это не будет невыполнимым делом.

В-четвёртых. Между учёными Ислама поводом для многих дискуссий стала разница между верой (иман) и Исламом. Часть из них сказали, что “это одно и то же”, другие же сказали, что “не одно и тоже, но одно без другого быть не может”. На мой взгляд, между этими вещами есть следующая разница:

Ислам – это признание необходимостью, а вера – это осознание. Выражаясь иначе, Ислам – это приверженность истине, покорность и подчинение, вера же – это принятие истины и её подтверждение. Раньше я видел некоторых неверующих, которые проявляли сильную приверженность к законам Корана. Значит, такой неверующий, в некотором отношении признавая Истину, удостоился Ислама; и его можно назвать “неверующим мусульманином”. Также я видел некоторых верующих людей, которые не выказывали сторонничества к кораническим законам, не считали их необходимыми. Таких называют “верующий немусульманин”.

Вопрос. Может ли вера без Ислама быть почвой для спасения?

Ответ. Так же, как Ислам без веры не является причиной спасения, так и вера без Ислама не может быть причиной для спасения. И, слава Аллаху, со светом духовного красноречия Корана, весы “Рисале-и Нур” в таком виде показали плоды и результаты религии Ислам и истин Корана, что если их поймёт даже неверующий, то невозможно чтобы он не стал их сторонником. А также показали настолько мощные доказательства и аргументы в пользу веры и Ислама, что если их поймёт даже немусульманин, то неизбежно их подтвердит. Будучи немусульманином, уверует. Да, “Слова” показали такие результаты, которые также приятны и насладительны, как счастье в обоих мирах, и которые также сладки и прекрасны, как плоды райского дерева Туба. Так что видящий эти результаты и знающий их обретает чувства бесконечной приверженности к ним, подчинения и покорности. А прочные, как цепочки существ, и многочисленные, как частицы, доказательства веры и Ислама, показанные в “Рисале-и Нур”, внушают ему некие бесконечные осознания и силу веры.

Даже иногда, когда в вирдах Шаха Накшбенди я произношу свидетельство веры, говоря:

 عَلٰى ذٰلِكَ نَحْيٰى وَ عَلَيْهِ نَمُوتُ وَ عَلَيْهِ نُبْعَثُ غَدًا

«С этой верой мы будем жить и с ней мы умрём, и с ней будем воскрешены.»

я ощущаю бесконечную приверженность этому. И даже если мне будет отдан весь мир, то и тогда я не смогу пожертвовать ни одной истиной веры. Представление в течение даже одной минуты обратного хотя бы одной истины веры приносит мне большие мучения. Если весь мир будет моим, мой нафс согласен, не колебаясь, отдать его ради существования любой из этих истин. Говоря:

  اٰمَنَّا بِمَا اَرْسَلْتَ مِنْ رَسُولٍ وَ اٰمَنَّا بِمَا اَنْزَلْتَ مِنْ كِتَابٍ وَ صَدَّقْنَا

«Веруем в каждого отправленного пророка и в каждую ниспосланную книгу, и подтверждаем это.»

я чувствую бесконечную силу веры. Разумом осознаю невозможность существования того, что противоречит хотя бы одной истине веры. Заблудших вижу бесконечно глупыми и безумными.

Передай своим родителям большое приветствие и моё почтение. Пусть они тоже помолятся за меня. А потому как ты являешься моим братом, то и они приходятся мне отцом и матерью. И передай приветствие всем твоим односельчанам, особенно тем, кто слышал от тебя “Слова”.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! «…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…» 

В том, что имена اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»  вошли во фразу 

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» и в том, что они упоминаются во главе каждой благой вещи, имеется много мудростей. Оставляя изложение этого на другое время, сейчас я расскажу о той их части, что касается меня.

Брат мой! Я вижу в именах اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»

великий свет, охватывающий всю Вселенную. И они выглядят настолько светлыми и сильными, что способны удовлетворить все бесконечные нужды всякой души и обезопасить душу от всех врагов. Самым важным средством, найденным мной для достижения великого света этих имён, является нужда с благодарностью, бессилие с состраданием, то есть повиновение Всевышнему и осознание своей нужды.

В связи с этим вопросом я, вопреки учёным истины (мухаккик) и даже одному из моих учителей – Имаму Раббани (да помилует его Аллах!), – хочу сказать, что сильное и яркое чувство, которое питал пророк Якуб (мир ему!) к Юсуфу (мир ему!) было не любовью, а, скорее, состраданием, поскольку сострадание намного острее, светлее, выше и чище любви и более достойно степени пророка. Ведь любовь, обладающая сильной привязанностью к созданиям и мнимым возлюбленным, не достойна высокой степени пророчества. Значит, чувство пророка Якуба (мир ему!), ярко и с блистательным красноречием показанное Мудрым Кораном, являющееся средством достижения Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный), представляет собой высокую степень сострадания. Любовь же, являющаяся средством достижения Божественного имени аль-Вадуд (Любимый), показана на примере чувства, питаемого Зулейхой к пророку Юсуфу (мир ему!). Значит, настолько, насколько Превосходно Излагающий Коран показывает чувство пророка Якуба (мир ему!) более возвышенным, чем чувство Зулейхи, настолько и сострадание выглядит выше, чем любовь.

Мой учитель, Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах!), полагая, что ложная любовь не в полной мере соответствует пророческой степени, сказал: «Поскольку благие качества Юсуфа (мир ему!) относятся к качествам Иного мира, то любовь к ним не является разновидностью ложной любви, а значит, не будет являться недостатком». Я же скажу: «О мой учитель! Это довольно принуждённая интерпретация. Истина же должна состоять в том, что это чувство является не любовью, а стократно более блестящим, более широким и более возвышенным чувством сострадания». Ведь все виды сострадания красивы и чисты, но многие разновидности любви не достойны снисхождения.

К тому же, сострадание – очень широкое чувство. Тот, кто испытывает сострадание к своему ребёнку, распространяет его на всех детей и даже на всех живых существ, чем показывает некое отражение всеохватности Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный). Любовь же, сосредотачиваясь лишь на своём возлюбленном, жертвует ради него всем. Или же, для того, чтобы возвысить и восхвалить этого возлюбленного, принижает достоинство остальных, злословит и посягает на их честь. Например, один из таких сказал: «Солнце, увидав красоту моей возлюбленной, застыдилось и спряталось за облако». О влюблённый! Какое право ты имеешь так стыдить Солнце, являющееся некой лучезарной страницей восьми величайших имён Аллаха?!

Также, сострадание – искренне, оно не требует ничего взамен. Оно – чистое и бескорыстное, и доказательством этому служит то, что даже животные, на своём простом уровне, самоотверженно проявляют бескорыстное сострадание к своим детёнышам. Однако любовь желает вознаграждения и требует взаимности. Плач влюблённых – это некое требование, некое желание взаимности.

Значит, сострадание пророка Якуба (мир ему!), являющееся ярчайшим светом суры “Юсуф”, которая, в свою очередь, является ярчайшей сурой Корана, показывает Божественные имена ар-Рахман (Милостивый) и ар-Рахим (Милосердный), сообщая о том, что путь сострадания является путём милости, и, в качестве лекарства от мук сострадания, показывает фразу: فَاللّٰهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ «…Аллах – наилучший Хранитель; Он – милостивейший из милостивых…» (Коран, 12:64).

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«Аллах Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

СЕДЬМОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

 اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).  Да пребудут вечно над вами мир, милость и благодать Аллаха!

Дорогие мои братья!

Вы для того чтобы мне передать, сказали Шамлы Хафизу две вещи.

Первое. Вы говорите: “Супружество Почтеннейшего Пророка (Мир Ему и Благо) с Зайнаб было предметом критики как для лицемеров прошлого, так и заблудших нынешнего времени, которые расценивают, что оно было основано на чувственных желаниях”.

Ответ. Сто тысяч раз никогда и ни за что!.. Руки таких грязных сомнений не дотянутся до этого обладателя высокой нравственности. Да, эта личность в период от пятнадцати до сорока лет, который является периодом повышенной возбуждённости инстинктов и временем пылких желаний души, по подтверждению друзей и врагов, с совершенством целомудрия и полной безгрешностью довольствовался и удовлетворялся такой состарившейся единственной женщиной, как Хадичатуль Кюбра (да будет доволен ей Аллах).

А его многие женитьбы и супружества после сорока лет, то есть в период угасания страстей, инстинктов и временем снижения желаний души, необходимо и бесспорно доказывают людям, имеющим хоть на величину атома совести, что они были не исходящими из его страстных желаний, а являлись опирающимися на другие очень важные мудрости.

Одна из таких мудростей такова: Как и речь Посланника, так и его поступки, состояния, поведения и действия являются источниками религии, Шариата и религиозных законов. Внешнюю часть жизни донесли его сподвижники. А тайны религии и предписания Шариата, которые касаются личной жизни Пророка, его скрытых состояний, донесли и сообщили его чистые супруги. И фактически они и выполнили эту задачу. И даже едва ли не половина секретов и постановлений религии пришла именно от них. Значит, для выполнения этой великой задачи были необходимы несколько и различные по характеру, чистые супруги.

Но вернёмся к супружеству с Почтенной Зайнаб. Относительно этого аята:

 مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيّٖينَ

“Мухаммад не был отцом какого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков…” (Коран, 33:40).

являющегося одним из примеров Третьего Луча Первого Блеска “Двадцать пятого Слова”, было написано, что для разных категорий людей один аят, в различных формах для каждой категории излагает одно понятие, ориентируясь на их понимание.

Для одной категории доля их понимания этого аята такова, что Зейд (да будет доволен им Аллах), являющийся слугой и удостоенный обращения “мой сын” Почтеннейшим Посланником (Мир Ему и Благо), по достоверным преданиям – основанным на его признании – дал развод своей уважаемой жене потому, что он духовно не был ей ровней. То есть Зейд (да будет доволен им Аллах) интуитивно почувствовал, что Почтенная Зайнаб была сотворена в другой более высокой нравственности, и по своему естеству должна быть женой лишь одного Пророка. И он понял, что по своей природе не является ей подходящим супругом, и это является причиной их духовного несоответствия, поэтому дал ей развод. И по велению Аллаха Почтеннейший Посланник (Мир Ему и Благо) взял её себе в жены. То есть по указанию этой фразы в аяте: زَوَّجْنَاكَهَا “Мы женили тебя на ней” (Коран, 33:37). подтверждающем, что этот брак является небесным соглашением, не обыкновенным, а сверх обычаев и повседневных отношений явился исключительно велением Божественного предопределения, что Пророк (Мир Ему и Благо), проявив свою покорность этому Божественному предписанию, вынужден был взять, а вовсе не от чувственных желаний.

 لِكَىْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنٖينَ حَرَجٌ فٖٓى اَزْوَاجِ اَدْعِيَٓائِهِمْ

“…Чтобы верующим не было стесненья брать в жены (разведенных) жён приёмных сыновей…” (Коран, 33:37).

Это Божественное предписание заключает в себе одно важное постановление Шариата, некую важную всеобщую и всеохватывающую мудрость, и всеобщее согласие. По указанию этого мудрого аята, обращение “сын мой” старшими к младшим, это не тот случай, чтобы с этим изменилось постановление как в вопросе “зихар”, то есть, если кто-то скажет своей жене “похожа на мать”, то она становится для него запретной. А отцовское внимание и обращение пророков к своим народам и повелителей к своим поданным проявляется с точки зрения их пророческой миссии, но не с точки зрения их человеческой личности, чтобы это было бы не уместным взять себе жену из них.

Доля понимания второй категории такова: Некий великий повелитель с отцовской милостью может относиться к своим подданным. А если бы этот повелитель ещё и внешне и внутренне стал бы неким духовным царём, то от того, что своим милосердием он во сто крат опередит отцовскую милость, лица, находящиеся у него в подчинении, подобно его истинным детям, видели бы в нем своего отца. И вследствие того, что взгляд отца не может перемениться во взгляд мужа и взгляд дочери не может легко обратиться во взгляд жены, то в этом отношении, по всеобщему мнению супружество Пророка на дочерях верующих было бы несоответствующим этому, и поэтому Коран для того, чтобы отогнать это сомнение, говорит: “Пророк по милости Божьей проявляет к вам милосердие и по-отцовски обращается к вам. И с точки зрения пророчества вы подобны его детям. Но только с точки зрения его человеческой личности он не отец вам, что не было бы уместным, если бы он взял себе из вас супругу. А если он и скажет вам “мой сын”, то всё же по положению Шариата, вы не становитесь его детьми”.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *