Десятый Трактат
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ
«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»
«…и установили их для метания в дьяволов…» (Коран 67:5)
Знай, мой дорогой брат! Для того, чтобы подняться к высоким небесам этого благородного аята и постичь его секрет, установим лестницу из семи ступеней.
Первая ступень. На небесах есть соответствующие им обитатели, именуемые ангелами. Ведь то, что Земля, наряду со своей, в сравнении с небесами, малостью и ничтожностью, полна живых созданий, явно указывает на то, что эти нарядные небесные созвездия заполнены разумными существами. К тому же, настолько прекрасное украшение небес, безусловно, служит для того, чтобы привлечь удивлённые взоры обладателей разума. Ведь красоту показывают влюблённым в неё поклонникам, а еду готовят для испытывающих голод. Вместе с тем, людей и джиннов недостаточно для этой задачи – исполнить её могут лишь подходящие небесам бесчисленные ангелы и духовные существа!
Вторая ступень. Между землёй и небесами существует взаимосвязь: с небес на землю нисходят свет, тепло, благодать и тому подобные вещи, а с земли на небеса восходят мольбы, поклонение и души. Следовательно, из протекающего между ними взаимообмена становится понятно, что для жителей земли есть некий путь для восхода к небесам, по которому, оставив свои тела, возносятся пророки (мир им всем), святые (аулия) и души.
Третья ступень. Судя по тому, что на небесах царят постоянные тишина, спокойствие, гармония, порядок и точность, обитатели небес отличаются от жителей Земли. На небесах отсутствуют земные раздор, раскол, разногласия и смешение таких противоположностей, как, например, добро и зло. Поэтому, на небесах ничто не нарушает порядок и гармонию, а их обитатели с совершенной покорностью исполняют данные им повеления.
Четвёртая ступень. Требования имён Всевышнего Аллаха различны. Например, [значение] имени Всевышнего, которое в таких битвах, как битва при Бадре, потребовало ниспослания с небес ангелов в помощь сражающимся с неверными благородным сахабам, требует также и наличия сражений между ангелами и дьяволами, то есть между небесным добром и земным злом. Да, Аллах может изгнать или уничтожить дьяволов и без извещения об этом ангелов, однако Его господство и величие требуют демонстративного воздаяния по заслугам.
Пятая ступень. Поскольку благие духовные создания находятся на небесах, то злые духовные создания, подражая им и полагаясь на свою лёгкость, желают к ним присоединиться, однако обитатели небес не принимают их и изгоняют по причине их зла. Признаком, указывающим обитателям явного мира – особенно людям, которые обязаны наблюдать и быть свидетелями – на подобные духовные противостояния, установлено метание (падение) звёзд.
Шестая ступень. Взгляни на высокий стиль, применённый Превосходно Излагающим Кораном для наставления человеческого рода на путь повиновения Всевышнему и предостережения от непокорности.
يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَاْلاِنْسِ اِنِ اسْتَطَعْتُمْ اَنْ تَنْفُذُوا مِنْ اَقْطَارِ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ فَانْفُذُوا لاَ تَنْفُذُونَ اِلاَّ بِسُلْطَانٍ
Это по смыслу означает: «О, вы — люди и джинны! Если вы способны выйти за пределы небес и земли, дабы убежать за границы Моих владений, то выходите, но вы не сможете выйти, не имея на то власти».
Благородный Коран, объявляя этим аятом о бессилии людей и джиннов перед всеобъемлющей властью Божественного господства, восклицает: «О, жалкий, ничтожный, бессильный человек! Как смеешь ты восставать против Извечного Султана, Которому, наряду с ангелами, изгоняющими дьяволов, покорны звёзды, солнца и луны?! Как осмеливаешься ты проявлять непокорность Султану, во власти Которого есть солдаты, способные в качестве пуль и снарядов использовать огромные звёзды?!».
Седьмая ступень. Всё, что светится на небосводе, зовётся звездами. Звёзды бывают как малых, так и очень больших размеров. Одна их часть стала украшением небес, другая же – некими небесными баллистами для изгнания дьяволов. Это изгнание, показывая людям противостояние, имеющее место в такой широкой сфере, как небеса, побуждает и учит покорных Всевышнему людей противостоять мятежным.
Знай, мой дорогой брат! Одной из первых особенностей, отличающих человека от животного, является его связь с прошлым и будущим. Животное не владеет сознанием, позволяющим ему действительным образом думать об этих двух временах.
Вторая особенность – его способность к полноценному восприятию внутреннего (личного) и внешнего миров.
Третья особенность – способность определять, планировать и выстраивать. К примеру, умение подготавливать такие необходимые для строительства дома материалы, как кирпич, дерево и цемент.
Исходя из этого, первейшей и величайшей обязанностью человека является прославление (тасбих) и восхваление (тахмид) Всевышнего – прежде всего, языком благ, которые он видел в прошлом, видит в настоящем и увидит в будущем, затем языком даров, видимых им в самом себе или вокруг себя, а также языком созерцания и свидетельства восхвалений, совершаемых созданиями.
Знай, мой дорогой брат! «‘Ата» (дар), «када» (судьба) и «кадар» (предопределение) – это три закона Всевышнего.
«Ата» отменяет закон «када», а «када» отменяет закон «кадар». Например, вынесенное в отношении чего-либо решение – это «кадар». Исполнение решения – это «када». Отмена же решения и освобождение от исполнения приговора – это «‘ата». Подобно тому, как корни нежной травы пробивают твёрдый камень, так и «‘ата» пробивает твёрдость (категоричность) закона «када». В свою очередь, «када», словно стрела, пронзает решения «кадар». Таким образом, соотношение «‘ата» с «када» подобно соотношению «када» с «кадар». «‘Ата» это исключение из закона «када», а «када» – исключение из закона «кадар».
Познавший эту истину скажет:
«О, Аллах! Мои благодеяния – от Твоего «ата», а мои грехи – от Твоего «када». Если бы не было Твоего «‘ата» (Твоего дара), я бы погиб».
Знай, мой дорогой брат! В чём заключается секрет того, что аяты Корана заканчиваются некоторыми выводами, содержащими Прекрасные Имена Аллаха?
Да, Превосходно Излагающий Коран порой пространно описывает в своих аятах знамения могущества Всевышнего, а затем выводит из них Его Имена. Порой, словно рулон ткани, раскрывает и показывает [знамения могущества Всевышнего], а затем сворачивает и резюмирует в Его Именах. Иногда подробно описывает деяния Аллаха, после чего подытоживает их Его Именами. Порой угрожающе говорит о людских поступках, после чего утешает Именами, указывающими на Его милость. Бывает так, что после упоминания некоторых частных замыслов, для утверждения и доказательства этих замыслов, в качестве аргументов приводит Имена, которые имеют значимость всеобщих правил. Порой упоминает о незначительных материальных вещах, а затем делает краткий вывод посредством всеобъемлющих Имён Всевышнего и т. д.
Знай, мой дорогой брат!
Бессилие (‘аджз), как и любовь (‘ашк), является одним из путей, ведущих к Аллаху, однако бессилие (‘аджз) – путь более безопасный и более короткий.
Последователи тариката, на пути хафи, следовали [методу] «летаиф-и ‘ашара» (десять тонких чувств), а на пути джахри – [методу] «нуфус-у саб’а» (семь нафсов). Этот же бедный и бессильный [раб Аллаха] познал из света Корана короткий и лёгкий путь (метод), состоящий из четырёх шагов.
Первый шаг взят из аята: فَلاَ تُزَكُّوا اَنْفُسَكُمْ «Не очищайте же самих себя» (Коран 53:32)
Второй шаг – из аята: وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللّهَ فَاَنْسَيهُمْ اَنْفُسَهُمْ «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя…» (Коран 59:19)
Третий шаг – из аята: مَا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ «Что постигло тебя из хорошего – то от Аллаха, а что постигло тебя из плохого – то от тебя самого» (Коран 4:79)
Четвёртый шаг – из аята: كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُ «Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика» (Коран 28:88)
Ниже следует разъяснение этих шагов.
Первый шаг. Человек по своей натуре и естеству любит себя (свой нафс), и никого, как себя, не любит по-настоящему. Он восхваляет себя в степени восхваления божества и, не признавая свои недостатки и пороки – прав он или нет – яростно защищает и оправдывает свой нафс. Даже те средства, которыми он наделён для восхваления Всевышнего Аллаха, он расходует ради самовосхваления, попадая, таким образом, в категорию людей, на которых указывает مَنْ «кто» в аяте مَنِ اتَّخَذَ اِلهَهُ هَوَيهُ «Кто своим богом сделал свою страсть» (Коран 25:43). На этой ступени очистить нафс можно лишь не очищая, не оправдывая его.
Второй шаг. Во время труда нафс отходит на задний план; когда же наступает время жалования, он пробивается в первые ряды. На этой ступени очистить его можно, поступая противоположным образом: во время труда необходимо направить его в первые ряды, а при распределении наград – в последние.
Третий шаг. Необходимо видеть в своём нафсе, в себе только недостатки, пороки, бессилие и бедность, и осознавать, что всё хорошее является благом, дарованным Мудрым Творцом. Это же, вместо гордыни, требует восхваления и благодарности Творцу. На этой ступени очищение нафса состоит в осознании того, что его совершенство заключено в отсутствии совершенства, сила – в бессилии, а богатство – в бедности.
Четвёртый шаг. Он состоит в осознании того, что нафс в состоянии самостоятельности (независимости) является тленным, преходящим и несуществующим. Если же он будет неким подобием зеркала, проявляющего Божественные имена, то станет свидетельствующим, видимым и существующим. На этой ступени его очищение состоит в том, чтобы осознать, что его небытие заключено в бытии, а бытие – в небытии, и сделать своим постоянным вирдом формулу: لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ «Ему принадлежат всё владение и вся хвала».
Последователи «Вахдат уль-вуджуд», отвергая Вселенную, уничтожают её. Последователи же «Вахдат уш-шухуд» обрекают все существа, словно каторжан, на вечное заключение в тюрьме забвения.
Путь же, разъяснённый Кораном, спасает Вселенную и всё сущее как от уничтожения, так и от «тюрьмы». Он использует их для такой обязанности, как отражение прекрасных имён Всевышнего, проявления которых они удостаиваются. Вместе с тем, он лишает их независимости и самостоятельности.
Бытие человека включает в себя несколько кругов: растительный, животный, человеческий и круг, связанный с верой (иман). Порой процесс очищения происходит на уровне веры, а затем опускается на растительный уровень. Иной же раз, в течении двадцати четырёх часов он протекает на всех четырёх уровнях. Человека подталкивает к ошибке то, что он не учитывает разницу между этими четырьмя уровнями. Полагаясь на выражение خَلَقَ لَنَا مَا فِى اْلاَرْضِ جَمِيعًا «Всё, что есть на земле, сотворено для нас», он совершает ошибку, думая, что бытие человека ограничено лишь животным и растительным «желудком». Затем, считая, что все цели относятся только к нему самому, вновь ошибается. Он точно так же ошибается, полагая, что ценность всякой вещи определяется её полезностью. Даже душистый цветок для него предпочтительнее планеты Венера, поскольку её польза его не касается!
Знай, мой дорогой брат! Поклонение – это следствие предшествующих благ и плата за них. Оно не является залогом будущих благ и средством их получения. Например, сотворение человека в самом прекрасном образе является предшествующим благом, требующим поклонения. Также, требующим поклонения предшествующим благом является возможность познания Всевышнего посредством наделения человека верой (иман). Да, так же, как наделение желудком подразумевает наделение яствами, так и дарение жизни предполагает дарение явного мира вместе со всеми входящими в него благами. Таким же образом, после наделения человеческим нафсом, для этого «желудка», словно некая скатерть, устланы внешние и внутренние миры. Наряду с этим, с дарением веры (иман), вместе с вышеупомянутыми скатертями, в качестве ещё одной скатерти даны сокровищницы, собранные в Прекрасных Именах Всевышнего Аллаха. Получив подобные дары, необходимо неустанно быть занятым служением. Блага, воздаваемые после служения и деяний, исходят только от Его добродетели.
Знай, мой дорогой брат! В многочисленности единиц видов – особенно видов мелких животных и насекомых – видна необычайная, безграничная щедрость. Это множество единиц, гармонично и упорядоченно находящееся во всех видах, явно доказывает, что Божественные проявления безграничны, что Сущность Всевышнего Аллаха отличается от всех вещей, и что все вещи перед Его могуществом равны.
Да, это щедрое сотворение исходит от необходимости [бытия] Творца: в сотворении вида проявляется Его величие (джаляль), а в сотворении единицы – Его красота (джамаль).
Знай, мой дорогой брат! Степень лёгкости и сложности в творчестве человека измеряется его знанием либо невежеством: знание и мастерство (особенно касающиеся тонких и изящных деталей) упрощают творчество, а невежество – усложняет его. Исходя из этого, абсолютная лёгкость сотворения вещей, вопреки обширности и быстроте, бесспорно указывает на безграничность знания Творца.
وَمَا اَمْرُنَا اِلاَّ وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
«Мы повелеваем только один раз, и повеление исполняется в мгновение ока» (Коран 54:50)
Знай, мой дорогой брат! Одна из удивительных сторон содержательности, которой по своей природе обладает человек, такова: Мудрый Творец установил в этом крохотном теле бесчисленные весы для взвешивания бесконечных видов Своей милости, и сотворил в нём неограниченные инструменты и приборы для познания скрытых неисчерпаемых сокровищниц Своих Прекрасных Имён. К примеру, чувства и органы человека, охватывающие такие миры, как мир звуков, мир видимых вещей и мир пищи, даны для познания абсолютных качеств и обширных деяний Творца. А также, в более мелкую, чем горчичное зерно, память помещена такая интеллектуальная тонкость, которая, непрестанно двигаясь и странствуя по заключённому в том зерне миру, не достигает его края. Вместе с тем, порой этот большой мир настолько сужается, что становится подобным некой частице внутри той тонкости, а то зерно, в свою очередь, проглатывает эту тонкость, вместе со всем её пространством и изученными книгами, не ощущая дискомфорт.
Итак, вышеупомянутый секрет раскрывает разные уровни людей. Да, одни люди тонут в частице, а в других людях тонет весь мир. Третьи же, посредством одного из данных им ключей, открывают один из самых широких миров множества, но утопают в нём, с трудом достигая берега единства и единобожия (таухид). Следовательно, путь духовного развития человека состоит из множества уровней. На одном уровне единобожие (таухид) и осознание божественного присутствия (хузур) достигаются с большой лёгкостью, а на другом беспечность и сомнения настолько одолевают человека, что он, погружаясь во множество, в полном смысле забывает единобожие (таухид). Некоторые из «цивилизованных», возомнивших и считающих падение – подъёмом, регресс – прогрессом, абсолютное невежество – убеждением, а самую глубокую фазу сна – пробуждением, относятся ко второму уровню. В постижении истин веры они – невежды из невежд!
Знай, мой дорогой брат! Величие Всевышнего (джаляль) больше всего проявляется в видах, в целом. Красота (джамаль) же проявляется в единицах, в частностях. В этой связи, абсолютная щедрость, имеющаяся в видах, является проявлением величия (джаляль), а узоры частностей и красоты единиц – проявлением красоты (джамаль).
А также, величие является проявлением единства (вахидият), а красота – проявлением единственности (ахадият). Порой же красота (джамаль) проявляется от величия (джаляль). Да, красота на взгляд величия столь же величественна, сколь прекрасно величие на взгляд красоты!
Знай, мой дорогой брат! Если зрение видит творение, но проницательность не видит Творца, то это выглядит странным и нелепым, поскольку, в таком случае, не видеть Творца душой и сердцем можно либо из-за отсутствия проницательности, либо из-за слепоты сердца, либо по причине ограниченной проницательности и широкого охвата вопроса, либо по причине лишённости Божественной милости и помощи (хизлан). Иначе говоря, отрицание Творца неприемлемо в большей степени, нежели отрицание видимого зрением.
Знай, мой дорогой брат! Посеянное на каком-либо поле семя служит духовной стеной, препятствующей владению этим полем кем-либо другим, кроме своего хозяина. Таким же образом и сотворённые на земном шаре растения и животные являются некой духовной стеной [своего Создателя], исключающей и отвергающей сотоварищество (ширк) и вмешательство.
Знай, мой дорогой брат! Некоторые утончённые люди, увлечённые изящным искусством, украшают свои сады различными фигурами, арками, бассейнами и фонтанами. Для того же, чтобы подчеркнуть красоту и утончённость, они добавляют грубые и бесформенные вещи – такие, как, например, скульптуры в форме скал и пещер. Ведь اِنَّمَا اْلاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا «Всё познаётся в сравнении». Однако, внимательный человек, присмотревшись к этому саду, поймёт, что эти лишённые красоты и изящества вещи служат для того лишь, чтобы усилить его красоту, порядок и утончённость. Уродство уродливого усиливает красоту красивого, а значит, те вещи доводят до совершенства гармонию сада, и чем они менее гармоничны, тем более гармоничен сад.
Подобно этому, среди созданий и творений сада этого мира, находящихся на высочайшем уровне порядка и гармонии (будь то животные, растения или неживые творения), имеются некоторые лишённые красоты и гармонии вещи. Отсутствие у них красоты и гармонии является намеренным деянием Мудрого Творца с целью усиления красоты и гармонии сада этого мира, и человек, способный окинуть этот сад высоким, широким, поэтичным взором, узрит это.
Вместе с тем, если бы такие вещи не были намеренными, в их образах не было бы мудрых различий. Да, в различиях есть умысел, и доказательством этому служит отличие черт лица каждого человека от всех остальных.
Знай, мой дорогой брат! Одним из достоинств содержательной сути человека, возвышающих его над другими живыми существами, является понимание им восхваления и прославления, воздаваемых дарующему жизнь Творцу живыми созданиями. То есть, подобно тому, как человек понимает свою речь, он слухом веры понимает восхваления, возносимые другими обладателями жизни и неживыми творениями. Следовательно, все творения, подобно глухому, понимают лишь свою речь, в отличие от человека, понимающего указания на Прекрасные Имена Всевышнего, выражаемые языками всех созданий. Исходя из этого, ценность каждого создания частична, а ценность человека является всеобщей. Так, один-единственный человек является подобным целому виду.
وَاللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ
***
Знай, мой дорогой брат! Несмотря на то, что между внешним и внутренним (между внешним образом и истиной) есть сходство, в действительности же, они очень далеки друг от друга.
Например, внешнее единобожие (таухид аз-захири) простого народа состоит в том, чтобы ничего не приписывать кому-либо другому, кроме Аллаха. Такое отрицание является лёгким и простым. Истинное же единобожие (таухид аль-хакики) последователей истины заключается в том, чтобы наряду с приписыванием всего сущего Аллаху, видеть и читать стоящие на всякой вещи печать и чекан, принадлежащие Ему. Такое единобожие устанавливает хузур и устраняет беспечность.
Знай, мой дорогой брат! В чём мудрость отсрочки наказания и, ко всему же, материального развития неверующих, намеренно привязанных к мирской жизни?
Эти неверующие, сами того не осознавая, своими качествами и укладом служат появлению благ, предопределённых Всевышним для человечества. Они неосознанно упорядочивают красоту прекрасных созданий Всевышнего и, открывая удивительные Божественные творения, привлекают к ним внимание. Значит, они подобны часам, служащим на благо человечества, но не знающим об этом. Исходя из этого секрета, неверующие получают в этом мире награду.
Знай, мой дорогой брат! Человек, которому сопутствует Божественная помощь, может, не проходя через тарикат, от внешней реальности перейти к истине. Да, я увидел суть тариката, не входя в него, в образе фейза в Коране, и взял его часть. Также, я нашёл путь, ведущий к знаниям, являющимся основной целью, без изучения вспомогательных наук.
Величию Божественной милости подобает даровать сынам этого быстротечного времени короткий и благополучный путь!
Знай, мой дорогой брат! Человек обращает свой узкий взгляд на частные вещи, что становится причиной его беспечности и препятствует поклонению Аллаху. Да, увязший в частностях и видящий только их может допустить вероятность того, что они обусловлены причинами. Однако, когда он, подняв голову, посмотрит на вид и на целое, то не сможет допустить возникновения даже самой простой, частной вещи от величайшей причины! Например, своё частное пропитание человек может приписать некоторым причинам. Тем не менее, когда он посмотрит на источник пропитания – землю, которая зимой совершенно иссушена и бесплодна, а весной полна пищи, – обретёт убеждение, что кроме Аллаха, оживляющего землю и дающего удел всем живым существам, нет ничего, что могло бы дать ему пропитание! Таким же образом, ты можешь приписать тем или иным причинам маленький луч, освещающий твой дом, или небольшой свет в твоём сердце, но когда узнаешь, что этот луч связан с солнечным сиянием, а свет связан с источником всего света, то поймёшь, что твоё жилище и твоё сердце освещает только лишь Мудрый Создатель, сменяющий день и ночь.
А также, доказательств явности и очевидности существования Творца, в сравнении с доказательствами явности и очевидности твоего существования, больше на количество, равное числу указывающих на Его бытие, ибо ты указываешь на собственное бытие лишь с одной стороны, а на бытие Создателя указывают все творения со всеми своими частицами. Значит, доводов очевидности Его существования больше, чем доводов явности твоего существования на количество, равное числу всех частиц Вселенной.
Ты говоришь, что причины, побуждающие тебя любить свой нафс, таковы:
1) нафс – хранилище всех наслаждений;
2) нафс – центр существования и источник выгоды;
3) нафс наиболее близок к человеку.
Хорошо. Однако, не нужно ли любить Создателя в большей степени, и проявлять эту любовь к Нему посредством поклонения, ведь Он, вместо тленных наслаждений, даёт вечные удовольствия?! И если нафс достоин любви за то, что является центром существования, то разве Творец, создавший это существование и поддерживающий его, не заслуживает ещё большей любви и поклонения?! И если причиной любви к нафсу является то, что он есть источник выгоды, и то, что он близок [к человеку], то разве не достоин ещё большей любви Создатель этого нафса, Который является источником пользы; разве не достоин ещё большей любви Вечный и более близкий, в руках Которого всё благо и пропитание?! Исходя из этого, всю любовь, отданную всем созданиям, и любовь к себе, необходимо, объединив, преподнести истинно достойному любви Мудрому Творцу.
Знай, мой дорогой брат! Перед тобой стоят следующие большие, страшные проблемы, которые вынуждают человека проявлять предусмотрительность:
первая – это смерть, представляющая собой разлуку человека с этим миром и со всеми любимыми;
вторая – путь в пугающий мир вечности;
третья проблема это мучительные страдания, испытываемые оттого, что жизнь коротка, а путь долог, и оттого, что у человека, кроме абсолютного бессилия, нет ничего – ни дорожных припасов, ни сил, ни возможностей.
В таком случае, к чему эти беспечность и забвение?! Ты надеваешь очки беспечности и подобно страусу, прячешь голову в песок забвения, чтобы Аллах не видел тебя и чтобы ты не видел Его. Так до каких пор ты будешь заботиться о тленных, преходящих вещах и забывать о вечном и постоянном?!
Знай, мой дорогой брат! Да вознесутся хвала и благодарность Всевышнему Аллаху за то, что с помощью такого положения грамматики (нахв), как смысловая разница между «буквой» (харф) и «именем» (исм), Он научил меня очень важным вещам. Так, подобно тому, как «буква» (харф) является неким инструментом для объяснения смысла чего-либо, всё сущее представляет собой некие Божественные письма, которые показывают и объясняют проявления Его Прекрасных Имён. В них написано о доказательствах, аргументах, необычайных вещах и чудесах могущества. Рассматривание всего сущего с этой точки зрения есть знание, вера и мудрость, а рассматривание с точки зрения «имени» (исм) как чего-либо независимого и являющегося самоцелью – это неверие и полное невежество.
А также, исходя из разницы между такими понятиями логики, как «всё» и «целое»
(كُلِّىٌّ и كُلٌّ), я понял много тем, касающихся Господства Всевышнего (Рубубият). Красота (Джамаль) и Единственность (Ахадият) относятся к формулировке
كُلِّىٌّ ذُو جُزْئِيَّاتٍ , а Величие (Джалаль)и Единство (Вахидият) – к كُلٌّ ذُو اَجْزَاءٍ
Знай, мой дорогой брат! Этот мир подобен некоему оглавлению мира Иного, и одним из указаний этого оглавления на важные положения Иного мира является наслаждение, имеющееся в материальной пище. Для того, чтобы в этом тленном, низком, ничтожном мире дать человеку почувствовать и понять несметные блага, в человеческом теле созданы такие «инструменты», как чувства, ощущения, органы и системы. Это указывает на то, что в Ином мире, во дворцах, تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا اْلاَنْهَارُ «где внизу текут реки», будут достойные вечности материальные угощения.
Знай, мой дорогой брат! Когда страх и любовь человека обращены к людям, страх становится бедой и страданием, а любовь приносит несчастье. Ведь тот, кого ты боишься, либо не жалеет тебя, либо не слышит твоей просьбы о сострадании; тот же, кого ты любишь, либо не признаёт тебя, либо не соблаговолит ответить взаимностью. Исходя из этого, отверни свои любовь и страх от этого мира и от его людей, и обрати их к Мудрому Создателю, дабы твой страх стал приятным смирением перед Его милостью (подобно тому, как ребёнок бежит в объятья матери), а любовь – средством достижения вечного счастья.
Знай, мой дорогой брат! Ты являешься либо плодом древа сотворения, либо его косточкой. Несмотря на то, что с материальной точки зрения ты представляешь собой некую маленькую, бессильную, слабую частицу, Мудрый Творец, Своей милостью и Своим изящным искусством, вывел тебя из частичности и сделал универсальным, содержательным творением.
Да, путешествуя по просторам явного мира обширными чувствами благодаря дарованной твоему телу жизни, ты, в определённой мере, освободился от оков частичности. А также, поскольку ты сотворён человеком, то по своим задаткам подобен «целому». А также, с наделением тебя верой и Исламом, по своим способностям ты стал «универсальным». К тому же, посредством дара познания и любви, ты стал охватывающим светом.
Исходя из этого, если ты потянешься к этому миру и к материальным наслаждениям, то станешь некой бессильной, ничтожной частицей. Если же своё оснащение ты направишь в русло Ислама, зовущегося великой человечностью, то станешь «целым» и «универсальным».
Знай, мой дорогой брат! Причина и вина мучений, испытываемых тобой из-за тягостных разлук и расставаний, находятся в тебе самом, потому что чувство любви ты используешь не по назначению. Если ты обратишь всю любовь к Одному Единственному Творцу и будешь использовать ради Него, в кругу дозволенного, то удостоишься радости и счастья от пребывания со всеми любимыми.
Да, подданный какого-либо правителя будет связан со всеми, с кем связан этот правитель в любом месте своих владений.
Знай, мой дорогой брат! Ты готов отдать всё своё имущество тому, кто расскажет тебе, например, о том, что происходит на Луне, или достоверно сообщит о будущем, однако ты не отказываешься от капризов и прихотей своего нафса, мешающего слушать Посланника Милостивого Творца, а также верить и покоряться этому Верному Вестнику. Верному Вестнику, сообщающему о Создателе, в кругу владений Которого Луна подобна пчеле; дающему сведения об извечности, вечности, вечной жизни, основных истинах и великих вопросах; показывающему прямой путь от множества к единству, спасая тебя от духовной растерянности и заблуждения; спасающему тебя от огня разлук и утрат живой водой веры в вечную жизнь; описывающему желания и требования Творца, и являющемуся толкователем сообщений Царя Извечности и Вечности!
Знай, мой дорогой брат! Мы видим, как Мудрый Творец с совершенной мудростью ткёт чудесные изделия из самых простых материалов. Также, для того, чтобы не оставить места бесполезности и расточительству, на одну единицу возлагает многочисленные обязанности. Ведь если бы для выполнения каждой из возложенных на человека многочисленных обязанностей в его голове было бы выделено материальное место хотя бы размером с ноготь, то голова была бы с гору Тур! Таким же образом, если рассматривать обязанности такого органа, как язык, то в их число входит дегустация блюд, приготавляемых на кухне Могущества и хранящихся в сокровищнице пропитания. Он – своего рода гастрономический эксперт, разбирающийся во вкусах всех видов пищи.
Итак, эта мудрая деятельность даёт понять, что со сменой дня и ночи, из движимых потоком времени преходящих вещей, дней и столетий изготавливаются изделия скрытого и Иного миров. Да, на эту истину проливают свет «изделия», ткущиеся на фабрике под названием «человек», являющейся подобием оглавления мира. Следовательно, смерть и тлен, переходя из этого бренного мира в скрытые миры, обращаются в чистую вечность. Да, в преданиях говорится, что минуты жизни человека возвратятся к нему либо омрачёнными беспечностью, либо освещёнными благодеяниями.
Знай, мой дорогой брат! Мы видим, что единицам и индивидуумам Мудрый Творец придал разнообразную форму. Да, так же, как среди животных имеются крупные и малые особи, так и среди птиц, рыб, ангелов, небесных тел и миров существуют весьма большие и крайне малые единицы. Мудрость этого разнообразия, преследуемая Всевышним, такова:
1) это милость наставления и облегчение размышления;
2) это облегчение прочтения и понимания писем Могущества;
3) это показ совершенства Могущества;
4) это представление обоих видов творчества – величия (джалаль) и красоты (джамаль).
Между тем, не каждый способен прочесть тонкие записи, и не каждому под силу охватить взором огромные вещи. Итак, для облегчения и общедоступности наставления одна часть была написана малыми, а другая – большими буквами, исполнив, таким образом, необходимое требование наставления.
Однако, повелевающий нафс (нафси аммара), являющийся учеником дьявола, считая малые размеры тела образцом малой искусности, соглашается с его возникновением от причин, а также, утверждая, что крупного размера тела созданы без мудрости, приписывает их бессмысленности и случайности.
Знай, мой дорогой брат! Как в щедрости, так и в пропитании имеется широкое изобилие. Это выглядит далёким от мудрости и близким к бесполезности. Однако, ты был бы прав, если бы та или иная вещь создавалась лишь с одной целью, но поскольку целей много, то если в отношении одной из них и ощущается бесполезность, в отношении совокупности целей это – мудрость и справедливость!
Знай, мой дорогой брат! Разница между искусством человека и искусством Создателя состоит в том, что человека можно увидеть за его творением, но за творением Создателя имеется семьдесят тысяч завес. Однако, если представится возможность увидеть сразу все творения Создателя, то тёмные завесы исчезнут и останутся светлые.
Знай, мой дорогой брат! Каждое растение и каждая животная особь, способные к размножению, желают захватить поверхность земли для того, чтобы сделать её для себя и своего рода чистым храмом, где, проявляя Прекрасные Имена Мудрого Творца, они бы бесконечно поклонялись Ему.
Да, крайняя многочисленность яиц муравьёв и птиц, икринок рыб, плодов деревьев и растений, а также семян плодов проливает свет на эту истину. Однако, их поклонение, не перешедшее от намерения к действиям по причине ограниченности явного мира, принимается ввиду знания об этом Ведающего Скрытое.
Знай, мой дорогой брат! Порой благородный Коран из многих целей какой-либо вещи выделяет лишь одну – обращённую к человеку. Это делается не для того, чтобы показать ограниченность цели той или иной вещи, а с тем, чтобы привлечь человеческое внимание к упорядоченности, гармоничности и к другим видам пользы. Например, польза, упоминаемая в благородных аятах
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ ٭ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
«Мы предопределили для луны положения» (Коран 36:39). «…чтобы вы могли вести летоисчисление и знали счет…» (Коран 10:5).
представляет собой лишь одну из тысяч видов пользы предназначения Луны. Иначе говоря, Луна служит многим целям, и это – лишь одна из них.
Знай, мой дорогой брат! Одна из наиболее явных и не поддающихся подделке печатей Единобожия (таухид), присущих одному лишь Всевышнему – сотворение множества различных вещей из одной вещи. Пример тому – сотворение тысяч видов растений из простой земли, происходящее посредством бесконечных знания и могущества, с лёгкостью и в совершенном порядке. Это, вне всякого сомнения, является не подлежащим подделке и опровержению доказательством единства Творца (таухид)!
Знай, мой дорогой брат! Одна из обязанностей человеческой жизни состоит в том, чтобы свои ограниченные качества и деяния сделать средством измерения и понимания всеобъемлющих качеств и деяний Создателя. Однако, средством понимания великих деяний Создателя во время Конца Света, Судного Дня и Воскрешения из мёртвых в Ином мире, служит ежегодное весеннее «воскрешение из мёртвых», наступающее вслед за осенним «концом света».
Знай, мой дорогой брат! Некто, призывающий мусульман к мирской жизни, подобной потехе и забаве во сне, и подталкивающий их выйти из дозволенного Всевышним благого круга и войти в запрещённый круг скверного и мерзкого, походит на охмелевшего, который не может отличить свирепого льва от покорного коня. Он путает виселицу с качелями, не отличает кровавую рану от красной розы, но при этом, возомнив себя наставником, выходит с проповедью и увещеванием.
Итак, занимаясь наставлением, он встречает некоего человека. За спиной этого бедолаги стоит ужасный лев, впереди установлена виселица, а по бокам кровоточат раны. Однако, в руках у этого человека – два лекарства, а на языке и в сердце – два секрета. Если он воспользуется ими, то исцелится. Лев при этом обратится в коня, подобного Бураку, а виселица превратится в некое средство для созерцания постоянно обновляющихся состояний и сменяющихся картин этого мира.
Тот охмелевший говорит этому бедному человеку:
– К чему тебе эти лекарства и секреты? Брось их, веселись!
Человек же отвечает:
– Нет! Эти лекарства и секреты берегут меня. Удовольствий, наслаждений и радостей, получаемых от них, мне достаточно. Однако если ты сможешь убить эту кровожадную, как лев, смерть; если у тебя получится, разрушив виселицу, закрыть «врата» могилы; если сумеешь исцелить раны тленности и гибели на «теле» моей жизни, сменив её на вечную жизнь, то, так и быть, будем развлекаться! Если же нет, то исчезни с моих глаз! Ты можешь сбить с толку только таких же хмельных, как ты! Я же не пьян, и не нуждаюсь в вашем мире и в ваших развлечениях.
Ведь حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ٭ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ «Достаточно нам Аллаха. Он — наш Помощник во всех делах и прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173). «Прекрасный Он Покровитель и прекрасный Помощник» (Коран 8:40).
Знай, мой дорогой брат! Когда ученики философии и приверженцы цивилизации призывают мусульман последовать чуждым обычаям и отречься от исламских устоев, ученики Корана возражают на это нижеследующими словами.
Если вы сумеете остановить смерть и гибель в этом мире, избавить человека от бессилия и бедности, то оставляйте религию и искореняйте её устои! Если же нет, то умолкните! Взгляните: за нашей спиной, обнажив свои когти и готовясь напасть, стоит лев смертного часа. Если послушаешь голос Корана слухом веры, то этот лев обратится в Бурака – райского коня, который доставит нас к милости Всемилостивого Аллаха. В противном же случае, смерть разорвёт нас на части подобно хищному зверю, и согласно вашему ложному убеждению, обречёт на вечную разлуку со всеми и со всем.
Также, перед нами установлены эшафоты. Если следовать наставлениям Корана с убеждённостью веры, то из досок этих эшафотов будет построено судно, подобное Ноеву ковчегу, доставляющее к берегам благополучия, то есть к Иному миру.
Кроме того, с правой стороны имеется рана бедности, а с левой – рана бессилия, слабости. Если исцелить их лекарствами Корана, эта бедность обратится в стремление попасть к столу милости Всевышнего, а слабость и бессилие станут неким приглашением укрыться в обители величия и достоинства Всемогущего Творца.
Вдобавок ко всему, мы стоим на длинном пути: проходя через этот мир и уходя в могилу, а оттуда к месту воскрешения, мы направляемся в страну вечности. В пути нам пригодятся свет, способный рассеять мрак, и провизия. На разум и на знания, на которые мы полагаемся, надежды нет – получить эти свет и провизию мы можем лишь от солнца Корана и из сокровищницы Милостивого Аллаха. Если у вас есть способ уберечь нас от этого пути, то хорошо. Иначе же, молчите. Послушаем Коран и посмотрим, что он велит:
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا وَلاَيَغُرَّنَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ
«…и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (дьявол) не обольщает вас относительно Аллаха» (Коран 31:33)
Вывод. Тот, кто трезв, за тобой не пойдёт. Твоим принципам и учению последуют лишь те, кто опьянел от политики, от жадности к славе, от жалости к себе подобным, от заблуждения философии или от распутства цивилизации. Однако, падающие на голову человека удары и сыплющиеся ему в лицо пощёчины снимут с него хмель и отрезвят.
А также, человек, в отличие от животного, занят и озабочен не только лишь настоящим временем. Скорее, на страдания настоящего оказывают влияние страх перед будущим и печаль прошлого. Однако, пусть тот, кто не считает себя мятежником, заблудшим и глупцом, послушает эту радостную весть Корана:
اَلاَ اِنَّ اَوْلِيَاءَ اللّٰه لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ٭ اَلَّذِينَ اٰمَنُوا وَ كَانُوا يَتَّقُونَ ٭ لَهُمُ الْبُشْرٰى فِى الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا وَ فِى اْلاٰخِرَةِ لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللّٰه ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
«Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны. Им предназначена радостная весть в этом мире и в Последней жизни. Слова Аллаха не подлежат отмене. Это – великое преуспеяние» (Коран 10:62-64)
* * *
بِسْمِ اللّٰه الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ ٭ وَ طُورِ سِينِينَ إلى آخر السورة
«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»
«Клянусь смоковницей и оливой, и горою Синай…» (Коран 95)
Знай, мой дорогой брат! Подобно тому, как совершенное и искусное сотворение каждого создания указывает на то, что Творец присутствует везде и вблизи каждого творения, оно указывает и на то, что Он не находится в каком-либо месте или возле кого-либо.
А также, человек нуждается во всём, поэтому не может поклоняться никому, помимо Всевышнего Аллаха, Который властен над всем сущим и обладает всеми сокровищницами.
К тому же, возможности человека в отношении бытия, созидания, добра и действий ничтожны, ограниченны. С этой точки зрения, человек ниже муравья и пчелы и слабее паука. Однако в отношении небытия, разрушения, зла и восприятия действий, он превосходит небеса, землю и горы. Например, совершая добро, он совершает его по крупице. Если же делает зло, то делает его размером с гору. К примеру, грех неверия оскорбляет и унижает всё сущее.
С одной стороны, человек обладает свободой выбора с волосинку, частичкой силы, быстроугасающим пламенем жизни, скоротечным промежутком существования и ничтожным бытием. С другой же стороны, он бесконечно слаб и беден. Всё это делает его широким зеркалом для проявлений абсолютного могущества и богатства Творца.
В отношении мирской жизни человек подобен некоему семени, в которое способности заложены таким образом, чтобы оно проросло и принесло большие плоды. Однако, если он будет использовать эти способности для поглощения вредных веществ, возясь подобно курице в земле, навозе и грязи, то бесполезно сгниёт. С точки же зрения духовной жизни, человек подобен дереву, ветви которого устремлены к жизни вечной.
В отношении действий и труда, человек представляет собой слабое живое существо. Круг его трудовой деятельности весьма узок. В отношении же восприятия, просьб и молитв, он является почтенным гостем Милостивого и Милосердного Творца. С этой стороны, круг его широк как воображение.
Наслаждения, получаемые человеком в животной жизни, не могут достичь степени наслаждений даже воробья, потому что у человека есть тоска, грусть и страх, а у воробья их нет. Однако, посредством органов, чувств и способностей, заложенных в нём, он получает большее наслаждение, чем самое развитое животное. Если внимательно рассмотреть данное положение человека, то станет понятно, что такое обилие чувств и способностей дано ему не для этой жизни, а для жизни вечной.
Поскольку человек является наблюдателем красоты Божественного Господства (Рубубият), глашатаем проявлений Прекрасных имён Всевышнего и размышляющим читателем Божественных писем, написанных пером Могущества, то он стал почтеннейшим творением и халифом (наместником) Земли.
***
يَا اَيُّهَا النَّاسُ اَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ اِلَى للّٰهِ
«О люди, вы нуждаетесь в Аллахе» (Коран 35:15)
Знай, мой дорогой брат! Человеческие бессилие, бедность и нужда не имеют предела так же, как не знают предела и его недостатки.
Подобно тому, как посредством чувства голода, заложенного в человеческом естестве, познаются имеющиеся в благах наслаждения, так же и недостатки человека указывают на степень совершенства Всевышнего Творца, бедность – на уровень богатства Его милости, а бессилие – на Его Могущество и Величие. Разнообразие человеческих нужд служит способом достижения разных благ и даров Всевышнего.
В таком случае, цель человеческого естества – это поклонение. Поклонение же состоит в том, чтобы словами اَسْتَغْفِرُللّٰه «прости меня, Аллах!»
и سُبْحَانَ للّٰهِ «Аллах Пречист» объявлять о своих недостатках перед Всевышним Аллахом.
***
اِنَّ اْلاَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ ٭ وَ اِنَّ الْفُجَّارَ لَفِى جَحِيمٍ
«Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники окажутся в Аду» (Коран 82:13-14)
Знай, мой дорогой брат! Для каждого человека в этой жизни имеются два пути, протяжённость которых одинакова. Первая дорога, по свидетельству и подтверждению сведущих в этом вопросе людей, принесёт пользу с вероятностью в девять десятых. Вторая же, наоборот – с вероятностью в девять десятых приведёт к ущербу. У следующего по второму пути нет ни оружия, ни провизии, и, естественно, он будет испытывать страх и унижаться для обеспечения своих нужд. Путник же, шествующий по первому пути, вооружён и снабжён провизией. Он свободен и независим. Первая дорога – это путь Корана; вторая – путь заблуждения.
Да, сведущие люди свидетельствуют о том, что проходящие этот путь с благословением веры (иман) пребудут в безопасности и покое. Достигнув столицы, девять из десяти удостоятся великой награды. Идущих же во мраке заблуждения, страх и голод вынудят унижаться перед всем и каждым в течении всего пути, а по достижении столицы девять из десяти из них будут либо казнены, либо приговорены к вечному лишению свободы. Поэтому, разумный человек не предпочтёт вред ради незначительной мирской лёгкости.
Сведущие люди, о которых мы говорим – это близкие к Аллаху праведники (аулияуллах), воочию видящие то, во что простые верующие только верят. Оружие и провизию следующим по пути Корана даёт упование на Абсолютно Всемогущего и Богатого Аллаха, ведь это упование заключает в себе точку опоры и источник помощи, которые, в свою очередь, требуют единобожия. Единобожие же требует намаза, который является основным столпом поклонения. Обязанность поклонения предписана самим Всевышним. Исполняющему эту обязанность, как несущему воинскую повинность, на протяжении её исполнения провиант, одежда и другие жизненные потребности выдаются из сокровищницы Милостивого Творца. Срок несения воинской повинности – два с половиной года; время поклонения – вся жизнь.
***
وَمَا هذِهِ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا اِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَاِنَّ الدَّارَ اْلآخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ
«Мирская жизнь – всего лишь потеха и игра, а Последняя обитель – это настоящая жизнь…» (Коран 29:64)
Знай, мой дорогой брат! Человек является путником, и путь его, проходя через младенчество, молодость, старость, могилу, воскрешение, уходит в вечность. Всё необходимое для обеих жизней дано Всевышним Аллахом – Властелином Всего, Единым Держателем всей власти обоих миров (Малик уль-Мульк). Однако же человек, по своему невежеству, тратит всё ему данное на эту тленную жизнь. Между тем, на мирскую жизнь необходимо расходовать лишь одну десятую часть, а оставшиеся девять десятых – на жизнь вечную.
Интересно, если некий чиновник, отправленный в командировку по нескольким странам и получивший от государства двадцать четыре лиры на дорожные расходы, в первой же стране потратит двадцать три, то что он будет делать в других странах? Как он ответит перед государством? Разве может поступающий так называть себя разумным?!
Итак, для удовлетворения потребностей обеих жизней Всевышний Аллах предоставил двадцать четыре часа, и расходуя двадцать три из них на короткую мирскую жизнь, по крайней мере один час необходимо посвятить пятикратному намазу ради жизни вечной, дабы не остаться в этой жизни господином, а в иной – нищим!
Знай, мой дорогой брат! Беспечный человек, отстраняясь от своих обязанностей, занимается обязанностями Аллаха. Да, оставляя по своей беспечности лёгкую обязанность поклонения и повиновения Всевышнему (убудият), он обременяет своё слабое сердце тяжким грузом господства (рубубият), и мучается. Потеряв покой, он входит в группу непокорных предателей.
Да, человек является своего рода солдатом. У солдата есть своя обязанность, а у государства – своя. Солдатская обязанность – это обучение и борьба (джихад), направленные на защиту отчизны и веры. Государство же обязано обеспечивать его провизией, одеждой и снаряжением. Исходя из этого, если солдат оставит свою обязанность ради добычи провизии и займётся, например, торговлей, то станет дезертиром.
Итак, поклонение и повиновение Всевышнему – это обязанность человека. Отказ от великих грехов – благочестие и богобоязненность (таква). Борьба же с нафсом и дьяволом – джихад.
Что же касается обеспечения жизненных потребностей человека, его детей и родных, то это – обязанность Аллаха. Да, поскольку жизнь даёт Аллах, то и всё необходимое для поддержания жизни также даётся Аллахом. Однако, подобно тому, как государство поручает солдатам переносить, чистить и готовить собранную в хранилищах провизию, так же и Аллах, создавший всё необходимое для жизни в хранилище земного шара, поручает человеку сбор и заготовку пропитания, дабы у него было некое занятие и развлечение, избавляющее от мучительной лени.
О, человек! Аллах, Который кормил тебя весьма приятной пищей, когда ты, находясь в утробе матери, а затем, будучи младенцем, был лишён силы и воли, будет давать тебе пропитание, пока ты жив. Взгляни! Кто каждой весной создаёт на поверхности земли разновидности пропитания?! Для кого это делается?! Не должен же Он класть тебе еду прямо в рот! Неужто гулять в садах, срывать с веток вкусные и приятные плоды и поедать их, является трудом?! Имей совесть!
Вывод. Не вмешивайся в обязанности Аллаха, осуждая Его и оставляя свои собственные обязанности, дабы не оказаться в списке неблагодарных мятежников.
***
اُدْعُونِى اَسْتَجِبْ لَكُمْ
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Коран 40:60)
Знай, мой дорогой брат, что не стоит утверждать, будто некоторые молитвы (ду’а) остаются без ответа, ведь молитва (ду’а) – это поклонение. Плоды поклонения можно увидеть в мире Ином. Мирские же цели являются временем этого поклонения (молитвы). Они не являются плодами молитв. Например, солнечное затмение – это время совершения намаза «Кусуф», а засуха – время совершения намаза «Истиска» (намаз о дожде). Подобно этому, нашествие тиранов и низведение бед являются временами для особых молитв. Пока длятся эти времена, совершаются эти намазы и молитвы. Если при этом мирские цели исполняются, то прекрасно вдвойне! В противном же случае, ты не можешь сказать, что молитва не была услышана, но можешь сказать, что время молитвы ещё не прошло, и необходимо продолжать молиться. Это так потому, что эти цели являются предпосылками молитвы, а не её результатами. Обещание Всевышнего ответить на молитвы не означает, что они будут приняты буквально. Ответ на молитву не требует её принятия – он даётся в любом случае, ибо молитвы не остаются без ответа. Исполнение же желаемого зависит от мудрости Отвечающего. Например, когда ты вызываешь врача, он в любом случае отвечает тебе: «Чего желаешь?». Однако, когда ты говоришь «Дай мне такую-то пищу или такое-то лекарство», то он, в соответствии с твоими состоянием и болезнью, даёт либо не даёт желаемое.
Также, одной из причин непринятия может быть то, что эта молитва (ду’а) была сделана не с целью поклонения, а только лишь ради исполнения желаемого, что даёт противоположные результаты. Искренность в поклонении этой молитвы нарушается, и она не принимается.
Знай, мой дорогой брат! В результате тех или иных изменений, между двумя сторонами образуется широкая пропасть. Для связи между двумя мирами над этой пропастью необходимы мосты. Однако, в зависимости от рода изменений будут меняться сущность, формы и названия мостов. Например, сон это мост между реальным миром и миром «Мисаль»; «Барзах» это мост между этим миром и миром Иным, а «Мисаль» – мост между материальным миром и миром духовным. Таким же образом и весна – своего рода мост, проложенный между зимой и летом. Во время Конца Света произойдёт не одно, а множество великих изменений, а поэтому и мост должен быть весьма необыкновенным и удивительным.
Знай, мой дорогой брат!
اِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ٭ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ٭ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ ٭ وَ اِلَيْهِ مَآبِ
Эти и подобные им аяты, объявляющие о возвращении человека после смерти к Милостивому и Милосердному Создателю, содержат как великую радостную весть и утешение, так и угрозы в отношении непокорных Всевышнему людей.
Да, эти аяты ясно говорят о том, что смерть, гибель и разлука являются дверью, ведущей не во мрак и в небытие, но ко встрече с Извечным Султаном. Эта радостная весть спасает сердце от страха и боли перед абсолютным исчезновением. Взгляни на духовный ад, содержащийся в неверии! По смыслу священного хадиса اَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى «Как познает Меня Мой раб, так Я с ним и буду обращаться» (Хадис аль-Кудси. Бухари) Всевышний Аллах превращает мнение и убеждение неверующего в постоянное мучительное наказание. Затем взгляни на степень наслаждения, получаемого от веры во встречу со Всевышним Аллахом, в созерцание Его красоты и в достижение Его довольства! Даже материальный Ад для познавшего Творца верующего в сравнении с духовным адом непокорного безбожника подобен раю!
Друг! Помимо доказательств, указывающих на существование вечного мира, самым большим доводом и достаточной причиной вечного пребывания человека в мире Ином являются молитвы и просьбы Досточтимого Мухаммада (мир ему и благо) – любимца Извечного Творца, имама всех пророков, святых и праведников, которые, стоя за ним рядами, в один голос вторят его молитвам «Амин! Амин!». Разве могут красота и совершенство, охватывающие всю Вселенную, допустить, чтобы молитвы и просьбы этого Любимца не были услышаны и остались без ответа?! Разве Аллах не Пречист от всех недостатков и изъянов?! Разумеется, Пречист!
Знай, мой дорогой брат! Поминание дарованного Всевышним блага и объявление о нём может привести к гордыне и надменности. Сокрытие же его из скромности также не является правильным. Поэтому, чтобы не впасть в крайности, необходимо руководствоваться прямым путём. Итак, у каждого блага есть две стороны. Одна – относящаяся к человеку – украшает его, даёт наслаждение, выделяет среди людей, приводит к гордости и опьяняет, заставляя забыть Истинного Хозяина. В результате, она бросает его в пропасть гордыни и надменности. Вторая, обращенная к Дарующему, сторона показывает Его щедрость, объявляет о степени Его милости, провозглашает дарованные Им блага и свидетельствует о Его именах. Поэтому, скромность может быть проявлена только в первом случае, а иначе она будет содержать неблагодарность и отрицание [блага]. Упоминание о благе с позиции второй стороны является духовной благодарностью и одобряется. В противном случае, оно является порицаемым, поскольку содержит гордыню и надменность. Скромность и упоминание о даре можно совместить следующим образом: к примеру, если человеку, которому подарили пальто, говорят «ты стал очень красив», и он отвечает «красота принадлежит пальто», то именно тем самым совмещает упоминание о даре со скромностью.
Знай, мой дорогой брат! Во время получения платы и распределения наград вирус зависти и соперничества пробуждается, однако во время работы и службы его нет. Даже ленивый человек любит работящего, а слабый одобряет и хвалит сильного, желая, чтобы он работал больше ради облегчения его труда.
Поскольку этот мир является некой фабрикой, служащей во благо религии и Иного мира, и поскольку плоды совершаемого в нём поклонения будут в мире Ином, то в поклонении не должно быть соперничества, иначе нарушится искренность (ихлас). Проявляющий подобного рода соперничество думает о мирской награде, заключающейся в людских одобрениях и похвале. Он не задумывается о том, что это лишает его искренности и аннулирует благодеяния, ведь в получении воздаяния (саваб) он делает людей сотоварищами Господа и становится мишенью для людского отвращения.
Знай, мой дорогой брат! Карамат и истидрадж по смыслу противоречат друг другу, потому что карамат так же, как и чудеса пророков (му’джиза), является действием Аллаха, и его обладатель знает, что карамат исходит от Аллаха, и что Он видит и оберегает его. В результате, усиливается его вероубеждение и упование на Аллаха. Однако, по воле Всевышнего, иногда он ведает о своём карамате, а иногда – нет. Не ведать же о карамате – лучше и полезней.
В свою очередь, истидрадж состоит в том, что человек, пребывающий в беспечности (гафлет), начинает видеть скрытое и показывать удивительные вещи, однако приписывает это себе и своим силам, в результате чего его гордыня и эго доходят до такой степени, что он начинает говорить: اِنَّمَا اُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ «Все это даровано мне благодаря знанию…» (Коран 28:78). Если эти прозрения станут результатом очищения нафса и просвещения сердца, то на начальной стадии между обладателями карамата и истидраджа разницы нет. Тем, кто в полном смысле достиг степени «аль-фана», по воле Аллаха также открываются скрытые вещи. Они видят их своими чувствами, достигшими «фанафиллах». Отличие этого от истидраджа очевидно, потому как невозможно перепутать выходящий наружу свет их внутреннего мира с мраком лицемеров.
***
وَ اِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
«Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» (Коран 17:44)
Знай, мой дорогой брат! У каждой вещи есть безграничные виды восхваления Всевышнего (тасбих) и поклонения Ему (ибадат), однако нет необходимости в том, чтобы они осознавали все стороны совершаемых ими восхвалений и поклонения. Ведь результат не требует всестороннего осознания совершаемых действий. Достаточно того, чтобы восхваляющие Всевышнего и поклоняющиеся Ему знали, что совершаемые ими действия являются особым видом восхваления (тасбих) и известной формой поклонения (ибадат), и достаточно того, что Абсолютно Достойному Поклонения Аллаху (аль-Ма’буд) об этом известно! Поскольку на создания, помимо человека, не возложены религиозные предписания, то и намерение им не требуется. Таким же образом, им не нужно знать качества своих деяний.
Знай, мой дорогой брат! Ценность верующего человека определяется содержащимися в нём высоким искусством и узорами проявлений Прекрасных Имён Всевышнего. Ценность же неверующего измеряется ценностью его тленной, ничтожной материи, состоящей из мяса и костей. Так же и этот мир: если смотреть на него согласно описанному Кораном «буквенному смыслу» («ма’на-и харфи»), то есть как на некий инструмент, выражающий величие Всевышнего Аллаха, то он обретает соответствующую ценность; если же, как считает философия, смотреть в «отвлечённом смысле» («ма’на-и исми»), то есть как на нечто самостоятельное и не связанное ни с каким Деятелем и Создателем, тогда его ценность ограничится неодушевлённой, подверженной изменению материей.
Следующий пример проясняет, насколько извлекаемое из Корана знание выше знания философского:
وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا
«…а солнце сделал светильником» (Коран 71:16).
Это постановление Корана открывает окно для наблюдения за проявлениями Прекрасных Имён Всевышнего, говоря: «О, люди! Это Солнце, вместе со своим величием, подчинено вам. Оно освещает ваши жилища и своим теплом готовит вашу пищу. Ваш Хозяин настолько Велик и Милосерден, что сделал это солнце лампой, дающей свет гостям в Его гостинице».
Согласно же мудрости философии, Солнце это некий большой, вращающийся вокруг своей оси огонь, а Земля и другие планеты – отлетевшие от него куски, которые, будучи связаны с солнцем притяжением, движутся по своим орбитам.
Знай, мой дорогой брат! Человек не вправе требовать прав у Всевышнего Аллаха. Наоборот, он обязан непрестанно Его благодарить, ведь всё – в том числе и человек – находится в Его владении.
* * *