Метка: Rusça

Вторая Часть, являющаяся Второй Брошюрой

О Благословенном рамадане

В конце Первой части была затронута тема символов Ислама. В этой же, Второй части мы изложим некоторые мудрости и смыслы священного месяца рамадана — самого светлого и грандиозного из этих символов.

Данная часть состоит из девяти пунктов, повествующих о девяти из множества мудростей благословенного рамадана.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذٖٓى اُنْزِلَ فٖيهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَ بَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدٰى وَ الْفُرْقَانِ  

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения…” (Коран, 2:185).

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Пост в священном месяце рамадане является одним из главных столпов из числа пяти столпов Ислама и одним из величайших исламских символов.

Во многих мудростях поста священного рамадана заключены смыслы, обращённые как к сути Божественного правления Всевышнего, так и к общественной жизни человека, к его личной жизни, к воспитанию нафса, к выражению благодарности за Божественные дары.

В отношении Божественного правления (рубубият) Всевышнего, одна из многих мудростей поста состоит в том, что сотворив поверхность земли в виде некой скатерти благ и разместив все виды даров на этой скатерти в виде: مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ  “…Из самых неожиданных мест…” (Коран, 65:3),  Всевышний выражает совершенство Своего Божественного правления, Своих Божественных милости и милосердия. Люди же, пребывая за завесой беспечности и в кругу причин, не в состоянии всецело узреть истину, выражаемую этим положением, а иногда и вовсе забывают о ней. А во время благословенного месяца рамадана верующие неожиданно превращаются в подобие организованной армии. В качестве приглашённых на угощение Извечного Правителя, перед закатом солнца, будто ожидая приказа “Пожалуйте!”, они выказывают некое состояние повиновения и отвечают такой милосердной, величественной и всеобъемлющей Милости своим обширным, великим, упорядоченным поклонением. И приобщение к такому возвышенному поклонению и такому почётному угощению — естественно для человека, присуще человеческому естеству.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста в рамадане с точки зрения благодарности за дары Всевышнего.

Как было сказано в “Первом Слове”, яства, принесённые неким слугой из кухни правителя, требуют определённой платы. И давая слуге чаевые, представлять себе ничтожными те очень ценные блага и не признавать того, кто их даровал, является крайней глупостью. Всевышний рассеял на поверхности земли бесчисленные виды благ, и в качестве платы за эти блага требует благодарности. Внешние причины и обладатели этих благ это своего рода слуги. Мы платим некую цену этим слугам, выражаем им свою признательность и даже выказываем им чрезмерные уважение и благодарность, между тем как Истинно Дарующий Аллах достоин в бесконечной степени большей благодарности, нежели те причины. Таким образом, благодарить Его необходимо с осознанием того, что эти блага напрямую исходят от Него, а также с осознанием ценности тех благ и ощущением своей потребности в них.

Итак, пост в месяце рамадане — ключ от истинной и искренней, великой и всеобщей благодарности. Ведь в иное время большинство людей, не будучи обязанными поститься и не испытывая настоящего голода, не осознают ценности многих благ. Сытыми людьми, если они, к тому же, богаты, не познаётся степень блага, находящаяся в чёрством кусочке хлеба. Между тем, во время разговения даже чёрствый хлеб для верующего является весьма ценным Божьим даром, о чём свидетельствуют его органы вкуса. Всякий — начиная с правителя и заканчивая самым бедным, — познавая ценности тех благ в период благословенного рамадана, достигает такой духовной благодарности.

И памятуя о запрете приёма пищи в дневное время, сказав: “Эти блага — не моя собственность. Я не волен употреблять их в пищу, значит они являются собственностью и даром Другого. Я жду Его повеления”, – верующий человек познаёт благо как дар, тем самым выражая духовную благодарность. Таким образом, пост такого вида со многих сторон становится ключом к благодарности, являющейся истинной обязанностью человека.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста, обращённых к общественной жизни людей, содержится в нижеследующем. 

Люди созданы различными в отношении материальной обеспеченности. В связи с этим, Всевышний призывает богатых оказывать помощь бедным. Богатые же лишь посредством голода во время поста могут во всей полноте ощутить плачевное состояние и голод бедных. Не будь поста, было бы много себялюбивых богатых, не познавших страданий от голода и бедности и не ведающих о том, как сильно нуждаются в милости бедняки. С этой точки зрения, милосердие по отношению к другим, свойственное человеческой природе, является основой истинной благодарности. И кем бы ни был человек, он всегда может найти того, кто, так или иначе, беднее него. К таким людям он обязан быть милосердным.

Если бы человек не был принуждён к обязательному голоданию, то, вопреки обязанности милосердно оказывать помощь, он не давал бы милостыни и не помогал бы, а если бы и делал это, то неполноценно, не в полной мере, поскольку сам не ощущал бы подобного состояния [голода и нужды].

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста рамадана с точки зрения воспитания нафса.

Нафс желает быть своевольным и независимым и именно таким себя воспринимает. Более того, по природе своей он желает мнимого господства, желает действовать по своему усмотрению. Он не желает и думать о дарованных ему бесчисленных благах! В частности, если у него в мирской жизни имеются богатство и сила, да ещё и если беспечность им подсобит, то он подобно животному, дико и жадно будет поглощать Божьи дары.

Таким образом, в благословенном месяце поста нафс каждого человека — от самого богатого и до самого бедного — поймёт, что является невольником, а не хозяином, рабом, а не свободным. Также, с пониманием того, что без Божьей воли он не сможет совершить даже самого простого и лёгкого, например, не протянет руку к воде, его мнимое господство разобьётся и, облачившись в одеяние поклонения и повиновения Всевышнему, придёт к благодарности, являющейся его истинным долгом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста священного месяца рамадана с точки зрения нравственного воспитания нафса и принуждения его к отказу от непокорности.

Человеческий нафс, по причине беспечности забывая себя, не видит и не желает видеть присутствующие в нём безграничную слабость, бесконечную бедность и огромные недостатки. Он не думает о том, что крайне слаб, что подвержен гибели, что является мишенью для несчастий, что состоит лишь из крайне быстро разрушающихся и разлагающихся костей и мяса. Воображая себя бессмертным, вечным, он набрасывается на этот мир так, будто его тело — из стали. И чрезвычайно жадно, алчно, с сильной привязанностью и любовью стремится к земным благам, связывает себя со всякой насладительной и выгодной вещью, забывает своего Создателя, Который заботится о нём с совершенным милосердием. К тому же, он не думает о результатах этой жизни и о жизни вечной, скатывается до аморальности.

Таким образом, пост священного рамадана даже самым беспечным и упрямым даёт почувствовать их слабость, бессилие и бедность.

Посредством голода человек думает о своём желудке, понимает его потребности, осознаёт, насколько непрочно его слабое тело, постигает, в какой степени он сам нуждается в доброте и милосердии.

Отказавшись от фараонской надменности нафса, в совершенном бессилии и в бедности человек почувствует страстное желание обращения к  обители Аллаха, и рукой духовной благодарности приготовится постучать в двери Милости, при условии, что беспечность не испортила его сердце.

ШЕСТОЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста месяца рамадана с точки зрения ниспослания Мудрого Корана, а также с точки зрения того, что священный рамадан является самым важным временем ниспослания Мудрого Корана.

Поскольку Мудрый Коран был ниспослан во время рамадана, то размышляя об этом ниспослании и представляя себе это, для того, чтобы прекрасно встретить это небесное обращение, в священном рамадане необходимо изолировать себя от низменных желаний нафса и бесполезных дел и, отказавшись от принятия пищи и питья, стать похожим на ангелов. Необходимо слушать и читать Коран так, словно он только ниспосылается, слушать находящееся в нём Божественное обращение так, будто это момент его ниспослания, слушать так, будто мы слышим его из уст самого Почтеннейшего Посланника — да благословит его Аллах и да приветствует! — или даже от ангела Джабраила, мир ему, или, пожалуй, будто бы слушая его от самого Всевышнего, тем самым удостаиваясь состояния своего рода святости. И став выразителем Корана, побуждать других слушать его и в некоторой степени демонстрировать мудрость его ниспослания.

Да, в священном рамадане исламский мир словно становится великой мечетью, во всех уголках которой миллионы хафизов доносят этот Коран, это небесное обращение до всех жителей Земли. И каждый рамадан в светлом, ярком образе являет этот аят:  شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذٖٓى اُنْزِلَ فٖيهِ الْقُرْاٰنُ  «Месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран…» (Коран, 2:185).  Это доказывает, что рамадан является месяцем Корана.

Одна часть этого огромного общества со смиренным почтением слушают этих хафизов, другие сами читают Коран. И подобно тому, как не подобающе будет в такой священной мечети, в такой обстановке подчиниться низким желаниям нафса и лишить себя этого святого состояния приёмом пищи и питьём, подобно тому, как это вызовет отвращение всего общества этой мечети, точно так же те [верующие], кто не присоединяется к постящимся, вызывают духовное отвращение всего исламского мира.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста рамадана с точки зрения [духовных] приобретений рода человеческого, пришедшего в этот мир для “земледелия” и “торговли” ради Вечного мира.

За каждое благодеяние, свершённое в течение благословенного рамадана, записывается тысяча духовных наград. Согласно хадису, каждая прочитанная буква Мудрого Корана приносит чтецу десятикратное воздаяние и считается десятью прекрасными делами, приносит десять райских плодов. Во время же священного рамадана за каждую прочитанную букву записывается не десятикратное, а тысячекратное воздаяние. Также, каждая буква таких аятов, как ,,Аят аль-Курси”, приносит несколько тысяч наград, в пятничные же дни священного рамадана — ещё больше. Помимо этого, в Ночь Могущества воздаяние увеличивается в тридцать тысяч раз!

Да, Мудрый Коран, каждая буква которого приносит тридцать тысяч вечных плодов, походит на светлое райское дерево Туба и даёт верующим возможность заслужить в этом священном месяце миллионы вечных плодов. Так приди же и взгляни на эту светлую, вечную и выгодную торговлю, приглядись, задумайся и пойми, в каком бесконечном убытке те, кто не оценил значимости этих букв!

Итак, благословенный рамадан это весьма выгодное место выставки, своего рода рынок для торговли ради Вечной жизни. Для плодов потустороннего мира этот месяц — весьма плодородная почва, а для расцвета благих деяний — словно весенний месяц апрель! Этот месяц считается самым светлым, священным праздником для проведения парада поклонения и повиновения человеческого рода Божественному Господству. И дабы человек беспечно не погрузился в такие животные нужды нафса, как пища и питьё, а также в такие страсти, как развлечения и бесполезные занятия, его обязанностью стало соблюдение поста. Человек, будто выходя на время поста из животного состояния и входя в ангельское, а также занимаясь торговлей ради будущей вечной жизни, временно оставляет свои мирские нужды, принимает образ человека, принадлежащего Вечному миру и образ воплотившейся в теле души, своим постом в некотором роде отражая такое качество Всевышнего, как Самадият.

Священный рамадан в этом преходящем мире, в этой временной, короткой жизни заключает в себе длинную, вечную жизнь и позволяет её обрести. Ведь один-единственный месяц рамадан позволяет обрести плоды восьмидесятилетней жизни, твёрдым доказательством чего является аят Корана, в котором говорится, что Ночь Могущества лучше тысячи месяцев!

Некий правитель ежегодно в течение периода своего правления объявляет праздничными некоторые дни, будь то день своего вступления на престол либо иной день, так или иначе символизирующий великолепие своего царствования. В эти дни он, следуя не обычным, а особенным правилам и законам, удостаивает своих подданных, свой преданный народ заслуженных наград, удостаивает их своим личным присутствием без завес, особым вниманием и непосредственно особым расположением, наделяет их своими исключительными распоряжениями. Подобно этому, Величественный Правитель восемнадцати тысяч миров, являющийся Царём Вечности и  Извечности, ниспослал в священном рамадане Мудрый Коран, являющийся Его достославным повелением, обращённым к тем восемнадцати тысячам миров.

И, разумеется, мудрость требует того, чтобы рамадан принял образ особенного Божественного праздника, образ некой Господней выставки и некоего духовного собрания. И поскольку рамадан является этим праздником, то, безусловно, для того, чтобы в некоторой степени отвести людей от низкого, животного времяпрепровождения, им будет велено соблюдать пост. Совершенством же этого поста является побуждение всех чувств, а также человеческих органов и инструментов — таких, как глаза, уши, сердце, воображение и мысли, — к соблюдению поста наравне с желудком, то есть сдерживание их от запретного и бесполезного и побуждение каждого из них к своеобразному поклонению. Например, пост для языка это его сдерживание от обмана, сплетен, сквернословия и побуждение его к таким делам, как чтение Корана, поминание и прославление Всевышнего, молитвы за Пророка (салават), принесение покаяния и т.д. Также, к примеру, пост для глаз это препятствование устремлять низменные взгляды на посторонних (намахрам), а для  ушей — препятствование слушать сквернословие, в то же время использование глаз для созерцания назидательных примеров, а ушей – для верных слов и слушания Корана. Подобно этому, иные “инструменты” человеческого тела также необходимо побуждать к соблюдению своеобразного поста.

И поскольку желудок является самой большой фабрикой, то если с помощью поста на время приостановить её деятельность, тогда и другие станки этой фабрики легко можно будет заставить следовать ей.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ.

Одна из мудростей благословенного рамадана с точки зрения личной жизни человека.

Важнейшим лекарством для человека является своеобразное духовное и физическое воздержание или, говоря медицинским языком, – диета. Подобно тому, как человеческий нафс, с точки зрения медицины, своим беспорядочным питанием наносит вред здоровью, точно так же он отравляет свою духовную жизнь, набрасываясь на всё, что попадётся под руку, не отличая запретного от дозволенного. Такому нафсу тяжело будет подчиниться сердцу и душе. Проявляя непокорность, он возьмёт поводья в свои руки и оседлает человека, и впредь человек уже не сможет обуздывать нафс. Однако благодаря посту священного рамадана он в некотором роде приучается к диете, привыкает довольствоваться ограниченным количеством пищи и учится прислушиваться к повелениям. Перестав наполнять свой несчастный, слабый желудок едой поверх еды ещё до её переваривания, он не будет навлекать на себя болезни. И благодаря тому, что посредством повеления он отказывается даже от дозволенного (халяль), он приобретает способность прислушиваться к повелениям, исходящим от разума и Божественного Закона, дабы сдерживать себя от запретного (харам), и старается не разрушать свою духовную жизнь.

К тому же, большая часть человечества часто страдает от голода. Ради терпения и выдержки люди нуждаются в голоде и диете, которые закаляют. Пост в благословенном рамадане, с его периодом голодания, длящимся около пятнадцати часов, а без предрассветной пищи – двадцать четыре часа, служит терпению, выдержке, диете и закалке. Значит, пост является неким лекарством от нетерпения и отсутствия выносливости, которые удваивают человеческие страдания.

К тому же, у этой фабрики желудка имеется множество служащих. Также, многие человеческие органы связаны с желудком. Если нафс в дневное время, в течение месяца не приостановит работу, то заставит те органы и служащих той фабрики забыть их особое поклонение, заключит их под свою власть и займёт собой, а остальные человеческие органы приведёт в беспорядок “грохотом и дымом”, исходящими от механизмов той своеобразной фабрики. Он постоянно будет привлекать к себе их внимание, заставит их временно забыть свои возвышенные обязанности. Именно поэтому многие праведники с давних времён приучали себя к малым объёмам пищи и питья в целях самосовершенствования. Благодаря посту благословенного рамадана служащие этой фабрики поймут, что они не были сотворены лишь ради неё. И другие органы, вместо низких удовольствий той фабрики, во время священного рамадана наслаждаются ангельскими и духовными наслаждениями и устремляют к ним свои взоры. Именно поэтому в этом месяце верующие, в зависимости от уровня духовного развития, удостаиваются различных духовных милостей, света и радости. Посредством поста этого благословенного месяца такие тонкие чувства, как сердце, душа, разум духовно развиваются и невинно смеются вопреки плачу желудка.

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ.

Одна из мудростей поста в священном рамадане с точки зрения непосредственного разрушения мнимого господства нафса и сообщения ему о его рабстве путём указания на его же слабость.

Нафс не желает признавать своего Господа, надменно желая господствовать. Каким бы страданиям он ни подвергался, эта черта остаётся с ним! И лишь голод разрушает эту наклонность!

Таким образом, пост благородного рамадана, нанося прямой удар по фараонской надменности нафса, разрушает её, показывает нафсу его бессилие, слабость, бедность, даёт ему познать, что он является рабом.

В хадисе говорится:

,,Всевышний спросил у нафса: ,,Кто Я и кто ты?”

Нафс ответил: ,,Я – это я, а Ты – это Ты!”

Господь подверг его страданиям, бросил в Ад, а затем вновь задал тот же вопрос. И вновь нафс ответил: “Я – это я, а Ты – это Ты”.

И каким бы наказаниям ни подвергал его Всевышний, от надменности он не отрекался. Затем Господь подверг его страданию голодом, то есть оставил голодным, а после этого вновь задал свой вопрос, на что нафс ответил:

اَنْتَ رَبِّى الرَّحٖيمُ ۞ وَاَنَا عَبْدُكَ الْعَاجِزُ

,,Ты – мой Милосердный Господь, а я – Твой бессильный раб”.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً بِعَدَدِ ثَوَابِ قِرَائَةِ حُرُوفِ الْقُرْاٰنِ فٖى شَهْرِ رَمَضَانَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلٖينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ اٰمٖينَ 

“О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Пророка Мухаммада благословением, которое станет причиной Твоего довольства и выполнением должного по отношению к нему, в количестве, равном числу наград за прочтение букв Корана в месяце рамадане! Благослови и приветствуй его род и сподвижников!”. “Твой Господь, Господь могущества, пречист и далёк от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров! ” (Коран, 37:180-182). Амин!

* * *

Извинение. В связи с тем, что вторая часть была написана на скорую руку, в течение сорока минут, и с тем, что и я, и помощник, писавший черновую запись, болели, в ней могут быть недостатки и некоторая путаница. Мы ожидаем, что наши братья прочтут её снисходительным взглядом и исправят то, что сочтут необходимым.

ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ ПИСЬМО

Состоит из Девяти Частей.

Восьмая Тема,

являющаяся Восьмой Брошюрой

[Состоит из Восьми Пунктов, отвечающих на шесть вопросов.]

Первый Пункт. Мы заметили множество скрытых знаков, говорящих о том, что благосклонная Десница использует нас в служении Корану, и некоторые из тех знаков мы показали. И ещё один, новый знак таков: в большинстве брошюрах “Рисале-и Нур” имеются скрытые совпадения (Примечание). Например, есть некое указание на то, что в словах “Досточтимый Посланник”, в выражении “Мир Ему и Благо”, а также в благословенном слове “Коран” воплотилось одно из проявлений чуда. Какими бы ни были потаёнными и слабыми те скрытые знаки, но, поскольку они указывают на высокую значимость служения и истинность рассматриваемых вопросов, то, по-моему, имеют большую важность и большую силу. И они сломали мою гордыню и твёрдо показали мне, что я являюсь лишь неким выразителем. И не оставляют мне ничего, чем я мог бы гордиться, лишь показывают вещи, за которые я должен благодарить. И поскольку эти знаки принадлежат Корану и выступают в пользу чуда Коранического красноречия, и абсолютно не примешивают нашу индивидуальную волю, и подбадривают тех, кто ленится в этом служении, и убеждают в том, что эти книги являются истиной, и для нас являются неким Божественным даром, и объявить о них – значит сообщить о милости Аллаха, и они заставляют умолкнуть упрямцев, чей разум опустился на глаза, то конечно, показать их нужно и, Иншааллах, это не повредит.

Итак, ещё один из скрытых знаков состоит в следующем: Всевышний Творец, Своей совершенной милостью и щедростью в качестве поощрения удостоил нас, занимающихся служением Корану и вере, и  в целях  удовлетворения наших сердец, в виде Господнего дара и Божественного благоволения пожаловал всем нашим брошюрам, особенно “Чудесам Ахмада”, “Чуду Корана” и “Окнам”, некое изящество в виде скрытых совпадений, являющихся признаком благословенности нашего служения и скрытым знаком истинности того, что мы пишем. То есть, на одной странице выстраивает друг против друга одинаковые слова. Тем самым давая некий скрытый знак, говорящий о том, что они упорядочиваются некой скрытой волей: “Не полагайтесь на ваш разум и волю. Без вашего ведома и недоступным для вашего разума образом создаются удивительные узоры и поразительные порядки”. Особенно в “Брошюре о Чудесах Ахмада” слова “Досточтимый Посланник” и выражения салавата, став некими зеркалами друг друга, явно показывают этот скрытый знак совпадений. В экземпляре одного молодого, нового переписчика, на более чем двухстах страницах, за исключением пяти, благородные салаваты упорядоченно стоят друг напротив друга.

(Примечание): Совпадения же указывают на согласие, согласие – это признак единения и единственности, единственность в свою очередь показывает единобожие, а единобожие является самой большой из четырёх основ Корана.

Эти совпадения не могут быть делом случайности, согласно которой неосознанно могут произойти лишь одно-два из десяти, а также, конечно, не могут быть и замыслом такого, как я, бедняги, не владеющего мастерством, который, обращая внимание лишь на смысл, очень быстро издаёт по тридцать-сорок страниц текста в час, и при этом не пишет сам, а лишь диктует.

Итак, мне стало известно об этом только через шесть лет, вновь с наставлением Корана и с указанием девяти совпавших слов  اِنَّا  в толковании Корана “Ишарат-уль Иджаз”. Переписчики же услышали об этом от меня и были совершенно изумлены. Подобно тому, как слова “Досточтимый Посланник” и салаваты в “Девятнадцатом Письме” стали неким маленьким зеркалом одного из видов чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), так и в “Двадцать пятом Слове”, повествующем о чуде Корана, и в восемнадцатом указании “Девятнадцатого Письма” слово “Коран” на протяжении всех этих брошюр проявило для одного из сорока уровней людей, доверяющего только глазам, сороковую часть одного из видов чудес Корана, имеющую форму скрытых совпадений, а вместе с тем, сороковая часть той части проявилась в самом слове “Коран”. А именно:

В “Двадцать пятом Слове” и в Восемнадцатом Указании “Девятнадцатого Письма” слово “Коран” повторяется сотню раз и, за исключением одного-двух слов, все остальные стоят симметрично друг другу. Например, на сорок третьей странице “Второго Луча” слово “Коран” повторяется семь раз и все семь стоят друг под другом. И на пятьдесят шестой странице восемь слов “смотрят друг на друга”, лишь девятое осталось исключением. И здесь – сейчас перед моими глазами – на этой шестьдесят девятой странице, “смотрят друг на друга” пять слов “Коран”. И так далее. На всех страницах повторения этого слова стоят таким образом. Лишь в редких случаях одно из пяти-шести слов выходит из этого порядка. Другие же совпадения – вот сейчас передо мной, – на тридцать третьей странице есть пятнадцать слов اَمْ  и четырнадцать из них “смотрят друг на друга”. И на этой, находящейся передо мной странице есть девять слов “иман” (вера), и все они “смотрят друг на друга”, лишь одно, из-за увеличенного переписчиком интервала, немного отклонилось. И на этой же странице есть два слова “любимый”. Одно – в третьей строке, другое – в пятнадцатой, и они совершенно чётко стоят друг под другом. Между ними, также друг под другом, выстроились четыре слова “любовь”. С этим можно сравнить и другие скрытые совпадения. Кто бы ни был переписчиком, какими бы ни были строки и страницы, всё равно эти скрытые совпадения достигают такой степени, что не остаётся никаких сомнений в том, что это не является ни делом случайности, ни замыслом автора или переписчика. Но с некоторыми почерками совпадения больше бросаются в глаза, чем с другими. Значит, существует некий истинный почерк, особо присущий этим брошюрам. И некоторые почерки приближаются к нему. Удивительно, что это явление чаще наблюдается в копиях, написанных не самыми умелыми переписчиками, а новичками. Из этого становится понятно, что мастерство, тонкость и достоинство, имеющиеся в “Рисале-и Нур”, являющихся толкованием Корана, не принадлежат какой-то личности; уравновешенные и выверенные одежды слога, подходящие благородному “стану” прекрасных истин Корана не могут быть выкроены и подрезаны чьей-то волей и разумом; скорее этого требует их существование, и скрытая Десница режет и кроит те одежды соответственно их “стану” и одевает на них. Мы же являемся лишь выразителями и служителями.

Четвёртый Пункт. В вашем первом вопросе, содержащем ещё пять-шесть вопросов, вы спрашиваете: “Каким образом будет происходить сбор в Судный День, разве в голом виде? И как мы сможем повидаться с друзьями и найти Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), чтобы он заступился за нас? Как он один сможет встретиться с бесчисленным множеством людей? Каковы будут одежды тех, кто отправится в Рай и тех, кто отправится в Ад? И кто покажет нам дорогу?..”

Ответ. На эти вопросы есть прекрасные и ясные ответы в сборниках хадисов. Мы лишь изложим несколько пунктов, касающихся наших принципов и учения. Итак:

Во-первых. В одном из “Писем” мы говорили, что площадь Судного Дня находится внутри годовой орбиты Земли, и Земной шар отправляет сейчас духовный урожай для панорам той площади; а также своим годовым движением он очерчивает некий круг бытия, и с урожаем этого круга бытия он является источником формирования Площади Великого Сбора, и подобно тому, как малый Ад, находящийся внутри этого, называемого Земным шаром, Господнего судна, опустошится в Великий Ад, так и его обитателей высыплет на площадь Суда.

Во-вторых. В “Десятом”, “Двадцать девятом”, а также в других “Словах” мы твёрдым образом доказали несомненность бытия Судного Дня и его площади.

В-третьих. Что касается встречи, то в “Шестнадцатом”, “Тридцать первом” и “Тридцать втором” Словах мы в несомненном виде доказали, что некая личность, благодаря световой сути, может одновременно находиться в тысячах местах и встречаться с миллионами человек.

В-четвёртых. Так же, как Всевышний одел всех одушевлённых созданий, кроме человека, в естественные одежды, также на Площади Сбора Он оденет в естественные одежды и его, в виде лишённого искусственных одеяний, что является необходимостью Божественного имени Мудрый. Смысл же искусственной одежды в этом мире состоит не только в том, чтобы защищать от холода и жары, украшать, и прикрывать срам; но важная мудрость её заключается в том, чтобы быть некими списком и каталогом, указывающим на распоряжение человека другими видами существ, на его связь с ними и командующее положение. Иначе же Творец легко и просто мог бы одеть его в естественные одеяния. Потому что, если бы не эта мудрость, то на взгляд разумных созданий и по сравнению с ними, человек, оборачивающий своё тело в разное тряпье, стал бы неким посмешищем. На Площади Судного Дня же эта мудрость и связь отсутствует, а в таком случае, не должно быть и того списка.

В-пятых. Проводник же для тех, кто, подобно тебе вошёл под свет Корана, – это Коран. Посмотри на заглавия: الٓمٓ  “Алиф. Лям. Мим.”, الٰرٓ  “Алиф. Лям. Ра.”, حٰمٓ  “Ха. Мим.”, – и пойми, насколько достойным заступником, верным проводником и насколько священным светом является Коран!

В-шестых. Что же касается одежды обитателей Рая и Ада, то правило, изложенное в “Двадцать восьмом Слове” относительно семидесяти платьев, одетых на гурий, действует и здесь. А именно:

Человек, являющийся обитателем Рая, конечно, хочет постоянно пользоваться всеми видами райских благ. В Раю есть очень разнообразные виды красот. И он постоянно соприкасается со всеми этими райскими видами. А значит, образцы тех райских красот он в неком маленьком масштабе надевает на себя и на гурий. И сам он, и гурии сами становятся неким маленьким раем.

Подобно тому, как некий человек собирает в своём маленьком саду в качестве образца все виды цветов, распространённых в его краях; и как некий лавочник собирает все свои товары в один список; и некий хозяин использует в своей одежде и домашних нуждах образцы всех видов созданий, которыми он владеет и управляет и с которыми связан… также и человек, который является обитателем Рая, и особенно, если он всеми своими чувствами и духовными аспектами совершал поклонение Всевышнему и если он заслужил право на райские наслаждения, то Божественная милость, сделав довольными все его чувства, в виде ласкающем все его духовные и физические стороны и в образе услаждающем все его тонкости, наденет на него и на его гурий такую одежду, которая проявит все разновидности райских красот. И доказательством тому, что эти разнообразные одеяния не будут одного рода и вида, является хадис, имеющий такое значение: “Несмотря на то, что на гуриях будет надето семьдесят платьев, всё равно они не скроют костный мозг, просвечивающий в их ногах”. Значит, начиная с самого верхнего платья и до самого нижнего, имеются уровни, которые разными-преразными красотами, в разных-преразных видах усладят и обрадуют чувства и ощущения.

Что же касается обитателей Ада, то так же, как они в этом мире своими глазами, ушами, сердцем, руками, разумом и так далее, каждым своим органом и аспектом совершали грехи, то конечно, нет ничего противоречащего мудрости и справедливости в том, чтобы в Аду на них была надета одежда из разнородных материй, которая будет мучить их и печалить, по сути, являясь неким маленьким Адом.

Пятый Пункт. Вы спрашиваете: “Придерживались ли какой-нибудь религии предки Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) во времена между пророками (фатрат)?”

Ответ. Есть предания, что они следовали неизменной религии пророка Ибрахима (мир ему), которая со временем сокрылась за завесами невнимательности и духовного мрака, и действовала лишь среди очень ограниченного числа людей. Конечно, люди, образующие светлую цепочку, начинающуюся от пророка Ибрахима (мир ему) и завершающуюся Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), не оставались безразличны к свету истинной религии и не были повержены мраком неверия. Однако, согласно секрету:  وَمَا كُنَّا مُعَذِّبٖينَ حَتّٰى نَبْعَثَ رَسُولًا  “…Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника”, (Коран, 17:15)  люди, жившие в периоды между пророками, заслуживают прощения. По общему мнению учёных, они не осуждаемы за ошибки, допущенные ими в деталях. Согласно Имамам Шафии и Аш’ари, даже если те люди впали в неверие и отошли от основ веры, всё равно они спасутся (от Ада). Потому что Божественные условия действуют вслед за наделением пророков посланнической миссией, и в соответствии с осведомлённостью о пророческой миссии на людей ложится ответственность соблюдения Божественных условий. Поскольку же беспечность и течение времени покрыли религии тех прежних пророков, то они не могут служить аргументом во времена этих людей. Если эти люди их придерживались, то получат награду, если же не придерживались, то не будут наказаны. Потому что, раз те религии были сокрыты, то быть доказательством не могут.

Шестой Пункт. Вы спрашиваете: “Был ли пророк среди предков Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)?”

Ответ. После пророка Исмаила (мир ему) каких-то достоверных сведений об этом нет. Приходили ещё два пророка не из его предков, которых звали Халид Ибн Синан и Ханзаля. Однако у одного из его предков, по имени Ка’б Ибн Люай, есть такие известные, ясные и утверждающие стихи:

  عَلٰى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ ۞ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًا صَدُوقًا خَبٖيرُهَا

“В эпоху беспечности Пророк Мухаммад придёт. Принесёт он людям верные вести” (Али Эль-Кари, Шерху’ш-Шифа 1:740).

которые похожи на чудесные, пророческие слова. Имам Раббани, опираясь на аргументы и озарения (кашф), сказал: “В Индии приходило много пророков. Но поскольку за некоторыми или вовсе никто не последовал, или последовали лишь несколько человек, то они или остались неизвестными, или они не были известны как пророки”.

Итак, основываясь на этом правиле Имама, не исключено, что среди предков Посланника (Мир Ему и Благо) были подобные пророки.

Седьмой Пункт. Вы спрашиваете: “Какие самые сильные и достоверные предания есть относительно веры отца и матери Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а также его деда Абдульмутталиба?”

Ответ. “Новый Саид” уже десять лет не держит при себе никаких других книг, говоря: “Мне достаточно Корана”. В таких детальных вопросах время не позволяет мне изучить все сборники хадисов и выбрать из них самые сильные. Могу лишь сказать следующее: Отец и мать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются спасшимися, обитателями Рая и верующими. Всевышний Аллах, конечно, не станет причинять боль благословенному сердцу Своего Досточтимого Любимца, и не ранит живущее в том сердце сыновнее сострадание.

Если скажут: “Раз так, тогда почему они не смогли стать последователями религии Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)? Почему не дожили до его Пророчества?”

Ответ. Для того, чтобы удовлетворить сыновние чувства Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), Всевышний великодушно не стал вынуждать его родителей оставаться у него в долгу. Для того, чтобы не переводить их с родительского уровня на уровень духовных детей, облагодетельствовав Своей чистой заботой, Он осчастливил их и сделал довольным Своего Дорогого Любимца, как того требует Его милость, и не сделал родителей и деда Пророка (Мир Ему и Благо) его явными последователями. Однако даровал им качества, достоинства и счастье его уммы. Да, если в присутствии некого высокого маршала появится его отец, находящийся в должности командира роты, то оба они окажутся под влиянием двух противоречащих друг другу чувств. Правитель, из сострадания к своему приближенному маршалу, не даст ему в подчинение его отца.

Восьмой Пункт. Вы спрашиваете: “Что наиболее достоверно известно о вере Абу Талиба – дяди Пророка (Мир Ему и Благо)”.

Ответ. Шииты уверены в его вере; большая часть Суннитов же с этим не согласна. Однако, мне на сердце пришло следующее: Абу Талиб очень серьёзно любил не пророчество Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а лично его самого. И, конечно, его эти очень серьёзные сострадание и любовь попусту не исчезнут. Да, Абу Талиб очень серьёзным образом любил Почтеннейшего Любимца Всевышнего, был его сторонником и покровителем, и если он отправится в Ад за то, что, не по причине отрицания и упрямства, а, скорее, из-за таких чувств, как стеснение и приверженность к своему народу, не принял веру приемлемым образом, то в награду за его благодеяния Всевышний и в Аду может создать для него некий личный рай. Так же, как зимой в некоторых местах Он сотворяет весну, и для некоторых людей в тюрьме – посредством сна – превращает тюрьму во дворец, так и личный ад Он может обратить в своего рода личный рай.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ۞ لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ  

«Знание принадлежит Аллаху. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.» “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый” (Коран, 2:32).

* * *

Шестая Тема, являющаяся Шестой Брошюрой

Здесь не размещена, так как не была переведена.

* * *

Пятая Тема,

являющаяся Пятой Брошюрой

О Благодарности

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنالرَّحٖيمِ ۞ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Коран Прекрасно Излагающий многократно повторяя в таких аятах, как

اَفَلَا يَشْكُرُونَ ۞ اَفَلَا يَشْكُرُونَ ۞ وَسَنَجْزِى الشَّاكِرٖينَ ۞ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَاَزٖيدَنَّكُمْ ۞

بَلِ اللّٰهَ فَاعْبُدْ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرٖينَ 

“…Неужели они не будут благодарны?”, “…Неужели они не будут благодарны?” (Коран, 36:35, 73). “…и воздадим Мы благодарным” (Коран, 3:145). “А если будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово” (Коран, 14:7). “А потому Аллаху поклоняйся и будь средь тех, кто благодарен” (Коран, 39:66).

показывает, что самое важное деяние, которое желает Милостивый Создатель от своего раба, является благодарность. В Мудром Различителе (Коране) Он весьма убедительно призывает к благодарности, и, показывая неблагодарность в виде отвержения и отрицания благ, повелением: فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ  “Какое же из благ Господа вашего вы считаете ложью?” (Коран, 55:13) в суре “Рахман” (Милостивый) Он сурово и в некотором роде устрашающе тридцать один раз угрожает этим аятом. И показывает, что неблагодарность является неким отвержением и отрицанием.

Да, подобно тому, как Мудрый Коран указывает на благодарность как на результат сотворения, точно так же и эта Вселенная, которая является Великим Кораном, показывает, что самым важным результатом сотворения миров является благодарность. Потому что если обратить внимание на Вселенную, то увидим, что формирование Вселенной приводит к благодарности, где каждая вещь в некоторой степени обращена к благодарности и к ней устремлена. Словно на этом древе творений самым важным плодом является благодарность. И самой лучшей продукцией, производимой этой фабрикой Вселенной, является благодарность.

Потому что в мироздании мы видим, как всё сущее было сформировано в виде некого круга, а внутри, в образе центральной его точки сотворена жизнь. И всё сущее обращено к жизни, служит жизни и доставляет всё необходимое для жизни. Значит Тот, Кто создал Вселенную, избирает в ней эту жизнь.

Затем мы видим, что сотворив миры живых существ в виде некоего круга, в центральной его точке помещает человека. И словно цели, которые ожидаются от живых существ, концентрируются в нём, собрав вокруг него все живые существа, делает их для него служащими и подчинёнными, а его сделал правителем для них. Значит, Славный Создатель из всех живых творений избирает человека, и из всего мира избирал именно его.

Затем мы видим, что мир людей, а, пожалуй, и мир животных тоже, формируется в образе некого круга, и в центральной его точке установлено пропитание. И весь человеческий род, и даже всех животных, обратив во влюблённых в пропитание, сделал их всех вместе подчинёнными и служащими пропитанию. И пропитание повелевает ими.

А пропитание тоже сделал настолько обширной сокровищницей, что оно содержит в себе бесчисленные блага. И даже для того, чтобы из многих видов пропитания попробовать вкусы только лишь одного вида, на языке, под так называемым ощущением вкуса, установил очень тонкие духовные измерители, количество которых равно числу всего съестного. Значит, во Вселенной самая удивительная, самая богатая, самая необыкновенная, самая сладкая, самая содержательная и самая необычайная истина содержится в пропитании.

Теперь мы видим, что подобно тому, как всё собралась вокруг пропитания и обращено к нему, точно так же и пропитание всеми своими разновидностями, во всех отношениях (духовно и фактически, на слове и на деле) существует с благодарностью, а также воспитывает и побуждает к благодарности. Потому что, аппетит и нужда в пропитании являются неким видом естественной благодарности. А также наслаждение и удовольствие являются такой некой неосознанной благодарностью, что и у всех животных эта благодарность существует. И только лишь человек своим заблуждением и неверием изменяет суть этой естественной благодарности, уходит от благодарности к многобожию.

К тому же, очень красивые изысканные образы, весьма прекрасные запахи, чрезвычайно прелестные вкусы, содержащиеся во благах пропитания, являются приглашающими к благодарности. Приглашают живые существа к радости, с торжеством ведут их к некоему образу почтения и удивления и побуждают их выразить некую духовную благодарность. А также привлекают взгляды обладателей разума к внимательности и побуждают их к одобрению. И подталкивают их к уважению благ. А также  этим языком и действиями направляют их к благодарности, побуждают их благодарить. И наслаждают их самой высокой и сладостной усладой и радостью, находящейся в благодарности. То есть показывают, что эти вкусные пропитания и блага, одновременно с коротким и временным внешним наслаждением, с благодарностью становятся причиной достижения благоволения Милостивого Аллаха, содержащие некие истинные бесконечные наслаждения и радости. То есть, побуждая осмыслять бесконечно насладительные благоволения Щедрого Хозяина сокровищниц милости, ещё и в этом мире даст духовно вкусить некую вечную радость Рая.

Таким образом, тогда, когда пропитание посредством благодарности, является настолько драгоценной и богатой сокровищницей, с неблагодарностью подвергнется некоему бесконечному падению.

Подобно тому, как упоминалось в “Шестом Слове”, в то время, когда ощущения вкуса, находящиеся на языке, обращены к пропитанию во имя Всевышнего, то есть с духовной обязанностью благодарности, то тогда эти органы вкуса языка станут в образе благодарного смотрителя и восхваляющего возвышенного наблюдателя бесчисленных кухонь бесконечно Милостивого Аллаха. А если же это будет выражаться ради нафса, то есть, если это будет выражено без мыслей о благодарности Дарующему пропитание, то тогда те вкусовые ощущения языка от положения возвышенного наблюдателя опустятся до степени охранника фабрики чрева и сторожа хлева желудка. И подобно тому, как этот служащий пропитания из-за своей неблагодарности опустился до такой степени, точно так же и суть пропитания и другие его служители тоже будут подвержены падению. Так, от самого высокого положения они падут на самую низкую степень. И впадут в противоречащее и несоответствующее состояние мудрости Создателя Вселенной.

Мерилом благодарности является довольство, экономия, смиренность и удовлетворённость.

А измерителем неблагодарности является алчность, расточительность, неуважение, употреблять все, что попадётся, не задумываясь о том, дозволено оно или запретно.

Да, подобно тому, как алчность является неблагодарностью, так же она является причиной лишений и поводом для унижений. И даже благословенные муравьи, которые ведут общественный образ жизни, словно по причине своей алчности остались под ногами раздавленными. Потому что, не удовлетворяясь малым, в то время как нескольких зёрнышек пшеницы хватило бы им на год, они, если будет возможно, собирают их тысячами. А вот благословенная пчела, от своей удовлетворённости взлетает над головами. И оттого что она удовлетворяется малым, по Божьему повелению преподносит мёд людям и угощает их.

Да, самое великое имя Всевышнего – Рахман (Всемилостивый), являющееся величайшим после самого великого и присущего только Ему имени Аллах, обращено к пропитанию. И с благодарностью, содержащейся в пропитании, можно достичь до Него. К тому же самым явным из определений имени Всемилостивый является имя Раззак (Кормилец, Дающий пропитание).

А также у благодарности существуют разновидности. И из этих видов самым содержательным и заключающим в себе все виды поклонений является Намаз.

К тому же, в благодарности существует некая чистая вера и содержится искреннее Единобожие. Так как человек, съевший яблоко и сказавший “Альхамдулиллях”, этой благодарностью объявляет, что “это яблоко является памятным подарком прямо из рук Могущества Всевышнего и непосредственным даром сокровищницы Его Милосердия”, и этими словами, и подобным убеждением он вверяет всякую вещь – будь то частная или всеобщая – Его Божественному Могуществу. И в каждой вещи познаёт сияния Его Милости. И он с благодарностью возглашает истинную веру и искреннее Единобожие.

А теперь мы раскроем только одну из многих сторон того, насколько беспечный человек терпит ущерб непризнанием даров.

Так вот, если человек, съев некое насладительное благо, выразит благодарность, то этот съеденный им дар посредством той благодарности станет неким светом, явится неким вечным Райским плодом. И через наслаждение, данное благом, осмыслив, что оно является признаком Благосклонности Милости Всевышнего, даёт ему некое великое и постоянное наслаждение. И подобно этому, направив их духовные основы, сути и духовные материи на возвышенные степени; физические же их осадки и оболочки – то есть использованные и ставшие непригодными материалы, став излишними, изменяясь, преобразуются на исходные элементы.

А если не выразить благодарности, тогда это временное наслаждение с исчезновением оставит печаль и страдание, и само тоже превратится в нечистоты. Так, благо, имеющее суть алмаза, превратится в уголь. С благодарностью же эти заканчивающиеся дары дадут постоянные наслаждения и вечные плоды. Не отблагодарённые же блага из самых прекрасных превратятся в самый безобразный вид. Потому что на взгляд того беспечного человека исход пропитания – это остатки после некого временного наслаждения.

Да, у пропитания есть некий образ, достойный любви, и этот образ станет заметным только с благодарностью. В противном случае, любовь к пропитанию беспечных и заблудших людей является неким животным чувством. Исходя из этого, пойми, в какой же степени терпят ущерб заблудшие и беспечные люди.

Среди живых существ больше всех нуждающимся в разновидностях пропитания является человек. Всевышний создал человека в виде содержательного зеркала всех Своих Имён, и чудом Могущества, которое обладает органами, взвешивающими и познающими всё содержимое сокровищниц Своей милости, и в образе Наместника (Халифа) Земли, обладающего такими взвешивающими чувствами, посредством которых он познает всё изящество проявлений и творений всех Имён Всевышнего. Поэтому, дав ему некую бесконечную нужду, сделал его нуждающимся в бесконечных духовных и материальных видах пропитания. А причиной вознесения человека на самое высочайшее положение Прекраснейшего Творения, с точки зрения этой содержательности, является благодарность. Если не будет благодарности, тогда, совершив некое самое великое злодеяние, он впадёт в самое нижайшее состояние.

Одним словом, самым высшим и возвышенным из четырёх основных принципов поклонения и Божественной любви является такая благодарность, что эти четыре принципа были определены следующим образом:

“Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы:

Абсолютное бессилие, Абсолютная бедность, Абсолютное воодушевление, Абсолютная благодарность, о мой дорогой брат.”

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِرٖينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الشَّاكِرٖينَ وَ الْحَامِدٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ 

«О мой Аллах! Сделай нас из благодарных; по милости Твоей, о Наимилостивейший из милосердных!“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). О мой Аллах!  Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, являющегося господином благодарных и восхваляющих, а также всю его семью и сподвижников! Амин.»

* * *

Четвёртая Тема,

являющаяся Четвёртой Брошюрой

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ 

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

[Ответ на один вопрос братьям про незначительное событие, которое стало причиной пробуждения.]

Мои дорогие братья!

Вы спрашиваете: “С приходом одного благословенного гостя в Вашу благородную мечеть, во время пятничной ночи, без всякой причины ворвались. В чем суть этого происшествия? Почему тебя трогают?”

Ответ. Вынужденно переходя на язык “Прежнего Саида”, я изложу четыре пункта. Может это послужит для пробуждения моих братьев, и вы тоже получите свой ответ.

Первый пункт. Сутью этого инцидента являются дьявольские интриги и лицемерные нападения, являющиеся абсолютно незаконным произволом в пользу безбожия, направленным на то, чтобы в пятничную ночь поселить страх в наших сердцах, привести общину в апатию и не дать мне встречаться с гостями. Удивительно, но перед этой ночью, в четверг я вышел прогуляться. По возвращении, слева от меня, между мной и моим спутником, проползла чёрная, длинная змея, словно связанная из двух змей. Желая узнать, не испугался ли мой спутник, я спросил у него:

— Ты видел?

Он ответил:

— Что?

Я сказал:

— Эту ужасную змею!

Он ответил:

— Нет, не видел и не вижу.

— Фасубханаллах – удивился я – как ты не увидел такую большую змею, когда она проползла между нами?

Тогда я ни о чём не подумал. Однако после, меня осенило: “Это тебе знак, будь осторожен!” Я подумал, что это нечто вроде тех змей, которых я видел по ночам. То есть, под этими ночными змеями имеется в виду, что когда какой-либо чиновник приходил ко мне с вероломными намерениями, я видел его в образе змеи. Даже однажды я сказал одному начальнику: “Когда приходишь ко мне с дурными намерениями, я вижу тебя в образе змеи, будь осторожен!” Вообще, их предшественников я часто видел в таком образе. Значит, эта, увиденная мной наяву змея, является знаком того, что в этот раз их вероломство не останется только в намерениях, а уже на деле примет форму некого нападения.

Хотя это нападение внешне было незначительным и  желают уменьшить его значение, однако, с подстрекательством и содействием одного бессовестного учителя этот чиновник приказал жандармам: “Приведите тех гостей!”, – когда мы были в мечети и после намаза совершали тасбихат. Цель же этого заключалось в том, чтобы меня разозлить, чтобы с характером “Прежнего Саида” я стал силой противостоять такому противозаконному произволу. Однако, этот несчастный не знал, что Саид не станет защищаться сломанной палкой в руках, когда на языке у него есть алмазный меч, изготовленный в “мастерской” Корана; конечно, он применит этот меч. Но поскольку никакое государство, никакая власть не мешает людям, пока они в мечети исполняют религиозные обязанности, и так как голова у жандармов оказалась на месте, то они подождали завершения намаза и тасбихата. Это рассердило того чиновника, и со словами: “Жандармы меня не слушаются”, – он отправил вслед за ними полевого сторожа.

Однако Всевышний не принуждает меня тратить время на таких змей. И своим братьям я рекомендую следующее: без твёрдой необходимости не тратьте на них время. По принципу: “Ответ дураку – молчание”, – не унижайтесь и не заговаривайте с ними! Однако будьте внимательны, так же как показ хищному животному себя слабым поощряет его на атаку, так и проявление слабости перед ними, подталкивает их к нападению. Так что, друзья должны быть бдительны, дабы их равнодушием и невнимательностью не воспользовались сторонники безбожия.

Второй пункт. Благородный аят:

وَلَا تَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذٖينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

“И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь…” (Коран, 11:113)

страшно и сурово грозит не только тем, кто используется несправедливостью и является её сторонником, но даже тем, кто проявляет самую ничтожную склонность к несправедливости и тирании. Потому что, как согласие с неверием является неверием, так и одобрение несправедливости – тоже несправедливость.

Один из людей совершенства следующим совершенным образом разъяснил одну из многих драгоценных залежей этого аята:

Помощники несправедливых – они распространяют подлость в мире;

Служением охотнику бесчестному, собака только наслаждается!

Да, некоторые поступают, как змеи, а некоторые – как собаки. Те, кто в такую благословенную ночь выследил такого благословенного гостя, когда он благословенно молился, и, словно мы совершили преступление, донёс на нас и напал, конечно, заслуживает пощёчины, содержащейся в этих стихах.

Третий пункт. Вопрос: “Если ты полагаешься на Мудрый Коран в деле исправления и наставления с его светом просвещения самых упрямых и непокорных безбожников, и показываешь это на деле. Тогда почему не призовёшь и не наставишь этих, находящихся рядом с тобой и нападающих на тебя людей?..”

Ответ. Одним из важных правил Шариата является следующее:

اَلرَّاضٖى بِالضَّرَرِ لَا يُنْظَرُ لَهُ

То есть, не следует проявлять сострадания к тем, кто осознанно пошёл на вред. Так вот, и я, полагаясь на силу Мудрого Корана, заявляю: “Если человек не является очень подлым и не наслаждается, как змея, разбрызгивая яд заблуждения, то несмотря на то, что он самый упрямый безбожник, за несколько часов если и не смогу его убедить, то докажу его несправедливость, заставив замолчать”. Но если это такая совесть, которая опустилась до бесконечной степени подлости, осознанно продаёт свою религию ради этого мира и, зная, меняет алмазы истины на грязные, вредоносные осколки стекла, то говорить об истине таким змеям в образе людей, дошедших до такой степени лицемерия, является неуважением к истине. Это будет похожим на пословицу:

كَتَعْلٖيقِ الدُّرَرِ فٖى اَعْنَاقِ الْبَقَرِ

«Одевать жемчуга на шею коровы.»

Потому что те, кто занимаются этими делами, много раз слышали истины “Рисале-и Нур”. И они осознанно хотят их опровергнуть перед заблуждением безбожия. Такие, словно змеи, наслаждаются ядом.

Четвёртый пункт. Действия в отношении меня в течение последних семи лет являются абсолютно незаконными и полным произволом. Потому что правила обращения со ссыльными, лишёнными свободы и заключёнными известны. Все они по закону могут встречаться с родственниками, и им не запрещается общение. В любой нации и в каждом государстве поклонение и покорность Всевышнему неприкосновенны. Те, с кем я сослан, живут в городах вместе со своими близкими и родственниками. Они не лишены ни общения, ни переписки, ни перемещений. Мне же они запрещены, и даже моё поклонение и моя мечеть подвергаются нападениям. Когда по мазхабу Шафии повторение формулы единобожия в тасбихате является сунной, меня хотели заставить от этого отказаться. И даже один из старых переселенцев, живущих в Бурдуре, – простой человек по имени Шебаб – приехал сюда вместе со своей тёщей для смены обстановки. Будучи моим земляком, он зашёл ко мне. Так три вооружённых жандарма пришли за ним в мечеть. Тот чиновник, стараясь загладить свою противозаконную ошибку, сказал: “Извините! Не обижайтесь, это наша обязанность”, – после чего отпустил сказав: “Можете идти”.

Если сопоставить с этим происшествием другие действия, то станет понятно, что это полный произвол против меня, в ходе которого на меня набрасываются змеи и собаки. Я же не опускаюсь до того, чтобы тратить на них время. Для того чтобы избавиться от зла этих вредителей, прибегаю к Всевышнему.

Вообще, люди, ставшие причиной инцидента, из-за которого мы были сосланы, сейчас находятся у себя на родине. Они влиятельные руководители, стоят во главе племён. Все они были освобождены. Меня же, хотя я никак не связан с миром (да съест он их головы) и ещё двоих человек это не коснулось. И на это я тоже махнул рукой. Однако, один из тех двоих назначен в месте своего нахождения муфтием, свободно ездит повсюду, кроме своей родины, и бывает даже в Анкаре. Другой же оставлен в Стамбуле среди сорока тысяч своих земляков и может встречаться с кем захочет. Между тем, эти двое не являются такими, как я, одинокими людьми, машааллах, у них есть большое влияние. И… К тому же, меня засунули в глухую деревню и столкнули с самыми бессовестными людьми. Даже в соседнюю деревню, расположенную в двадцати минутах ходьбы, где я смог побывать два раза за шесть лет, мне ходить не разрешают и не позволяют мне для смены обстановки остаться там на несколько дней. Между тем, какой бы ни была власть, закон у неё один. Для деревень и отдельных личностей он другим быть не может. Значит, закон в отношении меня – это беззаконие. Местные чиновники используют властные полномочия в своих корыстных целях.

Однако, я бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Аллаха и в качестве сообщения о Его милости могу сказать, что все эти их давления на меня и притеснения обращаются в дрова для огня усердия и рвения, разжигающего свет Корана; усиливают его сияние. И этот сжатый тем давлением и разросшийся от жара того усердия свет Корана, вместо одной Барлы обратил в некое медресе всю эту область и даже большую часть страны. Они думают, что я заключён в одной деревне. Однако, наперекор безбожникам, Барла стала преподавательской кафедрой, а многие места, подобные Испарте, обратились в образ медресе.

    اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّٖى

“Хвала Аллаху, это дар моего Господа!”

* * *

Третья Брошюра,

являющаяся Третьей Темой

[Этот пункт является конфиденциальным, частным ответом на общий вопрос, который большинство моих братьев задают мне языком своего состояния, а некоторые задают словесно.]

Вопрос: «Каждому, кто посещает тебя, ты говоришь: “Не ждите от моей личности какой-то святости и не считайте мою личность благословенной. Я не владею каким-то высоким положением. Как простой рядовой сообщает о приказах маршальской должности, также и я довожу повеления некой духовной маршальской степени. И так же, как некий обедневший человек выполняет функцию глашатая очень богатой и драгоценной ювелирной лавки, так и я являюсь глашатаем священного и Коранического магазина”. Однако, как наш разум нуждается в знании, так и наши сердца нуждаются в духовном влиянии, наши души желают света и так далее. Во многих отношениях мы нуждаемся во многих вещах. Мы приходим, сюда считая тебя человеком, полезным для наших нужд. Больше чем в учёном, мы нуждаемся в неком обладателе святости, духовного влияния и носителе совершенств. Если же всё так, как ты говоришь, то получается, что мы пришли ошибочно?». Так говорит их состояние.

Ответ. Послушайте “Пять Пунктов”, а после подумайте и решите, полезен ваш приход или нет.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Подобно тому, как некий простой слуга, и бедный солдат императора вручает от его имени ордена и царские подарки маршалам и министрам, делая их признательными. И если при этом те генералы и маршалы скажут: “Почему мы так унижаемся перед этим ничтожным рядовым и берём из его рук ордена и подарки?” – то это будет некой высокомерной глупостью. А также, если этот рядовой, выйдя за рамки своей обязанности, не встанет перед теми маршалами и посчитает себя выше их, то это будет глупым сумасбродством. И если один из тех довольных генералов благодарно снизойдёт до того солдата и придёт к нему в гости, то знающий о том император, чтобы не оставить в неловком положение того рядового, не имеющего ничего, кроме чёрствого хлеба, конечно, отправит из своей царской кухни блюдо для уважаемых гостей своего верного слуги.

Также и один верный служитель Мудрого Корана, каким бы ни был он простым, но во имя Корана, не стесняясь, доводит его повеления самым большим людям. И самым богатым душой он не униженно, а наоборот, гордо и удовлетворённо представляет высокие Коранические алмазы. И насколько большими бы ни были те люди, они не могут проявлять гордыню перед этим простым слугой, когда он находится при исполнении обязанности. А также и тот слуга не может гордиться их обращением к нему и не может выйти за свои рамки. Если же некоторые посетители той святой сокровищницы примут того бедного слугу за святого и посчитают его великим, то, конечно, чтобы не оставлять его в неловком положении, из особой Божественной сокровищницы им будут даны помощь и духовное воздействие без всякого ведома и участия того слуги, что соответствует величию святой истины коранического милосердия.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Муджаддид тысячелетия Имам Раббани Ахмад Фаруки (да будет доволен им Аллах) сказал: “Для меня раскрытие и ясность в одном вопросе, касающемся истин веры, предпочтительнее тысяч духовных наслаждений и караматов. И целью и результатом всех тарикатов является раскрытие истин веры и ясное их осознание”.

Поскольку такой герой тариката вынес подобное решение, то, конечно, “Слова”, процеженные из секретов Корана и объясняющие истины веры с полной ясностью, могут привести к результатам, искомым в святых степенях.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Одиннадцать лет назад на беспечную голову “Прежнего Саида” посыпались страшные удары, и он задумался о положении:

  اَلْمَوْتُ حَقٌّ‌  «Смерть – истина.»  Он увидел себя увязшим в болотной трясине. Пожелал помощи, стал искать путь и спасителя. Увидел, что путей много и впал в раздумье. Тогда решил наугад открыть книгу Гавса Азама – Шейха Гиляни (да будет доволен им Аллах), под названием “Футух-аль-Гайб”. Открылась фраза:

اَنْتَ فٖى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَبٖيبًا يُدَاوٖى قَلْبَكَ

«Ты находишься в Дар-уль’Хикмат, ищи целителя для своего сердца»

Удивительно, но в то время я был сотрудником в Дар-уль-Хикмат аль-Исламия, будто являясь неким целителем, старающимся излечить раны приверженцев Ислама. Однако самым больным был я. Больной должен поначалу вылечиться сам, лишь затем присматривать за другими больными.

Итак, Почтенный Шейх мне говорит: “Ты сам болен, найди себе врача!” Я решил: “Ты будь моим врачом!” И с этими словами принялся за его книгу, поставив себя на место его собеседника, читая так, словно эта книга обращается ко мне. Однако книга была очень суровой. Она страшным образом сломила мою гордыню. Сделала в моей душе тяжёлую хирургическую операцию. Я не выдержал, в качестве собеседника смог прочитать лишь её половину. Закончить сил у меня не осталось, и поставил её в шкаф. Однако после, боль от лечебной операции ушла, и пришло наслаждение. Я полностью прочитал эту книгу моего первого учителя и извлёк из неё много пользы. И, услышав его вирды и молитвы, получил от них большую духовную пользу.

Затем я увидел книгу “Мактубат” Имама Раббани и взял её в руки. С искренним намерением открыл наугад. Удивительно, но во всем “Мактубате” только в двух местах есть слово “Бадиуззаман”. И мне сразу открылись эти два письма. Моего отца звали Мирза и в заголовке тех писем я прочитал: “Письмо Мирзе Бадиуззаману”. “Фасубханаллах! – удивился я. – Это написано мне”. Одним из почётных прозвищ “Прежнего Саида” в то время было “Бадиуззаман”. Между тем, кроме Бадиуззамана Хамедани, жившего в трёхсотом году хиджры, я не знал никого другого, известного под таким прозвищем. Однако и во времена Имама тоже был такой человек, которому он и написал два письма. Положение того Бадиуззамана было похожим на моё, так что я нашёл эти два письма лекарством для своей болезни. Только лишь, как в тех письмах, так и во многих других Имам настойчиво наставляет: “Держись единой киблы”. То есть: “Возьми себе одного учителя, следуй за ним и на других не отвлекайся”. Это самое важное наставление Имама не соответствовало моим склонностям и состоянию моей души. Я много думал: “За этим мне пойти или за тем, а может за третьим, или ещё за другим?” И так и остался в недоумении. У каждого есть свои притягательные стороны, и одним я удовлетвориться не мог. И когда я был в том недоумении, по милости Всевышнего на сердце мне пришло следующее: “Главой всех этих различных путей, источником всех этих каналов и солнцем всех этих планет является Мудрый Коран. Настоящая единая кибла находится в нём. А в таком случае, он и является самым лучшим наставником и самым святым учителем”. И я взялся за него. Конечно, мои ограниченные и скудные способности не в состоянии впитать по достоинству свет его просвещения (фейз), подобный живой воде, однако, вновь с его же просвещением, мы можем показать это просвещение и живую воду в соответствии со степенями обладателей духовно просвещённых сердец. Значит, исходящие из Корана “Слова” и те Сияния света являются не только научными вопросами для разума, но и вопросами веры, питающими сердце, душу и духовные аспекты. И они представляют собой весьма высокое и ценное познание Аллаха.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. Поскольку самые высокие, своими степенями личности из сахабов, табиинов и таба-и табиинов, обладающие великой святостью, получили питание для всех своих чувств из самого Корана, и он был для них настоящим и достаточным наставником, значит, подобно тому, как Коран постоянно излагает свои истины, так он источает и свет просвещения великой святости для тех, кто способен его воспринять.

Да, от внешнего к истинному можно перейти двумя способами:

Первый. Проходя через тарикат и преодолевая уровни, согласно методу духовного постижения достичь истины.

Второй способ. Не проходя через тарикат, напрямую перейти к истине по милости Аллаха. Таков высокий и короткий путь, особо присущий сахабам и табиинам. Значит, Свет, просочившийся из истин Корана, и являющиеся выразителем этого Света “Слова”, могут быть и являются носителем того особого свойства.

ПЯТЫЙ ПУНКТ. На пяти маленьких примерах мы покажем, что “Слова”, как учат истинам, так и исполняют обязанность наставника.

Первый пример. Я сам не десять и не сто, а тысячи раз, на многих испытаниях убеждался в том, что “Слова” и Свет, исходящий из Корана, преподавая урок моему разуму, в то же время внушают чувство веры моему сердцу, дают наслаждение веры моей душе и так далее. И даже в моих мирских делах – как мюрид некого шейха, владеющего караматом, ждёт от него покровительства и помощи в отношении своих потребностей – также и я, когда ожидал тех потребностей от владеющих караматами секретов Мудрого Корана, они неожиданным и внезапным образом приходили ко мне. Вот два маленьких примера этого:

Первый. Это подробно изложенный в “Шестнадцатом Письме” случай, когда для моего гостя по имени Сулейман, на вершине кедра, необыкновенным образом появился большой каравай хлеба. Два дня мы вместе с ним ели этот сокровенный подарок.

Второй пример. Расскажу одно маленькое и красивое в эти дни происшествие. Итак:

Перед рассветом я вспомнил о том, что сказал одному человеку некоторые слова, которые могли пробудить сомнения в его сердце. Я подумал: “Если бы мне его увидеть и избавить его сердце от этого беспокойства”. И в то же время мне нужна была часть моей книги, отправленная в Нис’. Если бы она попала мне в руки”, – сказал я. После утреннего намаза я сел и увидел, что тот самый человек заходит ко мне с той частью книги в руках. Я спросил у него: “Что ты принёс?” Тот ответил: “Не знаю, какой-то человек дал мне это перед дверями, сказав, что это из Нис’а, а я принёс вам”. “Фасубханаллах!” – удивился я. То, что этот человек вышел в такое время из дому и пришёл ко мне, а это “Слово” пришло из Нис’а – совершенно не похоже на случайность. Конечно, покровительство Мудрого Корана в одно и то же время дало этому человеку ту книгу и отправило его ко мне. “Слава Аллаху – сказал я – Тот, Кто знает даже самые маленькие и незначительные скрытые желания моего сердца, конечно, проявляет ко мне милосердие и благоволение, а в таком случае, я не дам и гроша за одолжения мирских людей”.

Второй пример. Мой покойный племянник Абдуррахман, хотя он и расстался со мной восемь лет назад и впал в мирские сомнения и беспечность, но имел чрезмерно хорошее мнение обо мне. Он ждал от меня некоего духовного покровительства и помощи, которыми я не владею и которые не в моей власти. И на помощь ему пришло покровительство Мудрого Корана. За три месяца до смерти в его руки попало “Десятое Слово”, повествующее о Воскресении из мёртвых. Это “Слово” очистило его от духовной грязи, от сомнений и беспечности. И перед смертью он написал мне письмо, в котором, словно поднявшись на уровень святости, проявил три явных карамата. Оно помещено в “Двадцать седьмом Письме”. Желающие могут обратиться туда.

Третий пример. У меня был один ученик и брат по Ахирату – очень сердечный человек по имени Хасан Эфенди из Бурдура. Имея обо мне очень чрезмерное мнение, он ждал от меня, помощи, как ждут покровительства от некого великого святого. Как-то раз, без всякой взаимосвязи, я дал одному из жителей деревень Бурдура для изучения “Тридцать второе Слово”. И вдруг вспомнил о Хасане Эфенди. Я сказал тому человеку: “Если будешь в Бурдуре, то дай на пять-шесть дней почитать Хасану Эфенди”. Он ушел и сразу отдал ему это “Слово”. До смерти Хасана Эфенди оставалось тогда тридцать-сорок дней. Подобно некому очень жаждущему человеку, встретившему обильный источник и приникшему к нему, Хасан Эфенди приник к “Тридцать второму Слову”. Непрестанно читая и духовно просвещаясь, особенно в теме о любви к Аллаху из “Третьего Раздела” он нашёл полное исцеление для своих болезней. И оттуда он обрёл духовное воздествие, которое ждал от великого святого. В полном здравии он пошёл в мечеть, совершил намаз и там отдал свою душу Всемилостивому (Да смилуется над ним Аллах).

Четвёртый пример. По свидетельству писем Хулуси Бея, имеющихся в “Двадцать седьмом Письме”, в “Словах”, представляющих собой разъяснения смыслов Корана, он нашёл духовную помощь, воздействие и свет больше, чем в самом серьёзном и действенном тарикате – тарикате Накшибенди.

Пятый пример. Мой младший брат Абдулмаджид, вследствие смерти племянника Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах) и, находясь среди других мучительных состояний, почувствовал некое уныние. Он ждал духовного покровительства и помощи, которых у меня не было. И я не переписывался с ним, но тут вдруг отправил ему несколько важных “Слов”. Он же, прочитав их, написал мне: “Слава Аллаху, я спасён! Я был на грани. Каждое из этих “Слов” стало для меня отдельным наставником. Иначе я бы совсем потерял голову. Хотя я расстался с одним наставником, но нашёл сразу многих и спасся”. Я увидел, что действительно Абдульмаджид обрёл хорошие убеждения и спасся от своего прежнего состояния.

И есть ещё много примеров, подобных этим пяти. Они показывают, что знания, касающиеся веры, взятые из тайн Мудрого Корана, особенно, если это основано на настоящей нужде и необходимо непосредственно для исцеления ран, достаточны для тех, кто чувствует нужду в этих духовных лекарствах и пользуется ими с полной искренностью. И неважно в каком состоянии находится продающий их аптекарь и показывающий глашатай, будь он простым, разорившимся или богатым, обладающим положением или слугой, большой разницы нет.

Да, когда есть солнце, нет нужды заходить под свет свечей. Так как я показываю солнце, то желать от меня света свечи – особенно, если у меня его нет – бессмысленно и излишне. Скорее, молитвой, духовной помощью и даже покровительством им необходимо поддерживать меня. Я в праве просить у них помощи и поддержки. Они же должны довольствоваться просвещением и духовным покоем, полученным от “Рисале-и Нур”.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ            

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). «О Аллах! Благослови и приветствуй Пророка Мухаммада и его семью, и сподвижников. О мой Аллах!  Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников такой милостью, какой Ты будешь доволен, и которой он достоин и заслужил!»

 * * *

[Маленькое и частное письмо, которое может послужить дополнением к третьему пункту “Двадцать восьмого Письма”.]

Мои братья по Ахирату и мои старательные ученики Хусрев Эфенди и Ре’фет Бей!

В сияниях Корана под названием “Слова” мы заметили три карамата Корана. Вы же, с вашим усердием и воодушевлением, добавили ещё один, четвёртый. Три известных нами таковы:

Первый. Необыкновенная лёгкость и скорость в написании. Даже “Девятнадцатое Письмо”, состоящее из пяти частей, было написано без книг, в горах и в саду за два-три дня, занимаясь по три-четыре часа в день, что в целом составило двенадцать часов. “Тридцатое Слово” было написано во время болезни за пять-шесть часов. Тема о Рае, являющаяся “Двадцать восьмым Словом” – за один или два часа в саду Сулеймана, находящемся в ущелье. Я и Тауфик с Сулейманом были изумлены этой скоростью, и так далее.

Такой карамат Корана проявился в написании “Слов”.

Второй. Также в переписывании имеется необычайная легкость, тяга и неутомимость. В это время, среди множества причин, дающих умам и душам усталость, появляется одно из этих “Слов” и вдруг с большим желанием начинает переписываться. И среди важных занятий этому отдаётся предпочтение, и так далее.

Третий карамат Корана. Также и чтение их не утомляет. Особенно, если будет чувствоваться нужда, то в чтении обретается наслаждение, оно не даёт усталости.

Итак, вы тоже доказали ещё один, четвёртый карамат Корана. То, что такой человек, как Хусрев, называющий себя ленивым и на протяжении уже пяти лет, слыша “Слова”, из лени не начинавший их переписывать, теперь за один месяц красиво и внимательно переписал четырнадцать книг, без сомнения, является четвёртым караматом тайн Корана. Особенно полно он оценил “Тридцать три окна”, являющиеся “Тридцать третьим Письмом”, – переписал их очень внимательно и красиво. Да, эта брошюра является самым сильным и блестящим письмом для познания Аллаха (ма’рифатуллах) и веры в Него (Иман-ы Биллях). Лишь “Окна”, находящиеся в начале, остались очень короткими и сжатыми. Но дальше они раскрываются и сияют ещё больше. К тому же, в отличие от других трудов, большинство “Слов” начинаются сжато, но постепенно расширяются и освещаются.

* * *