Второе Приложение к Двадцать четвёртому Письму

Второе Приложение к Двадцать четвёртому Письму

(Относительно Вознесения (ми’радж) Пророка.)

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَلَقَدْ رَاٰهُ نَزْلَةً اُخْرٰى ۞ عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهٰى ۞ عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوٰى ۞ اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشٰى ۞

مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى ۞ لَقَدْ رَاٰى مِنْ اٰيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰى 

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “И видел он Его при другом Нисхождении у лотоса крайнего предела. У Него – сад прибежища. Когда покрывало лотос то, что покрывало. Не уклонилось его зрение и не зашло далеко: он действительно видел из знамений своего Господа величайшее” (Коран, 53:13-18)

[Изложим пять пунктов из Мавлида о Пророке (Мир Ему и Благо), касающихся его Вознесения (Ми’радж).]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Сулейман Эфенди, написавший Мавлид о приведённом из Рая Бураке, излагает историю некой печальной любви. Поскольку этот человек из числа праведников и опирается на предания, то конечно, таким образом он излагает некую истину.

Истина, должно быть, такова: Создания Мира Вечности весьма взаимосвязаны со светом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Потому что с принесённым им светом Рай и края вечного мира будут заселены джиннами и людьми. Если бы не было его, то не было бы вечного счастья, и джинны и люди, способные пользоваться всеми видами созданий Рая, не заселили бы его; и он в некотором отношении остался бы бесхозным и заброшенным. Как было сказано в четвёртой ветви “Двадцать четвёртого Слова”: Также как эпическая любовь соловья к розе выражает достигающую степени страстной любви сильную нужду видов животных в видах растений. И соловей, как некий Господний оратор, назначен, чтобы объявить о той нужде каравану растений, идущему от сокровищниц Божественной милости и несущему пропитание для животных. И во главе с соловьём розы, от каждого вида также назначен некий соловей, и их мелодичные напевы у изголовий самых красивых растений представляют собой некое славословящее приветствие, радостную встречу и аплодисменты.

И точно также, Личности Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), являющегося причиной сотворения миров, средством достижения вечного счастья и Любимцем Господа миров, от ангелов с совершенной любовью служит ангел Джабраил (мир ему), показывая тем самым тайну поклонения и покорности ангелов Почтенному Адаму, и подобно этому, через чувство любви Бурака, которого оседлал Мухаммад (Мир Ему и Благо), показано, насколько взаимосвязаны с этой Великой Личностью обитатели Рая и даже райские животные.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Среди достопримечательностей Вознесения Пророка описывается пречистая любовь Аллаха к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), выраженная предложением: “Я полюбил тебя”. Это выражение в привычном его смысле не соответствует святости и самодостаточности Необходимо Сущего Творца. Поскольку Сулейман Эфенди, по указанию всеобщего успеха, полученного его Мавлидом, является праведником и человеком истины, то, конечно, показанный им смысл достоверен. А смысл этот таков:

У Необходимо Сущего Творца имеется безграничная красота и совершенство. Потому что все виды красот и совершенств, распределившихся по всем частям Вселенной, являются следами, знаками и знамениями Его красоты и совершенства. Так вот, как каждый носитель красоты и совершенства явно и в любом случае будет эту красоту и совершенство любить, так и Всевышний Творец очень любит Свою красоту. И любит достойной Себя любовью. А также любит и Свои имена, являющиеся лучами этой красоты. И поскольку Он любит Свои имена, то, конечно, любит и Своё искусство, показывающее красоту Его имён. А значит, любит и Свои творения, являющиеся для Его красоты и совершенства зеркалами. Поскольку Он любит показывающих Его красоту и совершенство, конечно, любит и красоты Своих созданий, указывающие на Его прекрасные и совершенные имена. Мудрый Коран указывает на эти пять видов любви своими аятами.

Итак, поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самой совершенной единицей и самой выдающейся личностью среди созданий.

И он с неким громким поминанием и прославлением объявляет о Божественном творчестве и хвалит его.

И языком Корана он открыл сокровищницы красот и совершенств имён Аллаха.

И в ясном и твёрдом виде он языком Корана сообщает об указании воплощённых знамений Вселенной на совершенство её Творца.

И своим всецелым поклонением, служит зеркалом, отражающим Божественное Правление и Заботу.

И содержательностью своей сути он стал наиболее полным удостоившимся проявлению всех Божественных имён.

Поэтому, конечно, можно сказать, что Прекрасный Обладатель Величия, любя Свою красоту, любит самое совершенное разумное зеркало этой красоты, коим является Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо).

И, любя Свои имена, Он любит Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), являющегося самым прекрасным зеркалом этих имён, и любит тех, кто похож на него, соответственно их степени.

И, поскольку Он любит Своё искусство, то, конечно, любит и объявляющего об этом искусстве на всю Вселенную самым высоким голосом, привлекающего внимание небес и приводящего в волнение сушу и море, объявляющего о нём громким поминанием и восхвалением – Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), и любит тех, кто следует за ним.

И поскольку Он любит Свои творения, то наиболее совершенных из творений – живых созданий, и наиболее совершенных из живых – разумных существ, и наиболее достойных из разумных существ – людей, и, по общему мнению, наиболее совершенного из людей – Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) – конечно, любит ещё больше.

И поскольку Он любит красоты нравов Своих созданий, то любит и Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), красота нрава которого, по общему признанию, находится на самом высшем уровне; и соответственно их степени Он любит и тех, кто похож на него. Следовательно, любовь Аллаха, как и Его милость, охватывает всю Вселенную.

Итак, среди этих бесчисленных возлюбленных самое высокое положение по пяти вышеуказанным отношениям присуще Мухаммаду Аравийскому (Мир Ему и Благо), и потому звание “Любимец Аллаха” (Хабибуллах) дано ему.

Так вот, эту наивысшую степень возлюбленности Сулейман Эфенди изложил во фразе: “Я полюбил тебя”. Это выражение является неким “телескопом осмысления”, неким указанием на эту истину из далёкого далека. Но вместе с этим, поскольку это выражение будит в воображении смысл, не соответствующий Божественным качествам, то лучше вместо него говорить: “Я доволен тобой”.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Происшествия, случившиеся в ходе Вознесения, не могут передать тех святых и пречистых истин, известными нам значениями. Скорее каждый из тех диалогов является неким заголовком, дающим пищу для размышления, неким “телескопом осмысления”, указанием на высокие и глубокие истины, напоминанием о некоторых положениях веры, и намёком на некоторые смыслы, которые невозможно выразить. Иначе, это не просто приключения, несущие известный нам смысл. Мы не можем с помощью воображения получить из тех диалогов те истины, но можем с помощью сердца получить некое волнительное наслаждение веры и некую светлую духовную радость. Потому что, как Аллаху в Его Сути и качествах нет ни подобия, ни сходного, ни примера, так нет подобия и Его Божественным состояниям. Как Его качества не похожи на качества созданий, так не похожа и Его любовь. В таком случае, приняв эти выражения за некую разновидность иносказания, мы говорим: Необходимо Сущий Аллах, в образе, соответствующем Его необходимому бытию и Его святости и в виде, подходящем Его самодостаточности и абсолютному совершенству, обладает некоторыми состояниями, подобными любви, о которых напоминают происшествия Вознесения. “Тридцать первое Слово”, посвящённое Вознесению Пророка (Мир Ему и Благо), объяснило истины Вознесения в рамках основ веры. Удовлетворившись этим, здесь мы сокращаем.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Фраза: “Увидел Аллаха за семьюдесятью тысячами завес”, – выражает удалённость места. Между тем, Необходимо Сущий пречист от места и ближе ко всякой вещи, чем всякая вещь. Что это значит?

Ответ. Эта истина подробно и с доказательствами изложена в “Тридцать первом Слове”. Здесь мы лишь скажем следующее:

Аллах к нам весьма близок, но мы от Него бесконечно далеки. Подобно тому, как солнце, посредством зеркала в наших руках, очень близко к нам, и каждая прозрачная вещь на земле становится для него неким престолом и местопребыванием. Если бы оно было разумным, то посредством зеркала могло бы общаться с нами. Между тем, мы удалены от него на четыре тысячи лет. Также и, без уподобления и иносказания,  «Извечное Солнце» более близок к каждой вещи, чем каждая вещь. Потому что Он – Необходимо Сущий, и от места пречист. Ничто не может быть для Него завесой. Однако всякая вещь бесконечно от Него далека.

Итак, дальние расстояния Вознесения и отсутствие расстояния, излагаемое аятом: وَ نَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرٖيدِ  “…И Мы ближе к нему, чем шейная артерия” (Коран, 50:16)  и преодоление Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) на пути вознесения большой дистанции, и моментальное возвращение обратно исходят из этого. Вознесение (ми’радж) Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) – это его путь духовного становления (сейр-у сулюк), титул его святости.

Подобно тому, как святые праведники, следуя методу духовного становления (сейр-у сулюк), за время от сорока дней и до сорока лет, поднимают степень своей веры до уровня истинной убеждённости, так и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), являющийся султаном всех святых, не только сердцем и душой, но и телом, и всеми своими чувствами и тонкостями, не за сорок лет, а за сорок минут открыл посредством Вознесения, являющегося великой святостью, этот великий путь и взошёл к самым высоким степеням истин веры; по лестнице Вознесения поднялся к Аршу, и на степени “Каб-и Кавсейна” явно, своими глазами созерцал основы веры в Аллаха и в Вечную жизнь, являющиеся самыми большими истинами веры; прошёл в Рай, увидел Вечное Счастье; и дорогу, отворённую вратами Вознесения, он оставил открытой; все святые его уммы, духовно совершенствуясь, идут душой и сердцем, согласно своим степеням, под сенью этого Вознесения.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Чтение Мавлидов и тем о Вознесении Пророка (Мир Ему и Благо) является очень хорошим и полезным обычаем, а также похвальной исламской традицией. И это очень красивая, светлая и приятная почва для бесед в жизни исламского общества. А также это является самым приятным и сладким уроком для напоминания об истинах веры. И это самое волнительное и действенное средство показа и пробуждения любви к Аллаху и к Пророку (Мир Ему и Благо). Пусть Всевышний продлит жизнь этого обычая до самой вечности и да смилуется над теми, кто подобно Сулейману Эфенди пишет мавлиды, и да введёт их в Райские Сады, Аминь!..

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поскольку Создатель этой Вселенной в каждом виде творений создаёт некую выдающуюся, совершенную и содержательную личность, делая её причиной гордости и совершенства того вида, то конечно, проявляя Величайшее из Своих имён, Он создаст выдающуюся и совершенную личность в отношении всей Вселенной. Как среди Его имён есть одно Величайшее Имя, так и среди Его творений будет иметься одна наиболее совершенная личность. И собрав в этой личности все рассеянные во Вселенной совершенства, Он сделает её причиной привлечения взоров к Себе. Эта Единица в любом случае будет из числа живых созданий. Потому что обладатели жизни являются самым совершенным видом созданий во Вселенной. И в любом случае эта личность будет из числа разумных существ. Так как они являются самыми совершенными из всех видов живых и в любом случае, эта единственная личность будет из числа людей. Потому что среди разумных созданий человек способен к бесконечному развитию. И среди людей, в любом случае, той личностью будет Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо). Потому что, начиная со времён Адама и до сей поры, история не могла и не может показать подобного Ему человека. Ведь Он (Мир Ему и Благо) взял под свою духовную власть половину земли и пятую часть человечества и, продолжая своё духовное правление в полном величии уже тысячу триста пятьдесят лет, для всех совершенных людей, во всех видах истин стал всесторонним Учителем. По общему признанию друзей и врагов, он стал обладателем самой высокой степени прекрасного нрава. В начале своей миссии Он (Мир Ему и Благо) в одиночку бросал вызов всему миру. Человек, который показал Превосходно Излагающий Коран, каждую минуту читаемый языками сотен миллионов людей, конечно, является той выдающейся личностью, и никто кроме него. Он – и косточка, и плод этого мира.

عَلَيْهِ وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ اَلصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ بِعَدَدِ اَنْوَاعِ الْكَائِنَاتِ وَ مَوْجُودَاتِهَا

«Мир и благословение Ему, его семье и сподвижникам по числу видов и существ во вселенной!»

Так пойми же, насколько насладительным, славным, светлым, радостным и благим высокорелигиозным действием является для верующих, считающих Мухаммада (Мир Ему и Благо) своим главой, вождём, имамом и заступником, слушание мавлидов о Рождении и Вознесении этой Личности, то есть, о начале и итоге Его развития, что является изучением истории его (Мир Ему и Благо) духовной жизни.

О Аллах! Из уважения к Твоему Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) и ради прав Твоего Величайшего Имени, удостой сердца распространителей этого “Письма” и сердца их товарищей светом веры, и сделай их перья служащими распространению истин Корана! И дай им прямодушие на прямом пути! Аминь!

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32)

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Первое Приложение к Двадцать четвёртому Письму

Первое Приложение

к Двадцать четвёртому Письму

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

То есть: “О люди! Какой прок от вас, если нет вашего обращения к Всевышнему (ду’а)? Послушай пять пунктов, излагающих смыслы этого аята:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Обращение к Творцу (ду’а) – это один из великих секретов поклонения, и, скорее, оно находится на положении души поклонения. Как мы упоминали во многих местах, обращение (ду’а) бывает трёх видов:

Первый вид обращения. Проявляется языком способностей: все зёрна, семена языком своих способностей обращаются к своему Мудрому Творцу: “Чтобы подробно показать узоры Твоих Имён, дай нам развитие, взрасти нашу маленькую реалию и преврати её в большую реалию дерева”.

А также одно из обращений (ду’а), выражаемых языком способностей, таково: Совокупность причин является неким обращением (ду’а) для создания какого-либо творения (которое является результатом этих причин). То есть причины принимают такую ситуацию, что эта ситуация становится в качестве некоего языка состояния, и причины обращаются им к Величественному Всемогущему Творцу, прося у Него результата. Например, вода, тепло, земля и свет образовывают вокруг семени такую ситуацию, которая становится неким языком, которым они обращаются к Творцу: “О наш Творец, сделай это семя деревом”. Потому что создание дерева, являющегося необыкновенным чудом Могущества, нельзя и невозможно предать неразумным, неживым, простым элементам. Стало быть, совокупность причин является некоего рода обращением к Всевышнему (ду’а).

Второй вид обращения. Выражается языком естественных потребностей. Это своего рода просьба, обращение всех живых созданий к своему Милостивому Творцу с тем, чтобы своевременно, с неожиданной стороны были удовлетворены их нужды и потребности, находящиеся за рамками их возможностей и воли. Ибо то необходимое, что находится за рамками их возможностей и воли, с неведомой им стороны, своевременно посылает им один Мудрый, Милосердный Творец. Они не способны сами приобрести необходимое, а значит, этот дар является результатом их просьбы, мольбы (ду’а).

Одним словом, со всей Вселенной к обители Творца восходит одна мольба. Те, что (кто) являются причиной, просят у Аллаха результата.

Третий вид обращения – это обращение, находящееся в кругу потребностей разумных созданий, и оно состоит из двух видов:

Если просьба (мольба) достигла степени крайней необходимости, или если она полностью соответствует естественной потребности, или же если она приблизилась к языку способностей, или если выражена искренним, чистым языком сердца, то в абсолютном большинстве такая просьба принимается. Большая часть прогресса человечества и различных открытий является результатом своего рода просьбы, мольбы. То, что они называют чудесами цивилизации, а также достижения, которых в своих открытиях они считают предметом гордости, являются результатом некоего духовного обращения. Они пожелали его искренним языком своих способностей, и им это было дано. Молитвы, просьбы, выраженные языком способностей и языком естественных нужд, если нет каких-либо препятствий, и если они находятся в кругу благоприятных условий, постоянно принимаются (исполняются).

Второй вид – это известное всем обращение к Творцу – молитва (ду’а). Она тоже имеет два вида: одна из них – это молитва действием, а вторая – языком. Например, пахота земли является некоей молитвой действиями. Эта просьба благ не обращена к земле, но земля является некой дверью сокровищниц Милости, в которую человек стучится своим плугом.

Отложив подробное изложение остальных частей, в следующих двух-трёх пунктах раскроем несколько секретов молитвы (обращения), совершаемой языком.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Воздействие молитвы (мольбы) велико. Особенно, если просьба, молитва (ду’а) совершается постоянно, обретая многократность, её исполнение наиболее вероятно, и постоянно. И даже можно сказать, что одной из причин создания мира является ду’а, то есть после сотворения мира сперва ду’а (мольба) всего рода человеческого, во главе которого – ду’а всего исламского мира, и во главе него – великое ду’а Мухаммада (Мир Ему и Благо) стало одной из причин сотворения мира. То есть Творец этого мира знал, что в будущем эта Личность (Мир Ему и Благо) от имени всего человечества, и даже от имени всего сущего, пожелает вечного блаженства и удостаивания Божественных Имён, и принял эту будущую мольбу (ду’а) и создал этот мир.

Поскольку у молитвы имеется такая великая значимость и обширность, разве могут быть не приняты молитвы и просьбы в отношении Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), а также просьбы и молитвы о великой Божественной Милости, о вечном блаженстве и о выполнении желаний, которые, объединившись, постоянно совершаются на протяжении тысячи трёхсот пятидесяти лет тремястами миллионами из человеческого рода, а также бесчисленным множеством благословенных созданий из джиннов, людей, ангелов и духовных существ? И разве хоть в какой-то степени возможно, чтобы эти молитвы и просьбы были отвергнуты?

Поскольку они, приобретя такую всеобщность, обширность и продолжительность, достигли степени мольбы языком способностей и естественных потребностей, то, конечно, этот Человек – Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), как результат их просьб и молитв, находится на таком величайшем положении, на такой степени, что если объединятся все умы и станут одним умом, они не смогут полностью охватить (понять) всю действительность этой степени.

Таким образом, о мусульманин! У тебя в День Великого Воскресения есть такой Заступник. И чтобы привлечь к себе его заступничество, следуй его Сунне!..

Если спросишь: “Раз он – Любимец Аллаха, какая у него есть нужда в стольких салаватах и молитвах?”

Ответ. Этот Человек (Мир Ему и Благо) связан с счастьем всей своей уммы и радуется любому счастью и заботится о любой беде каждого человека из своей уммы. Таким образом, несмотря на то, что сам он обладает бесконечными степенями счастья и совершенства, этот Человек, который горячо желает разнообразные виды счастья на бесконечные времена для каждого человека из своей многочисленной уммы, и переживает за различные виды их бед и несчастий, конечно же, достоин и нуждается в бесчисленных салаватах, молитвах и Милости.

Если спросишь: “Иногда молитва (ду’а) совершается ради дел, которые несомненно произойдут. Например, подобно молитве, совершаемой в намазе хусуф и кусуф (при затмении солнца или луны). А иногда молитвы совершаются ради дел, которые никогда не произойдут?”

Ответ. Как было разъяснено в других “Словах”, мольба, молитва является одним из видов поклонения Творцу. Раб своей мольбой объявляет о своей слабости и бедности. А внешние цели (молитв) являются временем совершения этого поклонения, этой молитвы (ду’а), но не являются их истинной пользой. Польза поклонения обращена к вечности. Если мирские цели, выраженные в мольбе, не проявятся, нельзя говорить: “Эта молитва (мольба) не принята”, нужно сказать: “Время молитвы ещё не прошло”.

И возможно ли вообще, чтобы вечное блаженство, которое во все времена с полной искренностью, с жаждой и мольбой беспрестанно желали все верующие, не было им дано, и чтобы Абсолютно Щедрый и Абсолютно Милостивый Творец, который – по свидетельству всей Вселенной – обладает бесконечной Милостью, не принял их эту молитву и не создал вечного блаженства?..

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Молитва, просьба (ду’а), обращённая к Творцу языком, по своему желанию, принимается в двух отношениях: или даётся то, что просили; или же просимое даётся в ещё лучшем виде.

Например, кто-то пожелает для себя рождения сына. Всевышний же дарует ему дочь, подобную Марьям (Марии). Нельзя сказать, что “Его молитва не была принята”, а нужно сказать: “Его молитва была принята в лучшем виде”.

А также, иногда человек возносит мольбы ради счастья своей мирской жизни, а эта мольба принимается для его вечной жизни. Нельзя сказать, что “Его молитва была отвергнута”. Нужно сказать: “Она была принята в более выгодном виде”. И так далее… Раз Всевышний Творец – Мудр, мы просим у Него, а Он отвечает нам, – но отвечает и даёт так, как желает Его Мудрость.

Больной не должен винить мудрость доктора. Больной желает мёда, а опытный доктор, судя по его состоянию, даёт ему горькое лекарство. Больной не вправе говорить: “Доктор не послушал меня”. Напротив, доктор услышал его стоны и страдания и ответил ему, дав ему лучшее из того, что он желал.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Самым прекрасным, самым лучшим, самым сладким и тут же вкушаемым плодом, результатом мольбы является то, что человек, возносящий мольбу, знает, что есть Тот, кто слышит его, исцеляет его раны, проявляет к нему Свою Милость, и “руки” Его Могущества достигают всего. Он не один в этом огромном мире – есть Милостивый Творец, который заботится о нём и даёт почувствовать ему Свою близость. И, представляя себя перед таким Творцом, который может удовлетворить его бесчисленные нужды и устранить его бесчисленных врагов, чувствуя некое облегчение и радость, он, сбрасывая с себя тяжёлый груз величиной во весь мир, скажет:

  اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ  “Хвала – Аллаху, Господу миров”. (Коран, 1:2)

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Молитва, мольба (ду’а) – это душа поклонения и результат искренней веры. Потому что человек, который возносит мольбу, своей мольбой показывает: есть Один – Повелевающий всей Вселенной, Он знает о моих самых незначительных делах и может исполнить мои самые недосягаемые мечты. Он видит каждое моё состояние и слышит мой голос. Стало быть, как Он слышит все голоса всех созданий, так же Он слышит и мой голос. Всё, что есть в этом мире, делает Он, и (исполнения) своих даже самых незначительных дел я жду от Него, и прошу у Него. Таким образом, посмотри на широту искреннего единобожия, которую даёт мольба к Творцу (ду’а), а также на показанные ею прелесть и чистоту света веры, и пойми смысл аята  قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ “Скажи: “Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (ду’а)…” (Коран, 25:77)  и послушай повеление:   وَ قَالَ رَبُّكُمُ اُدْعُونٖٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ “И сказал ваш Господь: “Зовите меня, Я отвечу вам…” (Коран, 40:60)  Как сказано в этой фразе: اَگَرْ نَه خٰواهٖى دَادْ ، نَه دَادٖى خٰواهْ  “Если бы Он не желал дать, то не дал бы желание”.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ عَدَدَ مَا فٖى عِلْمِ اللّٰهِ وَ عَلٰى اٰلِهٖ

وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ سَلِّمْنَا وَ سَلِّمْ دٖينَنَا اٰمٖينَ  ۞ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ 

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). «О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников по числу существ в Божественном знании; дай крепость нам и нашей вере. Амин. Все славословия и восхваления принадлежат Аллаху, Господу Миров!»

***

ВТОРАЯ ТЕМА

ВТОРАЯ ТЕМА

Состоит из одного предисловия и пяти указаний. Предисловие делится на две части.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

В этих пяти указаниях, для того, чтобы обозреть деятельность Господства (Рубубият), будет написано по одному маленькому, тусклому примеру, играющему роль подзорной трубы. Эти примеры не могут охватить и описать истину деятельности Всевышнего и не могут быть её мерилом, однако могут помочь взглянуть на неё. Все выражения в нижеприведённых примерах и вышеуказанных «Знаках», не соответствующие деятельности Пречистого Творца, принадлежат недостаткам этих примеров.

Например, такие известные нам понятия, как наслаждение, радость и удовлетворение, не могут передать смыслов, относящихся к Всевышнему. Но они являются некими названиями для размышления, некими “телескопами” осмысления. А также эти примеры, показывая на маленьком подобии краешек объемлющего, великого закона Божественного Правления (Рубубият), доказывают реальность существования этого закона в Божественной деятельности. Например, было сказано: “Некий цветок уходит из существования, но при этом оставляет тысячу существований”, – тем самым показан один великий закон Божественного Правления, который действует в отношении всех весенних созданий и даже всех существ в этом мире.

Да, по какому закону Милосердный Создатель меняет оперение одной птицы, по тому же закону Этот Мудрый Творец каждый год обновляет и одеяние Земного шара. И точно по тому же закону Он каждый век изменяет облик этого мира. И вновь по этому закону Он преобразует и поменяет образ всей Вселенной во время Светопреставления.

И по какому закону Он, словно неких мевлеви, приводит в движение частицы, по тому же закону Он вращает и Земной шар, подобно воодушевлённо кружащемуся мевлеви. И по тому же закону Он вращает миры и ведёт Солнечную систему.

И по какому закону Он обновляет частицы клеток твоего тела, восстанавливая их и разбирая, по тому же закону Он каждый год обновляет твой сад и много раз освежает его в течение каждого сезона. И по тому же закону Он каждую весну обновляет поверхность земли, накрывая её новым покрывалом.

И по какому закону мудрости этот Могущественный Творец оживляет одну муху, по нему же Он каждой весной оживляет эту находящуюся перед нами чинару, и по тому же закону Он той же весной оживляет весь Земной Шар, и по нему же оживит создания в День Воскресения. На этот смысл указывает Коран, повелевая:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  “Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души” (Коран, 31:28)  И так далее сравни сам. Есть ещё много подобных этим законов Божественного Правления (Рубубият), которые действуют во всём, начиная от частиц и до всего мира в целом. Так посмотри же на величие этих законов в деятельности Божественного Правления, обрати внимание на их обширность и узри сокрытую в них тайну единственности Аллаха, познай, что каждый закон служит доказательством этого. Да, каждый из этих очень многочисленных и весьма величавых законов является проявлением знания и воли, а вместе с тем, поскольку каждый из них является единым и всеобъемлющим, то весьма твёрдым образом доказывает единственность Творца и наличие у Него знания и воли. Так вот, большинство примеров из большинства брошюр “Рисале-и Нур”, показав на маленьких образцах кончики таких законов, указывают на их существование в рассматриваемой области. А поскольку на примере показывается действие закона, то это, подобно логической аргументации, убедительно доказывает притязания. Следовательно, большинство примеров из “Рисале-и Нур” представляют собой отдельные убедительные аргументы, отдельные твёрдые доказательства.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Как было сказано в десятой истине “Десятого Слова”, сколько есть на дереве плодов и цветов, столько же целей и мудростей есть у каждого отдельного плода и цветка. И эти мудрости делятся на три вида:

Первый вид – обращён к Творцу, показывает узоры Его Имён.

Второй вид – обращён к обладателям рассудка, на взгляд которых эти цели представляют собой ценные письма и глубокомысленные слова Всевышнего.

Третий вид – обращён к ним самим, к их жизни и её продолжению; а если они полезны для человека, есть ещё и мудрости, связанные с этим.

Итак, когда я однажды думал о том, что у каждого создания имеются такие многочисленные цели, на ум мне пришли следующие мысли на арабском, указывающие на те большие цели и являющиеся кратким выражением основ нижеследующих пяти указаний:

وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ اٖيجَادِهٖ سُبْحَانَهُ

بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ

اَوَّلًا : مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمٖيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْبٖيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Итак, в этих пяти выражениях содержатся основы пяти указаний, которые будут изложены нами ниже. Да, у каждого создания – особенно у живого – имеется пять уровней различающихся друг от друга мудростей и целей. Подобно тому, как дают плоды находящиеся друг над другом ветви плодового дерева, так и у каждого живого существа имеется пять различных уровней целей и смыслов.

О тленный человек! Если ты желаешь, чтобы твоя собственная реалия, подобная некой маленькой косточке, обратилась в плодоносное вечное дерево. И если хочешь овладеть показанными в пяти указаниях десятью уровнями плодов и десятью видами целей, то овладевай истинной верой. Иначе, вместе с тем, что ты лишишься их всех, ты, защемившись, сгноишь в этой косточке.

Первое указание.

فَاَوَّلًا: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمٖيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

Эта фраза излагает: некое существо, уходя из бытия, внешне погибает и исчезает, однако изложенные им смыслы остаются неизменными и сохраняются. Его образная сущность, облик и характер также остаются в мире Мисаль и в являющихся подобиями мира Мисаль – книгах судеб – лявх-и махфузах, и в являющейся подобием лявх-и махфузов – памяти разумных существ. Следовательно, оно теряет одно внешнее бытие, но обретает сотни нематериальных и смысловых существований. Например, подобно тому, как типографским буквам придают определённые порядок и положение, получая тем самым основу для печатания некой страницы. И эта страница оставляет свои облик и сущность на множестве печатных листов и распространяет свои смыслы на многие умы. После чего порядок и положение тех типографских букв изменяются. Потому что нужды в них больше не осталось и теперь надо печатать другую страницу. И точно также этим земным существам, особенно растениям, Пером Божественного предопределения придаются некие порядок и положение. На странице весны Могущество создаёт их. И поскольку они изложили свои прекрасные смыслы, а их образы и сущность попали в записи скрытого мира, подобного миру Мисаль, то мудрость требует, чтобы это положение изменилось, дабы была написана новая страница следующей весны и чтобы она тоже изложила свои смыслы.

Второе указание.

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

Эта фраза указывает на следующее: всякая вещь, будь то маленькая или большая, особенно живая, после ухода из бытия приносит в качестве результата многие истины, касающиеся скрытого; а вместе с тем, в образных скрижалях, являющихся дневниками мира Мисаль, она по числу образов своей жизни оставляет свои обличья, из которых записываются несущие глубокий смысл приключения её жизни, называемые её судьбой, которые становятся предметом изучения духовных созданий. Подобно тому, как, например, некий цветок уходит из бытия, однако оставляет в нём сотни семян, которые содержат в себе его суть, а вместе с тем оставляет тысячи своих обликов в маленьких лявх-и махфузах и в являющихся их маленькими подобиями – памятях разумных существ, давая прочесть им излагаемые образом его жизни славословия Аллаху и узоры Его имён. И после этого уходит. Также и весенний сезон, украшенный на клумбе земной поверхности красивыми творениями, является неким цветком. Внешне он погибает, уходит в небытие, однако скрывается от нас после того, как оставляет вместо себя столько изложенных скрытых истин, сколько есть семян, и столько своих образных сущностей, сколько раскрылось цветов, и столько Господних мудростей, сколько он показал существ. И эта уходящая весна освобождает место для других вёсен, являющихся её подругами, дабы они тоже могли прийти и исполнить свои обязанности. Значит, та весна оставляет одно внешнее существование, но, фактически, обретает тысячи других существований.

Третье указание.

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

Эта фраза излагает следующий смысл: Этот мир является некой мастерской и пашней, которые производят плоды для рынка Иного мира (Ахирата). Во многих “Словах” мы доказали: Подобно тому, как деяния джиннов и людей отправляются на рынок того света, так и другие существа этого мира несут многие обязанности, связанные с миром потусторонним, принося для него множество плодов. Скорее, Земной Шар движется ради них, и даже можно сказать, что ради него. Это Господнее судно, за год, проходя двадцати четырёх тысячелетнее расстояние, вращается вокруг площади Судного Дня. Например, обитатели Рая, конечно, хотят вспоминать свои мирские приключения и рассказывать о них друг другу, а скорее им очень интересно видеть сцены этих приключений. И конечно, если они, словно на киноэкране, увидят их воочию, им будет очень приятно. Поскольку это так, то, конечно, в Раю, являющемся местом счастья и наслаждений, по указанию аята: عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِلٖينَ “…на седалищах обращены друг к другу” (Коран, 15:47) будут иметь место беседы о мирских приключениях и созерцания мирских событий в вечных панорамах. Так вот, то, что эти красивые создания показываются на миг и пропадают и, приходя друг за другом, уходят, похоже на работу некой фабричной машины по производству вечных картин. Например, подобно тому, как деятели культуры, для того, чтобы придать некое постоянство тленным состояниям и оставить их в качестве напоминания будущим поколениям, снимают красивые или удивительные положения и посредством кино дарят их будущему, показывают и размещают прошлое в будущем и настоящем. И точно также такие имена Мудрого Творца, как Милосердный, Мудрый и Любимый, требуют, чтобы после окончания короткой жизни этих существ весны и мира, их цели, касающиеся вечного мира были в том мире отмечены, а вместе с этим, чтобы там, в вечных панорамах того мира были зафиксированы жизненные обязанности, исполняемые ими в образе их жизни, и связанные с этим Божественные чудеса.

Четвёртое указание.

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْبٖيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ

Данная фраза излагает следующее: в различных состояниях на протяжении своей жизни существа совершают различные виды восхваления Всевышнего. И положения, являющиеся необходимостями и потребностями имён Аллаха, показывают, что, например, имя Рахúм (Милосердный) желает проявлять сострадание, имя Раззак (Кормилец) делает необходимостью наделение пропитанием, а имя Латúф (Любезный) имеет потребность совершать одаривания, и так далее. У каждого имени есть своя необходимость. Итак, каждое живое существо своей жизнью и существованием показывает необходимость тех имён, а вместе с этим, по числу своих систем и органов они восхваляют Мудрого Творца. Например, некий человек ест вкусные плоды; эти плоды растворяются в его желудке, перевариваются и внешне исчезают. Однако всем клеткам его тела, не говоря уже о рте и желудке, они придают некое деятельное наслаждение и удовольствие, а вместе с тем становятся причиной поддержания и продолжения жизни и бытия всех частей тела. И сама эта пища тоже восходит от растительного бытия на уровень жизни человека, получает развитие. И точно также, когда эти существа скрываются за завесой гибели, очень многочисленные их восхваления остаются вечными вместо них, а также узоры и результаты многих Божественных имён они вручают им. То есть, они уходят, обретая некое вечное бытие. Интересно, если с уходом некого тленного и временного существования, вместо него остаются тысячи существований, удостоенных некой разновидности вечности, то разве можно назвать его несчастным, или сказать, что оно попусту пропало, или возмущаться: “Отчего ушло это милое создание?” Нет, скорее милость, мудрость и любовь в отношении него делают это необходимостью и так должно быть. Иначе понадобится отказаться от тысяч польз ради того, чтобы не произошёл один-единственный вред, что станет многотысячным вредом. Следовательно, имена Милосердный, Мудрый и Любимый не препятствуют исчезновению и разлуке, а наоборот, требуют их, делая необходимостью.

Пятое указание.

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Эта фраза излагает: Создания, особенно живые из них, уходя из внешнего существования, оставляют после себя много вечного. Как было изложено во “Втором знаке”, в состояниях Божественного Правления, в образе, соответствующем святости и абсолютной самодостаточности Сути Необходимо Сущего Творца, и в достойном их виде имеются некая бесконечная любовь, безграничное сострадание, бескрайняя гордость и – если можно так выразиться – нескончаемые пресвятые довольство и радость, а также – как бы правильно подобрать слова – некие бесконечное пресвятое удовольствие и пречистое счастье, признаки которых видны воочию. Итак, эти состояния в требуемой ими потрясающей деятельности быстро движут всеми существами с переменами и преобразованиями среди исчезновения и тлена; непрерывно отправляют их из явного мира в мир скрытый. Создания же, удостоенные проявлений этой деятельности, плескаясь в этом непрерывном потоке странствия среди движения и круговорота, распространяют для ушей беспечных и невнимательных рыдания разлуки и гибели, а для слуха людей пути истины – шум поминания и восхваления Всевышнего Аллаха. Основываясь на этом секрете, каждое существо уходит, оставив в бытии смыслы, состояния и положения, являющиеся постоянной основой проявления вечных качеств Необходимо Сущего Аллаха. И это существо уходит после того, как своё подробное существование, все пройденные им на протяжении жизни положения и состояния, представляющие собой его внешнее бытие, оно оставит в Извечном знании, состоящем из таких наименований, как “Имам-и Мубин” (Явное руководство), “Китаб-и Мубин” (Ясная книга) и “Лявх-и Махфуз” (Хранимая скрижаль). Значит, каждое тленное создание отказывается от одного существования, но обретает и даёт обрести тысячи вечных существований.

Например, как в механизмы некой удивительной фабрики загружаются некоторые простые материалы, которые там сгорают и внешне исчезают; однако на выходе той фабрики получаются очень ценные химические элементы и лекарства. А также за счёт энергии и пара тех материалов вращаются шестерни этих механизмов, которые ткут также шёлковую материю, печатают книги и производят такие ценные продукты, как сахар, и так далее. Следовательно, со сгоранием тех простых материалов и их внешним исчезновением обретают бытие тысячи вещей. Значит, одно простое существование уходит, но оставляет своими наследниками тысячи возвышенных существований. Так разве можно при таком положении дел сожалеть о тех простых материалах? Говорить: “Почему хозяин фабрики не пожалел их и сжёг; уничтожил эти милые вещи?”

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример.» Мудрый, Милосердный и Любимый Создатель, по требованию Своей мудрости, милости и возлюбленности, придаёт движение фабрике Вселенной; каждое тленное бытие делает косточкой множества вечных существований; делает основой для Своих Господних целей; удостаивает Своих пречистых качеств; назначает некими чернилами Своего пера предопределения и делает ткацким челноком Своего могущества. И ещё для многих неведомых нам высоких целей и благоволений Он Своей могучей деятельностью приводит Вселенную в действие. Частицы приводит в круговорот, существ – к течению, животных – к странствию, а планет – к вращению, побуждая тем самым Вселенную разговаривать; заставляя её беззвучно произносить и записывать Свои знамения. А что касается земных созданий, то с позиции Своего Божественного Правления (Рубубията), Он сделал воздух неким престолом (арш) для своих повелений и воли, свет сделал престолом для Своего знания и мудрости, воду – другим престолом для Своих даров и милости, а почву – некой разновидностью престола для сохранения и оживления. И три из этих престолов Он движет над земными созданиями.

Твёрдо знай, что светлая и высокая истина, показанная в этих “пяти знаках” и “пяти указаниях”, становится видимой лишь со светом Корана, и овладеть ей можно только с силой веры. Иначе место этой вечной истины займёт ужасный мрак. Для заблудших этот мир является неким местом, до краёв заполненным разлуками, гибелью и небытием. Вселенная становится для них своего рода духовным адом. Все существа для них, имея мгновенное бытие, охвачены бесконечным небытием. Всё прошлое и будущее заполнено мраком несуществования. Лишь в коротеньком настоящем времени они могут найти свет некого грустного бытия. Однако секрет Корана и свет веры показывают сияние существования во всех временах, от извечности до вечности, связывают человека с ними и обеспечивают ему вечное счастье.

Одним словом, подобно поэту Мисри мы скажем:

Сделав вдох глубокий, как море,

Расправив грудь, как его просторы,

И пока не прервётся мой голос,

Я зову: О Настоящий (Хак)! О Существующий (Мевджу́д)! О Вечно Живой (Хайй)! О Поклонения Достойный (Ма’бу́д)!

О Мудрый (Хаки́м)! О Желанный (Максу́д)! О Милосердный (Рахи́м)! О Любимый (Веду́д)!..

И объявляя скажу:

  لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبٖينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ الْاَمٖينُ

«Нет божества, кроме Аллаха, Хозяина Истинного, Ясного! И Мухаммад – Посланник Аллаха, верный в своём призыве!»

И, уверовав, я доказываю:

اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اِنَّ السَّعَادَةَ الْاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَ اِنَّ اللّٰهَ رَحٖيمٌ حَكٖيمٌ وَدُودٌ

وَ اِنَّ الرَّحْمَةَ وَ الْحِكْمَةَ وَ الْمَحَبَّةَ مُحٖيطَةٌ بِجَمٖيعِ الْاَشْيَاءِ وَ شُؤُنَاتِهَا 

«Воистину, воскрешение после смерти – истина, и Рай – истина, и Ад – истина, и вечное счастье – истина, и, поистине, Аллах – Милосердный, Мудрый, Любимый, и, поистине, Его милость, мудрость и любовь охватывают все вещи во всех их состояниях.»

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ ۞ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ اٰمٖينَ. وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ. سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَدٖيقَةَ اَرْضِهٖ، مَشْهَرَ صَنْعَتِهٖ، مَحْشَرَ خِلْقَتِهٖ، مَظْهَرَ قُدْرَتِهٖ، مَدَارَ حِكْمَتِهٖ، مَزْهَرَ رَحْمَتِهٖ، مَزْرَعَ جَنَّتِهٖ، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَسٖيلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَكٖيلَ الْمَصْنُوعَاتِ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ، مُعْجِزَاتُ عِلْمِهٖ خَوَارِقُ صُنْعِهٖ، هَدَايَاءُ جُودِهٖ، بَرَاهٖينُ لُطْفِهٖ، دَلَائِلُ الْوَحْدَةِ، لَطَائِفُ الْحِكْمَةِ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ، تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ زٖينَةِ الْاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ فٖى نَسْمَةِ الْاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ الْاَزْهَارِ، تَزَيُّنُ الْاَزْهَارِ، تَبَرُّجُ الْاَثْمَارِ فٖى هٰذِهِ الْجِنَانِ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى الْاَطْفَالِ الصِّغَارِ فٖى كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَ الْاِنْسَانِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ، تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ

وَ الْاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ . 

“…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись…” (Коран, 2:286).“О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, всю его семью и сподвижников. Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху – Господу миров!..” «Пречист от всяких недостатков и изъянов Тот, Кто: Нарядными животными, украшенными птицами, плодовыми деревьями и цветущими растениями; Являющимися чудесами Его знания, диковинами Его искусства, дарами Его щедрости и доброты, подтверждениями Его любезности, доказательствами Его единственности, тонкостями Его мудрости и свидетелями Его милости; Сделал сад земной поверхности собранием Своего искусства, местом сбора Своих созданий, удостоенным Своего могущества, местом проявления Своей мудрости, цветником Своей милости, пашней Своего Рая, площадью парадного прохождения творений, местом прогулок сотворённых Им существ и мерилом Своих творений; В этом саду Земли; Улыбки цветов, смеющихся красотами плодов, пение птиц, щебечущих с утренним ветерком, капли росы на лепестках цветов; Украшенность цветов, раскрытие плодов; Сострадание к своим детям всех матерей у животных и людей; То, что один Любимый знакомит с Собой джиннов, людей, ангелов и духов, один Милостивый пробуждает к Себе любовь, всё это является проявлением милосердия одного Сострадательного, показом самой нежной милости одним Милосердным.»

* * *

ПЕРВАЯ ТЕМА

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении “Двадцать шестого Слова”, если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: “Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться”.

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

  مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَاءُ

«Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает.»

и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: “Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения”. Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же – и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: “Почему мы не стали растениями”, – не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря:  “Почему мы не стали животными”, – но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: “Почему мы не стали людьми”. Так как помимо того, что  вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее…

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: “Почему я не смог подняться выше этого минарета?” – начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся – это выгодная благодарность, а алчность – это убыточная непризнательность. И бережливость – это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же – отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: “Йа Сабур!” – и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток – в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части “Восемнадцатого Письма”, одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту – если можно так сказать – некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о “действующем по принуждению”.

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя “Мудрый”, которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель. То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. “Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель”, – понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого “второго знака” и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения – их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава – им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод. Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ

«Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они – письма тебе из высоких миров.»

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость. Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: “Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего”. То есть, “Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи”. И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: “Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца”. То есть, в этом случае Вселенная выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера – это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость. У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик. Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик. Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик. Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод. Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

Двадцать четвертое Письмо

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ ПИСЬМО

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُرٖيدُ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “…Творит Аллах, что желает” (Коран, 14:27). “…Аллах решает то, что захочет” (Коран, 5:1)

Вопрос. Как и каким образом милосердная забота, обстоятельное принятие мер и любящее одаривание, являющееся необходимостью таких Великих Имён Аллаха, как Рахи́м (Милосердный), Хаки́м (Мудрый) и Веду́д (Любимый), совмещаются со смертью и небытием, гибелью и разлукой, являющимися ужасающими и страшными? Допустим, что относительно человека, уходящего к вечному счастью, проход через смерть нормальное явление. Однако какое есть сострадание и милость, мудрость и польза, милосердие и любезность в том, что эти хрупкие и нежные, и обладающие жизнью разновидности деревьев, трав и цветов, а также достойные бытия, влюблённые в жизнь и желающие вечности виды животных, постоянно, все до единого гибнут, и очень быстро, не успев открыть глаза, подвергаются казни, и непрестанно принуждаются трудиться, преодолевая тяготы, и не ведая покоя, проходят сквозь всё новые и новые беды, и каждый из них, без исключения, умертвляется, и без остановки все они исчезают и неудовлетворённо подвергаются разлуке?..

Ответ. Посредством пяти знаков, указывающих на причины и необходимости, а также пяти указаний, показывающих цели и пользы, мы постараемся из далека дать разглядеть дающую ответ на этот вопрос великую истину, являющуюся очень широкой, очень глубокой и очень высокой.

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении “Двадцать шестого Слова”, если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: “Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться”.

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

  مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَاءُ

«Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает.»

и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: “Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения”. Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же – и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: “Почему мы не стали растениями”, – не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря:  “Почему мы не стали животными”, – но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: “Почему мы не стали людьми”. Так как помимо того, что  вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее…

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: “Почему я не смог подняться выше этого минарета?” – начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся – это выгодная благодарность, а алчность – это убыточная непризнательность. И бережливость – это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же – отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: “Йа Сабур!” – и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток – в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части “Восемнадцатого Письма”, одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту – если можно так сказать – некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о “действующем по принуждению”.

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя “Мудрый”, которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель. То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. “Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель”, – понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого “второго знака” и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения – их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава – им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод. Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ

«Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они – письма тебе из высоких миров.»

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость. Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: “Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего”. То есть, “Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи”. И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: “Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца”. То есть, в этом случае Вселенная выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера – это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость. У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик. Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик. Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик. Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод. Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

ВТОРАЯ ТЕМА

Состоит из одного предисловия и пяти указаний. Предисловие делится на две части.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

В этих пяти указаниях, для того, чтобы обозреть деятельность Господства (Рубубият), будет написано по одному маленькому, тусклому примеру, играющему роль подзорной трубы. Эти примеры не могут охватить и описать истину деятельности Всевышнего и не могут быть её мерилом, однако могут помочь взглянуть на неё. Все выражения в нижеприведённых примерах и вышеуказанных «Знаках», не соответствующие деятельности Пречистого Творца, принадлежат недостаткам этих примеров.

Например, такие известные нам понятия, как наслаждение, радость и удовлетворение, не могут передать смыслов, относящихся к Всевышнему. Но они являются некими названиями для размышления, некими “телескопами” осмысления. А также эти примеры, показывая на маленьком подобии краешек объемлющего, великого закона Божественного Правления (Рубубият), доказывают реальность существования этого закона в Божественной деятельности. Например, было сказано: “Некий цветок уходит из существования, но при этом оставляет тысячу существований”, – тем самым показан один великий закон Божественного Правления, который действует в отношении всех весенних созданий и даже всех существ в этом мире.

Да, по какому закону Милосердный Создатель меняет оперение одной птицы, по тому же закону Этот Мудрый Творец каждый год обновляет и одеяние Земного шара. И точно по тому же закону Он каждый век изменяет облик этого мира. И вновь по этому закону Он преобразует и поменяет образ всей Вселенной во время Светопреставления.

И по какому закону Он, словно неких мевлеви, приводит в движение частицы, по тому же закону Он вращает и Земной шар, подобно воодушевлённо кружащемуся мевлеви. И по тому же закону Он вращает миры и ведёт Солнечную систему.

И по какому закону Он обновляет частицы клеток твоего тела, восстанавливая их и разбирая, по тому же закону Он каждый год обновляет твой сад и много раз освежает его в течение каждого сезона. И по тому же закону Он каждую весну обновляет поверхность земли, накрывая её новым покрывалом.

И по какому закону мудрости этот Могущественный Творец оживляет одну муху, по нему же Он каждой весной оживляет эту находящуюся перед нами чинару, и по тому же закону Он той же весной оживляет весь Земной Шар, и по нему же оживит создания в День Воскресения. На этот смысл указывает Коран, повелевая:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  “Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души” (Коран, 31:28)  И так далее сравни сам. Есть ещё много подобных этим законов Божественного Правления (Рубубият), которые действуют во всём, начиная от частиц и до всего мира в целом. Так посмотри же на величие этих законов в деятельности Божественного Правления, обрати внимание на их обширность и узри сокрытую в них тайну единственности Аллаха, познай, что каждый закон служит доказательством этого. Да, каждый из этих очень многочисленных и весьма величавых законов является проявлением знания и воли, а вместе с тем, поскольку каждый из них является единым и всеобъемлющим, то весьма твёрдым образом доказывает единственность Творца и наличие у Него знания и воли. Так вот, большинство примеров из большинства брошюр “Рисале-и Нур”, показав на маленьких образцах кончики таких законов, указывают на их существование в рассматриваемой области. А поскольку на примере показывается действие закона, то это, подобно логической аргументации, убедительно доказывает притязания. Следовательно, большинство примеров из “Рисале-и Нур” представляют собой отдельные убедительные аргументы, отдельные твёрдые доказательства.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Как было сказано в десятой истине “Десятого Слова”, сколько есть на дереве плодов и цветов, столько же целей и мудростей есть у каждого отдельного плода и цветка. И эти мудрости делятся на три вида:

Первый вид – обращён к Творцу, показывает узоры Его Имён.

Второй вид – обращён к обладателям рассудка, на взгляд которых эти цели представляют собой ценные письма и глубокомысленные слова Всевышнего.

Третий вид – обращён к ним самим, к их жизни и её продолжению; а если они полезны для человека, есть ещё и мудрости, связанные с этим.

Итак, когда я однажды думал о том, что у каждого создания имеются такие многочисленные цели, на ум мне пришли следующие мысли на арабском, указывающие на те большие цели и являющиеся кратким выражением основ нижеследующих пяти указаний:

وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ اٖيجَادِهٖ سُبْحَانَهُ

بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ

اَوَّلًا : مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمٖيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْبٖيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Итак, в этих пяти выражениях содержатся основы пяти указаний, которые будут изложены нами ниже. Да, у каждого создания – особенно у живого – имеется пять уровней различающихся друг от друга мудростей и целей. Подобно тому, как дают плоды находящиеся друг над другом ветви плодового дерева, так и у каждого живого существа имеется пять различных уровней целей и смыслов.

О тленный человек! Если ты желаешь, чтобы твоя собственная реалия, подобная некой маленькой косточке, обратилась в плодоносное вечное дерево. И если хочешь овладеть показанными в пяти указаниях десятью уровнями плодов и десятью видами целей, то овладевай истинной верой. Иначе, вместе с тем, что ты лишишься их всех, ты, защемившись, сгноишь в этой косточке.

Первое указание.

فَاَوَّلًا: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمٖيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

Эта фраза излагает: некое существо, уходя из бытия, внешне погибает и исчезает, однако изложенные им смыслы остаются неизменными и сохраняются. Его образная сущность, облик и характер также остаются в мире Мисаль и в являющихся подобиями мира Мисаль – книгах судеб – лявх-и махфузах, и в являющейся подобием лявх-и махфузов – памяти разумных существ. Следовательно, оно теряет одно внешнее бытие, но обретает сотни нематериальных и смысловых существований. Например, подобно тому, как типографским буквам придают определённые порядок и положение, получая тем самым основу для печатания некой страницы. И эта страница оставляет свои облик и сущность на множестве печатных листов и распространяет свои смыслы на многие умы. После чего порядок и положение тех типографских букв изменяются. Потому что нужды в них больше не осталось и теперь надо печатать другую страницу. И точно также этим земным существам, особенно растениям, Пером Божественного предопределения придаются некие порядок и положение. На странице весны Могущество создаёт их. И поскольку они изложили свои прекрасные смыслы, а их образы и сущность попали в записи скрытого мира, подобного миру Мисаль, то мудрость требует, чтобы это положение изменилось, дабы была написана новая страница следующей весны и чтобы она тоже изложила свои смыслы.

Второе указание.

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

Эта фраза указывает на следующее: всякая вещь, будь то маленькая или большая, особенно живая, после ухода из бытия приносит в качестве результата многие истины, касающиеся скрытого; а вместе с тем, в образных скрижалях, являющихся дневниками мира Мисаль, она по числу образов своей жизни оставляет свои обличья, из которых записываются несущие глубокий смысл приключения её жизни, называемые её судьбой, которые становятся предметом изучения духовных созданий. Подобно тому, как, например, некий цветок уходит из бытия, однако оставляет в нём сотни семян, которые содержат в себе его суть, а вместе с тем оставляет тысячи своих обликов в маленьких лявх-и махфузах и в являющихся их маленькими подобиями – памятях разумных существ, давая прочесть им излагаемые образом его жизни славословия Аллаху и узоры Его имён. И после этого уходит. Также и весенний сезон, украшенный на клумбе земной поверхности красивыми творениями, является неким цветком. Внешне он погибает, уходит в небытие, однако скрывается от нас после того, как оставляет вместо себя столько изложенных скрытых истин, сколько есть семян, и столько своих образных сущностей, сколько раскрылось цветов, и столько Господних мудростей, сколько он показал существ. И эта уходящая весна освобождает место для других вёсен, являющихся её подругами, дабы они тоже могли прийти и исполнить свои обязанности. Значит, та весна оставляет одно внешнее существование, но, фактически, обретает тысячи других существований.

Третье указание.

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ الْاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

Эта фраза излагает следующий смысл: Этот мир является некой мастерской и пашней, которые производят плоды для рынка Иного мира (Ахирата). Во многих “Словах” мы доказали: Подобно тому, как деяния джиннов и людей отправляются на рынок того света, так и другие существа этого мира несут многие обязанности, связанные с миром потусторонним, принося для него множество плодов. Скорее, Земной Шар движется ради них, и даже можно сказать, что ради него. Это Господнее судно, за год, проходя двадцати четырёх тысячелетнее расстояние, вращается вокруг площади Судного Дня. Например, обитатели Рая, конечно, хотят вспоминать свои мирские приключения и рассказывать о них друг другу, а скорее им очень интересно видеть сцены этих приключений. И конечно, если они, словно на киноэкране, увидят их воочию, им будет очень приятно. Поскольку это так, то, конечно, в Раю, являющемся местом счастья и наслаждений, по указанию аята: عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِلٖينَ “…на седалищах обращены друг к другу” (Коран, 15:47) будут иметь место беседы о мирских приключениях и созерцания мирских событий в вечных панорамах. Так вот, то, что эти красивые создания показываются на миг и пропадают и, приходя друг за другом, уходят, похоже на работу некой фабричной машины по производству вечных картин. Например, подобно тому, как деятели культуры, для того, чтобы придать некое постоянство тленным состояниям и оставить их в качестве напоминания будущим поколениям, снимают красивые или удивительные положения и посредством кино дарят их будущему, показывают и размещают прошлое в будущем и настоящем. И точно также такие имена Мудрого Творца, как Милосердный, Мудрый и Любимый, требуют, чтобы после окончания короткой жизни этих существ весны и мира, их цели, касающиеся вечного мира были в том мире отмечены, а вместе с этим, чтобы там, в вечных панорамах того мира были зафиксированы жизненные обязанности, исполняемые ими в образе их жизни, и связанные с этим Божественные чудеса.

Четвёртое указание.

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلَانِ التَّسْبٖيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ الْاَسْمَائِيَّةِ

Данная фраза излагает следующее: в различных состояниях на протяжении своей жизни существа совершают различные виды восхваления Всевышнего. И положения, являющиеся необходимостями и потребностями имён Аллаха, показывают, что, например, имя Рахúм (Милосердный) желает проявлять сострадание, имя Раззак (Кормилец) делает необходимостью наделение пропитанием, а имя Латúф (Любезный) имеет потребность совершать одаривания, и так далее. У каждого имени есть своя необходимость. Итак, каждое живое существо своей жизнью и существованием показывает необходимость тех имён, а вместе с этим, по числу своих систем и органов они восхваляют Мудрого Творца. Например, некий человек ест вкусные плоды; эти плоды растворяются в его желудке, перевариваются и внешне исчезают. Однако всем клеткам его тела, не говоря уже о рте и желудке, они придают некое деятельное наслаждение и удовольствие, а вместе с тем становятся причиной поддержания и продолжения жизни и бытия всех частей тела. И сама эта пища тоже восходит от растительного бытия на уровень жизни человека, получает развитие. И точно также, когда эти существа скрываются за завесой гибели, очень многочисленные их восхваления остаются вечными вместо них, а также узоры и результаты многих Божественных имён они вручают им. То есть, они уходят, обретая некое вечное бытие. Интересно, если с уходом некого тленного и временного существования, вместо него остаются тысячи существований, удостоенных некой разновидности вечности, то разве можно назвать его несчастным, или сказать, что оно попусту пропало, или возмущаться: “Отчего ушло это милое создание?” Нет, скорее милость, мудрость и любовь в отношении него делают это необходимостью и так должно быть. Иначе понадобится отказаться от тысяч польз ради того, чтобы не произошёл один-единственный вред, что станет многотысячным вредом. Следовательно, имена Милосердный, Мудрый и Любимый не препятствуют исчезновению и разлуке, а наоборот, требуют их, делая необходимостью.

Пятое указание.

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Эта фраза излагает: Создания, особенно живые из них, уходя из внешнего существования, оставляют после себя много вечного. Как было изложено во “Втором знаке”, в состояниях Божественного Правления, в образе, соответствующем святости и абсолютной самодостаточности Сути Необходимо Сущего Творца, и в достойном их виде имеются некая бесконечная любовь, безграничное сострадание, бескрайняя гордость и – если можно так выразиться – нескончаемые пресвятые довольство и радость, а также – как бы правильно подобрать слова – некие бесконечное пресвятое удовольствие и пречистое счастье, признаки которых видны воочию. Итак, эти состояния в требуемой ими потрясающей деятельности быстро движут всеми существами с переменами и преобразованиями среди исчезновения и тлена; непрерывно отправляют их из явного мира в мир скрытый. Создания же, удостоенные проявлений этой деятельности, плескаясь в этом непрерывном потоке странствия среди движения и круговорота, распространяют для ушей беспечных и невнимательных рыдания разлуки и гибели, а для слуха людей пути истины – шум поминания и восхваления Всевышнего Аллаха. Основываясь на этом секрете, каждое существо уходит, оставив в бытии смыслы, состояния и положения, являющиеся постоянной основой проявления вечных качеств Необходимо Сущего Аллаха. И это существо уходит после того, как своё подробное существование, все пройденные им на протяжении жизни положения и состояния, представляющие собой его внешнее бытие, оно оставит в Извечном знании, состоящем из таких наименований, как “Имам-и Мубин” (Явное руководство), “Китаб-и Мубин” (Ясная книга) и “Лявх-и Махфуз” (Хранимая скрижаль). Значит, каждое тленное создание отказывается от одного существования, но обретает и даёт обрести тысячи вечных существований.

Например, как в механизмы некой удивительной фабрики загружаются некоторые простые материалы, которые там сгорают и внешне исчезают; однако на выходе той фабрики получаются очень ценные химические элементы и лекарства. А также за счёт энергии и пара тех материалов вращаются шестерни этих механизмов, которые ткут также шёлковую материю, печатают книги и производят такие ценные продукты, как сахар, и так далее. Следовательно, со сгоранием тех простых материалов и их внешним исчезновением обретают бытие тысячи вещей. Значит, одно простое существование уходит, но оставляет своими наследниками тысячи возвышенных существований. Так разве можно при таком положении дел сожалеть о тех простых материалах? Говорить: “Почему хозяин фабрики не пожалел их и сжёг; уничтожил эти милые вещи?”

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример.» Мудрый, Милосердный и Любимый Создатель, по требованию Своей мудрости, милости и возлюбленности, придаёт движение фабрике Вселенной; каждое тленное бытие делает косточкой множества вечных существований; делает основой для Своих Господних целей; удостаивает Своих пречистых качеств; назначает некими чернилами Своего пера предопределения и делает ткацким челноком Своего могущества. И ещё для многих неведомых нам высоких целей и благоволений Он Своей могучей деятельностью приводит Вселенную в действие. Частицы приводит в круговорот, существ – к течению, животных – к странствию, а планет – к вращению, побуждая тем самым Вселенную разговаривать; заставляя её беззвучно произносить и записывать Свои знамения. А что касается земных созданий, то с позиции Своего Божественного Правления (Рубубията), Он сделал воздух неким престолом (арш) для своих повелений и воли, свет сделал престолом для Своего знания и мудрости, воду – другим престолом для Своих даров и милости, а почву – некой разновидностью престола для сохранения и оживления. И три из этих престолов Он движет над земными созданиями.

Твёрдо знай, что светлая и высокая истина, показанная в этих “пяти знаках” и “пяти указаниях”, становится видимой лишь со светом Корана, и овладеть ей можно только с силой веры. Иначе место этой вечной истины займёт ужасный мрак. Для заблудших этот мир является неким местом, до краёв заполненным разлуками, гибелью и небытием. Вселенная становится для них своего рода духовным адом. Все существа для них, имея мгновенное бытие, охвачены бесконечным небытием. Всё прошлое и будущее заполнено мраком несуществования. Лишь в коротеньком настоящем времени они могут найти свет некого грустного бытия. Однако секрет Корана и свет веры показывают сияние существования во всех временах, от извечности до вечности, связывают человека с ними и обеспечивают ему вечное счастье.

Одним словом, подобно поэту Мисри мы скажем:

Сделав вдох глубокий, как море,

Расправив грудь, как его просторы,

И пока не прервётся мой голос,

Я зову: О Настоящий (Хак)! О Существующий (Мевджу́д)! О Вечно Живой (Хайй)! О Поклонения Достойный (Ма’бу́д)!

О Мудрый (Хаки́м)! О Желанный (Максу́д)! О Милосердный (Рахи́м)! О Любимый (Веду́д)!..

И объявляя скажу:

  لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبٖينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ الْاَمٖينُ

«Нет божества, кроме Аллаха, Хозяина Истинного, Ясного! И Мухаммад – Посланник Аллаха, верный в своём призыве!»

 

И, уверовав, я доказываю:

اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اِنَّ السَّعَادَةَ الْاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَ اِنَّ اللّٰهَ رَحٖيمٌ حَكٖيمٌ وَدُودٌ

وَ اِنَّ الرَّحْمَةَ وَ الْحِكْمَةَ وَ الْمَحَبَّةَ مُحٖيطَةٌ بِجَمٖيعِ الْاَشْيَاءِ وَ شُؤُنَاتِهَا 

«Воистину, воскрешение после смерти – истина, и Рай – истина, и Ад – истина, и вечное счастье – истина, и, поистине, Аллах – Милосердный, Мудрый, Любимый, и, поистине, Его милость, мудрость и любовь охватывают все вещи во всех их состояниях.»

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ ۞ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ اٰمٖينَ. وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ. سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَدٖيقَةَ اَرْضِهٖ، مَشْهَرَ صَنْعَتِهٖ، مَحْشَرَ خِلْقَتِهٖ، مَظْهَرَ قُدْرَتِهٖ، مَدَارَ حِكْمَتِهٖ، مَزْهَرَ رَحْمَتِهٖ، مَزْرَعَ جَنَّتِهٖ، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَسٖيلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَكٖيلَ الْمَصْنُوعَاتِ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ، مُعْجِزَاتُ عِلْمِهٖ خَوَارِقُ صُنْعِهٖ، هَدَايَاءُ جُودِهٖ، بَرَاهٖينُ لُطْفِهٖ، دَلَائِلُ الْوَحْدَةِ، لَطَائِفُ الْحِكْمَةِ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ، تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ زٖينَةِ الْاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ فٖى نَسْمَةِ الْاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ الْاَزْهَارِ، تَزَيُّنُ الْاَزْهَارِ، تَبَرُّجُ الْاَثْمَارِ فٖى هٰذِهِ الْجِنَانِ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى الْاَطْفَالِ الصِّغَارِ فٖى كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَ الْاِنْسَانِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ، تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ

وَ الْاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ . 

“…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись…” (Коран, 2:286).“О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, всю его семью и сподвижников. Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху – Господу миров!..” «Пречист от всяких недостатков и изъянов Тот, Кто: Нарядными животными, украшенными птицами, плодовыми деревьями и цветущими растениями; Являющимися чудесами Его знания, диковинами Его искусства, дарами Его щедрости и доброты, подтверждениями Его любезности, доказательствами Его единственности, тонкостями Его мудрости и свидетелями Его милости; Сделал сад земной поверхности собранием Своего искусства, местом сбора Своих созданий, удостоенным Своего могущества, местом проявления Своей мудрости, цветником Своей милости, пашней Своего Рая, площадью парадного прохождения творений, местом прогулок сотворённых Им существ и мерилом Своих творений; В этом саду Земли; Улыбки цветов, смеющихся красотами плодов, пение птиц, щебечущих с утренним ветерком, капли росы на лепестках цветов; Украшенность цветов, раскрытие плодов; Сострадание к своим детям всех матерей у животных и людей; То, что один Любимый знакомит с Собой джиннов, людей, ангелов и духов, один Милостивый пробуждает к Себе любовь, всё это является проявлением милосердия одного Сострадательного, показом самой нежной милости одним Милосердным.»

 

* * *

Двадцать третье Письмо

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ عُمْرِكَ وَذَرَّاتِ وُجُودِكَ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Да пребудут над вами мир, милость и благословение Аллаха по числу секунд вашей жизни и частиц вашего тела!»

Мой дорогой, усердный, серьёзный, правдивый, искренний и проницательный брат!

Разница во времени и местонахождении не может помешать общению и беседам таких, как мы, братьев по истине и Иному миру. Несмотря на то, что один из нас на западе, другой на востоке; один в прошлом, другой в будущем; один в этом мире, а другой в загробном, тем не менее мы можем считаться вместе и беседовать друг с другом. Особенно те, кто для общей цели объединены одной обязанностью, они всё равно, что один человек. Каждое утро я, представляя вас рядом с собой, отдаю вам часть своего воздаяния – одну треть (да примет Аллах). В моём ду’а вы вместе с Абдульмаджидом и Абдуррахманом и, Иншааллах, постоянно будете получать свою долю.

Ваши некоторые мирские трудности меня немного огорчили. Но, поскольку этот мир не вечен и в бедах имеется некое благо, то вместо тебя на моё сердце пришло: “И это тоже пройдёт”. Я подумал:

لَا عَيْشَ اِلَّا عَيْشُ الْاٰخِرَةِ “Нет истинной жизни, кроме как жизни в Ином мире” (Buhari, Rikak: 1; Cihad: 33, 110)   – и прочитал аят:   اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِرٖينَ “…Поистине, Аллах с терпеливыми” (Коран, 2:153) и сказал:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ “…Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся (Коран, 2:156) Таким образом я вместо тебя обрёл утешение. Если Аллах любит какого-либо раба, то сердит на него мир, показывает его безобразным. Иншааллах, ты тоже из числа тех любимых. Пусть увеличение препятствий для распространения “Слов” вас не огорчает. Иншааллах, когда распространённое количество удостоится Божественной милости, эти семена света в очень обильном виде раскроют множество цветов.

Вы задаёте мне некоторые вопросы… Дорогой мой брат! Подавляющее большинство “Слов” и “Писем”, приходили в моё сердце непроизвольно и мгновенно, и становились прекрасными. Если я отвечу, применив свою волю, свои умственные способности, как это делал Прежний Саид, то ответ будет тусклым и неполным. Некоторое время вдохновения перестала озарять сердце, ослабла память, но, чтобы не оставить вас без ответа, вкратце напишем несколько ответов.

Первый ваш вопрос. Какова должна быть самая лучшая молитва (ду’а) верующего за другого верующего?

Ответ. Она должна совершаться в кругу причин, благоприятствующих принятию молитвы. Ибо молитва принимается в рамках некоторых условий. Чем больше выполняется условий для принятия молитвы, тем больше вероятность её принятия Творцом:

Например, при совершении мольбы (ду’а), необходимо духовно очиститься покаянием (истигфар); затем, в качестве заступника, необходимо прочесть молитву за пророка (салават), являющуюся молитвой, всегда принимаемой Творцом; и в конце мольбы вновь необходимо прочесть салават. Дело в том, что молитва (ду’а), совершённая между двумя принимаемыми молитвами, принимается.

Кроме того, нужно بِظَهْرِ الْغَيْبِ   то есть: “совершать ду’а за него втайне, заочно”, а также обращаться к Творцу известными молитвами, упомянутыми в хадисах и Коране. Например, обращаться к Творцу с такими содержательными молитвами, как:

اَللّٰهُمَّ اِنّٖى اَسْئَلُكَ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ لٖى وَ لَهُ فِى الدّٖينِ وَ الدُّنْيَا وَ الْاٰخِرَةِ

 رَبَّنَا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ

“О Аллах, прошу у Тебя для себя и для него прощения и благополучия в вере, а также в этом и в ином мире”, “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и последней добро и защити нас от наказания огня”. (Коран, 2:201)

и выражать мольбу искренне, покорно, от всего сердца, и после совершения намаза, и особенно, после утреннего намаза; а также, в благословенных местах, особенно, в мечетях; а также, в пятничные дни, особенно, в час (который является тайным, неизвестным) принятия мольбы; а также, в священные три месяца (Раджаб, Ша’бан и Рамадан), особенно, в благословенные ночи; а также, в месяце Рамадан, и особенно, в Ночь Могущества, – если обращаться к Аллаху, выполняя эти условия, то такая просьба, молитва (ду’а) близка к принятию, чего с большой надеждой можно ждать от Божественной Милости.

Результат этой принятой просьбы (молитвы) проявится в виде исполнения желаемого или в этом мире; или же эта молитва будет принята в отношении Ахирата и вечной жизни того человека, за которого была совершена молитва. Стало быть, если просьба (молитва) не будет исполнена в желаемом виде, нельзя говорить, что молитва не принялась, а нужно сказать, что она принята в ещё лучшем виде.

Второй ваш вопрос. Исходя из того, что после произнесения имени почтенных сахабов говорится “Радыйаллаху ‘Анх” (Да будет доволен им Аллах), можно ли в этом же смысле говорить это в отношении других?

Ответ. Да, можно. Потому что фраза “Радыйаллаху ‘Анх” (Да будет доволен им Аллах) не присуща только сахабам как фраза “Алейхиссаляту Вассалям” (Мир ему и благословение Аллаха), присущая только Почтенному Посланнику Пророку Мухаммаду. Эту фразу нужно произносить в отношении четырёх Имамов (Имам Абу Ханифа, Имам Шафии, Имам Ибн Ханбал, Имам Малик), а также в отношении Шаха Гиляни, Имама Раббани, Имама Газали и подобных им праведных учёных, которые, подобно сахабам, находятся на Великой Святости (велаят-ы кюбра), называемой наследием пророческой миссии (варасат-и нубувват), и достигли степени довольства Аллаха. Однако между учёными в отношении сахабов принято говорить “Радыйаллаху ‘Анх”, в отношении преемников сахабов (табиинов) и их учеников – “Рахимахуллах” (Да будет над ними милость Аллаха), пришедших после них – “Гафарахуллах” (Да будет над ними прощение Аллаха), а в отношении праведников (аулия)“Куддиса Сирруху” (Да будут святы их познания и истины).

Ваш третий вопрос. Кто является более достойным: имамы из великих муджтахидов или шахи и духовные наставники истинных тарикатов?

Ответ. Не все муджтахиды, но Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад Ибн Ханбал выше шахов и духовных наставников. Однако некоторые удивительные наставники, такие как Шах Гиляни, в отношении частных достоинств обладают в некоторой степени более блестящим положением. Но общее достоинство принадлежит имамам. И часть шахов тариката сами являются муджтахидами, поэтому нельзя сказать, что все муджтахиды более достойны, чем наставники тарикатов. Но говорится, что Четыре Имама являются самыми достойными после Сахабов и Махди.

Ваш четвёртый вопрос. Какова мудрость и цель слов:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِرٖينَ

“…Поистине, Аллах с терпеливыми” (Коран, 2:153)

Ответ. Всевышний, по требованию Своего имени Мудрый, определил в появлении вещей некий порядок, подобный ступеням лестницы. Поскольку нетерпеливый человек не поступает осмотрительно, он или проскочит по ступеням и упадёт, или оставит их недоделанными и не сможет выйти на “крышу” своей цели. Поэтому алчность является причиной лишений, а терпение представляет собой ключ к трудностям, так что выражение: اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ ۞ وَالصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери. Терпение – ключ к избавлению»   стало поговоркой. Следовательно, благосклонность и благоволение Всевышнего проявляется к терпеливым людям. Есть три вида терпения:

Первый. Это терпение в удалении от грехов. Это терпение является богобоязненностью. Оно удостаивается смысла:  اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقٖينَ  “…Поистине, Аллах с богобоязненными” (Коран, 2:194)

Второй. Это терпение в бедах, упование и покорность. Оно удостаивается чести аятов: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلٖينَ ۞ اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الصَّابِرٖينَ  “…Поистине, Аллах любит уповающих” (Коран, 3:159), “…Поистине, Аллах любит терпеливых” (Коран, 3:146)

Нетерпеливость же содержит в себе жалобу на Аллаха и исходит из критики Его деяний, обвинения Его милости и недовольства Его мудростью. Да, конечно, слабый и бессильный человек под ударами бед будет плакать в виде жалобы. Но жалоба должна быть Ему, а не на Него. Она должна быть подобна сказанному пророком Якубом (мир ему):

اِنَّمَا اَشْكُوا بَثّٖى وَ حُزْنٖى اِلَى اللّٰهِ  “Я жалуюсь на свою скорбь и печаль Аллаху (Коран, 12:86)” То есть, на беды нужно жаловаться Аллаху, иначе же, говоря: “Ох, горе мне! За что мне такое наказание!” – словно жалуясь людям на Аллаха, будить жалость этих бессильных людей – является вредным и бессмысленным.

Третий вид терпения. Это терпение в поклонении Аллаху; оно возводит человека до положения возлюбленного. Направляет его в сторону совершенного поклонения, являющегося самой большой степенью.

Ваш пятый вопрос. Возраст религиозной ответственности наступает в пятнадцать лет. Как же поклонялся Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) до начала его Пророческой миссии?

Ответ. Он совершал поклонение согласно действовавшей тогда в Аравии под покровом многих завес продолжающейся религии Ибрахима (мир ему). Однако это не имело обязательного и принудительного вида, а скорее было чем-то добровольным и одобряемым. Эта истина длинна, на сей раз пусть останется в сжатом виде.

Ваш шестой вопрос. Какова мудрость того, что пророчество пришло в сорок лет, называемые возрастом зрелости, а жизнь Пророка (Мир Ему и Благо) длилась шестьдесят три года?

Ответ. Мудростей здесь много, и одна из них такова: Пророчество – это очень большая и тяжёлая ответственность. И эту тяжёлую ответственность можно выдержать с раскрытием и зрелостью способностей разума и сердца. А возраст их созревания – сорок лет. При этом юность и молодость, являющиеся временем волнения страстей нафса, кипения телесного жара и бурления мирских амбиций, не соответствуют обязанности пророчества, являющейся исключительно Божественной, потусторонней и священной. Каким бы ни был искренним и серьёзным человек до сорока лет, всё равно на ум честолюбцам приходит сомнение: “А может он старается ради мирской славы и величия”. От их обвинений легко не спастись. Однако, поскольку после сорока человек начинает склоняться к могиле и наиболее, чем этот мир, ему видится мир потусторонний, то в своей деятельности и благодеяниях ради Иного мира он быстро спасается от тех обвинений и обретает успех. Также и люди избавляются от подозрений.

Что же касается того, что продолжительность “Жизни Счастья” была шестьдесят три года, то одна из многих мудростей этого такова: Поскольку шариат обязывает верующих в предельной степени любить и уважать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), не питать неприязни ни к чему, что с ним связано, и видеть прекрасным каждое Его (Мир Ему и Благо) состояние, Он (Аллах) не оставляет своего Почтеннейшего Любимца во время трудной и тягостной старости после шестидесяти. А скорее всего, имама своей уммы отправляет в высшие миры в шестьдесят три года, являющееся средней продолжительностью жизни его уммы, забирает к себе; и это показывает, что Он (Мир Ему и Благо) является имамом во всех отношениях.

Седьмой ваш вопрос.

   خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُمْ وَ شَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ

“Лучший из ваших молодых тот, кто походит на старика, а худший из ваших стариков – кто походит на молодого”. (Ali Maverdi, Edebü’d-Dünya ve’d-Din, s.27; İmam-ı Gazali, İhyа-u Ulum-ud Din, 1: 142)

Хадис ли это? И каков его смысл?

Ответ. Я слышал, что хадис. Смысл же его таков: “Самый лучший из молодых тот, кто, подобно старику, думая о смерти, трудясь для своей вечной жизни, не попадая в плен молодых страстей, не тонет в беспечности. И из ваших стариков самый худший тот, кто в беспечности и прихотях желает походить на молодых, кто, словно ребёнок, следует за своими низменными страстями”.

Достоверный вид второй части, увиденной у тебя на плакате, таков: Я повесил его у себя на стене, как мудрую вывеску. Каждые утро и вечер смотрю на неё и беру урок.

Желаешь друга – достаточно Аллаха.

Если Ондруг, то всё в мире станет другом.

Желаешь собеседника – достаточно Корана.

Мысленно встречаясь с пророками и ангелами, о которых говорится в нём и увидев события, произошедшие с ними, получит общение.

Желаешь богатства – достаточно довольствия малым.

Довольствующийся малым – экономит, экономный – найдёт изобилие.

Желаешь врага – достаточно нафса.

Самонадеянный – попадёт в беду, столкнётся с трудностями. Скромный – найдёт лёгкость, придёт к милости.

Желаешь наставления – достаточно смерти.

Думающий о смерти – спасётся от любви к этому миру и будет серьёзно трудиться для вечной жизни.

К вашим семи пунктам я добавляю ещё один, восьмой. Итак:

Пару дней назад один хафиз прочитал часть из Суры Юсуф, до слов:

 تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ   “…Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!” (Коран, 12:101)  Тотчас, неким моментальным образом в сердце пришёл такой пункт: всё, что связано с Кораном и верой, является ценным. Каким бы ни было это внешне маленьким, по ценности оно большое. Да, то, что помогает в Вечном Счастье, – не маленькое. А в таком случае нельзя сказать: “Этот маленький пункт не стоит такого объяснения”. Конечно, этот пункт желает услышать Ибрахим Хулуси, являющийся первым учеником и собеседником по этим разнообразным вопросам, ценящим пункты Корана. Так что слушай:

Это самое красивое место самого красивого рассказа. Аят:

  تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ

“…Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!” (Коран, 12:101)

сообщающий о финале рассказа о пророке Юсуфе (мир ему), являющегося наилучшим из рассказов, содержит в себе следующий высокий, тонкий, благовестный и чудесный пункт:

В других приятных и счастливых историях горечь и боль от гибели и разлуки, произошедших в конце, огорчают и разрушают воображаемое наслаждение, полученное от рассказа. Особенно, если о смерти и разлуке будет сообщено в момент повествования о жизни среди полного изобилия и счастья, тогда это будет ещё более мучительно, заставит слушателей горько вздохнуть. Однако в самой прекрасной части истории о Юсуфе (мир ему), когда он стал Азизом Египта, встретился с родителями и с любовью познакомился с братьями, во время его пребывания среди самого великого мирского счастья и благополучия, этот аят следующим образом сообщает о смерти пророка Юсуфа и говорит: Для того, чтобы удостоиться ещё более счастливого и прекрасного положения, чем то, в котором он пребывал, пророк Юсуф сам попросил у Всевышнего смерти и умер, удостоился того счастья. Значит, по ту сторону могилы, по сравнению с мирским насладительным счастьем, есть ещё более притягательное счастье и ещё более радостное состояние, что такой любящий истину человек, как пророк Юсуф (мир ему), находясь среди того очень насладительного мирского счастья, пожелал себе очень горькой смерти, чтобы удостоиться счастья другого.

Так посмотри же на красноречие Корана: каким образом он извещает об окончании истории Юсуфа. Этим известием он не пробуждает в слушателях боль и сожаление, а наоборот, добавляет им ещё больше радости и воодушевления.

А также он наставляет: “Трудитесь ради того, что находится за могилой, истинное счастье и наслаждение находится там”. А также Коран показывает высокую преданность пророка Юсуфа и говорит: Даже самое прекрасное и радостное положение в этом мире не бросает его в беспечность и не увлекает, он и тогда желает Ахират.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Заключение О злословии (гыйбат)

Заключение

О злословии (гыйбат)

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

В “Двадцать пятом Слове”, в Пятом Пункте Первого Луча Первого Пламени, в теме, где рассматриваются порицания и запреты Корана, приводится в пример один из его аятов. Поскольку этот один-единственный аят, поразительным образом в шести отношениях возбуждая отвращение к заглазному осуждению (гыйбату), целиком и полностью демонстрирует, насколько мерзостным с точки зрения Корана является заглазное злословие, он не оставляет нужды в других разъяснениях. Да, после разъяснения Корана другого разъяснения быть не может, да и нет в этом необходимости.

Итак, в шести отношениях порицание этого аята:

اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخٖيهِ مَيْتًا  “…Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата?…” (Коран, 49:12)  осудит и в шести пунктах строго запретит заглазное злословие (гыйбат). Когда данный аят непосредственно обращён к тем, кто злословит, его смысл будет в таком виде:

Известно, что “хамза” в начале аята означает союз “разве”, “ужели” и выражает вопрошание. Этот вопросительный смысл как вода проникнет во все слова данного аята. В каждом слове содержится некое подразумеваемое порицание.

Итак, во-первых, посредством хамзы вопрошается: “Разве вы лишились разума, который является вместилищем вопросов и ответов, что не осознаете до такой степени грязное дело?”

Во-вторых, словом  يُحِبُّ  “…Понравится…” (Коран, 49:12)  подразумевается: “Разве очерствело и испортилось ваше сердце, являющееся хранилищем любви и ненависти, что оно любит настолько гнусное дело?”

В-третьих, выражением  اَحَدُكُمْ “…кому-либо из вас…” (Коран, 49:12) подразумевается: “Что случилось с вашей общественной жизнью и вашей культурой, источником жизни, которых является общество, что они принимают совершение такого поступка, который до такой степени отравляет вашу жизнь?”

В-четвёртых, словами اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ “…есть мясо…” (Коран, 49:12) подразумевается: “ Что случилось с вашей человечностью, что как хищники зубами разрываете на части своего товарища?”

В-пятых, словом  اَخٖيهِ  “…своего брата…” (Коран, 49:12)  – подразумевается: “Разве нет у вас сострадания к своему же человеческому роду, и вы не имеете родственных связей, что так бессовестно кусаете “духовную личность” невинного человека, который с многих сторон приходится вам братом? И разве у вас совсем нет разума, что как сумасшедший своими зубами кусаете собственное тело?”

В-шестых, словом مَيْتًا  “…покойного…” (Коран, 49:12) подразумевается: “Где же ваша совесть? Неужели испортилось ваше естество, что вы творите такое отвратительное дело, как поедание мяса своего брата, находящегося в таком уважаемом положении?”

Стало быть, по разъяснению данного аята и по отдельному свидетельству каждого его слова, хула и злословие – как подсказывает разум и сердце, совесть и человеческая природа, а также с точки зрения гуманности и в отношении общественной жизни предосудительны и неприемлемы. Итак, посмотри же, каким образом данный аят в шести отношениях лаконично порицая злословие, в шести пунктах поразительным образом возбраняет это злодеяние.

Злословие является гнусным оружием, к которому чаще всего прибегают люди злобные, завистливые и упрямые. Человек, обладающий чувством собственного достоинства, не опустится до применения этого грязного оружия. Как сказал один знаменитый человек:

اُكَبِّرُ نَفْسٖى عَنْ جَزَاءٍ بِغِيْبَةٍ ۞ فَكُلُّ اِغْتِيَابٍ جَهْدُ مَنْ لَا لَهُ جَهْدٌ

То есть: “Я держусь превыше того, чтобы прибегнуть к злословию в качестве возмездия своему врагу. Ибо злословие (гыйбат) – оружие слабых, гнусных и подлых”.

Гыйбат – это такое заглазное осуждение, при котором бы человек – если бы он присутствовал и слышал это – обиделся, выразив неудовольствие. Если сказанное в заглазном осуждении является правдой, то это по сути – гыйбат. Если же сказанное является ложью – в этом случае это и гыйбат, и клевета – двойной мерзкий грех.

Заглазное осуждение возможно допустить в некоторых особых случаях:

Первый. Человек в виде жалобы скажет должностному лицу, чтобы тот, оказав ему помощь, устранил то зло и восстановил справедливость.

Второй. Какой-нибудь человек пожелает иметь с кем-либо общее дело, и посоветуется с тобой. Допустимо, если ты, лишь ради благополучия, без всякой задней мысли, скажешь – чтобы дать должное машварату (совещанию): “Не имей с ним общего дела – пострадаешь”.

Третий. Если цель сказанного – не оскорбить и обнажить недостатки человека, а, скорее, описать его: “Тот хромой бродяга пошёл туда-то”.

Четвёртый. Тот человек, которого за глаза осуждают, является отъявленным негодяем, то есть он не стыдится совершать гнусные поступки, а напротив, гордится ими, наслаждается своим насилием, совершая их бесстыдно и откровенно.

Таким образом, в этих особых случаях заглазное осуждение – без задней мысли и лишь ради справедливости и благополучия – возможно допустить. Иначе подобно тому, как огонь пожирает дрова, так и гыйбат  пожрёт, уничтожит благие деяния.

Если кто-нибудь осудил другого человека в его отсутствие или плохо сказал о нем или же с желанием слушал этот гыйбат, тогда нужно сказать:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْلَنَا وَ لِمَنِ اغْتَبْنَاهُ

“О Аллах. Прости нас и того о ком мы злословили”

а когда встретит человека, о котором в его отсутствие сказал дурное, попросить у него прощения…

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Вторая тема

Вторая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ ۞ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمٖيعُ الْعَلٖيمُ 

“Воистину, Аллах – Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!” (Коран, 51:58). “Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, – Аллах питает их и вас…” (Коран, 29:60).

О верующий человек! В предыдущих темах ты понял, насколько вредной является вражда. И пойми, что такой же, как вражда, самой страшной и вредной болезнью для жизни Ислама является и алчность (жадность, неумеренность). Алчность  порождает разочарование, является недугом и низостью, приводит к лишениям и нищете. Да, униженность и бедность еврейской нации, которая с большей жадностью, чем другие народы, набрасывается на сей мир, является убедительным доказательством данного заключения. Да, алчность проявляет своё отрицательное воздействие в мире живых существ, начиная от самого какого-нибудь широкого круга и до самого мелкого индивидуума. Желание же пищи (средств к существованию), которое происходит смиренно, уповая на Божью милость, напротив, является благоприятным и везде проявляет своё положительное воздействие. Так, плодоносные деревья и растения, обладающие своеобразной жизнью и нуждающиеся в питании, покорно и удовлетворённо стоя на своих местах, не проявляют алчности, отчего их продукты питания сами устремляются к ним. И взращивают намного больше потомства, чем животные. А животные, жадно гоняясь в поисках своей пищи, добывают её с большими трудностями и недостатком. К тому же, то обстоятельство, что чистая, идеальная и нежная пища детёнышей, которые в царстве животных своим своеобразным языком слабости и беспомощности уповают на Божью милость, выдаётся из сокровищницы милости; и незаконная, добытая с большими трудностями и мерзостная пища хищных животных, на которую они жадно нападают, указывают на то, что алчность порождает нужду, а смиренность, упование на Всемогущего и удовлетворённость притягивают Божью милость.

В человеческом же роде наиболее жадно вцепившейся в богатства сего мира и ревностно связанной с мирской жизнью является еврейская нация. Унижение и нищета, убийства и измена, которым она подвергалась со стороны многих народов из-за недозволенного и с большими трудностями нажитого состояния – посредством ростовщичества, пользы от которого ей самой немного (лишь накоплено), свидетельствует о том, что алчность приводит к унижениям и потерям.

Существует так много случаев, показывающих, что алчный человек постоянно терпит убыток, что это изречение: اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери.» вошло в поговорку и является общеизвестной истиной. Раз так, то если ты очень любишь богатство, желай его не с жадностью, а с удовлетворённостью – так, чтобы пришло его много.

Довольствующиеся тем, что есть, и алчные люди походят на двух людей, которые заходят в большую гостиную одного великого господина. Один из них думает про себя: “Пусть хотя бы примет меня, если я избавлюсь от холода на дворе, мне достаточно. Если мне дадут место даже в самом низу, это будет милостью”. Другой же человек, как будто у него есть какое-то право и словно все должны чтить его, высокомерно скажет: “Мне должны дать самое высокое место”. Он зайдёт с этим стремлением, польстится на высокие места, захочет устремиться к ним. Однако хозяин гостиной, вернув его обратно, посадит внизу. И когда ему нужно поблагодарить хозяина гостиной, он вместо этого злится про себя. Не благодарит, а напротив, критикует его. Хозяин же гостиной проявляет к нему холодное отношение.

Первый человек скромно заходит, желая сесть на самые нижние места. Эта его скромность приходится по душе хозяину гостиной, и он говорит ему: “Пожалуйте на более высокие места”. А он же всё больше и больше становится благодарным хозяину, и растёт его довольство.

Так вот, наш мир – это некая гостиная Милостивого Господа, а поверхность земли является некой скатертью милости. Уровень же достатка и богатства – это как те места в примере…

Даже в самых простых делах каждый может почувствовать отрицательное влияние алчности:

Например, когда попрошайничают два нищих, любой человек ощутит в себе холодное отношение и нежелание дать милостыню тому из них, кто просит жадно, настойчиво; а к другому же, скромному нищему, почувствует в своём сердце жалость и желание помочь ему.

И например, ночью у тебя пропал сон. Если ты захочешь заснуть и отнесёшься к этому безразлично, ты сможешь заснуть. Если же жадно пожелаешь заснуть и будешь думать: “Скорее бы уснуть! ”, то ты вовсе потеряешь сон.

И ещё к примеру, ты жадно, с нетерпением будешь ожидать кого-нибудь ради какого-то важного дела. Нервничая и выходя из себя: “До сих пор не пришёл!”, ты, в конце концов, потеряешь терпение, встанешь и уйдёшь. Через минуту тот человек придёт, но то важное дело, решения которого ты ожидал, уже будет испорчено.

Секрет данных явлений заключается в следующем: Подобно тому, как наличие буханки хлеба поочерёдно требует наличия поля, гумна, мельницы, пекарни; так и в последовательности явлений существует некая постепенно проявляющаяся мудрость. По причине нетерпеливости человек не совершает последовательного продвижения к цели, отчего он не станет соблюдать очерёдность своеобразных ступеней, существующую в тех упорядоченных явлениях: он или перепрыгнет и упадёт, или же пропустит одну из ступеней, не достигнув цели…

О опьяневшие от заботы о житье и от алчности к сему миру! Несмотря на то, что алчность настолько вредна и злополучна, каким образом вы, повинуясь ей, совершаете неблаговидные поступки; и не придавая значение тому, что дозволено (халяль), а что запрещено (харам), хватаете всё, что попадает вам под руки; и жертвуете многим, что явилось бы для вас необходимым в Ином мире (Ахирате); и даже из-за жадности не даёте милостыню (закят), являющуюся одним из важнейших столпов ислама?.. Между тем, закят каждому человеку приносит благо и отводит беды. Из рук не дающего эту милостыню непременно ускользнёт часть имущества размером с закят: или напрасно истратит, или же лишится её из-за постигшего несчастья.

На пятом году Первой мировой войны в одном необычном сне я увидел:

“У меня спросили:

— Отчего постигли мусульман голод, потери имущества и физические тяготы?

Я ответил:

— Всевышний заповедал нам, чтобы мы десятую (Примечание 1) или же сороковую (Примечание 2) часть от дарованного Им же имущества давали беднякам, чтобы Он дал нам возможность их молитвами снискать Его благословение и оберёг нас от вражды и зависти. Мы же, из-за своей жадности поскупившись, не дали. Всевышний забрал у нас этот накопившийся закят, из сорока – тридцать, из десяти – восемь.


(Примечание 1): То есть, от такой собственности, как ежегодно собираемая пшеница,  данная Всевышним, даётся одна десятая.

(Примечание 2): То есть, из сорока, которая дана прежде, со стороны Аллаха; каждый год обычно и по меньшей мере, по отношению торговой прибыли и потомству скота, Он даёт десять из этих сорока.

И ещё повелел нам ежегодно, всего лишь один месяц, совершать голодание, заключающее в себе семьдесят мудростей. Мы же пожалели себя, не стали совершать это временное и приятное голодание. Всевышний в наказание за это принудительно, в течение пяти лет, заставил нас держать своеобразный пост, заключающий в себе семьдесят разных видов несчастий.

И ещё повелел, чтобы мы всего лишь один из двадцати четырёх часов отдавали приятному и высокому, святому и полезному Божественному служению. Мы же, поленившись, не стали совершать этот намаз, эту молитву. Смешав этот один-единственный час с другими, потеряли его. Всевышний в качестве расплаты за это заставил нас в течение пяти лет военными обучениями, указаниями и суетой совершить своего рода намаз”.

Затем я очнулся, задумался и понял, что этот сон содержит в себе одну, очень важную истину. Как доказано и разъяснено в “Двадцать пятом Слове” – в теме, где идёт сопоставление законов цивилизации с предписаниями Корана, источником всех безнравственных поступков и беспорядков в жизни человеческого общества являются две фразы:

Первая: “Мне-то что, если другой помрёт с голоду, когда я сыт”.

Вторая: “Ты трудись, а я буду есть”.

Тем, что служит опорой для этих двух фраз, является ростовщичество и неуплата закята. Единственный способ излечить эти две страшные болезни общества – это необходимость выдачи закята с осуществлением его уплаты в виде всеобщего правила и запрещение процентов (ростовщичества).

К тому же, наиважнейшей основой для благополучной жизни не только отдельных людей и обществ, но и всего человечества, и даже наиважнейшей основой для продолжения жизни человеческого общества является закят. Ибо в человеческом обществе существует два класса: класс богатых и бедных. Тем, что обеспечит оказание благодеяния и благосклонного отношения богатого класса к неимущему, а также уважение бедных по отношению к богатым является закят. Иначе сверху на головы простого народа снизойдёт насилие и гнёт, а у низов возникнет к богатым злоба и недовольство. И эти два класса человеческого общества будут находиться в постоянной борьбе, в постоянном конфликте друг с другом. Со временем, как это произошло в России, начнётся их противоборство в виде борьбы труда и капитала…

О великодушные и совестливые, о щедрые и благодетельные люди!

Если благотворительность, благодеяния не будут совершаться во имя закята, то в этом случае имеется три изъяна, и даже иногда они могут оказаться напрасными. Дело в том, что не давая во имя Аллаха, ты словно укоряешь несчастного бедняка, оставляя его в плену чувства обязанности; и лишаешься его благословенной молитвы; и несмотря на то, что ты, по сути, являешься своеобразным служащим, распределяющим богатства Всевышнего между Его рабами, считая себя хозяином этих богатств, проявляешь неблагодарность к Божьей милости. Если же будешь совершать благотворительность во имя закята, из-за того, что ты даёшь во имя Аллаха, ты заслуживаешь некое вознаграждение (саваб), и проявляешь благодарность Всевышнему за Его богатства. По той причине, что тот неимущий человек не вынужден льстить тебе, его чувство собственного достоинства не будет задето, и его молитва относительно тебя будет благословлена Аллахом. Да, что значит приобрести такие изъяны, как лицемерие  и слава, как лесть и унижение, давая подаяние в размере закята или даже больше этого, или совершая другие виды благотворительности (не во имя Божественного закона)? И что значит – совершая эти благодеяния во имя закята – и выполнять обязательное предписание ислама, и заслужить Божье вознаграждение (саваб), и достичь искренности, и снискать благословенную молитву?..

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذٖى قَالَ «اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا» وَ قَالَ                «اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لَا يَفْنٰى» وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ  

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). О мой Аллах! Благослови и приветствуй изрёкшего: «Верующие подобны камням прочного строения; они укрепляют друг друга» и «Удовлетворённость – неисчерпаемая сокровищница», – нашего Господина Мухаммада, а также всю его семью и сподвижников! Хвала Аллаху, Господу Миров!

* * *

Первая тема

Первая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ ۞ اِدْفَعْ بِالَّتٖى هِىَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذٖى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِىٌّ حَمٖيمٌ ۞   وَالْكَاظِمٖينَ الْغَيْظَ وَالْعَافٖينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنٖينَ 

«Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.» “Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев…” (Коран, 49:10). “…так оттолкни же зло добром, и тот, кто ненависть к тебе питает, в родного друга обратится” (Коран, 41:34). “…кто сдерживает гнев и прощает людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!” (Коран, 3:134).

Пристрастность, упрямство и зависть, которые порождают разлад и разобщённость, злобу и враждебность между верующими людьми, с точки зрения истины, мудрости и Ислама, являющегося наивысшей степенью человечности, а также в отношении личной, общественной и духовной жизни скверны и неприемлемы, несут вред и несправедливость и являются отравой для жизни человечества. Из очень многих аспектов данного факта мы изложим лишь шесть из них.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что пристрастность, упрямство и зависть, с точки зрения истины являются  несправедливостью.

О несправедливый человек, питающий злобу и ненависть к верующему человеку! Например, ты находишься на каком-нибудь корабле или в каком-либо доме, и вместе с тобой есть ещё девять невинных людей и один преступник. Ты поймёшь, в какой же степени жестоко поступит человек, который будет стараться потопить этот корабль или поджечь этот дом, и до небес огласишь о его жестокости. И даже если будет всего лишь один невинный человек и девять преступников, то опять же ни по какому закону правосудия этот корабль потопить нельзя.

И точно так же, в естестве верующего человека, тело которого является своеобразным божественным домом и неким божественным судном, имеются не девять, а около двадцати таких невинных характерных черт, как иман (вера), ислам и соседство. И если ты, несмотря на это, питая злобу и враждебность к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которая вредит и не нравится тебе, пытаешься или желаешь потопить или поджечь, уничтожить этот своеобразный дом, это является такой же скверной и жестокой несправедливостью.

ВТОРОЙ АСПЕКТ.

И с точки зрения мудрости тоже несёт несправедливость. Ибо известно, что любовь и ненависть так же антагонистичны, противоположны, как свет и мрак. Они не могут в подлинном смысле совместиться друг с другом.

Если любовь – основываясь на преобладании своих причин – будет в сердце искренней, тогда ненависть обратится в жалость, в сострадание. Да, верующий человек любит и должен любить своего брата, но из-за его пороков будет лишь жалеть его. Не насилием, а добротой будет стараться исправить его. Поэтому, как ясно сказано в хадисе: “Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трёх дней”.

Если же причины, порождающие ненависть, преобладают, и в сердце поистине возникла ненависть, тогда любовь будет мнимой, превратится в притворство и низкопоклонство.

О несправедливый человек! Посмотри же сейчас, какой несправедливостью является злоба и ненависть к своему верующему брату. Ибо если ты скажешь, что обычные мелкие камни значительнее Каабы и величественнее, чем гора Ухуд, то поступишь очень глупо. Если ты разумен, то поймёшь, что точно так же, несмотря на то, что многие мусульманские особенности наподобие имана (веры), почитаемого, как Кааба, и ислама, величественного, как гора Ухуд, требуют дружбы и союза, предпочесть иману и исламу некоторые недостатки, порождающие злобу к верующему человеку и находящиеся на положении обычных камней, является таким же бездушием, безрассудством и великой несправедливостью!..

Да, единение на основе веры, конечно же, потребует единения сердец. Единство же убеждений потребует единства общества. Да, ты ведь не можешь отрицать, что находясь вместе с каким-нибудь человеком в одном отряде, ты почувствуешь к нему дружеское отношение, и что от совместного пребывания под командованием одного командира к этому человеку у тебя возникнет товарищеская связь, а вместе же находясь в одной стране, ты ощутишь к нему братские чувства. Между тем, благодаря свету и сознательности, которые даёт иман, существует столько объединяющих связей и братских нитей, связывающих верующих людей, сколько имеется Божественных Имён, которым научила и показала тебе вера.

Например, у вас обоих единый Создатель, единый Правитель, единый Бог (Ма’буд), единый Кормилец… и так до тысячи это единство. К тому же, у вас один пророк, одна вера, одна кибла… и до сотни это единство. И ещё у вас одно селение, одно государство, одна родина… и до десяти это единство. И если у тебя не умерло сердце и не погас разум, то поймёшь, что несмотря на то, что столько связующих нитей требуют единства и единения, согласия и союза, дружбы и братства, и на то, что имеются своеобразные узы, которые могут связать между собой светила и вселенную, питать искреннюю злобу и ненависть к верующему человеку, придавая большее значение недолговечным как паутина пустякам, которые приводят к разобщённости и разладу и зарождают злобу и ненависть, – каким это является неуважением к тем узам единства, каким пренебрежением к тем причинам, порождающим дружбу, и в какой степени несправедливостью к тем нитям братства!..

ТРЕТИЙ АСПЕКТ.

Смысл этого аята: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرٰى  “…И никто не понесёт наказания за злодеяния другой души и не будет наказан за её грехи…” (Коран, 6:164)  выражающий подлинное правосудие, выявляет, в какой степени огромной несправедливостью являются злоба и ненависть, питаемые к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которые выступают в качестве обвинения и других его, невинных черт; и, особенно, распространять злобу на близких верующего человека, обозлившись из-за его какого-нибудь предосудительного качества, по гиперболе этого аята:اِنَّ الْاِنْسَانَ لَظَلُومٌ   “…Поистине, человек – несправедливейший…” (Коран, 14:34) является совершением весьма жестокой несправедливости. Несмотря на то, что эта истина. Божественные законы и исламская мудрость предупреждают тебя, как ты можешь считать себя правым и говорить: “Я имею право так поступать?”

С точки зрения истины пороки, порождающие ненависть и вражду, так же темны, как зло, и тусклы, как грунт, и не должны распространяться и отражаться на других. Если же другой человек, взяв с него пример, сделает зло – это другой вопрос. Добрые же дела, зарождающие дружбу и любовь, – это такой же свет, как дружба и любовь, и их делом является распространение и отражение. Поэтому-то такое выражение, как “Друг моего друга – мой друг”, вошло в поговорку, а такое выражение, как “Ради друга все милы”, является общеизвестным.

Итак, о несправедливый человек! Если ты видишь истину, то поймёшь, насколько противоречит истине злоба, которую ты питаешь – несмотря на то, что истина такова – к милому невинному брату и к близким нелюбимого тобой человека…

ЧЕТВЁРТЫЙ АСПЕКТ.

И в отношении личной жизни тоже является несправедливостью. В качестве сути данного четвёртого аспекта послушай несколько следующих принципов:

Первый. Когда ты считаешь, что твои мысли и путь, по которому ты идёшь, верны, ты имеешь право сказать: “Мой путь верен” или “Мой путь ещё лучше”, но говорить: “Только мои путь единственно верен”, – не имеешь права. Как видно из этого изречения:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَلٖيلَةٌ ۞ وَلٰكِنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِى الْمَسَاوِيَا   

«Глаза довольства слепы к срамному. Дурной глаз же ищет недостатки. (Али Маверди)»

твой несправедливый взгляд и пренебрежительное мнение не могут выступать судьёй. Они не могут, обвинив в ложности, осуждать чей-либо иной путь.

Второй принцип. Всё, что ты говоришь, должно быть правдой. Но говорить все, что является правдой, ты не имеешь права. Все, что ты говоришь, должно быть верным. Но говорить все, что является верным, – это неверно. Ибо иногда бывает, что какой-нибудь человек, чьё намерение не такое искреннее, как у тебя, начинает раздражать своим наставлением и вызывает противоположную реакцию.

Третий принцип. Если ты желаешь проявить злобу, то прояви её к злобе, засевшей в твоём сердце, постарайся устранить её. И враждуй со своими страстями (нафс-и аммара) и капризами нафса, которые больше всего вредят тебе, старайся исправить себя, свой нафс. Не проявляй злобу к верующим из-за своего вредного нафса. Если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, – прояви её к ним.

Да, подобно тому, как чувство любви само достойно любви, так и чувство ненависти, прежде всего, само достойно ненависти. Если хочешь победить своего врага, на его зло отвечай добром. Ибо если ты будешь отвечать злом, враждебность будет лишь только усиливаться. Если даже он внешне будет казаться побеждённым, в его сердце затаится злоба, и он будет продолжать питать к тебе ненависть. Если же будешь отвечать ему добром, он пожалеет о случившемся и станет тебе другом…

Как сказано в этом изречении:

اِذَا اَنْتَ اَكْرَمْتَ الْكَرٖيمَ مَلَكْتَهُ ۞ وَ اِنْ اَنْتَ اَكْرَمْتَ اللَّئٖيمَ تَمَرَّدًا

«Если сделаешь добро кому-то хорошему и достойному, то завладеешь им. Если же сделаешь добро плохому, он тебя ещё и поругает.»

Верующему свойственно быть доброжелательным. Твоё доброжелательство покорит твоего недруга. Если даже внешне он кажется низким, с точки зрения веры он доброжелателен. Да, когда плохому человеку говоришь: “Ты хороший, ты добрый”, он изменяется в лучшую сторону, а когда хорошему человеку постоянно говоришь: “Ты плохой, ты злой”, он становится плохим. Стало быть, вними таким священным принципам Корана, как эти:

وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ۞ وَاِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَاِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحٖيمٌ

“…Встретив пустословие в общении (с людьми) с благопристойностью его обходят” (Коран, 25:72). “…А если вы простите их, смилуетесь над ними и сжалитесь, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!” (Коран, 64:14)

в них заключено благополучие и спасение.

Четвёртый принцип. Люди, в сердцах которых таится злоба и ненависть, угнетают и себя, и своего верующего брата, и поступают несправедливо к Божественной милости. Ибо питая к кому-либо злобу и ненависть, он терзает свою душу (нафс). Видя, как благоденствует его недруг, и боясь опасности, исходящей от него, он мучается и страдает, угнетая самого себя. Если же злоба исходит от зависти, то это – сущее страдание, ибо зависть, прежде всего, гнетёт и изводит самого завистника. А тот же, кому завидуют – вред ему от зависти или незначителен, или же его вообще нет.

Как избавиться от зависти. Пусть завидующий человек задумается об участи тех вещей, которые являются предметом его зависти, чтобы в результате он понял, что земная красота и сила, положение и богатство, имеющиеся у его соперника, преходящи и недолговечны. Пользы от них немного, а беспокойств, связанных с ними, – множество. Если зависть порождена достоинствами, связанными с делами Потустороннего мира (Ахирата), то они, по сути, не могут быть предметом зависти. Если же и они являются причиной зависти, он или сам двуличен, желает на этом свете уничтожить своё воздаяние Ахирата, или же двуличным считает того, кому завидует, поступая тем самым несправедливо.

Кроме того, радуясь несчастьям, постигшим его (то есть того, кому он завидует), и страдая от его успехов, он злится на судьбу и на Божественную милость, которая приносит ему удачу. Он словно бы критикует судьбу и возражает против Божьей милости. Тот, кто критикует судьбу, разобьёт свою голову о камень. А тот, кто возражает против Божественной милости, может лишиться её.

Интересно, чья пристойность, чья неиспорченная совесть позволит целый год питать злобу и ненависть из-за какого-нибудь пустяка, из-за которого не стоит злиться и один день? Между тем, ты не можешь обвинять своего верующего брата, полностью причислив ему какое-нибудь зло, которое исходит от него относительно тебя. Ибо, во-первых, в этом есть некая доля судьбы: исключив эту долю, нужно покорностью ответить судьбе. Во-вторых, исключив часть, относящуюся к страстям (нафсу) и сатане, не злиться, а пожалеть о том, что он поддался своим страстям, и ждать его раскаяния. В-третьих, постарайся увидеть свою ошибку, которую ты не видишь или не хочешь увидеть, и припиши одну часть себе. И после этого, если ты с прощением и великодушием отнесёшься к оставшейся незначительной части, которые быстрее и безопаснее всего победят твоего врага, ты избавишься от несправедливости и вреда. Иначе, подобно одному опьяневшему и обезумевшему еврею-ювелиру, покупающему стёкла и кусочки льда по цене алмаза; со злостью, с постоянной злобой и всегда с неприязнью – словно навечно и вместе останетесь в этом мире – относиться к бренным, быстротечным, маловажным делам сего мира, не стоящим и ломаного гроша, – это, резко говоря, является жестокостью или безрассудством, а также своего рода безумством…

Таким образом, если ты любишь себя, не давай возможность злобе и чувству мести, которые так вредны для личной жизни, проникнуть в твоё сердце. Если же они проникли в твоё сердце, не слушай их слова. Посмотри, прислушайся к Хафизу Ширази, который видел истину:

دُنْيَا نَه مَتَاعٖيسْتٖى كِه اَرْزَدْ بَنِزَاعٖى

то есть: “Сей мир – не такое сокровище, которое стоило бы раздора”. Ибо из-за того, что он бренен и мимолетен, он не представляет ценности. Если уж огромный мир таков, то ты поймёшь, насколько же маловажны частные дела этого мира!.. И ещё он сказал:

اٰسَايِشِ دُو گٖيتٖى تَفْسٖيرِ اٖينْ دُو حَرْفَسْتْ

بَادُوسِتَانْ مُرُوَّتْ بَادُشْمَنَانْ مُدَارَا

То есть: “Две фразы истолкуют, дадут обрести покой и благополучие в двух мирах (в этом мире и в Ахирате): великодушное обращение с друзьями и миролюбивое отношение к врагам”.

Если же скажешь: “У меня нет самообладания, натура у меня гневная. Да и обозлили меня, не могу подавить в себе гнев”.

Ответ. Если злой характер не проявляется на деле, и ты не обращаешься к таким вещам, как злословие (гыйбат), и если поймёшь свой недостаток, это не причинит вреда. Раз уж у тебя нет самообладания, не можешь подавить свой гнев, твоё понимание своего недостатка и того, что ты несправедлив, выступающее в качестве своеобразного раскаяния, внутреннего покаяния и обращения к Господу о прощении (истигфар), избавит тебя от этого зла. Мы для того и написали эту тему данного “Письма”, чтобы она подтолкнула к этому внутреннему покаянию, чтобы человек не считал несправедливость справедливостью и не выставлял своего правого врага несправедливым.

Случай, на который стоит обратить внимание. Однажды, как результат этой злостной пристрастности я увидел, что один верующий учёный пренебрежительно, до степени обвинения в безбожии, отозвался о другом благочестивом учёном, придерживающемся в политике противоположной ему точки зрения. И с уважением и похвалой отозвался об одном мунафике (лицемере), который имел общую с ним точку зрения. Я ужаснулся, увидев эти скверные последствия политики, сказал:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ‌

»Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики.»

и с тех пор я отстранился от политической жизни.

ПЯТЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что упрямство и пристрастность вредны с точки зрения общественной жизни.

Если будет сказано: “В хадисе есть: اِخْتِلَافُ اُمَّتٖى رَحْمَةٌ  «Разногласия в моей умме являются милостью.» (Аль-Мюнави, Фейзуль-Кадир, 1:210-212)

Разногласия же вызывают необходимость поддержки одной из сторон, одной из партий. К тому же, эта болезнь (поддержки одной из сторон) избавляет притесняемый народ от гнёта привилегированного класса. Ибо если знать какого-нибудь селения объединится, начнётся притеснение простого народа. Если же существуют партии, притесняемый человек прибегнет к помощи одной из сторон и избавит себя. Кроме того, благодаря столкновению идей и расхождению во мнениях истина будет проявляться полностью”.

Ответ. На первый вопрос ответим так: В данном хадисе имеются в виду положительные разногласия, а именно: каждая из сторон стремится исправить и сделать популярным свои путь; старается не разрушить и уничтожить другие пути, а усовершенствовать и улучшить их. Но негативные разногласия – то есть злостно и злобно стараться потопить друг друга – в отношении данного хадиса неприемлемы, ибо враждующие стороны не могут вести положительную деятельность.

На второй вопрос ответим так: Если поддержка одной из сторон происходит во имя достижения истины, то тогда это может быть пристанищем для справедливых. Однако пристрастная поддержка какой-либо стороны в интересах своих страстей, как это происходит сейчас, является пристанищем для несправедливых, которая образует для них точку опоры. Ибо если к человеку, пристрастно поддерживающему одну из сторон, придёт дьявол и, разделяя его точку зрения, встанет на его сторону, этот человек станет благословлять его. Если же к противоположной стороне присоединится человек с ангельской натурой, он проявит к нему такую несправедливость, что даже (Боже упаси!) будет проклинать его.

На третий же вопрос ответим так: Столкновение идей, которое происходит во имя Господа, в интересах достижения истины, – здесь, вместе с единением идей в цели и в основе, имеются разногласия в средствах её достижения. Выявляя все скрытые уголки истины, такие разногласия будут служить истине и справедливости. Но пристрастно и корыстно набивать себе цену в интересах своих разнуздавшихся страстей, затевать разногласия ради обретения славы – в этом случае происходит не выявление блестящей истины, а возникает пожар раздора. Ибо в то время, когда в цели необходимо единение, у мнений таких людей и на всем Земном шаре не найдётся точки соприкосновения. Из-за того, что эти расхождения во мнениях возникают не во имя достижения истины, эти мнения расходятся до крайности и порождают такие расколы в обществе, которые невозможно устранить. Положение в мире является свидетелем данного обстоятельства…

Одним словом, если не будут приниматься во внимание такие высокие принципы, как: اَلْحُبُّ لِلّٰهِ ۞ وَالْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ۞ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ  «Дружба ради Аллаха. Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха» то разлад и разобщённость в обществе примут широкие размеры. Да, если не следовать данным принципам:

اَلْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ۞ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ  «Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха.»  то тогда человек, желая совершить справедливость, поступит несправедливо.

Один поучительный случай (из истории). Однажды (во время битвы), когда Имам Али (да будет доволен им Аллах) повалил на землю одного врага и обнажил меч, чтобы покончить с ним, враг плюнул в него. Имам Али отпустил, не стал убивать его. Его враг спросил:

— Почему не убил меня?

— Я хотел убить тебя во имя Аллаха. – Ответил Имам Али. – Но ты плюнул в меня, и я пришёл в ярость. Из-за того, что вмешались мои чувства, я потерял эту искренность. Поэтому я не стал тебя убивать.

Его враг сказал ему:

— Я хотел тебя разъярить, чтобы ты быстрее убил меня. Раз ваша вера настолько чиста и искренна, эта вера является истинной.

И ещё один случай, заслуживающий внимания. Однажды один судья, когда он лишал руки одного вора, проявил признаки гнева, из-за чего его справедливый правитель, обративший на это внимание, отстранил его от этой должности. Дело в том, что если бы он лишал его руки во имя Шариата, во имя законов Господа, то тогда он (его нафс) пожалел бы его, а его сердце не гневалось бы, но и не проявило бы к нему жалости. Стало быть, из-за того, что он вмешал свои чувства (свой нафс) в это предписание закона, он не исполнял свою обязанность по справедливости.

Прискорбное положение общества и страшная болезнь общественной жизни, ранящая сердце Ислама:

Несмотря на то, что даже самые отсталые племена, оценив значение, следуют такому выгодному для общества принципу, как “Забыть и прекратить междоусобные раздоры во время появления и натиска внешних врагов”, что же случилось с теми, кто претендует на служение этому исламскому обществу? Ведь в то время, когда имеются бесчисленные враги, которые готовы друг за другом напасть, они, не забывая мелочную взаимную вражду, подготавливают почву для нападения врагов. Это положение является каким-то упадком, какой-то дикостью и некой изменой против жизни мусульманского общества.

Один поучительный рассказ. В кочевом племени Хасенан имелись два рода, враждующих между собой. Несмотря на то, что они убили друг у друга, возможно, более пятидесяти человек, когда на них нападали такие племена, как Сипкан или Хайдеран, эти два враждующих рода, забыв старые распри и помогая друг другу, не вспоминали о междоусобной вражде, пока не изгоняли то вражеское племя.

О верующие люди!.. Знаете ли вы, сколько существует племён-врагов, готовых напасть на племя верующих людей? Словно круги внутри друг друга, существует, наверно, более ста разнообразных кругов неприятелей. И когда верующие должны занять оборонительную позицию, сплачиваясь – протянув друг другу руку помощи – против каждого из них, будет ли хоть в каком-нибудь отношении приличествовать верующим людям корыстная пристрастность своей стороне и злобное упрямство, которые облегчают их натиск и открывают врата для их вторжения в священные границы Ислама? Существует множество разнообразных недругов, которые, начиная от заблудших и безбожников и до мира неверных, до различных страхов и бедствий сего мира, один в другом заняли против вас неприятельскую позицию и друг за другом смотрят на вас с гневом и яростью. Твоё мощное оружие, твоя защита и крепость против всех них – исламское братство. Пойми же, насколько противоречит совести и пользе Ислама — расшатывать мелочной враждой и под всякими предлогами эту крепость Ислама!..

В хадисах сказано, что такие зловещие личности, как Даджаль и Суфьян, которые появятся перед Концом Света и встанут во главе распрей и безбожия, воспользовавшись алчностью и разобщённостью исламского мира и человечества, незначительной силой вызовут смуту в человеческом роде и поработят огромный исламский мир.

О обладатели веры! Образумьтесь, если вы не желаете в унижении быть порабощёнными! Воспользуйтесь против тиранов, пользующихся вашими раздорами, этой священной крепостью:

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ  “Воистину, верующие – братья…” (Коран, 49:10) укрепитесь в ней. Иначе вы не сможете ни сохранить свою жизнь, ни защитить свои права. Ведь известно, что когда дерутся два храбреца, любой малец может побить их обоих. Если на чашах весов в противовесе друг к другу находятся две горы, какой-нибудь мелкий камушек, испортив их равновесие, сможет “играть” ими: одну поднимет, другую опустит… О верующие люди! Из-за амбиций и неприязненного отношения друг к другу ваши силы сводятся на нет, и вас смогут притеснить незначительной силой. Если вы небезразличны к жизни своего общества, возьмите себе за правило этот высокий принцип:

اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

“Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга” (Buhari, Salat: 88)

избавьтесь от нищеты в этом мире и от несчастья – в Ахирате!..

ШЕСТОЙ АСПЕКТ.

Духовная жизнь и правильное поклонение нарушаются из-за враждебности и упрямства. Дело в том, что теряется искренность, являющаяся средством для спасения. Ибо какой-нибудь пристрастный упрямец пожелает превзойти своего соперника в благих делах, и не слишком-то сможет добиться искреннего, во имя Аллаха, деяния. К тому же, в своих суждениях и взаимоотношениях будет предпочитать своего сторонника, не сможет поступить справедливо. Таким образом, искренность и справедливость, являющиеся основами благих дел и поступков, будут потеряны из-за вражды и неприязни.

Данный шестой аспект является очень длинным, однако из-за того, что данная тема ограничена, мы остановимся на этом месте…

* * *

Двадцать второе Письмо

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

Это Письмо состоит из двух тем.

Первая тема призывает верующих людей

к братству и дружеским отношениям.