Двадцать пятое Сияние

Двадцать Пятое Сияние

Двадцать Пять Лекарств

Это «Сияние» написано как лечебное средство, утешение, духовный рецепт и пожелание больному скорейшего выздоровления.

Напоминание и извинение

Этот духовный рецепт написан в краткие сроки, быстрее всех прочих написанных нами тем. Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, это рисале, в отличие от других, было прочитано бегло и всего один раз, то есть осталось, по сути, в черновом варианте. Дабы не искажать естественно пришедшие в сердце мысли внесением исправлений и приданием красоты слогу, мы решили не редактировать этот текст. Просим читателей, в особенности тех, кто болен, не сердиться на некоторые некрасивые высказывания, тяжёлые слова и выражения. Пусть помянут меня в своих молитвах.


Примечание: Эта брошюра была написана в течение четырёх с половиной часов. Рушту, Ре’фет, Хусрев, Саид.


بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ۞ وَالَّذٖى هُوَ يُطْعِمُنٖى وَيَسْقٖينِ ۞ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفٖينِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращени”» (Коран, 2:156).

“Который кормит меня и поит меня, а когда заболеваю – исцеляет меня”

(Коран, 26:79-80).

В этом «Сиянии» вкратце представлены двадцать пять «лекарств», которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.

ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи! Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь – это капитал, который постепенно уходит; если у него не будет плодов, то он пропадёт. Покой же и беспечность ведут к тому, что жизнь проходит очень быстро. Болезнь увеличивает капитал твоей жизни и, препятствуя ощущению быстротечности жизни, как бы продлевает её, а принеся свои плоды – уходит. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, общеизвестная поговорка гласит: «Время тягот длится долго, время радостей – быстротечно».

ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего Аллаха! Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ведь существует два вида поклонения: один из них – установленное поклонение, то есть такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д.; другой вид – неустановленное поклонение, выражающееся в том, что человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает к своему Милостивому Творцу и тем самым удостаивается совершения чистого, искреннего, духовного поклонения. Достоверный хадис гласит, что для верующего жизнь, прошедшая в болезни, при условии, что он не сетовал на Аллаха, считается поклонением. Даже одна-единственная минута болезни, для некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей, обращается в целый час поклонения, а для некоторых совершенных людей – в целый день поклонения Творцу, что подтверждено достоверными хадисами и верными духовными открытиями. Так не жалуйся же на болезнь, которая превращает каждую минуту твоей жизни в тысячу минут и позволяет тебе обрести долгую жизнь, но при этом благодари Всевышнего!

ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О невыносливый больной! О том, что человек пришёл в этот мир не для того, чтобы получать удовольствия и наслаждаться, свидетельствуют беспрестанный уход явившихся в этот мир, старение молодых, постоянные гибель и разлука. К тому же, человек, будучи самым совершенным, высшим среди живых существ, самым богатым с точки зрения способностей, будучи даже главой всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и о предстоящих тяготах живёт, в сравнении с животными, очень беспокойной, горестной жизнью. Стало быть, человек явился в этот мир не для того лишь, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в удовольствиях и наслаждениях. Человек, в руках которого – великий капитал, пришёл сюда для торговли, для того, чтобы трудиться здесь ради счастья вечной, постоянной жизни. Этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является сама жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведёт к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной мир и не вспоминать о смерти и могиле, приведёт к пустой трате капитала жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: «Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Откажись от своей гордыни, подумай о своём Творце, знай, что уйдёшь в могилу, и будь готов к этому!»

Таким образом, с этой точки зрения болезнь является верным советником и пробуждающим наставником. Следует не жаловаться на неё, но благодарить Творца за неё. Если же станет очень тяжело, нужно просить терпения у Всевышнего…

ЧЕТВЁРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся больной! Ты не вправе жаловаться, но вправе благодарить и терпеть. Ибо твоё тело, вместе с его органами и инструментами, не является твоим имуществом. Ты ведь не создал его и не приобрёл в какой-нибудь мастерской! Стало быть, оно принадлежит Другому. Его Хозяин распоряжается в Своём владении так, как пожелает. Как изложено в «Двадцать шестом Слове», некий богатый, искусный мастер, дабы явить своё прекрасное искусство и свои ценные богатства, выбрав в качестве модели некоего бедного человека, за определённую плату и всего на один час оденет его в украшенное драгоценностями и весьма мастерски сшитое одеяние. Он будет работать над ним. Дабы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет видоизменять это одеяние, где-то укорачивать его, где-то удлинять и т.д. И будет ли прав этот жалкий человек, труд которого оплачивается, если скажет тому мастеру: «Ты утруждаешь, утомляешь меня, веля то замереть, то повернуться вправо или влево, то пройтись из стороны в сторону. Ты портишь мою красоту, укорачивая это одеяние, которое мне к лицу»?! Может ли он сказать, что мастер обошёлся с ним жестоко, несправедливо?

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную «одежду», украшенную такими светлыми органами чувств, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления своих Прекрасных Имён, Он изменяет твоё состояние, твоё положение. И также, как, к примеру, посредством голода ты узнаёшь Его имя ар-Раззак (Кормилец), посредством своей болезни ты познаёшь Его имя аш-Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его имён, в них скрыты сияния мудрости и лучи милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, то за ужасающей и отталкивающей болезнью ты обнаружишь приятные, прекрасные смыслы…

ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О подверженный болезни человек! В это время я на собственном опыте убедился, что для некоторых болезнь является некой Божественной милостью, неким Божественным даром. В течение прошедших восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я, хоть я того и не достоин, помолился за них. Я обратил внимание на то, что все болеющие молодые люди, которых я видел, в сравнении с другими молодыми начинают задумываться об Ином мире. Они не опьянены молодостью. В определённой мере они избавляются от животных страстей, сокрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые им под силу вынести, являются некой Божественной милостью. Я говорил каждому из них: «Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает во мне сострадания и желания помолиться за тебя. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь в полной мере не пробудит тебя, а затем, когда она исполнит своё назначение, Милостивый Творец дарует тебе исцеление, если на то будет воля Его». Также, я говорил: «Часть твоих сверстников, будучи здоровыми, впадают в беспечность, оставляют намаз, не думают о смерти и забывают Создателя, мнимыми и быстротечными наслаждениями мирской жизни вредя своей будущей бесконечной, вечной жизни, и даже разрушая её. Ты же, благодаря своей болезни, видишь могилу – место, куда непременно попадёшь, – а также иные вечные места, находящиеся за могилой, и действуешь в соответствии с этим. Следовательно, для тебя болезнь – здоровье, а для части твоих сверстников здоровье – болезнь…»

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, жалующийся на боль! Прошу тебя подумать о прошедшей жизни и вспомнить счастливые, приятные дни, а также тяготы и боль. Непременно, твоё сердце или твой язык скажет либо «Слава Аллаху» («альхамдулиллах»), либо «Ах, как жаль!» Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и боли теперь, по истечении времени, приносят тебе духовное удовольствие, и твоё сердце говорит: «Слава Аллаху!» Ведь уход боли – это удовольствие. Покидая тебя, боль оставляет в душе некую усладу, которая при воспоминании о ней, даёт о себе знать, наполняет душу радостью и напоминает о благодарности. А сожаление твоё, выражаемое словами «Ах, как жаль!», вызвано наслаждениями и приятными  моментами прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую непроходящую боль, вырывающуюся наружу при воспоминании о тех временах и приносящую с собой сожаление и тоску.

Поскольку порой один день недозволенного [Божественными законами] наслаждения заставляет целый год испытывать духовные страдания, поскольку временное, вызванное одним днём болезни, страдание приносит много дней духовного наслаждения в результате воздаяния, а также поскольку уход этой болезни приносит духовное наслаждение от избавления от неё, подумай о плодах своей временной болезни, о сокрытом в ней воздаянии, затем скажи: «И это пройдёт!», – и вместо жалобы возблагодари Творца.

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО (Примечание)

О мой друг, страдающий от болезни и думающий о мирских удовольствиях! Будь этот мир постоянным, не будь на нашем пути смерти, не дуй ветры разлук и утрат, не будь в будущем, таящем в себе трудности и бури, духовных зим, я бы вместе с тобой сожалел о твоём положении. Но однажды этот мир скажет нам: «Давай на выход!», – не обращая внимания на наши причитания. И покуда он не изгнал нас, нам необходимо, следуя предупреждению этих болезней, отказаться от любви к нему! И покуда он не покинул нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него… Болезнь, напоминая нам об этом смысле, говорит: «Твоё тело – не из камня и стали. Оно – из различных веществ, в любой момент готовых к распаду. Так откажись от своей гордыни, пойми своё бессилие, узнай своего Властелина! Познай своё предназначение и осознай цель своего пребывания в этом мире». И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны, а недозволенные удовольствия, к тому же, полны огорчений и грехов, то не плачь из-за того, что ты лишился этих удовольствий по причине болезни, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящемся в болезни, стараясь получить наслаждение.


Примечание:

Поскольку это «Сияние» приходило в сердце естественным образом, на шестой ступени было написано два «лекарства». Дабы не вредить естественности, мы оставили всё как есть, не стали менять, думая о том, что, возможно, в этом есть некий секрет.


СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО 

О человек, лишившийся радости здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а, напротив, даёт вкусить эту радость, умножает её. Ибо что-либо продолжительное, нечто, длящееся долго, теряет своё воздействие. Знатоки истины единогласно говорят:

اِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا

«Всё познаётся в сравнении». К примеру, без темноты невозможно понять, что такое свет и не познать его радости, без холода не почувствовать тепла и не насладиться им, без голода пища не принесёт удовольствия, без жажды вода не подарит услады, без недуга не познать благополучия, а без болезней здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец (аль-Фатыр аль-Хаким) желает дать человеку ощутить многообразие своей милости, дать ему вкусить все виды своих благ и даров, желает побудить человека к благодарности, о чём свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество разнообразных благ и даров в этом мире, то, вне сомнения, подобно тому как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст человеку болезни и недомогание. Спрашиваю тебя: если бы болезнь не коснулась твоей головы, твоих рук или твоего желудка, благодарил ли бы ты Всевышнего за такой сладкий, приятный Божественный дар, как здоровье головы, рук или желудка? Очевидно, что ты не только не благодарил бы Всевышнего, но и не задумался бы, бездумно потратив своё здоровье в беспечности и даже в распутстве!

ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий человек, думающий о своей вечной жизни! Болезнь словно мыло очищает от грязи грехов. Согласно достоверному хадису, болезни являются искуплением грехов. Также, в хадисе сказано, что подобно тому, как тряска дерева сбрасывает с него плоды, так же и дрожь больного верующего сбрасывает с него грехи. В вечной жизни грехи являются бесконечными недугами, а в этой жизни – духовными болезнями сердца, совести и души. Проявляя терпение и воздерживаясь от жалоб, посредством этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней. Если же ты не беспокоишься о своих грехах и не знаешь об Ином мире, не знаешь Всевышнего Творца, то в тебе кроется ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее твоей незначительной болезни! Тебе следует сокрушаться из-за этого! Ведь твоё сердце, твоя душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире, и эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и потерь, наносят тебе бесчисленные раны. Особенно из-за того, что ты не знаешь о мире Ином, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому ты – будто бы обладатель больного, израненного тела размером с целый мир. Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, полностью исцеляющее твоё огромное духовное тело от многочисленных болезней и ран, и исправить своё убеждение. Таким лекарством является вера (иман), а самым коротким путём обретения этого лекарства является познание могущества и милости Всемогущего Творца, которое возможно посредством твоего бессилия и слабости, показанных тебе этой материальной болезнью, разорвавшей завесу беспечности.

Да, над тем, кто не знает Творца, нависает множество бед. Но мир того, кто познал Его, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. От духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий человек, ведающий своего Творца! Боль и страх во время болезни исходят от того, что болезнь порой становится причиной смерти. Из-за того, что внешне, на взгляд беспечности смерть представляется ужасной, болезни, которые могут стать её причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и веруй в то, что час смерти предопределён и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слёзы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить…

Во-вторых, смерть не так страшна, как выглядит на внешний взгляд. Благодаря свету, данному Мудрым Кораном, во многих трудах «Рисале-и Нур» мы твёрдо, несомненно доказали, что смерть для верующего – это освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, которое в этом мире испытаний является своего рода предписанным обучением, это возможность воссоединиться со своими друзьями и близкими, из которых девяносто девять из ста ушли в Иной мир, это возвращение на свою подлинную Родину и на вечные земли блаженства, это своего рода приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира, а также это некая очередь за вознаграждением, даруемым человеку милостью и щедростью Милосердного (ар-Рахим) Творца за его служение.

Поскольку, с точки зрения истины, сущность смерти такова, её нужно воспринимать не с ужасом, а, напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти у некоторых праведных людей исходит не от страха перед кончиной, а от стремления совершить ещё больше добрых дел в течение жизни. Да, для верующих смерть – врата Милости, а для заблудших – пучина вечного мрака.

ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О напрасно беспокоящийся больной! Тебя тревожит тяжесть твоей болезни. Это волнение усиливает твоё недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг,  старайся не переживать, а думай о пользе своей болезни, о награде за неё и о том, что она быстро пройдёт. Оставив своё беспокойство, вырви свою болезнь с корнем. Да, беспокойство удваивает болезнь: помимо материальной болезни оно порождает в твоём сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же ты, благодаря упованию, покорности, мыслям о мудрости, таящейся в болезни, перестанешь беспокоиться, тогда будет вырван один из главных корней той телесной болезни, и она ослабнет, отчасти пройдёт. Ведь из-за мнительности незначительная телесная болезнь по причине переживаний может обостриться в десять раз, а с уходом этих переживаний уходят и девять десятых болезни. Кроме того, что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрёка в адрес Божественной мудрости, оно подвергает критике Божественную милость, будто бы жалуется на Милосердного (ар-Рахим) Творца. Поэтому, ввиду беспокойства человек получает противоположное желаемому – его болезнь усиливается. Да, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания.

К тому же, беспокойство само по себе является своего рода болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял её мудрость и пользу, то нанеси этот бальзам на своё беспокойство и исцелись. Вместо жалоб и сожалений проявляй надежду и говори:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ 

«Хвала Всевышнему в любом состоянии!»
(«Альхамду лилляхи ‘аля кулли халь»)

ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО 

О нетерпеливый болеющий брат! Болезнь приносит тебе не только сиюминутную боль, но и духовное наслаждение оттого, что часть её – от начала до сегодняшнего дня– прошла, оставив после себя воздаяние. А поскольку часть болезни, время которой придёт за этим днём и даже за этим часом, ещё не наступила, то, разумеется, не наступила и боль. Если же нет боли, то нет и причины для беспокойства. Из-за твоей ошибочной мнительности теряется терпение. Время болезни, существовавшее до сего дня, позади, а вместе с ним позади и боль. Осталось лишь воздаяние за неё и удовольствие от её ухода. И неразумно огорчаться и проявлять нетерпение по этому поводу вместо того, чтобы обретать пользу и радость. Будущие дни ещё не настали. И уже сейчас, думая о ещё не наступивших днях, болезни и боли, страдать из-за этого и терять терпение, представлять существующим то, чего нет, – это ли не глупость?! Поскольку время болезни, прошедшее до этого часа, доставляет радость, и поскольку времени, которое наступит вслед за этим, ещё нет, и нет болезни, нет боли, то не расточай направо и налево (на минувшее и грядущее – прим.пер.) силу терпения, дарованную тебе Всевышним, взамен сосредоточив её на противодействии боли этого часа. Скажи «Йа Сабур!», – и терпи.

ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, лишённый поклонения и молитв (вирдов) по причине своей болезни и сожалеющий об этом! Знай, что, исходя из хадисов, известно: богобоязненный верующий, по причине болезни лишённый возможности выполнять постоянно совершаемую им молитву (вирд), всё равно получит воздаяние за неё во время этой болезни, и больному, который, по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы (обязательные к исполнению религиозные предписания. – прим.пер.), болезнь в это тяжкое для него время восполнит, причём в искренней форме, [необязательные] предписания сунны.

Кроме того, болезнь даёт человеку прочувствовать свою беспомощность, слабость и совершить молитву на языке этой беспомощности, этой слабости своим состоянием или словом. Всемогущий Творец наделил человека бесконечной беспомощностью и безграничной слабостью с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища.

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

Согласно смыслу этого аята, гласящему, что нет от людей прока, если они не взывают ко Всевышнему, мудростью сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду’а). И болезнь – одна из причин искреннего обращения к Создателю. Посему, с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и с обретением здоровья не перекрывать источник искренней мольбы, открытый болезнью.

ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

 О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Для некоторых людей болезнь является важной сокровищницей, драгоценным Божественным даром, и у каждого болеющего есть возможность воспринимать свою болезнь таким образом.

Никому не дано знать о смертном часе. Всевышний сокрыл его по мудрости Своей, дабы избавить человека от безнадёжного отчаяния и уберечь от полной беспечности, чтобы человек, таким образом, пребывал меж страхом и надеждой, сохранив для себя и этот мир, и мир Иной. Поскольку приход смерти возможен в любое время, то если она застигнет человека в беспечности, это может нанести значительный урон его вечной жизни. Болезнь же прогоняет беспечность, заставляет размышлять об Ином мире, позволяет вспомнить о смерти, и человек, таким образом, готовится к этому. Порой болезнь приносит такую пользу, что за двадцать дней человек достигает настолько высокой духовной степени, которой ему не достичь и за двадцать лет! К примеру, в числе наших друзей были двое молодых людей, да смилуется над ними Аллах! Одним из них был Сабри из селения Илама, другим – Везирзаде Мустафа из селения Исламкёй. Я с удивлением замечал: вопреки тому, что в среде моих учеников они были теми, кто не владел письмом, в искренности и в служении вере они были впереди всех. Мудрость этого была мне неизвестна. И лишь после их смерти я понял, что оба они серьёзно болели. Благодаря болезни они, в отличие от остальных молодых, пребывающих в беспечности и оставивших основные предписания веры, находились в состоянии богобоязненности, в ценном служении вере, находились в положении, выгодном для предстоящей вечной жизни. Ин ша Аллах, тяготы их двухлетнего недуга послужили основанием для миллионов лет блаженства вечной жизни! Теперь я понимаю, что молитва, с которой я обращался ко Всевышнему, прося для них здравия, в отношении мирской жизни стала для них своего рода баддуа. Но, даст Бог, эта моя молитва была принята для их благополучия в Ином мире.

И, согласно моему убеждению, эти молодые люди обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь за десятилетие благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагались бы на собственное здоровье и молодость, предавались бы беспечности и распутству, и если бы смерть застигла их в этом грязном греховном состоянии, то вместо этого светлого клада они сделали бы свою могилу логовом скорпионов и змей.

Поскольку болезни несут такую пользу, то необходимо не жаловаться на них, а, с упованием, терпением и даже благодарностью положиться на Божественную Милость.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, чьи глаза покрылись пеленой! Если ты узнаешь, какой свет и духовное зрение имеются для верующего человека под пеленой, покрывшей его глаза, то сто тысяч раз возблагодаришь Милосердного (ар-Рахим) Творца. 

Для объяснения этого лекарства расскажу об одном случае. Однажды тётя Сулеймана из селения Барла, восемь лет помогавшего мне с совершенной преданностью и ни разу не огорчившего меня, потеряла зрение. Эта благочестивая женщина, которая была чрезмерно благого мнения обо мне, остановила меня у дверей мечети и попросила: «Помолись, чтобы ко мне вернулось зрение». И я, сделав благочестие этой благословенной и блаженной женщины своего рода заступничеством в моей молитве, обратился ко Всевышнему: «О Господи! Ради её благочестия верни ей зрение!» На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и к ней вернулось зрение. Однако через сорок дней она вновь ослепла. Это очень огорчило меня. Я много молился. Ин ша Аллах, моя молитва (дуа) была принята Всевышним для её Будущей жизни. Иначе, эта молитва ошибочно стала бы для неё своего рода баддуа, поскольку жить ей оставалось сорок дней. Спустя сорок дней – да смилуется над ней Аллах! – она умерла.

Таким образом, вместо сорока дней взгляда жалостливыми очами старости на унылые сады Барлы, эта женщина в своей могиле удостоилась сорока тысяч дней созерцания райских садов! Ведь её вера была сильна, а её благочестие – непоколебимо. Да, если верующий лишился зрения, и, будучи незрячим, вошёл в могилу, то, в зависимости от своей степени, он намного больше, чем другие умершие, сможет созерцать светлый мир. В этой жизни мы многое видим, а слепые верующие – не видят этого. В могиле же эти слепые, при условии, что они покинули сей мир с верой, будут видеть больше, чем остальные умершие. Словно глядя через бинокль, достигающий самых отдалённых мест, они в своей могиле, в зависимости от своей степени, будут созерцать сады Рая.

Так вот, такие светлые глаза, которые, находясь под землёй, будут видеть Рай над небесами, ты сможешь найти, посредством терпения и благодарности Всевышнему, под пеленой своих глаз. А глазным врачом, который удалит эту пелену с твоих глаз и подарит такой взгляд, является Мудрый Коран.

ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О cтенающий больной! Не сожалей, глядя на внешнюю сторону своей болезни, но обратись к её сути, и с облегчением вздохни! Ведь если бы болезнь по своей сути не была бы чем-то благим, тогда Милосердного (ар-Рахим) Творец не посылал бы болезни Своим любимейшим рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً اَلْاَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْاَوْلِيَاءُ اَلْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ –اَوْ كَمَا قَالَ–

то есть больше всех подвергались бедам и трудностям самые лучшие, самые совершенные из людей. Прежде всего, Пророк Айюб (мир ему), затем иные пророки (мир им), праведники (аулия), благочестивые люди смотрели на испытываемые ими болезни как на искреннее поклонение, как на подарок Милосердного (ар-Рахим) Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали болезнь как своего рода хирургическую операцию со стороны милости Милосердного Творца.

О стенающий больной! Если желаешь присоединиться к этой светлой веренице людей, терпи и благодари Всевышнего. Иначе же, если будешь сетовать, они не примут тебя. Ты угодишь в яму беспечных людей, пойдёшь по тёмному пути…

Да, есть ряд болезней, которые, приводя к смерти, становятся причиной обретения человеком такой степени праведности, которая подобна степени шахида. Например, умершие от болезней, связанных с родами (Примечание), от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами. Также, существует множество благословенных болезней, которые, в  случае смертельного исхода, позволяют человеку обрести степень аулия. К тому же, поскольку болезнь ослабляет любовь к этому миру и привязанность к нему, то, в случае смерти, она облегчает расставание с этим миром, которое для мирских людей является очень горьким, а порой даже даёт полюбить это расставание!


Примечание.

Эта болезнь позволяет обрести степень, подобную степени шахида, в течение сорока дней после родов.


ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О сетующий на тоску больной! Болезнь учит самому важному и прекрасному для общественной жизни человечества – уважению и милосердию, поскольку она избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ведь согласно смыслу этого аята

اِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغٰى ۞ اَنْ رَاٰهُ اسْتَغْنٰى

“Но нет! Человек переходит границы [дозволенного].

[Переходит их] Потому что считает, будто не нуждается [в Аллахе].”

(Коран, 96:6-7)

повелевающий зло нафс человека, пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует должного уважения ко многим братским узам и не проявляет милосердия к людям, находящимся в беде и болезни и достойным милосердия.

Когда же человек заболевает, он осознаёт свои слабость и беспомощность, начинает уважать своих братьев, достойных уважения. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить его или помогает ему. И испытывая сострадание к людям, оказавшимся в беде, – что является проявлением человеческого сострадания, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одним из самых важных качеств благонравия в Исламе, – сравнивая их с собой, он в полной мере будет сочувствовать им, окажет им помощь, если сможет, или, в крайнем случае, помолится за них, навестит их, дабы справиться об их самочувствии, – что является сунной, – тем самым заслужив доброе дело (саваб).

СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, жалующийся на невозможность совершать благие дела по причине болезни! Благодари Творца! Ведь болезнь раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел! Болезнь даёт больному и тем, кто присматривает за ним ради Аллаха, возможность непрерывного обретения Божественного воздаяния, а также является одной из важнейших причин принятия Всевышним молитв. Да, в уходе за больными заключено значимое Божественное воздаяние для верующих людей. Справляться о самочувствии больных, не причиняя им беспокойства, является сунной и служит искуплением грехов. В хадисах рекомендуется просить у больных молитв, ибо просьбы больных принимаются Всевышним. Забота о больных является значительным поклонением, великим добрым делом, особенно если больной приходится человеку родным, в особенности, отцом или матерью. Радовать сердца больных, утешать их – очень важная милостыня. Счастлив тот, кто во время болезни своих родителей радует их ранимые сердца и удостаивается их молитвы! Самой почтенной истиной в общественной жизни является любовь и забота родителей по отношению к детям! И благословенны те дети, которые, во время болезни родителей, отвечают на родительскую любовь совершенным уважением, любовью и заботой! И даже ангелы восхищаются такой картиной верности, демонстрирующей величие человечности в состоянии этих благих детей, говоря: «Ма ша Аллах! Баракаллах!» Да, проявляемые по отношению к болеющим сострадание и милосердие вызывают у больных приятные чувства, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.

Принятие Всевышним молитвы больного человека имеет важное значение. В течение тридцати-сорока лет я молился об исцелении от остеохондроза. Я понял, что болезнь даётся для молитвы. Однако из-за того, что молитва не может устранить саму себя, мне стало ясно, что результат молитвы обращён к Иному миру (Примечание), а сама молитва это своего рода поклонение. Посредством болезни человек понимает свою беспомощность и ищет прибежища у Всевышнего Творца. Поэтому, несмотря на то, что вот уже тридцать лет я молюсь об исцелении, ко мне не приходила мысль отказаться от этой молитвы из-за того, что она, на внешний взгляд, не принялась. Ведь болезнь – время для молитвы. Исцеление же является не результатом молитвы, а – если пожелает Мудрый (аль-Хаким) и Милосердный (ар-Рахим) Создатель – проявлением Его милости.

Кроме того, если молитва не исполнилась в желаемой нами форме, нельзя сказать, что она не принята. Мудрый Творец лучше знает, и даёт нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда молитву, касающуюся земного, Он принимает, обращая её результаты, ради нашего же блага, к нашей Будущей жизни.

Молитва, которая благодаря болезни становится искренней, особенно, исходящая от слабости, немощности, смиренности, нужды, очень близка к тому, чтобы быть принятой Всевышним. И болезнь становится источником такой искренней молитвы! Этой молитвой должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за ним верующие люди.


Примечание.

Некоторые болезни становятся причиной для молитвы (ду’а). Если бы ду’а было причиной устранения болезни, это означало бы, что ду’а должно было бы быть причиной для самоустранения, что невозможно.


ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О не благодарящий, но жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. Однако тебе не на что жаловаться, ибо ни одно твоё право не попрано! Напротив, на тебя возложен долг благодарить Всевышнего, который ты не выполнил. Не выполнив своего долга по отношению к Всевышнему, ты несправедливо жалуешься, будто бы требуя своих прав.

Ты не должен жаловаться, сравнивая себя с теми, кто более здоров, кто благополучнее тебя. Наоборот, глядя на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, тебе следует благодарить Всевышнего. Так, если у тебя сломана рука – смотри на тех, кто лишился руки, если ты лишён одного глаза – смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Никто не вправе жаловаться, глядя на более благополучных! Право каждого находящегося в беде – смотреть на тех, кто находится в ещё большей беде, дабы возблагодарить Творца! Этот секрет раскрыт в некоторых рисале на одном примере, краткая суть которого изложена ниже.

Предположим, что некто возводит некоего нищего к вершине минарета, и на каждой ступени минарета преподносит ему дары, а на самой вершине дарит самый дорогой подарок. За все эти дары он ожидает от него благодарности, признательности. И насколько неблагодарно и несправедливо, если этот капризный человек, забывая обо всех полученных им дарах и пренебрегая ими, вместо благодарности, подняв голову, выражает недовольство со словами: «Ах, если бы этот минарет был более высоким, чтобы я взошёл ещё выше! Почему он не так высок, как другой минарет или как та гора?!»

Таким же образом, человек из небытия приходит в бытие, не становясь камнем или деревом, не оставаясь животным, а становясь человеком и, к тому же, мусульманином, большее время своей жизни пребывая в здравии, то есть обретая высокий уровень благ и даров. Однако, вопреки этому, проявлять нетерпение, жаловаться и, словно критикуя Господа, причитать со словами: «За что всё это на мою голову?!», – ввиду того, что, по некоторым причинам, человек не заслуживает таких благ, как, например, здоровье, или же из-за того, что он упустил их по своей скверной воле и по злоупотреблению ими, или же оттого, что он не способен обрести их, является ещё более опасной духовной болезнью, чем материальная болезнь! Подобно тому, как боль усиливается, если драться сломанной рукой, так же и своей жалобой человек усиливает болезнь. 

لِكُلِّ مُصٖيبَةٍ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ 

Мудр тот, кто, следуя смыслу «В любом несчастье – Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся», покорившись Божественной Воле, терпит, покуда болезнь, выполнив своё предназначение, не пройдёт!

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО 

Все Имена Прекрасного Всевышнего – прекрасны, поскольку сам Аллах назвал их «Асма уль-хусна», то есть «Прекрасные Имена». Среди всех творений жизнь является самым тонким, прекрасным и объемлющим зеркалом, отражающим Имена Творца! Отражение прекрасного – прекрасно. Зеркало, отражающее прекрасное, будет прекрасным. Подобно тому, как всё, что отражается в этом зеркале от этого прекрасного – прекрасно, так и всё, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры Прекрасных Имён Создателя. Если же жизнь всегда будет проходить в здравии, монотонно, она будет неполноценным зеркалом. Более того, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, и ценность её уменьшится, а радость жизни сменится тоской. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни словно к сроку тюремного заключения, человек возжелает быстрее провести, убить своё время.

Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, даёт ощутить свою ценность, даёт познать свои важность и вкус. Даже если она полна забот и тягот, человек не желает, чтобы она проходила быстро. Он не вздыхает от тоски, говоря: «Солнце всё ещё не зашло!» или «Когда же закончится ночь?!» Да, спроси у зажиточного господина, который без дела лежит на диване и у которого всё прекрасно, как он поживает, и ты несомненно услышишь, что он с огорчением говорит: «Ох! Время тянется так долго! Давай сыграем в нарды или найдём какое-нибудь развлечение, чтобы провести время». Либо же ты услышишь жалобы, исходящие от бесконечных желаний: «Мне не хватает этого! Ах, если бы я сделал и это!» Затем спроси у человека, оказавшегося в беде, у трудяги или у живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: «Слава Аллаху, у меня всё хорошо, работаю. Только бы солнце не закатывалось так быстро, чтобы я успел завершить свои дела! Время пролетает, жизнь не стоит на месте. Да, у меня есть трудности, но и это пройдёт так же, как всё проходит». Таким образом, сожалея о скоротечности жизни, он говорит, насколько она ценна. Стало быть, посредством трудностей и труда человек осознает ценность и вкус жизни. Покой же и постоянное здоровье омрачают жизнь, отчего человек желает, чтобы она поскорее прошла.

О болеющий брат! Знай, что, как подробно и твёрдо доказано в других рисале, основой бед, зла и даже грехов является небытие. Небытие – это зло, мрак. И оттого, что монотонные отдых, тишина, покой, застой и подобные им состояния близки к небытию, они, давая ощутить мрак небытия, приносят тоску. В свою очередь, движение и перемены позволяют ощутить бытие. Бытие же – это исключительно добро, благо, свет. Поскольку истина такова, то твоя болезнь, наряду с такими её назначениями, как очищение, укрепление и возвышение твоей драгоценной жизни, направление на помощь к болезненной части твоего тела других инструментов и органов, а также проявление различных узоров Имён Мудрого Творца, послана твоему организму в качестве некоего гостя. Если Богу будет угодно, болезнь быстро исполнит своё предназначение и пройдёт, уступив место здоровью.

ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь бывает двух видов: действительная и мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий и Мудрый Всевышний заложил в великой аптеке, которой является земной шар, лекарство от любой болезни. Лекарства эти требуют существования соответствующих им болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, однако следует знать, что воздействие и исцеление исходят от Всевышнего. Ведь как лекарство, так и исцеление – от Него.

Использование рекомендаций и советов опытных, соблюдающих религию врачей является важным лечебным средством. Ведь большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в пище, излишеств, грехов и распутства, небрежности. Верующий же врач, без сомнений, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов, предостережёт от различных злоупотреблений, от излишеств, утешит больного. Доверившись его рекомендациям и утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния болезнь принесёт ему отраду.

Что же касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от неё – не придавать ей значения. Чем больше значения больной придаёт болезни, тем она сильнее. Если же не придавать ей значения, она проходит. Так, к примеру, чем сильнее тревожить пчёл, тем активнее они слетаются, а если не обращать на них внимания, они улетают. Таким же образом, чем больше значения человек придаст собственному воображению, вызванному покачивающейся в темноте верёвкой, тем более мрачные картины оно нарисует и, быть может, даже вынудит его бежать, как глупца. Если же человек не придаст этому значения, то увидит, что это не змея, а обычная верёвка, и посмеётся над своим страхом.

Если эта мнимая болезнь продлится долго, она станет действительной. Эта скверная болезнь свойственна мнительным и раздражительным людям. Делая из мухи слона, такой человек постепенно падает духом. А если он, к тому же, попадёт к безжалостным недоврачам или к бессовестным лекарям, это усилит его мнительность и, если он богат, он лишится своего имущества, а если нет, то потеряет или разум, или здоровье.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О болеющий брат! В твоей болезни присутствует физическая боль, но в то же время тебя окружает значительное духовное наслаждение, способное устранить воздействие этой боли. Ибо, если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты вновь, как в детстве, ощущаешь их любовь и приятную заботу, пробудившиеся к тебе. К тому же, твои друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, благодаря болезни вновь рядом с тобой, и смотрят на тебя с дружелюбием. Несомненно, благодаря этому твоя физическая боль покажется незначительной.

Также, люди, которым ты бескорыстно служил и благосклонности которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе. Таким образом, ты стал господином своих господ. И ввиду того, что ты привлёк к себе человеческие милосердие и сочувствие, ты обрёл много заботливых, милосердных друзей. Опять же, благодаря болезни ты отдыхаешь от своих трудных дел. Разумеется, твоя незначительная боль, в ответ на эти духовные наслаждения, должна побуждать тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О брат, подвергшийся одной из таких тяжёлых болезней, как паралич! Сперва я сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно слышал это от праведных людей, но не знал смысла сказанного. В моё сердце пришёл один из смыслов этого, и заключается он в том, что праведные люди, желая приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей этого мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум нижеописанным принципам. Первый из них это Рабыта-и маут, состоящий в размышлениях о том, что подобно тому, как этот мир является бренным, так же и сам человек в этом мире является смертным гостем, имеющим некое назначение. Следовавшие этому принципу таким образом трудились во благо своей вечной жизни. Второй же принцип состоит в том, что, стремясь избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего нафса и слепых чувств, они старались уничтожить свой повелевающий нафс путём аскетических практик и воздержания.

О брат, лишившийся здоровья половины своего тела [по причине паралича]! Тебе два этих кратких и простых, ведущих к счастью принципа даны помимо твоего желания. Состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и тленности человека. Этот мир уже не в силах задушить тебя, а беспечность не в состоянии закрыть твои глаза. И человека, находящегося в состоянии получеловека (парализованного. – прим.пер.), повелевающий нафс, конечно же, не может обмануть своими низменными страстями и желаниями. Он быстро избавляется от напасти своих страстей.

Таким образом, верующий человек, согласно секрету веры, благодаря покорности и упованию может в краткие сроки обрести такую же пользу от такой тяжёлой болезни, как паралич, какую праведные люди получали от аскетизма. И тогда эта тяжёлая болезнь окажется незначительной.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от Родины и близких! Твоя болезнь и, к тому же, твоё одиночество и удалённость от родных краёв вызывают к тебе сочувствие даже у обладателей самых жёстких сердец и притягивают взоры милосердия. И, разумеется, твоя связь с Милосердным Творцом посредством веры в Него, посредством твоего знания Творца и обращения к Нему на языке беспомощности твоей болезни, а также твоя болезнь и одиночество вдали от родных мест привлекут к тебе, взамен всего, взор милости Творца! Творца, Который в начале каждой суры Корана представляет нам себя как Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим), Который, одним лишь блеском своего милосердия, побуждает всех матерей проявлять заботу к своим детёнышам, Который каждой весной, проявляя свою милость, наполняет землю различными дарами! И вечный Рай, со всем своим великолепием, – это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости!

Поскольку у тебя есть Он и поскольку Он заботится о тебе, то у тебя есть всё. Поистине же оказавшимся в одиночестве на чужбине является тот, кто не обрёл связи со своим Творцом посредством веры и покорности или же тот, кто не придал этому значения!

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О те, кто присматривает за безгрешными больными детьми и за престарелыми людьми, которые, по сути своей, как безгрешные дети! У вас есть возможность совершения важной торговли, касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от неё!

Болезни безгрешных детей – это своего рода закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки иммунитета от будущих жизненных трудностей, некое Божественное воспитание. Однако помимо смыслов, касающихся мирской жизни, имеются и духовные смыслы. Подобно тому, как для взрослых болезни являются искуплением грехов, служащим духовной жизни и очищению, для детей эти болезни, являющиеся своего рода вакциной, становятся основанием духовного роста в будущем или в мире Ином. Воздаяние же, вытекающее из этих болезней, записывается в книги деяний родителей, особенно, в книгу добродеяний матери, которая, согласно секрету милосердия, своему здоровью предпочитает здоровье ребёнка, что установлено знатоками истины.

Что же касается ухода за престарелыми людьми, то помимо великого воздаяния за это, из достоверных хадисов и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, особенно если это родители, радовать их сердца и удостаиваться их молитв, служить им верой и правдой является основанием для счастья и благополучия как в этом мире, так и в мире Ином.

Многочисленными фактами установлено, что подобно тому, как счастливые дети, полностью повинующиеся своим состарившимся родителям, в ответ удостаиваются такого же отношения от своих детей, так же и злосчастные дети, огорчающие своих родителей, помимо мук в Ином мире, несут за это наказание и в этом мире, подвергаясь многим бедам и несчастьям.

Да, требованием  Ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками или детьми, но также помощь и забота телом и душой по отношению к верующему человеку, особенно если он будет почтенным пожилым человеком, нуждающимся в твоей помощи, ведь, согласно истине веры, верующих связывает истинное братство.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О мои болеющие братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, то развивайте свою веру, то есть используйте это святое лекарство – веру и исходящее от неё исцеление – посредством покаяния и обращения к Творцу с просьбой о прощении грехов, посредством намаза и поклонения. Да, из-за любви беспечных людей к этому миру и из-за их привязанности к нему, у них будто бы есть огромное, как целый мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твёрдо доказали во многих рисале, сразу излечивая это огромное, как мир, духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран и дарует ему истинное исцеление. Дабы более не утомлять вас, на этом я завершаю.

Лекарство веры оказывает своё воздействие при выполнении – насколько это возможно – обязательных предписаний (фарз) веры. Однако беспечность, распутство, низменные страсти, запрещённые Божественными законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Но поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещённых развлечений, воспользуйтесь ею! Используйте святые лекарства и свет истинной веры с помощью покаяния, молитв и обращений к Всевышнему с просьбой о прощении!

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبِّ الْقُلُوبِ وَ دَوَائِهَا وَ عَافِيَةِ الْاَبْدَانِ وَ شِفَائِهَا وَ نُورِ الْاَبْصَارِ وَ ضِيَائِهَا وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ

“Вся хвала Аллаху, Который наставил нас на это [даровал нам веру, которая стала причиной попадания в эту обитель благоденствия]! И мы [сами] не были бы на истине, если бы Аллах не наставил нас. Поистине, посланники нашего Господа приходили [к нам] с истиной [и ее объяснением]”.

(Коран, 7:43).

“Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый”.

(Коран, 2:32).

“О Аллах, ниспошли благословение на Мухаммада, являющегося исцелением для наших сердец и лекарством, здоровьем для наших тел и излечением, светом для наших глаз и сиянием, и приветствия и на его род и на сподвижников!”

* * *

وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ

Смысл: “Эта книга – лекарство от любой болезни”. Одно интересное совпадение: Мы непроизвольно, без всякого умысла подсчитали “алифы”, приходящиеся на начала строк в экземпляре, очень быстро написанном Ре’фет Беем с первого черновика, и в экземпляре, написанном Хусревом. Их число точно совпадает с этим предложением (Примечание-1):

وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ

А также с разницей в одну единицу совпадает с именем “Саид” – автором этого трактата. (Примечание-2).

  Удивительно, что в экземпляре написанном Сулейманом Рюшту, когда он совершенно не думал и не вспоминал об “алифах”, сто четырнадцать “алифов” совпадают с составляющим святое лечение числом ста четырнадцати сур “Корана”, а вместе с тем, если во фразе:

وَهُوَ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ“лям” со знаком удвоения считать за одну букву, то точно совпадает со ста четырнадцатью буквами.

* * *

Приложение к Двадцать пятому Сиянию

Из-за того, что включено в сборник “Письма” в качестве Семнадцатого Письма, здесь не помещено.

* * *


Примечание-1: Поскольку два “алифа”, из напоминания написанного позднее, не входят в подсчёт, то они не были учтены.

Примечание-2: Поскольку в “Караматах Али и Гавса” в конце слова “Саид” есть один “алиф” поставленный для восклицания, то получилось “Саида”. И может тот лишний “алиф” относится к этому.

Ре’фет, Хусрев.

Двадцать четвёртое Сияние

Двадцать Четвёртое Сияние

О ПОКРЫТИИ ЖЕНЩИН

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَٓاءِ الْمُؤْمِنٖينَ يُدْنٖينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابٖيبِهِنَّ … اِلٰى اٰخِر

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!”

“О пророк! Скажи своим жёнам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала…” (Коран 33:59)

Этот аят Корана повелевает женщинам покрываться. С другой стороны, распутная культура так называемого цивилизованного мира выступает против этого Божественного повеления. Не признавая за покрытием естественность, она говорит, что это является закрепощением женщин. (*)

В качестве ответа мы изложим лишь четыре из многих мудростей этого аята, доказывающих, что это повеление Мудрого Корана является абсолютно естественным, а противоречие ему является противоестественным.


(*) Отрывок из защитительной кассационной речи, обращённой к суду и заставившей его замолчать: “Я же скажу суду справедливости, что Божественный закон, который на протяжении тысячи трёхсот пятидесяти лет в каждом веке для общественной жизни трёхсот пятидесяти миллионов людей является самым святым, истинным и содержащем истину, и основываясь на объединении и подтверждении трёхсот пятидесяти тысяч толкований, меня, человека, сделавшего толкование к нему, следуя убеждённости наших предков прошедших в течение тысячи трёхсот пятидесяти лет, и осуждённого несправедливым законом, конечно же, если есть на свете справедливость, она должна отвергнуть это решение и отменить это осуждение.”

ПЕРВАЯ МУДРОСТЬ.

Покрытие для женщин является естественным, поскольку этого требует их естество. Ведь являясь слабыми и нежными по своей природе, они нуждаются в защите и помощи мужчины для того, чтобы защитить себя и своё дитя, любимое ими больше собственной жизни, вследствие чего они склонны привлекать к себе любовь и не вызывать ненависти, а также избегать отвращения по отношению к себе.

К тому же,  шесть-семь из десяти женщин либо находятся в преклонном возрасте, либо не обладают красотой. Они не желают демонстрировать свои старость и внешность. Также, некоторые из них завистливы и не желают выглядеть хуже в сравнении с более красивыми женщинами. Помимо этого, женщины боятся быть подвергнутыми насилию, а также быть заподозренными своими мужьями в измене. Исходя из всего этого, естественно, что женщины желают покрываться. Если даже обратить внимание, то очевидно, что больше всех покрываются престарелые. И лишь две-три женщины из десяти могут быть одновременно и молодыми, и красивыми, и не стыдящимися показывать себя.

Известно, что человек испытывает неприятие от обращённых на себя нежелательных взоров. Несомненно, что красивой женщине, носящей открытую одежду, могут понравиться взгляды двух-трёх из десяти посторонних мужчин, а взгляды остальных будут ей неприятны. И конечно же, порядочной, неиспорченной красивой женщине, по причине её нежности и ранимости, неприятны порочные взгляды, вредное, тлетворное воздействие которых ощущается даже физически!

И мы слышим, что в Европе, где женщины носят открытую одежду, многие из них из-за неприязни к этим взглядам жалуются полицейским, говоря: «Эти подлецы изводят нас своими пристальными взглядами».

Значит, отвержение женского покрытия современной цивилизацией противоречит человеческому естеству. Помимо того, что кораническое повеление покрываться является естественным, оно спасает женщину, которая является источником милосердия, а также может быть драгоценной вечной спутницей мужчины, от падений, унижений, духовного рабства и никчёмности.

К тому же, у женщин по отношению к чужим мужчинам существует естественный испуг и страх. Страх же, естественно, требует от неё покрываться. Ведь восемь-девять минут наслаждения могут быть омрачены тем фактом, что впоследствии придётся восемь-девять месяцев, с трудностями и тяготами, носить тяжёлую ношу – ребёнка, а затем на протяжении восьми-девяти лет воспитывать дитя без отца. Этот факт может стать своего рода наказанием за это запретное наслаждение. И так как это происходит очень часто, женское естество крайне остерегается посторонних мужчин, и её слабая натура понуждает её покрываться, дабы не вызывать желания у чужих мужчин и не провоцировать насилия в отношении себя. Этот факт свидетельствует о том, что чаршаф  (хиджаб, покрывало. – прим.пер.) служит неким щитом и крепостью для женщин.

Я слышал, что в столице, на рынке, средь бела дня, на глазах у всего народа, некий чистильщик обуви стал приставать к жене одного высокопоставленного человека, у которой были открыты ноги. Этот случай является жёсткой пощёчиной всем бесстыдно выступающим против покрытия женщин.

ВТОРАЯ МУДРОСТЬ.

Существующие между женщиной и мужчиной основательные, прочные взаимоотношения, любовь и связь исходят не только из потребностей мирской жизни. Да, женщина для своего мужа является спутницей не только в мирской жизни, но и в жизни вечной. А поскольку она и в вечной жизни будет ему спутницей, то, разумеется, кроме взглядов своего мужа – её вечного друга и спутника – ей не следует привлекать к своей красоте чужих взоров, дабы не обижать его и не пробуждать в нём ревности. И поскольку связь её верующего супруга с ней, с точки зрения веры, не ограничена сугубо мирской жизнью и поскольку его любовь не ограничена только животными чувствами и не является временной, существующей лишь на время её красоты, но связь эта, с учётом того, что его супруга является его спутницей в вечной жизни, основана на глубоком уважении и прочной любви, а также не только на время молодости и красоты, но и на время старости и утраты красоты, то женщина, в ответ на это, должна предназначить свою красоту, должна посвятить свою любовь лишь своему супругу. И это будет соответствовать человеческому естеству. В противном случае, она мало приобретёт и многое потеряет.

Согласно шариату, супруг должен быть парой своей супруге, то есть они должны подходить друг другу. Особенно это важно в вопросе религиозности.

Как счастлив тот муж, который, глядя на религиозность своей жены, начнёт подражать ей в этом и, дабы не потерять свою спутницу в вечной жизни, станет религиозным! Как счастлива та женщина, которая, глядя на религиозность своего мужа, сказав: «Я не хочу потерять своего вечного друга», – станет богобоязненной! Но горе тому мужчине, который, избирая путь распутства, навечно теряет свою праведную жену! И до какой же степени несчастна та женщина, которая, не подражая в набожности своему мужу, теряет своего благословенного, вечного друга! Тысячу раз горе тем несчастным супругам, которые подражают друг другу в грехе и распутстве, подталкивая друг друга к огню!

ТРЕТЬЯ МУДРОСТЬ. 

Счастливая семейная жизнь продолжается благодаря взаимному доверию, искреннему уважению и любви между супругами. Однако открытые одежды разрушают доверие и уничтожают взаимоуважение и любовь. Ведь из десяти открыто одевающихся женщин лишь одна не будет замечать мужчину более красивого, чем её супруг, не будет стараться понравиться другим мужчинам. Девять же остальных будут обращать внимание на более привлекательных мужчин. А из двадцати мужчин едва найдётся один, который не замечает женщин более красивых, чем его супруга. В таком случае, помимо исчезновения искренней любви и взаимоуважения, это может послужить причиной возникновения грязных и подлых чувств. Так вот, человек по своей природе не может питать страстных чувств по отношению к своим близким родственницам (махрам) – например, к родной сестре, поскольку лица близких родственниц, с точки зрения их близости и родства, вызывают чувства родственной любви и сострадания, что, в свою очередь, препятствует возникновению страстных чувств и плотских желаний. Однако же обнажение таких мест, как ноги, которые, согласно шариату, запрещено показывать даже близким родственникам (махрам), может послужить причиной возбуждения очень подлых чувств у низких людей. Ведь лица близких родственниц сообщают о близком родстве и не могут быть похожими на чужих (намахрам), но оголённые ноги близких родственниц (махрам) не отличаются от оголённых ног намахрам. И не имея отличительного признака родства, обнажённые ноги способны пробудить животный взгляд некоторой части подлых родственников. Так вот, такой взгляд является ужасающим падением человеческого естества.

ЧЕТВЁРТАЯ МУДРОСТЬ.

Известно, что каждый желает увеличения своего рода. Нет народов и нет государств, не являющихся сторонниками роста рождаемости. И даже Почтеннейший Посланник (мир ему и благо) повелел

ﺗَﻨَﺎﻛَﺤُﻮﺍ ﺗَﻜَﺎﺛَﺮُﻭﺍ ﻓَﺎِﻧِّﻰ ﺍُﺑَﺎﻫِﻰ ﺑِﻜُﻢُ ﺍْﻟﺎُﻣَﻢَ

то есть: «Вступайте в брак и размножайтесь. В Судный День я буду гордиться вашей многочисленностью». Между тем, отказ от женского покрытия (хиджаб) не увеличивает, а намного уменьшает количество браков. Ведь даже самый беспутный, самый ,,современный” молодой человек желает для себя порядочную спутницу жизни. И, соответственно, не желая видеть своей спутницей подобную себе современную, неприлично одетую женщину, остаётся холостым и даже впадает в распутство.

Женщина же не такова – она не может в такой степени ограничивать мужа. Ведь для женщины, находящейся в роли ,,директора” по внутренним семейным вопросам, уполномоченной оберегать всё имущество своего мужа и детей, важнейшими чертами должны быть преданность и доверие. Вместе с тем, ношение открытой одежды разрушает эту преданность, и женщина теряет доверие супруга, что терзает её совесть.

Даже если такие прекрасные черты характера, как храбрость и щедрость, у мужчин считающиеся благородными, будут присущи женщинам, они будут расцениваться как дурное поведение и скверный нрав ввиду того, что это наносит вред доверию и преданности. Однако задача мужа перед женой это не сбережение имущества и преданность, а защита, сострадание и уважение, а посему мужчина не может быть ограничен и вправе заключать брак с другими женщинами.

Нашу страну нельзя сравнивать с Европой, потому что в Европе такие действенные средства, как дуэль, в некоторой степени оберегают честь, несмотря на открытые одежды женщин. Прежде чем кто-либо бросит похотливый взор на супругу какого-нибудь мужчины, обладающего собственным достоинством, он должен быть готов проститься с жизнью.

Также, люди, живущие в условиях холодного европейского климата, холодны по своей натуре. Азия же, то есть континент [преимущественно] исламского мира, в сравнении с Европой является территорией тёплого климата. Так, известно, что окружающая среда влияет на нрав людей. В тех холодных странах, у людей с холодным темпераментом открытая женская одежда может и не привести к большим злоупотреблениям посредством возбуждения плотских чувств, однако у людей жаркого климата, подверженных быстрому воздействию и высокой чувствительности, внешняя открытость женщин непрестанно будет возбуждать их плотские желания и, разумеется, это послужит причиной многих злоупотреблений, чрезмерности, ослабления рода и падения силы. Мужчина вынужден будет растрачивать [свою энергию] каждые несколько дней, тогда как естественная потребность в этом бывает раз в месяц или в раз двадцать дней. И тогда, с учётом того, что ежемесячно на протяжении пятнадцати дней, по таким естественным причинам, как наступление у жены менструального цикла, он вынужден воздерживаться от связи с женой, если он подвержен страстям, он будет склонен к измене и распутству.

Городские женщины не должны открываться, глядя на деревенских женщин. Ведь ввиду того, что деревенские люди заняты повседневными делами и изнуряющим физическим трудом, из-за того, что невинные рабочие и, в некотором роде, грубоватые деревенские женщины, в сравнении с городскими женщинами, в меньшей степени привлекают мужское внимание, вследствие чего их частичная открытость не является поводом для возбуждения плотских желаний у мужчин, а также по причине того, что в сельской местности мало безработных людей, в деревнях нет даже десятой доли городского распутства. Таким образом, неуместно сравнивать городских и деревенских женщин.

* * *

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!»

Беседа с верующими женщинами, которые являются моими сёстрами в вечной жизни.

Я заметил в некоторых вилайетах искренний и сильный интерес к книгам “Рисале-и Hyp” среди женщин, а также более чем высокое доверие к моим урокам, излагаемым в этих книгах. Приехав в третий раз в благословенную Испарту, в её духовное «Медресет уз-Зехра», я услышал, что благословенные женщины, являющиеся моими сёстрами в вечности, ждут от меня урока, словно этот урок будет дан мной в виде проповеди в мечети. И несмотря на то, что в четырёх, а то и в пяти отношениях я болен и слаб и не в силах думать и говорить, в эту ночь моё сердце посетило сильнейшее напоминание: ,,Пятнадцать лет назад, по просьбам молодых людей, ты написал “Путеводитель для молодёжи”, что принесло им очень большую пользу. Между тем, женщины в наше время нуждаются в таком путеводителе больше, чем молодёжь”. В ответ на это напоминание я, находясь в очень больном, слабом состоянии, кратко, в трёх особенностях, изложу своим благословенным сёстрам и духовным дочерям некоторые важные пункты.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. От того, что милосердие является одной из самых важных основ “Рисале-и Hyp”, а женщины являются героинями милосердия, они по своей природе ещё более связаны с “Рисале-и Hyp”. И хвала Аллаху, эта естественная связь чувствуется во многих краях. Эта самоотверженность, таящаяся в их милосердии, сейчас в наше время имеет очень большое значение от того, что она выражает смысл истинной искренности и безвозмездного самопожертвования.

Да, то что любая мать ничего не требуя взамен готова отдать свою душу, чтобы спасти своего ребёнка от опасности и с истинной искренностью по призванию своего естества жертвует собой ради ребёнка, показывает, что у женщин есть наивысшая степень героизма. А с целенаправленностью этого героизма она сможет спасти себя как в мирской жизни, так и в жизни вечной. Но однако по причине некоторых губительных течений, эти высокие и ценные нравы в них не могут развиться или же ими злоупотребляют. Из сотен примеров укажем на такой маленький пример:

Эта милосердная мать, для того, чтобы её сын не попал в опасность в мирской жизни и чтобы он смог извлечь из неё выгоду и пользу, проявляет всю свою самоотверженность и таким образом его воспитывает. Сказав: “Пусть мой сын станет большим человеком”, отдаст всё своё имущество. Забрав из школы изучения Корана, отправит его в Европу. Но однако не понимая, что от этого вечная жизнь её дитя подвергнулась опасности, не принимает во внимание то, что он может попасть в тюрьму Геенны, старается защитить его лишь от тюрьмы в этой жизни.

И став полной противоположностью этому её естественному милосердию, она вместо того, чтобы сделать его себе заступником в вечной жизни, этого невинного ребёнка против себя истцом. Этот ребёнок, обвиняя её, скажет: “Почему ты вместо того, чтобы укрепить мою веру, дала повод приходу моей гибели?” И по причине того, что он не получил полного исламского воспитания, ещё в этом мире не оценит по достоинству чудесное материнское милосердие и даже совершит много ошибок. А если, не злоупотребляя этим истинным милосердием, этой милостью, она будет стараться спасти своё дитя от Геенны, которая является вечной тюрьмой и от смерти во мраке заблуждения, которая является вечной гибелью, тогда все благие деяния её сына в таком же количестве также занесутся в книгу деяний его матери и, подобно тому, как его прекрасные деяния, после смерти матери будут доставлять свет её душе, точно так же и в Судный День не истцом, а всей душой и телом став её заступником, будет прекрасным сыном для неё и в вечной жизни.

Да, для человека самым первым наставником и влиятельным учителем является его мать. В связи с этим я постараюсь изложить тот смысл, который постоянно и твёрдо ощущаю в себе лично.

Несмотря на то, что на протяжении своей восьмидесятилетней жизни я получил уроки у восьмидесяти тысяч людей, заверяю вас в том, что самыми основными и прочными являются наставления и духовные уроки моей покойной матери, которые как бы постоянно обновляясь укрепились в моём естестве, словно семена в моём материальном теле. И сейчас я несомненно вижу, что другие мои уроки, были построены именно на основе этих семян. Стало быть, уроки и наставления моей покойной матери, заложенные в моём естестве и душе в годовалом возрасте, теперь в восьмидесятилетнем возрасте я вижу, как некое самое основное семя видимых мною великих истин.

Одним словом, я несомненно вижу, что проявлять милосердие, являющееся самой важной из четырёх основ моего принципа, а также проявлять сострадание и милость, которые являются самой великой истиной “Рисале-и Hyp”, я научился от милостивых поступков, поведения и тех духовных уроков моей матери.

Да, злоупотребляя материнским милосердием, несущим ту истинную искренность и истинную самоотверженность, не думая о вечной жизни своего невинного дитя, которая является алмазной сокровищницей, направлять его к преходящей жизни, которая подобна временным и исчезающим стёклам, и в таком виде проявлять к нему своё милосердие, является злоупотреблением этого милосердия.

Да, доказательством этого самоотверженного героизма милосердия женщин, не требующего взамен ни какой личной выгоды, является, демонстрирующая маленький образец этого милосердия курица, которая ради спасения своего цыплёнка, жертвует своей жизнью и бросается на льва.

В данное время самой ценной и самой необходимой основой в воспитании по Исламу и в деяниях, относящихся к вечности, является искренность. И именно в таком героизме их милосердия и находится та истинная искренность.

Если эти две основы начнут развиваться в том прекрасном обществе (женщин), то это будет причиной для очень великого счастья Исламского мира. Однако самоотверженность мужчин без награды не проявляется и даже во многих отношениях они желают награды. В крайнем случае, желают славы и почёта. Но, к сожалению, несчастный прекрасный женский пол, чтобы спастись от зла жестоких мужей и защитить себя от их гнёта, в некой другой форме, исходящей от их слабости и бессилия, привыкают лицемерить.

ВТОРОЙ ПУНКТ. В этом году, находясь в уединении и отдалении от общественной жизни, я ради некоторых моих братьев и сестёр – последователей “Рисале-и Hyp”, посмотрел на эту мирскую жизнь. От навещающих меня многих товарищей я услышал жалобы по поводу их семейной жизни. “Вот беда!” – подумал я. “Неужели начала разрушаться семейная жизнь человека, в частности мусульманина, которая является его крепостью и в некотором роде раем, а также неким его маленьким миром?” Разыскивая причину, я узнал, что для того чтобы нанести вред общественной жизни Ислама, и посредством этого – и самой Исламской религии, несколько комитетов работали над тем, чтобы сбить молодёжь с пути и на почве их молодых влечений направить их к распутству. Точно так же, я почувствовал, как несколько комитетов в виде сильного воздействия скрыто работают над тем, чтобы направить беспечную часть несчастного женского общества по ошибочным путям. И я понял, что с этой стороны на Исламскую нацию наносится ужасный удар. Я же вам, моим сёстрам и юным среди вас моим дочерям решительно заявляю: единственный путь спасения женщин от разрушения их счастья, как в вечной, так и в мирской жизни, а также возвышенных нравов в их естестве, – это религиозное воспитание в рамках Ислама. Другого пути нет. К какому состоянию пришло это несчастное женское общество в России, вы слышите.

В одной части “Рисале-и Hyp” сказано, что разумный человек не будет строить любовь к своей спутнице из-за пяти — десяти лет её внешней и временной красоты. А скорее, он должен строить свою любовь на её милосердии и на присущем лишь женщине её прекрасном характере. Которые являются самыми прекрасными и постоянными в красоте женщины. Для того, чтобы и с приходом старости этой бедняжки, любовь мужа к ней продолжалось. Потому что его спутница не является только в этой мирской жизни временной сопутствующей помощницей, а скорее от того, что она и в вечной жизни будет ему вечной и любимой спутницей жизни, необходимо, чтобы с приходом её старости с намного большим уважением и милостью проявлять свою любовь по отношению друг к другу.

А прикрывшееся сегодняшним цивилизованным воспитанием временное, животное сопутствование, которое затем подвергнется вечному расставанию, до основания разрушает семейную жизнь.

А также в одной части “Рисале-и Hyp” сказано, что счастлив тот человек, который для того, чтобы не потерять свою вечную спутницу жизни, подражая своей богобоязненной супруге, тоже станет религиозным. И счастлива та женщина, которая видя религиозность своего мужа, для того, чтобы не потерять своего вечного товарища и друга, тоже станет полностью религиозной и, живя счастливо в этой мирской жизни, заслужит счастливую вечную жизнь.

Несчастлив тот человек, который подражает своей распутствующей жене и, не пытаясь остановить её, становится её соучастником. Несчастна та женщина, которая глядя на грехопадения своего мужа, станет подражать ему в некоем другом образе. Горе тем двум супругам, которые помогают друг другу попасть в огонь, то есть подталкивают друг друга к фантазиям цивилизации.

Итак, смысл этого вышесказанного значения в “Рисале-и Hyp” таков: в настоящее время причины развития высоких нравов у женщин, их семейной жизни и их мирского и вечного счастья можно найти только лишь в Исламской нравственности в рамках Божественных Повелений. Сейчас же в семейной жизни самая важная черта такова, что если женщина увидит в своём муже зло и неверность, и если на зло ему и она отступит от своей верности и доверия, которые являются её семейной задачей, то точно так же как неподчинение в армии, это не оставит и камня на камне от этой фабрики семейной жизни. Пожалуй эта женщина, на сколько позволяют её способности, должна постараться исправить недостатки мужа для того, чтобы сберечь своего вечного товарища. В противном случае, если и она тоже будет стараться своей вызывающей одеждой и неприличным поведением показывать себя и нравиться другим, то во всех отношениях принесёт только вред. Потому что отбросившая истинную преданность, уже в этой жизни увидит наказание. Дело в том, что её природа боится, стыдится и остерегается чужих взглядов. А от взглядов восемнадцати из двадцати чужих мужчин ей становится не по себе. Мужчина же только к одной из ста чужих женщин чувствует отчуждение и неудобство. И подобно тому, как женщина с этой точки зрения переносит страдания, она так же попадает под обвинение в неверности и по причине слабости не может защищать свои права.

Одним словом, подобно тому как женщины в своём героизме и в искренности, основанной на милосердии, не похожи на мужчин и мужчинам не достичь их в этом героизме, точно так же эти невинные женщины ни в коем случае не смогут достичь мужчин в распутстве. И вот поэтому всем своим естеством и по своей слабой природе они очень боятся чужих мужчин и вынуждены оберегать себя под покрытием одежды. Потому что если мужчина ради восьми минут радостей и наслаждения войдёт в распутство, он потеряет всего лишь восемь лир. Но женщина из-за восьми минут наслаждений в распутстве получит наказание ещё и при жизни, восемь месяцев нося в своём животе некую тяжкую ношу, а также восемь лет испытывая трудность воспитания этого беззащитного ребёнка. Это говорит о том, что в распутстве женщины не смогут достичь мужчин, на сто степеней испытают больше наказаний.

И не являющиеся малочисленными подобные случаи показывают, что у прекрасного женского пола, который по своей природе является источником высоких нравственных устоев, нет способности к мирским удовольствиям в грехопадении и распутстве. Значит они, как некие прекрасные творения, которые предназначены для семейной жизни, будут счастливы только в рамках мусульманского воспитания. Да будут прокляты те комитеты, которые портят нравственность этих прекрасных женщин! Да спасёт Аллах этих моих сестёр от зла тех беспутных людей. Аминь.

Сёстры мои, эти свои слова я скажу вам по секрету: чтобы не оказаться угнетённой беспутным, безнравственным и вольнодумным мужем, вы вместо этого, подобно тому, как простые сельские женщины работают для того, чтобы содержать себя средствами существования, тоже старайтесь управлять собой заложенной в вашем естестве экономией и удовлетворённостью и не старайтесь продаваться ради заботы о пропитании. Если судьбой будет дан вам недостойный муж, будьте довольны своей судьбой. ИншаАллах, с вашим довольством и удовлетворённостью он тоже исправится. Иначе, как я часто слышу теперь, вы будете обращаться в суды для развода. А это не подходит к Исламской чести и национальной славе.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Дорогие мои сёстры, твёрдо знайте, что в наслаждениях и радостях, находящихся за рамками Шариата, находятся в десять раз больше страданий и тягот. “Рисале-и Hyp” со стократными мощными доказательствами и случаями это доказал. Подробные, более глубокие объяснения вы можете найти в “Рисале-и Hyp”.

Особенно, Шестое, Седьмое, Восьмое Слово из “Кратких Слов” и “Путеводитель для молодёжи”, заменяя меня, полностью покажут вам эту истину. Поэтому довольствуйтесь наслаждениями, находящимися в рамках дозволенного. А невинные беседы с вашими безгрешными детьми у себя дома, намного приятней, чем сотни кинофильмов.

И настрого запомните, что в этой мирской жизни истинное наслаждение только в кругу веры и в самой вере. А в каждом из благих деяний есть некое духовное наслаждение. А то, что в заблуждении и в распутстве даже и в этой жизни существуют очень горькие и скверные страдания, “Рисале-и Hyp” сотнями неопровержимых доказательств это обосновал. И то, что в вере находится некое семя Рая, а в заблуждении и распутстве существует некая косточка Ада, я сам многими испытаниями и случаями в этом убедился в степени несомненности и в “Рисале-и Hyp” эти истины повторно описаны. Эти истины не смогли опровергнуть самые заядлые упрямцы и противники, а также официальные компетентные лица и суды.

Сейчас таким, как вы, моим прекрасным и невинным сёстрам и младшим среди вас моим дочерям, пусть вначале “Брошюра о покрытии женщин”, “Путеводитель для молодёжи” и “Краткие слова” дадут урок вместо меня. Я слышал, что вы желаете преподавания мною для вас уроков в мечети. Но только моё больное состояние и многие другие причины этого мне не позволяют.

Я же всех моих сестёр, принявших и читающих этот мой написанный для вас урок, как и учеников “Рисале-и Hyp” решил включить во все мои духовные заслуги и молитвы. Если вы приобретёте и вместо меня будете читать или слушать “Рисале-и Hyp”, тогда по нашему правилу вы станете обладателями духовных заслуг и молитв всех ваших братьев, являющихся учениками “Рисале-и Hyp”. Я бы написал сейчас намного больше, но от того, что я очень болен, очень слаб и очень стар, а также занят многими обязанностями, наподобие редактировании (книг), я ограничиваюсь написанным.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى                     

«(Аллах) Вечный, Он Вечный».    

Нуждающийся в ваших молитвах

ваш брат Саид Нурси           

* * *

Заключение

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Человек, оставивший безбожную идею натурализма и принявший веру, говорит: «Слава Аллаху, у меня не осталось сомнений, однако меня интересуют несколько вопросов».

Первый вопрос. От многих ленивых и не совершающих намаза людей мы слышим такие слова: «Какова нужда Всевышнего в нашем поклонении, что Он в Коране, так сурово и настойчиво предостерегая тех, кто не совершает поклонения, устрашает их таким ужасным наказанием, как Ад? И соответствует ли умеренному, прямому, справедливому стилю Корана то, что он проявляет чрезмерную суровость против незначительной ошибки?»

Ответ. Всевышний Аллах не нуждается в твоём поклонении. Более того, Он не нуждается ни в чём! Это ты нуждаешься в поклонении, так как ты духовно болен. Ведь поклонение – лекарство для твоих духовных ран, что доказано нами во многих рисале. Так, если какой-нибудь больной, вопреки настоянию милосердного доктора выпить полезные лекарства от его болезни, скажет ему: «Какая у тебя надобность так настаивать?», – ты поймёшь, насколько это нелепо и абсурдно. 

Однако суровые угрозы и страшные наказания, описанные в Коране и адресованные тем, кто не совершает поклонения, можно сравнить с тем, как какой-либо правитель, для защиты прав своих подданных, подвергает простого человека суровому наказанию за его ошибку, нарушающую права подданных этого правителя. Точно так же и человек, не совершающий поклонения и намаза, серьёзно нарушает права созданий, являющихся подданными Извечного Властелина. Дело в том, что совершенство творений выражается в их прославлении Творца и в поклонении Ему. Человек, который не поклоняется, не узрит и не сможет узреть поклонения созданий, и даже отвергнет это. Таким образом, он низводит этих созданий, находящихся, с точки зрения прославления [своего Создателя] и поклонения Ему, на высокой степени, и представляющих собой своеобразные Божественные письма и зеркала, отражающие Имена Творца, с их высоких положений и расценивает их как незначимых, бесцельных, безжизненных, ничтожных, чем оскорбляет их, отрицает их совершенство и нарушает их права.

Каждый видит мир через своё зеркало. Всевышний Аллах сотворил человека в виде некоего мерила, неких весов Вселенной, и каждому человеку Он даровал часть этого всеобщего мира – личный мир человека. Цвет этого мира проявляется в соответствии с духовным убеждением этого человека. К примеру, человек, плачущий от отчаяния и скорби, увидит мир плачущим и безнадёжным, а человек радостный, весёлый и смеющийся увидит мир радостным и весёлым. Точно так же человек, осмысленно, глубоко поклоняющийся своему Творцу и прославляющий Его, в некоторой степени откроет для себя и увидит поклонения и прославления созданий, поистине существующих и несомненных, а человек, не совершающий поклонения ввиду своей беспечности или по причине отрицания Всевышнего, представляет себе созданий в ложном виде, абсолютно противоречащем факту их совершенства, таким образом нарушая их права. Также, из-за того, что этот человек, не совершающий намаз, не принадлежит сам себе, он угнетает себя – раба своего Хозяина (Аллаха). Его Хозяин, для защиты прав Своего раба, сурово устрашает нафс человека, повелевающий зло. К тому же, не совершая поклонения, являющегося целью его сотворения, он посягает на Божественные мудрость и волю, и поэтому подвергнется наказанию.

Одним словом, тот, кто не совершает поклонения, нарушает права и своего нафса, являющегося рабом и собственностью Всевышнего, и права Вселенной на совершенство. Неверие является оскорблением творений, а отказ от поклонения является отрицанием совершенства всего сущего. Помимо прочего, из-за того, что это является ещё и посягательством на Божественную мудрость, он заслуживает сурового устрашения и жестокого наказания.

Итак, чтобы выразить это заслуженное наказание и вышеизложенную истину, Превосходно Излагающий Коран чудесно выбрал этот суровый стиль, который в полной мере соответствует требованиям ситуации, что является одним из основных правил риторики.

Второй вопрос. Человек, отказавшийся от идей натурализма и принявший веру, спрашивает: «Подчинение каждого создания Божественным воле и могуществу во всех отношениях, в каждом деле, в любых обстоятельствах, является такой грандиозной истиной, которую не способен объять наш ограниченный разум. В то же время, наблюдаемые нами воочию безграничное изобилие и чрезвычайная лёгкость в сотворении созданий, бесконечные лёгкость и простота при сотворении созданий Единым Творцом, подтвердившиеся вышеизложенными доказательствами, а также бесконечная лёгкость, очевидно показываемая такими аятами Корана, как:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ۞ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

«Сотворение и воскрешение вас [всех не труднее для Аллаха, чем сотворение и воскрешение] одного человека.»  (Коран, 31:28).

«Наступление Часа [конца света] подобно мгновению ока или еще быстрее.»  (Коран, 16:77).

свидетельствует о том, что эта грандиозная истина наиболее приемлема и разумна. В чём же заключается секрет, мудрость этой лёгкости?»

Ответ.

В «Десятом слове» из «Двадцатого Письма», где поясняется фраза

 وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ 

“…И который над всякой вещью властен”.

этот секрет разъяснён весьма ясно, твёрдо и убедительно. Особенно в Приложении к этому «Письму» с ещё большей ясностью доказано, что если сотворение всех созданий отнести Единому Творцу, их сотворение станет настолько же лёгким, как сотворение одного-единственного создания. В противном случае, сотворение одного-единственного создания станет настолько же сложным, как сотворение всего сущего, и создание одного семечка станет в такой же степени сложным, как создание целого дерева. Если сотворение относить Истинному Творцу, тогда во всём появляется лёгкость: сотворение Вселенной становится лёгким, как сотворение дерева, сотворение дерева – лёгким, как сотворение семечка, сотворение Рая – лёгким, как сотворение весны, а сотворение весны – лёгким, как сотворение цветка. Здесь мы вкратце укажем лишь на два доказательства из сотен, подробно изложенных в других местах «Рисале-и Нур» и раскрывающих секрет и мудрость очевидно наблюдаемых невероятного изобилия, дешевизны (доступности), лёгкости появления у каждого вида большого множества единиц, а также быстрого и лёгкого появления на свет упорядоченных, искусных, ценных творений.

К примеру, подчинение сотни солдат командованию одного офицера во сто крат легче, нежели подчинение одного солдата командованию сотни офицеров. Так же, если передать оснащение армии в распоряжение одного центра, одного закона, одной фабрики, одного правителя, это становится настолько же простым и лёгким, как оснащение одного-единственного солдата. Однако если передать оснащение одного солдата в руки многих центров, многих заводов, многих командующих, это станет настолько же сложным, как оснащение целой армии. Суть в том, что оснащение всем необходимым одного солдата требует наличия тех же фабрик, что и оснащение целой армии.

Также, ввиду того, что в соответствии с секретом единства, дерево обеспечивается жизненно необходимыми веществами через один корень, из единого центра и согласно одному закону, появление и жизнь этого дерева, приносящего тысячи плодов, так же легки, как один-единственный плод. Если же от единства перейти ко множеству, то есть если жизненно необходимые вещества для каждого плода будут поступать из разных мест, тогда каждый плод создаст столько затруднений, как целое дерево. И даже одно-единственное семечко этого дерева, по сути своей являющееся его подобием, станет таким же сложным, как целое дерево, ведь всё необходимое для дерева является необходимым и для семечка.

Итак, имеются сотни примеров, подобных приведённым, которые показывают, что тысячи созданий, появляющихся на свет посредством единства, возникают гораздо легче, чем одно создание, появляющееся на свет посредством множества и многобожия. В связи с тем, что эта истина очевидно, как дважды два – четыре, доказана в других местах «Рисале-и Нур», мы, передавая её разъяснение им, здесь раскроем всего один очень важный секрет этой лёгкости и простоты с точки зрения Божественных знания, предопределения и могущества.

Итак, ты существуешь, и если ты отнесёшь своё сотворение Извечному Всемогущему (аль-Кадир), тогда одним повелением, так же легко, как зажечь спичку, в один миг, Он из ничего сотворит тебя Своим безграничным могуществом. Но если не отнесёшь своё сотворение Ему, а припишешь материальным причинам и природе, тогда, в связи с тем, что ты – своего рода точно собранный экстракт и плод Вселенной, а также её своеобразный небольшой каталог и перечень, для твоего сотворения понадобится, просеяв через тонкое сито Вселенную и её элементы, в чрезвычайно точно определённых мерах собрать из окружающего мира вещества, составляющие твой организм. Ведь всем обладателям разума известно, что материальные причины являются не более чем соединяющими, составляющими, они не могут творить из ничего, из пустоты, из того, чего у них нет. Выходит, что эти материальные причины будут вынуждены собирать какой-либо маленький живой организм из всех элементов окружающего мира.

Пойми же, сколько лёгкости на пути единства и единобожия и сколько трудностей – на пути многобожия и заблуждения!

Во-вторых, с точки зрения Божественного знания имеется чрезвычайная лёгкость. Дело в том, что предопределение – это одна из разновидностей знания, определяющего ту или иную меру, являющуюся нематериальной и индивидуальной формой для той или иной вещи. И эта предопределённая мера служит неким проектом, некой моделью для появления той или иной вещи. Могущество в процессе созидания крайне легко творит, опираясь на эту предопределённую меру. Если вещь не будет отнесена Могущественному (аль-Кадир) Творцу, обладающему всеохватывающим, безграничным, извечным знанием, то, как было упомянуто выше, помимо тысяч сложностей возникнут сотни нелепостей. Ибо если не будет меры, предопределённой знанием, тогда в теле того или иного небольшого живого существа придётся применять тысячи материальных форм, материальных шаблонов.

Итак, пойми же одну из многочисленных мудростей крайней лёгкости единства и единобожия и бесчисленных затруднений многобожия и заблуждения, и познай, насколько верную и высокую истину выражает этот аят:

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

«Наступление Часа [конца света] подобно мгновению ока или еще быстрее.»  (Коран, 16:77).

Третий вопрос. Человек, пришедший к вере, бывший ранее неприятелем и ставший другом, говорит: «Видные философы современности утверждают, что из ничего ничто не появляется и ничто не исчезает в никуда, что есть только соединение и распад, которые и заставляют работать фабрику Вселенной».

Ответ. Виднейшие философы, которые не смотрят на мир в свете Корана, увидели, что образование и существование этого мира созданий посредством природы и причин, как было доказано выше, – весьма затруднительно, вплоть до невозможности, и поэтому они разделились на две группы. Первая группа – софисты, – отрекаясь от разума, являющегося отличительной особенностью человека, опустившись ниже глупых животных, сочли, что проще отрицать существование Вселенной и даже своё собственное существование, нежели считать причины и природу творцом, как это делают заблудшие. Таким образом, отрицая и бытие, и самих себя, и Вселенную, они впали в абсолютное невежество. Другая же группа философов увидела, что с точки зрения заблуждения, то есть того, что причины и природа являются творцом, создание мухи или семечка чрезвычайно усложняется, затрудняется, требуя некоего могущества, выходящего за пределы осмысления разумом. Поэтому они вынужденно отрицают сотворение и говорят: «Из ничего ничто не возникает». Также, они считают невозможным и полное уничтожение, приходя к мысли о том, что существующее не исчезает. Правда, они представляют себе какое-то мнимое состояние в виде неких соединения и распада, разложения и концентрации, происходящих из-за движения атомов посредством случайных взаимодействий…

Так посмотри же на людей, стоящих на самой низкой ступени глупости и невежества, но считающих себя самыми умными, и пойми, насколько смешным, презренным и тёмным делает человека заблуждение, извлеки урок!

Каждый год Извечное Могущество одновременно сотворяет на поверхности Земли четыреста тысяч видов живых существ. Извечное Могущество сотворило небеса и землю за шесть дней, и каждой весной за шесть недель сотворяет ещё более искусный и мудрый, чем Вселенная, мир живых существ. И ещё более глупым и невежественным, чем считают софисты, относящиеся к первой группе, будет отрицать сотворение, считая что у Извечного Могущества нет способности воплощать существа, материально ещё не существующие, однако находящиеся в извечном знании Творца, где определены их проекты и мера. Ведь это подобно тому, как для проявления надписи, сделанной невидимыми чернилами, на неё наносят определённое вещество, проявляющее её.

Ни эти несчастные, чрезмерно надменные, но абсолютно бессильные и ничем не обладающие, кроме незначительной свободы выбора, ни причины и природа, на которых они полагаются, не способны ничего уничтожать и не способны сотворять ни одной частицы и никакой материи. Поэтому, по глупости своей они говорят: «Ничто не возникает из ничего и  ничто не исчезает в никуда», – желая распространить этот ложный, ошибочный тезис и на абсолютно Всемогущего.

У Всемогущего (аль-Кадир) Творца есть два вида сотворения. Первый вид это сотворение из ничего, когда Он приводит в бытие из ничего и, сотворив всё необходимое для этого создания, предоставляет ему это. Второй вид сотворения – созидание [из уже имеющихся, сотворённых Им же, элементов], то есть для таких очень тонких Божественных целей, как демонстрация совершенной мудрости и проявление Своих Имён, некоторую часть созданий Он сотворяет из уже существующих во Вселенной элементов. Согласно Своему закону пропитания, Он направляет этим созданиям различные элементы и вещества, подвластные каждому Его повелению, заставляя их функционировать внутри этих созданий.

Да, у Абсолютно Всемогущего (аль-Кадир) имеются два способа сотворения – в виде сотворения из ничего и в виде сотворения из существующих материалов. Уничтожение существующего и сотворение из ничего является Его самым удобным, самым лёгким и даже постоянным общим законом. И пусть исчезнет тот, кто против такого могущества, которое каждой весной из ничего даёт бытие формам, качествам и даже – помимо частиц – всем свойствам и состояниям трёхсот тысяч видов живых созданий, заявляет, будто оно не способно приводить к бытию нечто несуществующее!

Наконец, человек, отказавшийся от идей натурализма и перешедший на сторону истины, говорит: «Я возношу Всевышнему Аллаху столько благодарностей и хвалы, сколько существует частиц, за то, что обрёл совершенную веру (иман), избавился от сомнений и заблуждений!».

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى دٖينِ الْاِسْلَامِ وَ كَمَالِ الْاٖيمَانِ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Хвала Аллаху за совершенный иман, и за религию Ислам».

«Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый»

(Коран, 2:32).

* * *

Двадцать третье Сияние

Двадцать Третье Сияние

ТРАКТАТ О ПРИРОДЕ

   Тогда, когда эта тема была Шестнадцатым Пунктом Семнадцатого Сияния, из-за своей значимости, она стала Двадцать Третьим Сиянием.

Этот довод окончательно уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме, переворачивая вверх дном фундаментальную основу неверия.

Напоминание

В этой теме на примере девяти нелепостей, содержащих в себе, по крайней мере, девяносто нелепостей, раскрыто то, насколько далека от разумного, насколько безобразна и абсурдна суть пути, по которому следует часть натуралистов, отрицающая Создателя. В других частях «Рисале-и Нур» эти нелепости частично разъяснены, отчего здесь, ввиду сжатого изложения, извлечены некоторые моменты.

Таким образом, напрашивается вопрос: как же вышло так, что эти именитые и настолько интеллектуальные философы приняли эту явно, очевидно абсурдную идею и следуют ей? Дело в том, что они не смогли разглядеть суть своего пути, и я готов подробно, с помощью бесспорных, веских аргументов изложить и доказать всем сомневающимся, что действительностью и сутью пути этих философов являются те безобразные и неприемлемые выводы, вытекающие из их учения, которые приведены в конце каждой описанной нелепости. (Примечание)


Примечание: Причиной написания данного рисале послужила мерзкая атака на Коран, принижающая истины веры, называющая нелепостью то, что является непостижимым для испорченного разума и основывающая своё безбожие на натурализме. Эта атака вызвала гнев сердца, в грубой форме вылившийся на бумаге и ударивший по этим безбожникам и приверженцам заблудшего учения, отвратившимся от истины. Однако метод «Рисале-и Нур» – тактичность и доброе слово.


بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

“Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?” (Коран, 14:10).

Этот аят Корана, посредством риторического вопроса сообщая, что о Всевышнем не может и не должно быть сомнений, показывает, что существование и единственность Аллаха являются бесспорными.

Напоминание перед раскрытием этой тайны

В 1338 (1922) году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой исламской армии над греческой, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь проникнуть, разложить и отравить их. “Да эта чума доберётся до основ веры!”– беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления бытия и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное, взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии “Новый день” я опубликовал её. Но к сожалению малочисленность знающих арабский язык, редкость людей придавших значение брошюре, и вместе с этим весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать воздействие. К сожалению, та безбожная идея получила развитие и в то же время стала набирать силу. По необходимости я в некоторой степени изложу это доказательство на турецком языке. Вследствие того, что отдельные его части полностью разъяснены в других брошюрах “Рисале-и Нур”, здесь они будут представлены вкратце. Различные доводы имеющиеся в других брошюрах, частично объединяются в этом доказательстве; каждый из тех доводов представляет собой отдельную его часть.

ПРЕДИСЛОВИЕ

О человек! Знай, что из уст людей исходят жуткие слова, отдающие неверием. Верующие же употребляют их неосознанно. Ниже приведём три наиболее важных фразы из числа таких фраз.

Первая фраза: اَوْجَدَتْهُ الْاَسْبَابُ «Ту или иную вещь создают причины».

Вторая фраза: تَشَكَّلَ بِنَفْسِهٖ«Та или иная вещь возникает, формируется и прекращает своё бытие сама по себе».

Третья фраза: اِقْتَضَتْهُ الطَّبٖيعَةُ «Возникновение и бытие той или иной вещи вызваны природной необходимостью».

Итак, поскольку творения существуют и их бытие не отрицается, поскольку каждое творение возникает искусно и мудро, поскольку они не извечны, а имеют начало, то так или иначе, о неверующих, ты вынужден будешь сказать, что творение, к примеру, вот это животное, либо создано совокупоностью причин, либо сформировано само по себе, либо возникло вследствие природной необходимости, либо же сотворено могуществом Всемогущего (аль-Кадир) Творца.

И  поскольку разумно, что кроме этих четырёх путей иных путей нет, то если твёрдо будет доказано, что первые три пути нелепы, невозможны, неприемлемы, тогда неизбежно и несомненно останется только четвёртый путь – путь единобожия.

ПЕРВЫЙ ПУТЬ

Возникновение и формирование творений вследствие совокупности причин 

Приведём три нелепости из очень большого числа нелепостей этого пути.

Нелепость первая. Предположим, что в некой аптеке имеются сотни стеклянных колб с разнообразными веществами. Из этих веществ требуется получить некую живительную мазь, а также целительное лекарство. Придя в аптеку, мы увидели, что в ней в большом количестве имеются отдельные экземпляры этой мази и этого лекарства. Исследуя их, мы обнаружили, что из каждого стеклянного сосуда в определённом объёме взяты различные вещества: один-два грамма – из одного, три-четыре грамма – из другого, шесть-семь – из третьего и т.д. Если из какой-то колбы будет взято на один грамм меньше или больше, то мазь не сможет стать живительной, не сможет проявить свои особые свойства. Мы также исследовали целительное лекарство.  В этом случае также из каждой колбы было взято ровно столько вещества, сколько необходимо, ведь если бы было взято хоть немногим меньше или немногим больше, лекарство не приобрело бы нужных свойств. Всего колб было более пятидесяти, и из каждой из них вещества были взяты в различных объёмах, но в строго в определённой мере. Интересно, существует ли какая-либо вероятность того, чтобы различные вещества, разлившиеся  из колб,  опрокинутых случайно или по причине ветреной погоды, каким-то образом соединились в точно необходимой пропорции и в объёме, взятом из каждой колбы, образовав ту мазь? Интересно, есть ли что-либо абсурднее, нелепее и невероятнее этого? Если осёл станет ещё большим ослом, а затем превратится в человека, то и он сочтёт сие нелепостью!

Так вот, точно так же каждое живое существо, подобно живительной мази, и каждое растение, подобно целебному лекарству, состоят из большого количества химических элементов, из великого разнообразия веществ, отобранных в особой, чрезвычайно точной мере. Если приписать живые существа и растения причинам и элементам, если заявить, что их создали причины, то это будет так же неразумно, абсурдно и невозможно, как образование той мази в аптеке по причине опрокинутых колб.

Вывод. Живые организмы в этой великой аптеке Вселенной, состоящие из веществ, с абсолютной точностью выбранных предопределением Извечного Мудрого (аль-Хаким) Творца, могут образоваться благодаря Его безграничной мудрости, беспредельному знанию и всеохватывающей воле. Несчастный, считающий, что это дело рук слепых, глухих, не знающих меры, стихийных элементов и природных причин, ещё более глуп, чем безумный невежда, считающий, что то удивительное лекарство возникло само по себе из-за опрокинутых колб. Да, эта безбожная мысль – безумный, бессмысленный вздор.

Нелепость вторая.

Если возникновение всякой вещи не будет отнесено к Единому и Единственному Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, а будет приписано причинам, тогда понадобится, чтобы многочисленные элементы и причины мира вмешивались в процессы, происходящие в организме всякого живого существа. Между тем, упорядоченное, соразмеренное, сбалансированное, гармоничное скопление в организме такого маленького живого существа, как муха, различных и противоположных друг другу причин – это такая явная нелепость, которую отвергнет обладающий разумом даже размером с крылышко мухи! Да, маленькое тельце мухи связано со множеством причин и элементов всей Вселенной, а точнее, является их экстрактом. И если не отнести сотворение мухи к Извечному Всемогущему (аль-Кадир), тогда придётся признать, что эти материальные причины должны сами находиться рядом с её тельцем и даже проникнуть вовнутрь крошечного организма мухи! Более того, понадобится, чтобы они проникли в клетку её глаза, являющуюся малым подобием её тельца! Дело в том, что причина, если она материальна, должна находиться рядом с вещью, являющейся её следствием и даже внутри этой вещи. В таком случае потребуется согласиться, что внутри этой микроскопической клеточки, физически в ней присутствуя, в качестве мастеров трудятся основы Вселенной, элементы и природные компоненты. Так вот, даже самые глупые из софистов стыдятся такого учения!

Нелепость третья

 اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ

Это бесспорное правило гласит:

«Если какое-либо создание является целостным и единым, то несомненно, что оно сотворено единым создателем». Особенно если это создание совершенно гармонично, с точностью соразмерено и удостоено всеохватывающей жизни, то оно тем более говорит о его происхождении не от многочисленных рук, порождающих противоречия и беспорядок, а напротив, от одного Всемогущего (аль-Кадир) и Мудрого (аль-Хаким). И приписывание гармоничного, соразмерного, уникального процесса создания бесчисленному множеству неживых, немыслящих, агрессивных, неразумных, беспорядочных, слепых, глухих природных причин, невзирая на то, что бесконечное множество вероятностей, а также скопление и смешивание ещё больше умножают слепоту и глухоту причин, – это нелепость в стократной степени!

Допустим, мы закрыли глаза на эту нелепость, однако воздействие материальных причин, безусловно, возможно посредством контакта. Но природные причины взаимодействуют с внешней стороной живых существ. Между тем, мы видим, что внутренняя сторона живых существ, до которой не дотягиваются и с которой не способны контактировать природные причины, в десятикратном размере более упорядоченна, тонка, творчески совершенна! Мельчайшие же существа, с организмами которых материальные причины не могут контактировать внутренне и лишь отчасти способны взаимодействовать внешне, ещё более удивительны с точки зрения творчества, ещё более оригинальны с точки зрения сотворения, чем самые большие живые существа! И приписать их сотворение, вопреки всему сказанному, этим неживым, немыслящим, грубым, далёким, громоздким, глухим, слепым, противоположным друг другу причинам возможно лишь будучи стократно слепым и тысячекратно глухим!

ВТОРОЙ ПУТЬ

تَشَكَّلَ بِنَفْسِهٖ

«Та или иная вещь возникает сама по себе».

В этой фразе также содержится множество нелепостей, она во многих отношениях ложна и абсурдна. В качестве примера приведём три из этих нелепостей.

Нелепость первая. О упрямый неверующий! Твоё эго настолько тебя одурачило, что ты соглашаешься принять сразу сто нелепостей. Дело в том, что ты – создание, и не являешься какой-то простой, неживой, неизменной материей. Напротив, пребывая в постоянном обновлении, ты своего рода совершенный механизм, удивительный и постоянно преобразующийся дворец. В твоём организме беспрерывно работают атомы, он связан со Вселенной, особенно посредством пищи и в отношении продолжения рода, между ним и Вселенной происходит непрерывный взаимообмен. Атомы, функционирующие в твоём организме, внимательно следят за тем, чтобы этот взаимообмен не нарушился, чтобы эта связь не прервалась. Таким образом, они с осторожностью делают каждый шаг. Словно наблюдая за всем миром и видя вашу с ним взаимосвязь, они занимают соответствующее положение. Ты же пользуешься своими внешними и внутренними чувствами в зависимости от удивительного положения, занимаемого этими атомами. И если ты не воспримешь частицы своего организма либо как мельчайших исполнителей, функционирующих по законам Извечного Всемогущего (аль-Кадир), либо как Его войско, либо же в качестве кончиков пера предопределения, где каждый атом – кончик одного пера, или же в качестве точек, поставленных пером Могущества, где каждый атом – одна точка, тогда каждому атому твоего глаза понадобится такой глаз, который, полностью видя весь твой организм, одновременно наблюдал бы в мире за всем тем, с чем ты связан и, к тому же, каждому атому придётся приписать разум сотни гениев, разум, знающий всё твоё прошлое и настоящее, твой род и твоё происхождение, источники элементов твоего тела и источники пищи. И если ты сам в таких вопросах не обладаешь разумом размером даже с атом, то приписывание одному твоему атому таких знаний и разума, как у тысячи Платонов, – это тысячекратно безумный вздор!

Нелепость вторая. Твоё тело можно сравнить с дворцом с тысячью куполов, где каждый купол выстроен из камней, установленных без опор и поддерживающих друг друга. Однако твоё тело, твой организм в тысячу раз удивительнее этого дворца, ибо является дворцом, находящимся в непрерывном упорядоченном обновлении. Не касаясь души, сердца и чрезвычайно удивительных тонких духовных чувств, а обращаясь лишь к твоему физическому телу, мы видим, что каждая его часть, каждый его орган – это своеобразное однокупольное сооружение. Атомы, подобно камням того купола уравновешенно и упорядоченно соединяясь друг с другом, являют удивительное строение, великолепное искусство и такие необыкновенные чудеса могущества, как глаза и язык. И если не принять, что атомы это своего рода исполнители, повинующиеся повелению Творца этой Вселенной, тогда выходит, что каждому атому тела нужно одновременно быть абсолютным властелином всех остальных атомов и абсолютно зависимым от каждого атома, подобным каждому из них и противоположным каждому из них с точки зрения правления, источником и основой большинства качеств, присущих исключительно Необходимо Сущему (Творцу), весьма ограниченным и абсолютно свободным и всеохватывающим. Обладающий хоть крупицей разума поймёт, что приписывать бесчисленному числу атомов это крайне гармоничное единое творение, которое, согласно секрету единства, может быть творением только Одного-Единственного Создателя, является весьма очевидной, а вернее, стократной бессмыслицей.

Нелепость третья. Если твоё тело не будет «написано» пером Единого и Единственного Извечного Всемогущего (аль-Кадир), а будет «напечатано» природой и причинами, тогда понадобится огромное количество природных шаблонов, причём не только для каждой клетки твоего тела, но и для всех комбинаций клеток, входящих друг в друга подобно кругам. Ведь, к примеру, если вот эта книга, которую мы держим в руках, будет написана от руки, тогда достатоточно будет одного пера для изложения мыслей пишущего. Если же она не будет являться рукописной и не будет принадлежать перу своего автора, если будет сказано, что она появилась сама по себе или же её появление будет приписано природе, то тогда для её печати понадобится отдельное металлическое перо для каждой её буквы. Подобно тому, как в типографии, для печатания букв используются металлические буквы в необходимом количестве, в рассматриваемом случае так же понадобится столько перьев, сколько имеется букв в книге. Если же среди этих букв будет такая, в которой с помощью тонкого пера мелким почерком написана целая страница, то для этой одной-единственной буквы понадобятся тысячи перьев. И если, переплетаясь друг с другом, они образуют гармоничные узоры подобно тому, как это происходит в твоём теле, то из этого следует, что требуется огромное количество шаблонов для каждой комбинации узоров. Предположим, что ты  счёл этот стократно нелепый способ допустимым, однако для изготовления этих совершенных, искусных металлических букв, этих безупречных шаблонов и перьев потребуется столько перьев, шаблонов и металлических букв, сколько всего их существует, поскольку они тоже изготовлены, они тоже совершенны и искусны. И так цепочка может продолжаться до бесконечности.

Итак, пойми же, что в этой мысли столько нелепости и неразумности, сколько атомов в твоём теле! О упрямый атеист, постыдись же этой мысли и отрекись от этого заблуждения!

ТРЕТИЙ ПУТЬ

اِقْتَضَتْهُ الطَّبٖيعَةُ

«Возникновение вследствие природной необходимости»

Это суждение содержит в себе множество нелепостей. В качестве примера рассмотрим три из них.

Нелепость первая. Если искусность и созидание, наблюдаемые в созданиях, особенно в живых, происходящие проницательно и мудро, не будут принадлежать перу предопределения и могущества Извечного Аллаха, а будут приписаны слепой, глухой, немыслящей природе и силе, тогда для того, чтобы природа сумела сотворить, необходимо будет, чтобы в каждом создании имелись её многочисленные нематериальные механизмы и типографии или чтобы в каждом создании она заложила могущество и мудрость, которые способны сотворить Вселенную и управлять ею.

Например, проявления и отражения Солнца видны на поверхности земли в мельчайших осколках стекла и на капельках воды. И если эти маленькие «солнышки», в которых проявляется и отражается солнце, не будут принадлежать единственному небесному солнцу, тогда придётся признать, что в маленьком осколке стекла, где не умещается и головка спички, существует некое естественное, материальное, малого размера, но весьма глубокое солнце, обладающее теми же качествами, что и небесное, согласившись с тем, что существует столько солнц, сколько есть стеклянных осколков. Аналогично этому примеру, если все создания и живые существа не будут непосредственно отнесены к проявлению Имён «Извечного Солнца» (Творца), тогда внутри каждого создания, особенно живого, необходимо будет признать наличие некой природы, некой силы, обладающей безграничным могуществом и волей, неограниченным знанием и мудростью, то есть, по сути, некоего бога. Такого рода суждение является самой вздорной, самой абсурдной из нелепостей, существующих в мире. Человек, приписывающий творчество Создателя Вселенной некой мнимой, несущественной, неразумной природе, явно показывает, что он в сто раз неразумнее, глупее животного.

Нелепость вторая. Если эти крайне гармоничные, соразмеренные, искусные, мудро созданные творения не отнести безгранично Могущественному (аль-Кадир) и Мудрому (аль-Хаким), а приписать природе, то станет необходимым, чтобы природа в каждой горсти земли имела столько механизмов и станков, сколько их имеется во всей Европе, дабы эта горсть земли, являющаяся источником и станком для бесчисленных цветов и плодов, смогла вырастить и сформировать их. Ведь в один и тот же горшок с землёй можно посадить семена различных цветов, и у этой земли явно видна способность придавать этим цветам различные формы и вид. Если их сотворение не отнести Всемогущему (аль-Кадир) Творцу, тогда для создания каждого цветка и для осуществления этого процесса в земле горшка должен находиться персональный природный и нематериальный механизм. Ведь семена состоят из одних и тех же простых веществ, так же, как семя животных или яйца, а именно они состоят из бесформенной смеси водорода, кислорода, углерода, азота. Помимо этого, воздух, вода, тепло, свет также являются простыми, неразумными, стихийными. Но вопреки этому, такое разнообразное, чрезвычайно гармоничное и искусное появление бесчисленного множества цветов из этой земли очевидно и неизбежно вызывает необходимость того, чтобы в земле этого горшка имелось столько нематериальных миниатюрных станков и фабрик, сколько их имеется во всей Европе, дабы этот горшочек земли смог ткать живые ткани и тысячи видов различных разукрашенных материй.

Итак, сравни, в какой степени отдалилось от благоразумия безбожное суждение натуралистов! Взгляни же на то, как сильно эти опьянённые глупцы в облике человека, считающие природу творцом, претендуя на «всестороннюю образованность и разумность», отдалились от разума и науки, на то, какую невозможную и невероятную бессмыслицу они взяли себе за учение, посмейся над этим и плюнь!

Возможно, ты задашь вопрос: «Если всё сущее приписать природе, то возникают невероятные нелепости и образуются невозможные трудности! Но каким образом эти трудности исчезают, если всё сущее отнести Единственному (аль-Ахад) Творцу, Который ни в ком и ни в чём не нуждается, но в Котором нуждается всё (ас-Самад), и каким образом трудная невозможность превращается в лёгкую необходимость?»

Ответ. Как было изложено в первой нелепости, Солнце, проявление его отражения, очень легко, без затруднений проявляет свои качества и воздействует посредством своих малых подобий («солнышек», то есть отражений солнца), начиная с мельчайшего осколка и заканчивая поверхностью самого большого моря. Но если не признать связь этих «солнц» и «солнышек» с настоящим Солнцем, тогда придётся согласиться, что в каждой частице, отражающей Солнце, с большим трудом, в степени невозможности материально существует настоящее Солнце. Подобно этому примеру, если каждое создание будет непосредственно отнесено Единственному (аль-Ахад ас-Самад) Творцу, то в степени необходимости, легко и просто, благодаря связи [с Творцом] и посредством проявления каждое создание будет наделено всем, что ему необходимо. Если же эта связь [с Творцом] оборвётся и дисциплина обернётся анархией, если каждое создание будет предоставлено самому себе и природе, тогда, с большими трудностями, в степени невозможности, придётся допустить, что слепая природа, находящаяся внутри живого создания, например, внутри мухи, и сотворившая весьма удивительный механизм её тела, представляющий собой небольшой своеобразный образец Вселенной, является таким обладателем могущества и мудрости, что способна сотворить всю Вселенную и управлять ею! Но это уже не одна нелепость – это тысяча нелепостей!

Одним словом, подобно тому как невозможно, чтобы у Необходимо Сущего Творца был сотоварищ, было подобие, так же невозможно и нелепо, чтобы у Него был сотоварищ в управлении Вселенной и в сотворении вещей.

Что касается затруднений, имеющихся во второй нелепости, то, как было доказано во многих рисале, если всё будет отнесено Единому и Единственному Творцу, тогда всё будет так же легко и просто, как создание одного творения. Если же приписать это причинам и природе, тогда сотворение одного-единственного создания будет так же трудно, как сотворение всего сущего. Это доказано многочисленными твёрдыми доказательствами.

Итак, ниже следует вывод из одного из доказательств. Предположим, что некий человек в военном или служебном отношении будет связан с правителем. В таком случае, этот военный или служащий, используя эту связь, сможет выполнять задачи, в сто тысяч раз превышающие его собственные силы. Порой же от имени своего правителя он может взять в плен другого правителя. Ведь ему не нужно заботиться о снаряжении и силе, необходимых для выполнения задач – благодаря этой связи силу и снаряжение несут казна правителя и войско, являющееся его опорой и поддержкой. Таким образом, выполняемые им задачи могут быть так же грандиозны, как дела правителя, а проявляемые результаты – столь же удивительны, как результаты деятельности целой армии.

Действительно, муравей, с точки зрения служения, разрушает дворец фараона, а муха с помощью этой связи убивает Нимрода. Благодаря этой связи сосновое семечко, подобное зёрнышку пшеницы, производит все необходимые системы и органы большого соснового дерева. (Примечание)

Однако если эта связь оборвётся и он будет освобождён от своей службы, ему придётся на своей спине и в своих руках нести снаряжение и всё необходимое для предстоящих задач. В таком случае он сможет выполнить задачи лишь в меру своих незначительных сил, будучи ограниченным в боеприпасах, которые несёт на своей спине. И если в таком состоянии от него потребовать выполнить задачи, которые он с лёгкостью выполнял прежде, то, несомненно, ему понадобится обладать в своих руках силой, по мощи равной целой армии, а на свою спину ему придётся взвалить всю мощь военной промышленности правителя. Даже шуты, для потехи сочиняющие всякие небылицы, постеснялись бы такого вымысла!

Одним словом, отнесение сотворения всех существ Необходимо Сущему Творцу влечёт лёгкость в степени необходимости, а приписывание их сотворения природе порождает сложность в степени невозможности.

Нелепость третья. Для разъяснения этой нелепости приведём два примера, изложенных в некоторых местах «Рисале-и Нур».

Пример первый. В некий дворец, оснащённый и украшенный всевозможными произведениями цивилизации, возведённый в безлюдной пустыне, вошёл дикий человек и стал его рассматривать. Во дворце он увидел тысячи прекрасных искусных вещей! По дикости и глупости предположив, что нечто внутри этого дворца, без вмешательства извне, сотворило его вместе со всеми предметами и вещами, он приступил к изучению. И что бы ни попалось ему на глаза, даже его дикий разум не соглашался с тем, что эта вещь способна была сотворить дворец! Однако затем он увидел книгу, в которой были записаны план строительства дворца, перечень предметов и вещей, а также законы управления дворцом. И несмотря на то, что эта безрукая, незрячая, неумелая книга, как и прочие вещи внутри дворца, совершенно не обладает никакими способностями для строительства и украшения этого дворца, этот дикий человек, увидев, что она, в отличие от иных вещей, посредством записанных в ней законов и плана имеет отношение ко всему, что есть во дворце, вынужденно, от безвыходности решил: «Эта книга, построив, упорядочив и украсив этот дворец, сотворила все эти вещи и расставила их по своим местам». Так его дикость превратилась в абсурдные идеи опьяневших глупцов.


Примечание: В случае наличия связи [с Творцом] это семечко, получив указание от Божественного предопределения, удостоится совершения таких удивительных дел. Если же эта связь оборвётся, то сотворение этого семечка потребует ещё больше инструментов, сил и искусства, нежели сотворение огромного соснового дерева. Ибо понадобится, чтобы воплотившаяся в материю и растущая в горах сосна, являющаяся произведением могущества, со всеми своими частями и инструментами содержалась в некоем нематериальном дереве, являющемся произведением предопределения и находящимся в этом семечке. Ведь это семечко – своего рода фабрика этого дерева. Программа дерева, содержащаяся внутри семечка, с помощью могущества материализуется  и становится материальной сосной.


Так вот, подобно этому примеру, в этот дворец Вселенной, который несравненно более упорядоченный, превосходный и необычайно мудрый, чем дворец из примера, входит дикий человек, несущий идею натурализма, которая ведёт к отрицанию Бога. Не думая о том, что всё это является произведением искусства и творчеством Необходимо Сущего Творца, Который – вне круга вероятностных существ, и отвергая Его, он видит некий сборник Божественных законов мироздания и некий перечень Божественных творений, ложно, ошибочно названный Природой, которая является словно доской для Божественного предопределения, на которой пишут и стирают, и изменяющейся книгой законов и правил действия Божественной силы. И говорит: «Поскольку существование этих вещей требует наличия причины, то из всех этих вещей ни одна не подходит на эту роль, кроме этой книги. И хотя разум никоим образом не согласится с тем, что эта слепая, неразумная, бессильная книга способна на сотворение, требующее наличия безграничного могущества и являющееся делом исключительно абсолютного господства, но коль я не признаю Извечного Творца, то мне не остаётся ничего, кроме как заявить, что всё сотворила и творит эта  книга». 

Мы же скажем: «О опьянённый глупец! Вынь свою голову из болота натурализма, оглянись и узри, что все создания – от атомов до звёзд – различными языками свидетельствуют о Могущественном Творце, сотворившем этот дворец и записавшем в этой книге его программу! Взгляни на Его повеление, вними Корану и избавься от тех нелепостей!»

Пример второй. Некий дикий человек входит на территорию огромной воинской части и видит согласованные действия весьма организованной армии, выполняющей учения. Он  замечает, как полк, батальоны и отряды встают, приседают, маршируют, следуя жестам одного военного, и как все стреляют, повинуясь одной лишь команде «огонь!» Из-за того, что его грубый, дикий разум не понимает, что командующий осуществляет своё командование, опираясь на государственное устройство и на Закон правителя, этот дикий человек отвергает это и воображает, что все эти солдаты связаны между собой какими-то невидимыми нитями. Он поражается, представляя, насколько же удивительной должна быть эта воображаемая нить! Затем он продолжает свой путь и попадает на пятничную молитву в такую величественную мечеть, как Айя-София. Там он видит, как верующие, следуя голосу одного лишь человека (имама — прим.пер.), одновременно становятся в ряд, наклоняются, совершают земной поклон и садятся. Не понимая шариата, состоящего из свода духовных, нематериальных, небесных законов, а также духовных правил, основывающихся на повелениях Властителя шариата, он воображает, что эти верующие связаны материальными нитями, которые приводят их в движение. И с такой позорной мыслью, от которой смешно даже самому хищному зверю в облике дикого человека, он продолжает свой путь…

Так вот, подобно этому примеру, в этот мир, являющийся своего рода грандиозным гарнизоном для бесчисленного множества войск Всевышнего Царя извечности и вечности, а также прекрасно устроенной мечетью для поклонения Ему, входит неверующий, несущий безбожную идею натурализма, представляющую собой исключительную дикость. Итак, воспринимая нематериальные законы устройства Вселенной, исходящие от мудрости извечного Властелина, как нечто материальное, и представляя правила, обладающие всего лишь умозрительным существованием и относящиеся к великому естественному шариату (закону) Всевышнего и к условным законам Его правления (рубубият), как нечто материально существующее, таким образом устанавливать эти законы и правила, обладающие всего лишь умозрительным существованием и исходящие от знания и речи, вместо Божественного могущества и приписывать им способность сотворять, затем называя их Природой, а также воспринимать силы, являющиеся лишь проявлением Божественного могущества, как независимых обладателей могущества, – это в тысячекратной степени большая дикость, нежели дикость человека из примера.

Одним словом, то мнимое и нереальное, что натуралисты именуют природой, если и имеет материальную реальность, то, в крайнем случае, может быть лишь творением, но не Творцом, лишь неким узором, но не художником, только законами, но не правителем, сводом естественных законов, но не законодателем, созданной завесой величия, но не Создателем, лишь объектом, но не субъектом воздействия, неким Законом, но не силой, не всемогуществом, неким лекалом, но не чертёжником!

Вывод.

Поскольку создания существуют и, как сказано в предисловии этой темы, поскольку для появления того или иного существа, согласно разумному суждению, невозможно представить иных путей, кроме четырёх, причём ошибочность трёх из четырёх путей была твёрдо доказана на примере трёх очевидных нелепостей каждого из них, то, следовательно, твёрдо и очевидно подтверждается четвёртый путь – путь единства Создателя. И путь этот, как сказано в аяте:

اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ  «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли!?» (Коран, 14:10)  несомненно и очевидно показывает Божественность Необходимо Сущего, показывает, что всё непосредственно исходит от Его Могущества и что небеса и земля находятся в Его правлении.

О несчастный человек, поклоняющийся причинам и природе! Природа любой вещи, как и сама вещь, является созданием, поскольку она искусна и имеет начало. Внешние, видимые причины – являются искусными творениями, как и их следствие. Существование всякой вещи связано со многими органами и инструментами. Стало быть, существует один абсолютно Всемогущий (аль-Кадир), сотворивший эту природу и создавший эти причины. Нуждается ли этот абсолютно Всемогущий (аль-Кадир) в том, чтобы ничтожные причины были соучастниками в Его управлении и сотворении? Разумеется, нет! Следствие вместе с причиной сотворил непосредственно Он, посредством придания упорядоченности установив лишь внешнюю причинно-следственную связь для проявления своих имён и демонстрации своей мудрости. Он установил причины и природу в качестве внешних завес для своего могущества, дабы они стали мишенью для кажущихся недостатков, изъянов и внешнего отсутствия милосердия, тем самым сохранив своё Божественное величие. 

Интересно было бы знать, что же легче для часового мастера: изготовление деталей часов с последующей их сборкой в соответствующем порядке либо изобретение внутри этих деталей некоего удивительного механизма и дальнейшее предоставление сборки этих часов этому неживому механизму? Интересно, разве это не выходит за рамки возможного? Рассуди же своим бессовестным разумом! И что проще: если какой-нибудь писатель принесёт чернила, перо, бумагу и с их помощью напишет книгу либо если он специально для этой книги изобретёт внутри бумаги, чернил и пера некую пишущую машинку, которая ещё более искусна и ещё более сложна, нежели сама книга, а затем прикажет этой неразумной машине писать? Разве это не во сто крат сложнее, чем написание книги от руки?

Возможно, ты спросишь: «Да, изобретение такой машинки, которая сама пишет книгу, в сто раз сложнее [написания] самой книги. Но, возможно, есть некое облегчение в отношении того, что эта машинка является средством для написания многих экземпляров этой же книги?»

Ответ. Извечный Творец, Своим безграничным могуществом постоянно обновляя бесчисленные проявления своих Имён, дабы показать их в различных формах, сотворил создания и лица таким образом, что ни одно Его письмо и ни одна Его книга не могут быть точными подобиями других писем и книг. Так или иначе, для выражения разных смыслов будут необходимы разные лица. 

Если ты зрячий, то обрати внимание на человеческое лицо. Достоверно известно, что со времён Адама вплоть до наших дней и даже до самой вечности это небольшое по своему размеру лицо, обладая, как и все остальные лица, основными органами, в то же время отличается от них наличием тех или иных уникальных черт. Поэтому каждое лицо – это отдельная книга. И для одного лишь придания искусности уже требуется отдельный набор письменных принадлежностей, отдельный порядок и уникальное написание. К тому же, для доставки элементов, для их размещения и установки всего необходимого для тела необходима отдельная мастерская.

Что ж, допустим невозможное и посмотрим на природу как на типографию. Но ведь помимо составления и печатания, то есть штампования уже чего-то составленного в определённом порядке, что относится к типографии, для изготовления веществ из окружающего мира, составляющих живой организм, элементы которых взяты в определённой мере и в особом порядке, что в сто раз сложнее, чем это составление, а также для доставки и передачи их в распоряжение типографии, требуются могущество и воля создавшего её абсолютно Всемогущего (аль-Кадир) Творца. Следовательно, такая вероятность и такое предположение являются сущей нелепостью.

Подобно этим примерам с часами и книгой, Могущественный Творец, Властный над всякой вещью, сотворил причины и сотворяет их следствия. Своей мудростью Он установил причинно-следственные связи. Своей волей Он определил проявление великих законов мироздания, регулирующих всевозможные процессы во Вселенной, и установил природу вещей, являющуюся лишь неким зеркалом и отражателем этого проявления в творениях. Также, своим могуществом Он создал ту сторону природы, которая удостоена материального бытия, на основе этой природы сотворил всех созданий и смешал их. Интересно, что проще: признать эту разумную истину, подтверждённую многочисленными доказательствами, или же приписать всю эту деятельность, с мудростью и знанием происходящую во Вселенной, а также сотворение бесчисленных инструментов и приспособлений, необходимых для существования любого создания, тому, что вы называете причиной и природой, которые в действительности являются неживыми, неразумными, сотворёнными, простыми, заявив, что  это они управляют данными процессами? Разве первое не является обязательно необходимым, а второе – выходящим за пределы вероятного и возможного?! Оставляем это на совести твоего бессовестного разума.

Человек, отрицающий Творца и поклоняющийся природе, говорит: «Коль ты взываешь к моей совести, я, так и быть, признаю, что путь, которому мы ошибочно следовали до сих пор, и совершенно нелеп, и безобразен, и очень вреден. Обладающий хоть крупицей разума поймёт, исходя из ваших предыдущих исследований, что приписывать причинам и природе способность творить невозможно и нелепо, а относить сотворение непосредственно Необходимо Сущему Творцу является необходимым и обязательным. Я принимаю веру и благодарю за неё Аллаха. Однако у меня осталось одно сомнение: я согласен с тем, что Всевышний Аллах является Творцом, но какой ущерб, какой вред способно нанести Его Господству (Рубубият) вмешательство некоторых мелких причин в сотворение незначительных вещей и приобретение ими некоторой доли восхваления?»

Ответ. Как мы весьма убедительно доказали в некоторых трудах «Рисале-и Нур», правление требует отвержения вмешательства. Даже самый мелкий правитель или чиновник отвергает вмешательство собственного сына в дела своего правления. И даже некоторые религиозные правители, будучи халифами, опасаясь вмешательства в свою власть, убивали своих невинных детей, что свидетельствует о том, насколько сильно этот принцип отвержения вмешательства господствует в сфере управления и власти. Принцип отвержения соучастия, служащий необходимым и обязательным условием независимости власти, не приемлет как двух начальников в одном селе, так и двух правителей в одном государстве. Этот принцип многократно находил своё проявление в истории посредством смут и хаоса. Взгляни же на то, с какой силой этот принцип отвержения вмешательства проявляет себя даже у бессильных людей, нуждающихся в поддержке, обладающих лишь тенью власти и господства! Посмотри, как он препятствует вмешательству других, как не признаёт соучастия в своей власти и фанатично стремится сохранить независимость на своём уровне! Затем, если можешь, узри, какой несомненной необходимостью Божественного Господства является это отвержение вмешательства и соучастия и непринятие сотоварища у Всемогущего, чья Абсолютная Власть находится на уровне абсолютного господства (рубубият), чьё абсолютное правление – на уровне Божественности (Улухият), чья абсолютная независимость – на уровне Его единственности (ахадият) и чьё абсолютное величие – на уровне абсолютного могущества (кадирият).

Вторая же сторона твоего сомнения говорит: «Неужели уменьшится поклонение всех созданий, начиная от атомов и заканчивая звёздами, Необходимо Сущему Творцу, являющемуся абсолютно достойным поклонения, если некоторые незначительные вещи будут направлять часть своего поклонения некоторым причинам?» 

Ответ. Мудрый (аль-Хаким) Творец (аль-Халик) этой Вселенной, создав Вселенную в виде некоего дерева, самым совершенным его плодом сделал разумные существа, а среди них наиболее содержательным плодом – человека. И самым важным в человеке, и даже целью его сотворения и плодом его жизни являются благодарение и поклонение. Так разве же этот абсолютный Властелин и независимый Повелитель, этот Единый и Единственный, сотворивший Вселенную чтобы дать Себя полюбить и познать, предоставит человека, являющегося плодом всего сущего, а также его благодарение и поклонение, являющиеся его высшим плодом, другим? Разве Он, вопреки своей мудрости, обессмыслит цель сотворения и плод Вселенной? Никогда и ни за что! Разве Он допустит, чтобы создания поклонялись другим, тем самым отрицая Его Мудрость и Господство? И разве Он позволит, вопреки Своим деяниям, показывающим, что Он в безграничной степени даёт полюбить и познать Себя, передав другим причинам благодарность и признательность, любовь и поклонение Своих самых совершенных созданий, тем самым дать забыть Себя и отрицать Свои высшие замыслы сотворения Вселенной? Не так ли, о друг, отказавшийся от обожествления Природы?!

И сказал тот человек: «Хвала Аллаху! Помимо того, что разрешились два моих сомнения, ты показал два настолько ясных и мощных доказательства Единства Всевышнего, а также того, что лишь Он поистине достоин поклонения и того, что всё прочее, кроме Него, недостойно поклонения, что отрицание этих доказательств подобно высокомерному отрицанию солнца и дня!» 

Двадцать второе Сияние

Двадцать Второе Сияние

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!»

Это моё очень конфиденциальное письмо было написано для моих самых близких и преданных братьев двадцать два года назад во время моего пребывания в селе Барла Испартской области. Поскольку оно имеет отношение к жителям и властям Испарты, то представляю его справедливому меру этого города, его правосудию и полиции. Если будет уместно, то пусть оно будет перепечатано в нескольких экземплярах, дабы те, кто на протяжении двадцати пяти-тридцати лет ищут мои секреты и следят за мной, поняли, что нам скрывать нечего. И пусть знают, что это письмо является нашей самой большой тайной!

Саид Нурси

Три указания

   Будучи третьим вопросом семнадцатого пункта “Семнадцатого Сияния”, по причине суровости и охвата рассматриваемых вопросов, а также силы и красоты ответов, эта тема вошла в “Тридцать первое Письмо” в качестве “Двадцать второго Сияния”. Этот сборник должен предоставить ему место. Конфиденциально. Только для самых близких, верных и искренних моих братьев.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِهٖ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْرًا

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного”.

“… А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах совершает Своё дело; установил Аллах для каждой вещи меру”. (Коран, 65:3).

В этой теме три указания

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Один серьёзный вопрос, касающийся меня и “Рисале-и Нур”, которым интересуются многие: “Хотя ты не вмешиваешься в бренную жизнь мирских людей, почему они при каждом удобном случае вмешиваются в твои дела, относящиеся к Иному миру? Ведь ни одна власть не вмешивается в дела отшельников и отрёкшихся от мира”.

Ответ. Ответом “Нового Саида” на этот вопрос является молчание. “Новый Саид” говорит: “Пусть за меня ответит судьба, предопределённая Всевышним”. Но вместе с этим, вынужденно предоставляет на время слово “Прежнему Саиду”, который говорит:

Ответ на этот вопрос должны дать власти Испартской области и его население. Потому что эта власть и этот народ намного больше меня причастны к смыслу, кроющемуся под этим вопросом. Поскольку за меня вынуждены думать и защищать власти, имеющие в своих рядах тысячи человек, и население, насчитывающее сотни тысяч душ, тогда зачем мне, не имея на то нужды, говорить с обвинителями и оправдываться?

Потому что вот уже девять лет я нахожусь в этой области. И чем дольше я здесь, тем больше отворачиваюсь от мира. Ничего скрытого у меня не осталось. Даже мои самые тайные, самые конфиденциальные брошюры находятся в руках властей и некоторых депутатов. Если бы я вмешивался в мирские дела либо пытался сделать это или хотя бы имел подобные мысли, заставляющие опасаться мирских людей, тогда почему, несмотря на то, что на протяжении девяти лет за мной ведётся пристальная слежка и при этом я, не скрывая излагаю свои мысли, приходящим ко мне людям, всё же власти мне не трогают меня? Если за мной есть какие-то преступления, вредящие народу, родине, их счастью и будущему, то вот уже девять лет за них ответственны эти власти, начиная от мера и до начальника сельской полиции. Для того, чтобы снять с себя ответственность, они вынуждены защищать меня и вопреки тем, кто в отношении меня “раздувает из мухи слона”, они должны наоборот делать из слона муху. А в таком случае, ответ на этот вопрос я препоручаю им.

Но что касается населения этой области, то причина по которой они вынуждены защищать меня больше, чем я сам состоит в следующем: на протяжении этих девяти лет мы посредством сотен брошюр, на деле показавших своё воздействие, трудились ради вечной жизни, крепкой веры и жизненного счастья этого благословенного народа, являющегося нашим другом и братом; и при этом от тех брошюр не возникло никакого шума и никто не понёс никакого вреда; и они не возбудили никаких политических или мирских злобных действий; и, слава Аллаху, посредством “Рисале-и Нур” Испартская область обрела в отношении силы веры и религиозной стойкости благословенность подобную той, что была у Благородного Дамаска прежних времён, или той, что имеется у всенародного медресе Исламского Мира – у Египетского Джами’уль Азхара. И тем самым в этой области сила веры превзошла безразличие, и стремление к поклонению перевесило распутство. И поскольку “Рисале-и Нур” помог обрести этой области такое религиозное достоинство, возвышающее его над всеми другими областями, то конечно все его люди, даже если среди них окажутся неверующие, вынуждены защищать меня и “Рисале-и Нур”. И поскольку моё незначительное право находится среди их очень серьёзных прав на защиту и мои обязанности в этом мире подошли к концу и так как, слава Аллаху, вместо такого бессильного бедняги как я, трудились и трудятся тысячи учеников, то я не вынужден защищать себя. Человек у которого есть тысячи адвокатов, сам себя защищать не станет.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Ответ на один критический вопрос.

Мирские люди говорят: “Почему ты обиделся на нас? Ни разу к нам не обратился и не хочешь с нами общаться. Говоришь, что мы тебя притесняем и жалуешься на нас. Между тем, у нас есть принципы, есть законы, соответствующие требованиям этого времени. Ты не хочешь следовать им. Тот, кто следует закону, угнетателем не является. Не принимающий же их является мятежником.

Например, в этот век независимости, в эту новую эпоху республик, в которую мы вступили, в соответствии с принципами равенства нашим основным правилом стал закон искоренения угнетения и насилия. Ты же под видом то наставника, то благочестивого отшельника привлекаешь к себе внимание и всеобщие симпатии и стараешься обрести некую силу, некое общественное положение, неподконтрольное властям; на что указывают твоё внешнее состояние и твоя прежняя жизнь. Такое положение же, выражаясь современным языком, может выглядеть нормальным лишь при деспотичном гнёте буржуазии. Однако поскольку с пробуждением и победой нашей народной массы, в нашем деле более приемлемы принципы социалистов и большевиков, то мы приняли эти законы социализма, и при этом твоё положение нам в не нравится. Оно идёт вразрез с нашими принципами. Поэтому у тебя нет права жаловаться и обижаться на те тяготы, которые мы тебе доставили”…

Ответ. Если тот, кто прокладывает какой-либо путь в общественной жизни человечества, не будет действовать в соответствии с естественными законами Вселенной, то в благих делах и в развитии ему не преуспеть. Все его деяния станут злом и разрушением. Поскольку имеется вынужденная необходимость действовать согласно естественным законам, то конечно, закон “абсолютного равенства” можно внедрить лишь с изменением человеческого естества и с устранением основополагающей мудрости сотворения человеческого рода. Да, я по своему происхождению и образу жизни отношусь к простонародью. И по своим убеждениям и мыслям я из тех, кто принял за правило принцип “Равенства прав”. И из справедливости, идущей от Ислама и из сострадания издавна я был среди тех, кто старался противостоять насилию и гнёту привилегированного класса, называемого буржуазией. Поэтому я всеми силами выступаю за полную справедливость и я против насилия, угнетения, притеснений и тирании.

Однако, природа человечества и заложенная в ней мудрость противоречат закону абсолютного равенства. Потому что Мудрый Творец, для того, чтобы показать Своё совершенное могущество и мудрость, из некой маленькой вещи создаёт много результатов, на одной странице пишет множество книг и что-то одно наделяет многими обязанностями. И вот, согласно этому великому секрету, Всевышний создал человеческий вид в таком естестве, которое прорастёт колосом, содержащим в себе тысячи видов, и покажет в себе столько уровней, сколько есть у тысяч других видов живых существ. Он не установил пределов для его способностей, чувств и тонкостей, как в случае с другими существами, но оставил его свободным и дал способности перемещаться по бесконечным уровням. И исходя из этого, человек обрёл образ наместника (халифа) Земли, плода Вселенной и царя живых существ.

Итак, самой важной основой и пружиной развития многообразия человеческого рода, – является испытание и истинно религиозное достоинство. Искоренение достоинства возможно с подменой человеческой сути, с погашением разума, умерщвлением сердца и уничтожением души. Да, есть такие совершенные слова, которыми нужно бы ударить по жестокому лицу этого века, несущего под маской независимости гнёт страшной тирании, но которые были ошибочно адресованы не заслуживающему их серьёзному человеку:

Возможно ли насилием и гнётом свободу уничтожить!

Попробуй, если сможешь понимание из человечности устранить!

Я же вместо них, чтобы ударить по лицу этого века, говорю:

Возможно ли насилием и гнётом истину уничтожить!

Попробуй, если сможешь сердце из человечности устранить!

Или же:

Возможно ли насилием и гнётом достоинство уничтожить!

Попробуй, если сможешь совесть из человечности устранить!

Да, подобно тому, как достоинство веры не является источником угнетения, так и не может быть оно причиной насилия. Притеснение и насилие говорят об отсутствии достоинства. И самым важным принципом достойных людей является то, что в общественную жизнь человечества они вмешиваются только лишь в образе слабости, бедности и смирения. Слава Аллаху, моя жизнь шла и идёт в согласии с этим принципом. Я не претендую на то, чтобы горделиво заявлять, что у меня есть достоинство. Однако, в виде сообщения о даре Всевышнего и с целью благодарности говорю:

Аллах по Своей милости и щедрости, даровал мне достоинство постижения истин веры и Корана и старания ради них. Слава Аллаху, этот Божий дар я на протяжении всей своей жизни, с Божьей помощью, расходовал ради пользы и счастья этой Исламской нации, и ни разу он не стал средством угнетения или насилия; подобно этому, желаемые беспечными людьми народные симпатии и радушный приём и признание людьми, по одной серьёзной причине, для меня отвратительны и я их избегаю. Поскольку из-за них пропали двадцать лет моей жизни, то я считаю их для себя вредными. Но принимаю их, как знак одобрения “Рисале-и Нур”, и поэтому не обижаю людей.

Итак, о мирские люди! Когда я абсолютно не вмешиваюсь в ваш мир, и ни в каком отношении не касаюсь ваших принципов, и когда по свидетельству девяти лет этой моей жизни в неволе, у меня нет совершенно никакого желания снова вмешиваться в мирские дела, на каком основании вы, подобно одному прежнему беззаконному человеку, постоянно искавшему удобного момента и вынашивавшему деспотичные идеи, так выслеживаете меня и притесняете? Какая в этом есть польза? Когда ни одна власть в мире не допускает таких надзаконных и никем не одобряемых мер, настолько подлые действия, произведённые в отношении меня, нужно обижаться не только мне, но и если узнает, то и всему человечеству, и даже всей Вселенной?

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Один ложный и глупый вопрос.

Некоторые из чиновников говорят: “Поскольку ты находишься в этой стране; когда ты должен подчиняться её республиканским законам, почему ты уклоняешься от этого, прикрываясь отшельничеством? Например согласно законам нынешних властей; облачившись (вне исполнения обязанности) неким достоинством, угнетать этим часть народа, распространяя на них своё влияние, – противоречит закону республики, опирающейся на основу всеобщего равенства. Почему ты, не являясь должностным лицом выставляешься, дабы народ слушал тебя?”

Ответ. Те кто применяет закон, в первую очередь должны применить его к себе и лишь после этого могут применять его к другим. Вы же применяя к другим закон, который не применили к себе, сами раньше других нарушаете его и выходите против. Поскольку вы хотите применить ко мне закон абсолютного равенства, я вам на это говорю:

Когда рядовой солдат поднимется на общественное положение маршала и разделит с ним симпатии и почёт, оказываемые ему народом, и подобно этому маршалу удостоится тех симпатий и почёта; или же, когда тот маршал станет таким же простым как этот солдат, и обретёт его простое положение; и когда этот маршал вне своей обязанности потеряет всякую значимость; и если некий гениальный военачальник, ставший причиной победы армии, в глазах общественных симпатий, уважения и любви уравняется с неким самым глупым рядовым, тогда, согласно вашему закону равенства, вы можете мне сказать: “Не называй себя ходжой! Не принимай уважения! Отрицай своё достоинство! Прислуживай своей прислуге! Будь товарищем попрошаек!”

Если же скажете: “Эти уважение, положение и симпатии присущи времени исполнения обязанностей и тем, кто ими наделён. Ты же никаких обязанностей не несёшь и не можешь принимать уважение народа, подобно тем, кто их исполняет”.

Ответ. Если человек будет состоять из одного тела и если навечно останется в этом мире, и если врата могилы закроются, и смерть будет умерщвлена, и если при этом обязанности останутся только у военных и гражданских чиновников, тогда может в ваших словах и будет какой-то смысл.

Однако поскольку человек состоит не только из тела. Сердце, язык, разум и мозг не возможно оторвав от этого тела, скормить ему. От них не избавиться, они тоже требуют руководства…

И поскольку врата могилы не затворяются, и поскольку опасение за то, что ждёт по ту сторону могилы, является самой важной проблемой каждого человека… Конечно, обязанности и должности, которые должен уважать и подчиняться народ, не ограничены только в общественном, политическом и военном отношении мирской жизни. Да, подобно тому как выдача удостоверения тем кто отправляется в путешествие является некой обязанностью, так и наделение удостоверениями путников отправляющихся в сторону вечности, и при этом снабжение их на том мрачном пути светом, является такой обязанностью, которая по важности превзойдёт любую другую. И отрицать эту обязанность можно лишь с отрицанием смерти и с опровержением ежедневных свидетельств тридцати тысяч свидетелей, каждый день заверяющих печатями своих мёртвых тел утверждение اَلْمَوْتُ حَقٌّ “Смерть – истина”.

Поскольку есть духовные обязанности, опирающиеся на необходимые духовные потребности. И так как самой важной из этих обязанностей является, служащая паспортом для путешествия в вечность, фонарём сердца во мраке загробного мира, и ключом к вечному счастью, вера, а также обучение ей и её укрепление… Конечно, исполняющий эту обязанность религиозный учёный ни в коем случае не проявит неблагодарности, и не посчитает дарованный ему Божий дар и достоинство веры ничтожными, и не опустится до степени распутных и грешников. Не испачкает себя ересью и распутством низких людей! Так что причина отшельничества, которое вы не одобряете и считаете проявлением неравенства, лежит в этом.

Итак наряду с этой истиной, с такими как вы, мучающими меня своими наказаниями высокомерными людьми, чья гордыня из-за эгоизма и нарушения закона равенства достигает степени фараона, я не разговариваю. Поскольку высокомерные люди считают смиренность униженностью, то смиренность проявлять перед ними не нужно. Но для тех, у кого есть совесть, для скромных и справедливых я говорю:

Я, слава Аллаху, знаю о своих недостатках и слабости. И не то что не желаю какого-то горделивого уважаемого положения над мусульманами, но постоянно видя бесконечные недостатки и свою незначительность, с покаянием найдя утешение, желаю от людей не уважения, а молитв за меня. И я думаю, что все мои товарищи об этом моём убеждении знают. Есть только лишь вот что: в момент служения Мудрому Корану и во время урока истин веры, ради этих истин и из уважения к чести Корана, сохраняя во время урока требуемые этим положением достоинство и величие знания, чтобы не склонять головы перед заблудшими, я временно принимаю это достойное положение. И думаю, что мирские законы не в состоянии выйти против этого пункта.

Обращение, достойное удивления. Известно, что повсюду учёные люди судят с точки зрения науки и знания. Где бы и у кого они ни увидели знание и учёность, с точки зрения профессии начинают питать к нему уважение и дружеские чувства. Даже если приедет некий профессор из какого-то враждебного государства, то и тогда, из уважения к его знаниям и учёности, учёные люди этой страны навестят его и проявят почтение.

Между тем, в то время, когда самое высокое научное собрание Англии, пожелало услышать от Высшего Духовного Управления Мусульман, состоящий из шестисот слов ответ на шесть вопросов, один учёный, который подвергся неуважительному отношению со стороны представителей просвещения, дал на те шесть вопросов заслуживший одобрение ответ шестью словами; и при этом противостоя истинными знаниями и наукой, тот учёный разбил самые основные и важные законы иностранных философов; и опираясь на полученную от Корана силу знания и науки, он “преподал урок” Европейским философам; и за полгода до объявления независимости, он пригласив учёных, преподавателей и учащихся на диспуты в Стамбуле, ни о чём не спрашивая безукоризненно точно ответил на их вопросы (Примечание); и всю свою жизнь он посвятил счастью этого народа, и издав на турецком языке сотни своих произведений, он занимается его просвещением, и при этом он является и земляком, и единоверцем, и другом, и братом, но не смотря на это, больше всего неприятностей, враждебности и неуважения этот учёный видит от некоторых из тех, кто связан с учёными кругами, а также от малой части официальных мулл.

Так как же это можно назвать?.. Разве это цивилизованность? Разве это любовь к знаниям, любовь к Родине, к народу или к республиканскому строю? Нет и ещё раз нет! Абсолютно ничего подобного!.. Просто это Божественное предопределение показывает ему враждебность оттуда, откуда он ожидал дружелюбия, для того, чтобы из-за уважения людей в его знания не примешалось лицемерие.


Примечание: «Новый Саид» говорит: «Я не поддерживаю этих слов «Прежнего Саида», сказанных здесь с некой гордостью. Поскольку в этом вопросе я предоставил слово ему, то не могу заставить его замолчать. С желанием, чтобы он немного показал себялюбцам своё самолюбие, умолкаю”.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Нападки, которые по-моему заслуживают удивления и являются поводом для благодарения Аллаха:

У этих необыкновенно себялюбивых мирских людей в деле их себялюбия имеется такая чувствительность, что если бы она была осознанной, то их поведение могло бы достичь степени некого карамата или же некой большой гениальности. И это поведение состоит в следующем:

Чувствительностью своего себялюбия они словно чувствуют во мне некое желание выказать своё превосходство, которое я сам в себе не замечаю, и яростно выступают против него. За эти восемь-девять лет я уже восемь-девять раз имел опыт: после каких-либо их деспотичных обращений со мной, задумываясь о предопределении Всевышнего и вопрошая: “Почему они набросились на меня?”– я искал происки своего нафса. И каждый раз понимал, что этот мой нафс или неосознанно по-своему естеству склонился к высокомерию, или же обманул меня намеренно. И тогда мне оставалось лишь сказать: “Божественное предопределение, под несправедливостью этих тиранов, поступило со мной справедливо”.

Например, этим летом мои друзья посадили меня на красивого коня и я поехал на прогулку. Неосознанно в моей душе проснулось некое самодовольное желание поразвлечься, и мирские люди настолько яростно выступили против этого моего скрытого желания, что отбили не только его, но и многие другие мои аппетиты. И даже ещё к примеру в этот раз после Рамадана, по причине благоволения к нам посредством своего карамата одного большого святочтимого имама прежних времён, среди богобоязненности и искренности моих братьев и посреди уважения высоко думающих обо мне посетителей, мой нафс – когда я того не заметил – горделиво, будто под маской признательности, возжелал выказать превосходство. Тотчас эти мирские люди со своей бесконечной чувствительностью, словно они могут заметить даже частицу лицемерия, начали ко мне придираться.

Я благодарю Всевышнего за то, что их несправедливость стала для меня средством обретения искренности.

رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطٖينِ ۞ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

اَللّٰهُمَّ يَا حَافِظُ يَا حَفٖيظُ يَا خَيْرَ الْحَافِظٖينَ اِحْفَظْنٖى وَ احْفَظْ رُفَقَائٖى مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَ الشَّيْطَانِ وَ مِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَ الْاِنْسَانِ وَ مِنْ شَرِّ اَهْلِ الضَّلَالَةِ وَ اَهْلِ الطُّغْيَانِ اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

“…Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!” (Коран, 23:97-98).

О Аллах, о Охраняющий, о Сохраняющий, о Самый Лучший из Защитников! Защити меня и братьев от зла нафса и сатаны, от зла джиннов и людей, от зла злодеев и безбожников! Аминь! Аминь! Аминь!!!”

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!» (Коран, 2:32).

* * *

 

 

 

Двадцать первое Сияние

Двадцать Первое Сияние

ОБ ИСКРЕННОСТИ

   Первоначально эта тема была Четвёртым из Семи Вопросов Семнадцатого Пункта Семнадцатого Сияния. Но в связи с искренностью, она стала Вторым Пунктом Двадцатого Сияния. По причине её лучезарности, она вошла в Сияния как Двадцать первое Сияние.

Это Сияние необходимо читать не менее одного раза в пятнадцать дней.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رٖيحُكُمْ ۞ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قَانِتٖينَ ۞ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا ۞ وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…И не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдёт ваша мощь…» (Коран, 8:46).

«…и стойте пред Аллахом благоговейно» (Коран, 2:238).

«Получил прибыль тот, кто её очистил», «понёс убыток тот, кто её утаил» (Коран, 91:9-10).

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

О мои братья в вечной жизни, и мои соратники по служению Корану! Вы это знаете, и вновь познайте же: в этом мире, а в частности в служении для вечной жизни:

Некоей самой важной основой,

Некоей самой великой силой,

Неким самым приемлемым заступником,

Некоей самой непоколебимой точкой опоры,

Неким самым коротким путём истины,

Некоей самой приемлемой духовной молитвой,

Неким самым чудесным средством достижения цели,

Неким самым высоким нравом,

Неким самым чистым поклонением является искренность (Ихлас).

И поскольку в искренности есть ещё много света и сил, подобных вышеупомянутым особенностям. И поскольку мы находимся в этом страшном времени, перед ужасающими врагами, суровыми притеснениями, посреди натиска нововведений и заблуждений. И несмотря на то, что мы так малочисленны, слабы, бедны и бессильны, как Божий дар на наши плечи возложена очень большая, тяжёлая, всеобщая и святая обязанность веры и служения Корану.

И конечно мы намного больше, чем кто-либо, вынуждены и обязаны всеми силами приобретать искренность. И мы в крайней степени нуждаемся в том, чтобы развить в себе основы искренности. В противном случае, не будет больше продолжаться и частично пропадёт достигнутое нами в священном служении и мы предстанем перед суровой ответственностью.

И попадём под суровый, устрашающий Божественный запрет, находящийся в аяте:

وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

И во вред своему вечному счастью, разрушив искренность ради бессмысленных, пустых, вредоносных, огорчающих, самолюбивых, безобразных и лицемерных низких чувств и личных интересов, мы окажемся совершившими попирание прав всех наших братьев, находящихся в этом служении, и нанесём большой вред делу “служения Корану”, а также проявим неуважение к святым истинам веры.

О, мои братья! Существует много вредных препятствий для выполнения столь важных и великих благих дел. Дьяволы (шайтаны) тратят много усилий, борясь с теми, кто занимается этим служением. Против этих препятствий и дьяволов необходимо опереться на силу искренности. И подобно тому, как вы избегаете змей и скорпионов, избегайте причин, которые разрушают искренность. Как сказал Пророк Юсуф (Мир Ему):

 اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلَّا مَا رَحِمَ رَبّٖى

«…ведь душа (нафс) побуждает к злу, если только не помилует Господь мой…» (Коран, 12:53).

нельзя полагаться на свой нафс-и аммара. Пусть эгоизм и нафс не обманет вас. Для того, чтобы обрести и сохранить искренность, а также уничтожить те препятствия, необходимо руководствоваться нижеследующим правилам.

ВАШЕ ПЕРВОЕ ПРАВИЛО

В ваших делах должно присутствовать довольство Аллаха.

Если Он будет довольным, то пусть хоть весь свет проявит недовольство, это не имеет значения. Если Он примет, а весь народ станет отвергать, это не окажет никакого влияния. После того, как Он стал довольным и после того, как Он принял, если Он пожелает и это будет необходимым по Его мудрости, если даже вы этого и не желаете, Он понудит принять и людей, и их тоже сделает довольными. Поэтому самое верное в этом служении – это сделать себе целью только лишь довольство Всевышнего ­Аллаха.

ВТОРОЕ ВАШЕ ПРАВИЛО

Нельзя критиковать своих братьев, находящихся в этом служении Корану, и видом своего достоинства над ними пробуждать в них чувства зависти. Потому что, как в человеке одна рука не соперничает с другой рукой, один глаз не критикует другой, язык не прекословит ушам, а сердце не замечает недостатков души. Скорее они прикрывают изъяны друг друга, скрывают недостатки, помогают в нужде друг другу и содействуют в выполнении обязанностей. В противном случае жизнь в этом человеческом теле погаснет, душа обратится в бегство, а тело распадётся.

И подобно тому, как шестерни некой фабрики не противодействуют друг другу соперничеством, овладев преимуществом не угнетают друг друга, и увидев недостатки друг друга, критикуя, не нарушают стремление к работе и не понуждают к бездействию. А скорее всеми своими способностями оказывают помощь друг другу для того, чтобы направить общие действия на достижение общей цели. С некой истинной сплочённостью и союзом они продвигаются к исполнению замысла, ради которого были созданы. Если же хоть на вес атома вмешается раздор и притеснение, то приведя эту фабрику в беспорядок, они оставят её безрезультатной. А владелец фабрики же полностью разрушив уничтожит её.

Итак, о ученики «Рисале-и Нур» и служащие Корана! Вы и мы являемся органами некой духовной личности, достойной называться совершенным человеком. Мы находимся на положении шестерён некой фабрики, продукцией которой является вечное счастье в вечной жизни. И являемся служащими, трудящимися на некоем Господнем судне, которое высадит народ Мухаммада (Мир Ему и Благо) на берег благополучия, являющийся Местом Покоя и Счастья. И, конечно, мы вынуждены и нуждаемся в истинном союзе и сплочённости, а также в обретении искренности, которая объединённым четырём единицам даёт некую духовную силу тысячи ста одиннадцати.

Да, если не объединятся три алифа (единицы), их сумма будет равна трём. Если же объединятся на числовой основе, то приобретут ценность в сто одиннадцать. Если четыре четвёрки будут находиться по отдельности, то сумма их будет равна шестнадцати. А если на основе братства с единой целью и с объединением обязанностей они примкнут плечом к плечу на одной линии, то обретут силу и ценность четырёх тысяч четырёхсот сорока четырёх, и подобно этому, есть очень много исторических фактов, которые свидетельствуют о том, что благодаря тайне некоей истинной искренности, духовное достоинство и сила шестнадцати самоотверженных братьев превышала четырёхтысячную силу.

Тайна этого секрета такова: в истинном, искреннем союзе каждая единица сможет видеть глазами других своих братьев и слушать их ушами. Словно каждый из десяти истинно объединённых людей имеет такое духовное достоинство и силу, будто он видит двадцатью глазами, десятью умами думает, двадцатью ушами слышит, двадцатью руками работает. (Примечание)

ВАШЕ ТРЕТЬЕ ПРАВИЛО

Вы должны знать, что все ваши силы в искренности и в истине.

Да, сила находится в истине и в искренности. Даже несправедливые приобретают силу оттого, что они показали искренность и упорство в своей несправедливости.

Да, неким доказательством того, что сила находится в истине и в искренности, является наше служение. И некая частица искренности, имеющаяся в нашем служении, доказывает это утверждение и сама себя подтверждает. Потому что, в сравнении с нашим двадцатилетним служением богословию и религии у себя на родине и в Стамбуле, здесь, за семь-восемь лет, оно было совершено на сто степеней больше.

Однако, по сравнению с работающими здесь со мной моими братьями, на родине и в Стамбуле у меня было во сто, а скорее даже в тысячу раз больше помощников; здесь же я, будучи одиноким, чужим и не умея хорошего почерка, а также находясь под наблюдением и притеснениями бессовестных должностных лиц, за семь-восемь лет проделал с вами службу, духовная сила которой проявила успех, превысивший более, чем в сто раз успех прошлой службы, что не оставило во мне никаких сомнений в том, что это произошло благодаря вашей искренности.

И я признаюсь, что благодаря вашей чистой искренности, вы в некоторой степени спасли меня от кроющегося под завесой славы и почёта двуличия, ласкающего мой нафс. И если пожелает Аллах, вы полностью получите успех, и меня тоже полностью введёте в искренность.

Вы знаете, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах), с чудоподобным сообщением, и Почтенный Гавсуль Азам, с чудесным прорицанием благоволят вам ради этого секрета искренности. Утешая вас покровительством, они духовно аплодируют вашему служению. Да, нисколько не сомневайтесь в том, что это их благоволение приходит по причине искренности. И если вы, зная, нарушите эту искренность, то получите от них пощёчину. Вспомните о пощёчинах милости в “Десятом Сиянии”.


Примечание: Да, подобно тому как истинный союз и сплочённость, основанные на искренности, становятся причиной бесчисленной пользы, так же они являются самой значимой преградой и точка опоры против многих опасностей и даже смерти. Потому что, если придёт смерть, то заберёт одну душу. А поскольку по секрету истинного братства, на пути Божьего довольства, в делах связанных с вечностью имеется столько душ, сколько всего есть братьев; если одна умрёт, то сказав: “Пусть мои другие души останутся невредимыми… поскольку те души, зарабатывая для меня блага, продолжат мою некую духовную жизнь, то я не умираю” – и радостно встретит смерть. Спокойно ляжет, сказав: “Я посредством тех душ, с точки зрения воздаяний Иного мира продолжаю жить, и умираю только с точки зрения грехов”.

Если вы желаете, чтобы подобные духовные герои поддерживали вас и были вашими наставниками, то руководствуясь аятом:

وَ يُؤْثِرُونَ عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ

…Они дают предпочтение пред собой…» (Коран, 59:9).

обретите абсолютную искренность. Во славе, положении, людской симпатии и даже в таких приятных вам вещах, как материальная выгода, отдавайте предпочтения своим братьям.

И даже в объяснении какому-либо нуждающемуся верующему некой самой изящной и прекрасной истины веры, что является самой безгрешной и самой безвредной пользой, по возможности, для того, чтобы в ваши желания не вошло чувство самодовольства, пожелайте, чтобы это сделал тот ваш товарищ, объяснения которого вы меньше всего желаете. А если у вас есть такое желание, как: “Я заработаю эту награду и эту прекрасную тему я изложу”, то хоть и нет в этом какого-либо греха или вреда, но от этого может образоваться вред в основах искренности между вами.

ВАШЕ ЧЕТВЁРТОЕ ПРАВИЛО

Представив заслуги и достоинства братьев своими личными, благодарно гордиться их славой.

Среди последователей тасаввуфа есть такие термины, как “Фена фишшейх, Фена фиррасуль”. Я не суфий. Но только это их правило в нашем принципе обретёт вид некоего прекрасного правила: “Фена фильихван”. Между братьями это называют словом “Тефани”. То есть, предпочитать себе, – брата. То есть, оставив свои личные чувства, мысленно жить достоинствами и чувствами своих братьев. В сущности, основой нашего принципа является братство. В нём нет отношений, существующих между отцом и сыном, шейхом и мюридом. А скорее это отношения истинных братьев. В крайнем случае, среди них может присутствовать роль учителя и наставника.

Оттого что наш принцип “Халилия” (истинным братством), то наш им характером является – “Хиллет” (искренняя дружба). Это же требует быть самым близким другом, самым самоотверженным товарищем, самым прекрасно оценивающим спутником и самым великодушным братом. А корнем основы этой искренней дружбы является чистосердечная искренность. Человек нарушивший эту чистую искренность, сорвётся с вершины очень высокой башни той искренней дружбы. И есть вероятность, что он упадёт в очень глубокую пропасть и не сможет найти себе места, чтобы удержаться на середине.

Да, путь выглядит раздвоенным. И есть вероятность, что тот, кто сейчас отделился от нашего принципа, который является Великой Дорогой Корана, неосознанно может помочь враждебно настроенным силам неверия. Иншааллах, вошедшие посредством “Рисале-и Нур” в священный круг Корана-Превосходно Излагающего, будут постоянно усиливать свет, искренность и веру, и не подвергнутся падению в такие пропасти.

О мои товарищи по службе Корану! Самой действенной причиной для обретения и сохранения искренности является “Рабита-и мавт” (осмысление прихода смерти). Да, подобно тому как бесконечные желания наносят вред искренности, ведут к лицемерию и мирской жизни, точно так же и осмысление прихода смерти пробуждает отвращение к лицемерию и ведёт к обретению искренности. То есть, размышляя о своей смерти, осознав бренность мира, нужно спасаться от козней своего нафса.

Да, люди тариката и хакиката, получив урок от таких аятов Мудрого Корана, как:

 كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ ۞ اِنَّكَ مَيِّتٌ وَاِنَّهُمْ مَيِّتُونَ 

«Всякая душа вкушает смерть…» (Коран, 3:185); «Ты ведь смертен, и они смертны» (Коран, 39:30).

брали за основу своего пути принцип осмысления прихода смерти и этим осмыслением уничтожали мысль о бесконечности этой жизни, которая является источником бесконечных желаний человека. Они в неком воображаемом и мнимом виде представляли себя умершими, воображали как их омывают, кладут в могилу. И под воздействием этих представлений и воображений нафс человека в некоторой степени отказывается от бесконечных желаний. У этой связи есть очень много пользы. В хадисе:

اَكْثِرُوا ذِكْرَ هَادِمِ اللَّذَّاتِ

то есть: “Много размышляйте о смерти, которая, разрушая, делает горькими наслаждения!”, даётся урок этого осмысления. Но, поскольку наш принцип не является тарикатом, а скорее является хакикатом, то мы не принуждены как суфии осуществлять это осмысление в виде представлений и воображений. И это не соответствует принципу хакиката. Скорее, это должно происходить не путём воображения и представления сегодня конца жизни, а путём реального осмысления и осознания будущего. Да, человек может смотреть на свою смерть, которая является единственным плодом на вершине дерева этой короткой жизни, не нуждаясь в представлениях и воображениях. И подобно тому, как он увидел свою личную смерть, если продвинется ещё, то увидит также смерть века, а затем сможет также наблюдать и смерть Вселенной, так он откроет путь к самой совершенной искренности.

Вторая причина. С помощью силы истинной веры и сияний, исходящих от размышлений веры о творениях, дающем результаты в познании Создателя, приобретя чувство нахождения пред взором Всевышнего, осознавая, что его Милосердный Творец является вездесущим и всевидящим, не разыскивая чьего-то благоволения кроме Него, понимая, что не приличествует в Его присутствии обращаться к другим и искать у них помощи, избавившись от подобного лицемерия, человек приобретёт искренность. Как бы-то ни было, а в этом есть много степеней и уровней. Каждый, в зависимости от своих возможностей, насколько сможет извлечь для себя пользы, настолько это и будет для него выгодно. В “Рисале-и Нур” упоминается много истин, спасающих от лицемерия и помогающих приобрести искренность, поэтому здесь сокращаем.

Из очень многих причин разрушающих искренность и ведущих к лицемерию, коротко изложим две-три причины.

Первая.

Соперничество возникшее на почве материальной выгоды, мало-помалу разрушает искренность, а также наносит вред результатам служения. К тому же из-за него ускользнёт и та материальная выгода.

Да, по отношению к трудящимся ради истины и вечности, этот народ постоянно испытывал чувства уважения и поддержки. И с желанием как-то реально содействовать в их истинной искренности и преданном служении, проявляла уважение, материально помогая им милостынями и подарками, чтобы они не тратили своё время на добычу материальных нужд. Но только желать этой поддержки нельзя. Скорее она даруется. А также её нельзя просить языком состояния, ожидая и желая сердцем. Скорее, она даруется в неком неожиданном виде. В противном случае, это нанесёт вред искренности. А также попав под запрет этого аята:

وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا 

«…И не покупайте за Мои знамения ничтожную цену…» (Коран, 2:41).

благие деяния такого человека частично сгорят.

Таким образом, если желать и ожидать эту материальную помощь, то для того, чтобы эта награда не попала к другому, человеческий эгоизм пробудит чувство соперничества к своему истинному брату и товарищу в этом особом служении, что повредит искренность. И будет потеряна святость служения, а на взгляд людей истины, такой человек окажется в низком положении. К тому же, пропадёт и его материальная выгода. И так далее, об этом можно ещё много говорить. Одним словом я изложу только два примера, укрепляющие основы искренности и искреннего согласия между истинными братьями.

Первый пример. Для того, чтобы владеть большим капиталом и крепкой силой, мирские люди, даже некоторая часть политиков, крупных деятелей и комитетов, занимающихся общественной жизнью человечества, сделали для себя путеводителем правило общественного имущества. И несмотря на все злоупотребления и вред, они обретают необыкновенную силу и выгоду. Между тем, одновременно при большом вреде в сотрудничестве общественным имуществом, сущность его не меняется. Хотя каждый из них в управлении всем находится в некотором роде на правах хозяина, но воспользоваться этим не может. Как бы там ни было, если это правило будет применено в делах, имеющих отношение к вечности, то станет почвой для великой, безвредной прибыли. Потому что тогда всё имущество понесёт в себе тайну полного перехода в руки каждой сотрудничающей единицы.

Потому что, если четыре-пять человек, с желанием сотрудничества, принесут: один – керосин, другой – фитиль, третий – лампу, четвёртый – стеклянную колбу, а пятый – спички, и зажгут лампу, тогда каждый из них станет полным хозяином этой одной лампы. А если у каждого из тех сотрудничающих людей будет по одному большому зеркалу на стене, то в каждое из них одновременно, безупречно и неделимо войдёт по одной лампе и комнате.

И точно так же среди людей истины является явным и несомненным то, что сотрудничество на основе искренности, сплочённость на основе братства и совместные усилия на основе союза в делах вечной жизни, а также общий итог и общий свет, родившиеся от того сотрудничества, целиком и полностью войдут в тетради благих деяний каждого из сотрудничающих. И это является необходимостью обширности Божественной Милости и Щедрости Всевышнего.

Итак, о мои братья! Иншааллах, материальная выгода вас не приведёт к соперничеству. Но только, с точки зрения выгоды вечной жизни, вы можете так же обмануться, как обманулась некоторая часть последователей тариката. Однако, на каком положении находится личное малое благо и на каком – блага и свет, появившиеся благодаря сотрудничеству в вышеупомянутом примере?

Второй пример. Ремесленники для того, чтобы увеличить продуктивность своего труда, используя правило сотрудничества и объединения ремёсел, обретают крупное состояние. Так из десяти человек трудящихся над производством швейных иголок, каждый по одиночке занимался этой работой. В результате этого каждый мастер производил в день по три иглы. Затем, по правилу сотрудничества, эти десять человек объединились. Один из них приносил железо, другой разжигал огонь, третий сверлил отверстия, четвёртый клал в печь, пятый заострял конец, и так далее… Каждый из них, в деле изготовления иголок, занимался только небольшим, частичным делом. И оттого, что процесс, которым они занимались был несложным, они, не теряя времени и приобретая опыт, очень быстро делали свою работу. А затем по правилу сотрудничества и разделения труда они разделили результаты своей деятельности. И увидели, что на каждого из них вместо трёх иголок в день, выпало по триста иголок. Этот случай стал предметом разговоров среди мирских ремесленников, с целью начать сотрудничество.

Итак о мои братья! Поскольку в делах этого мира, в твёрдых материях в результате вот такого союза и объединения, возникает такая великая прибыль. То, интересно, насколько великой выгодой является получение каждым из сотрудничающих вечной, светлой награды, которую не нужно делить и, которая с Божьей милостью, со всем светом отражается в зеркалах каждого и равна общей награде, заработанной ими всеми. И не позволительно упускать эту великую прибыль из-за соперничества и неискренности.

Второе препятствие, разрушающее искренность.

Подобно тому, как желание славы, исходящее от любви к высокому положению, приобретение всеобщих симпатий, под завесой той славы и почёта, услаждает высокомерие и придаёт человеку чувство личной значимости, что является самой серьёзной болезнью души, а также это открывает двери лицемерию и самодовольству, которые объясняются, как скрытое многобожие и разрушают искренность.

О мои братья! Нашим принципом в служении Мудрому Корану является истина и братство, и оттого что смыслом братства является принцип: “среди братьев забыть о личном (Примечание) и предпочитать их себе”, то нужно, чтобы соперничество, исходящее от любви к высокому положению, не влияло на отношения между нами. Потому что это полностью противоречит нашему принципу. И поскольку честь и достоинство братьев может полностью принадлежать каждому брату, то у меня есть надежда, что ученики “Рисале-и Нур” являются на сто степеней далёкими от того, чтобы пожертвовать этой великой духовной честью ради некой личной, показной и преходящей, незначительной славе и чести.

Да, сердца, разум и души учеников “Рисале-и Нур” не опустятся до таких низких, вредных и грязных вещей. Однако у каждого имеются нафс-и аммарэ. А у некоторых, к тому же чувства нафса примешиваются к характеру, и они в некоторой степени начинают действовать наперекор сердцу, разуму и душе. Я не обвиняю ваши сердца, разум и души, а основываясь на воздействии оказываемом “Рисале-и Нур”, доверяю вам. Однако нафс и страсти, чувства и подозрения иногда обманывают. Поэтому вы иногда подвергаетесь суровому предупреждению. Эта суровость направлена на ваш нафс, страсти, чувства и подозрения, будьте внимательны.

Да, если бы у нас был принцип главенства (шейх), то степень была бы одна или же имелись ограниченные степени. И кандидатами на ту степень стали бы многочисленные таланты. И вполне возможно, что тогда появился бы некий завистливый эгоизм. Но только нашим принципом является братство. Брат для брата не может стать отцом и не может облачиться в положение духовного наставника. Степень находящаяся в братстве просторна, и не может стать причиной зависти и трений. В крайнем случае брат для брата станет помощником и опорой, будет совершенствовать его службу. А доказательством того, что завистливая жадность к воздаяниям Иного мира и высокие устремления, находящиеся в принципах отцовства и духовного наставничества, привели ко многим вредным и опасным последствиям, является то, что наряду с серьёзными и великими совершенствами и пользой, находящимися у последователей тарикатов, имеющиеся среди них разногласия и соперничество, принесли такие тяжёлые последствия, что эта их великая и святая сила не может противостоять ветрам нововведений.

Третье препятствие.

Это страх и алчность. Но поскольку оно вместе с другой частью препятствий, было полностью разъяснено в брошюре “Шесть атак”, то препоручая это ей, мы сделав заступниками за себя все Прекрасные имена нашего Милосерднейшего Создателя, молим Его о том, чтобы Он дал нам успех в обретении абсолютной искренности!.. Аминь!..

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سُورَةِ الْاِخْلَاصِ اِجْعَلْنَا مِنْ عِبَادِكَ الْمُخْلِصٖينَ الْمُخْلَصٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

«О Аллах, ради права суры “Ихлас”, сделай нас искренними рабами. Аминь! Аминь!»

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *


Примечание: Да, счастлив тот, кто для того, чтобы приобрести огромный сладкий водоём, проистёкший из райского источника Корана, бросив, растворит в нём свою личность и эгоизм, которые подобны кусочку льда.

ЛИЧНОЕ ПИСЬМО ДЛЯ НЕКОТОРЫХ МОИХ БРАТЬЕВ.

Моим братьям, которые утомились от записывания книг и во время трёх благословенных месяцев, являющихся месяцами поклонения, предпочитают другие виды поклонения записыванию “Рисале-и Нур”, являющемуся поклонением в пяти отношениях (Примечание), хочу рассказать об одной тонкости двух Благородных Хадисов.

ПЕРВЫЙ ХАДИС:

يُوزَنُ مِدَادُ الْعُلَمَاءِ بِدِمَاءِ الشُّهَدَاءِ 

То есть: “В Судный День чернила, потраченные учёными истины, будут сопоставимы с кровью шахидов, будут равны ей по ценности”.

ВТОРОЙ:

مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَجْرُ مِاَةِ شَهٖيدٍ 

То есть: “Во времена нашествий ереси и заблуждений, тот кто сохраняя привязанность к Высокой Сунне и к истинам Корана, будет служить им, может приобрести воздаяния ста шахидов”.

О мои братья, которые по причине лени теряют интерес к написанию и о последователи суфизма! Два этих хадиса показывают, что в такое время один грамм чёрного света, стекающего с благословенных, искренних перьев, служащих секретам Шариата и Высокой Сунне, то есть, один грамм чернил, подобных живой воде, может принести вам в Судный День столько пользы, сколько принесут сто граммов крови шахидов. А в таком случае, постарайтесь заработать эту пользу.

Если скажете: “В Хадисе говорится об учёных, а мы частью только писари”.

Ответ. Тот, кто в течение года с пониманием и согласием почитает эти трактаты, может стать серьёзным, истинным учёным этого времени. Если даже не поймёт, то поскольку ученики “Рисале-и Нур” образуют одну духовную личность, без сомнения, эта личность представляет учёного этого времени. Ваши перья же – словно пальцы той духовной личности. И, хотя я – на свой собственный взгляд – не достоин, но, так уж и быть, исходя из вашего хорошего мнения, вы придали этому несчастному некое учительство и – своим следованием за ним – некое учёное положение и связались с ним. А поскольку у меня плохой почерк, то ваши перья считаются моими, и вы получаете награду, о которой сказано в хадисе.

Саид Нурси

* * *


Примечание: Мы попросили Учителя расшифровать эти пять видов поклонения, указанные им в этом ценном письме. Полученное объяснение приводим ниже:

1 – Это духовное противостояние заблудшим, что является самой важной борьбой.

2 – Служение своему Учителю, помогая ему в деле распространения истины.

3 – Служение мусульманам с точки зрения веры.

4 – Овладение знанием посредством пера.

5 – Совершение поклонения размышлением, час которого порой подобен году поклонения.

Рюшту, Хусрев, Ре’фет.

 

Двадцатое Сияние

Двадцатое Сияние

ОБ ИСКРЕННОСТИ

   Эта тема, будучи первым из пяти подпунктов Второго вопроса из Седьмого вопроса Семнадцатого пункта Семнадцатого Сияния, по причине своей важности, стала Двадцатым Сиянием.

Вместе с аятом:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اِنَّٓا اَنْزَلْنَٓا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللّٰهَ مُخْلِصًا لَهُ الدّٖينَ ۞ اَلَا لِلّٰهِ الدّٖينُ الْخَالِصُ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«Мы ниспослали тебе писание во истине; поклоняйся же Аллаху, искренне соблюдая религию. Разве искренность не принадлежит религии Аллаха?…» (Коран, 39:2-3).

такой благородный хадис, как:

هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ

–اَوْ كَمَا قَالَ–

«И падут все люди, кроме учёных; и падут учёные, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние – в великой опасности потери той искренности».

показывают, насколько важной основой в Исламе является искренность (Ихлас).

Из бесчисленных пунктов этого вопроса мы коротко изложим лишь пять.


Напоминание: Источником нашей благодарности стало то, что по счастливой судьбе в этой благословенной Испарте, у людей благочестия, тариката и учёных богословов живущих в ней, по сравнению с другими местами, не видно разногласий соперничества, и хотя здесь нет той необходимой истинной любви и союза, зато нет и вредных разногласий и противоречий.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Один важный и ужасный вопрос.

Тогда когда мирские и заблудшие люди и даже безбожники и лицемеры объединяются, почему, соперничая, разногласят люди истины и люди согласия, которыми являются обладатели религиозности, учёные богословы и люди тариката? В то время когда союз является правом людей согласия, а разногласия должны быть у лицемерных людей, отчего эта справедливость перешла туда, а та несправедливость пришла сюда?

Ответ. Из очень многих причин этого печального, трагического и ужасного явления, которое заставляет плакать людей преданных вере, мы изложим семь причин.

ПЕРВАЯ

Как не исходят от неистинности разногласия людей истины, так и союз беспечных людей не исходит от приверженности истине.

Скорее определились и разделились обязанности групп, общин и коллективов, относящиеся к таким слоям общества, как мирские люди, политики, работники образования и учащиеся, каждые из которых заняты несением какой-либо отдельной службы или исполнением определённой обязанности. И получаемое ими за это материальное вознаграждение, и с точки зрения славы, почёта и любви к известности – духовное вознаграждение, которое они получают от людских симпатий (Примечание), также определившись, разделились. Их сотрудничество не рождает трения, спор и соперничество. Поэтому, каким бы плохим принципом они не руководствовались, всё же могут объединяться.

Однако, как обязанности каждого верующего человека, богослова и наставника тариката затрагивают всех, так и их спешная награда не проявляется и не чувствуется, а также не ощущается и доля каждого из них в обретении положения в обществе, в людских симпатиях и восприятии людьми. На одну степень имеется много претендентов. К каждой материальной и духовной награде может протянуться много рук. И вот, трения и соперничество, родившиеся по этой причине, сменили согласие на раздор, а союз – на разногласия.


Примечание: Напоминание: людские симпатии не желаются, а скорее даруются. И если будут дарованы – им не стоит радоваться. Тот, кто обрадуется – потеряет искренность и войдёт в лицемерие. Благоволения людей же, полученные с желанием славы и почёта – это не плата и не награда, а напротив – это некое наказание и кара. Да, поскольку благоволения людей, слава и почёт вредят искренности, являющейся жизнью благих деяний и вместо мизерных временных наслаждений, продолжающихся до дверей могилы, на другой её стороне они примут такой неприятный вид, как муки могилы, то нужно не желать людских симпатий, а напротив, страшиться их и избегать. Пусть услышат это люди, жаждущие известности и стремящиеся к почёту и славе!

Таким образом, мазью и лекарством от этой ужасной болезни является искренность. То есть, нужно предпочесть себялюбию – любовь к истине, и ради истины, побороть свой нафс и высокомерие; и удостоившись тайны аята

 اِنْ اَجْرِىَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ

«…моя награда только у Аллаха…» (Коран, 10:72; 11:29).

не желать получения ни материальных, ни духовных наград идущих от людей (Примечание 1); и осознавая, что восприятие людьми, их симпатии и хорошее на влияние на них – является даром Истинного Творца и Его обязанностью, а также то, что это не входит в обязанности призывающего, что это не является необходимым, и он за это не ответственен, удостоившись тайны аята

 وَمَا عَلَى الرَّسُولِ اِلَّا الْبَلَاغُ

«…На обязанности Посланника – только сообщение…» (Коран, 24:54).

преуспеть в искренности. Иначе она будет потеряна.

ВТОРАЯ ПРИЧИНА

Объединение заблудших людей исходит от их униженности, а разногласия людей истины – от их достоинства.

То есть, беспечные люди, которыми являются заблудшие, и люди влюблённые в этот мир, оттого что они не опираются на справедливость и истину, являются слабыми и ничтожными. А из-за своей ничтожности они нуждаются в обретении силы. И от этой нужды они искренне привязываются к союзу и поддержке других. Даже если их принципы являются заблуждением, они всё же хранят союз. Словно в той несправедливости они проявляют правдолюбие, в том заблуждении – некую искренность, в том безбожии – некий атеистический фанатизм, а в том лицемерии же – некое согласие, с чем добиваются успеха. Потому что, если некая преданная искренность будет даже у зла, то и тогда она не останется безрезультатной. Да, кто бы ни пожелал чего-либо с искренностью, Аллах даёт ему это (Примечание 2).


Примечание 1: Необходимо взять для себя примером такое восславленное Кораном качество сахабов, как великодушная щедрость (Исар), то есть, в приёме подарков и пожертвований предпочитать себе других и, осознавая, что материальные выгоды приходящие за религиозное служение, являются только лишь Божьей милостью, не просить их и не желать их сердцем, не становиться обязанным людям и не брать ничего в качестве воздаяния за свою службу. Потому что нельзя желать воздаяния за служение религии в этом мире, дабы не пропала искренность. И хотя у них есть право на то, чтобы народ обеспечивал их пропитание и они заслуживают выплаты им закята, но желать этого нельзя, скорее это даруется. А когда даруется, нельзя говорить: “Это плата за мою службу”. По возможности, удовлетворённо предпочтя в этом других и более достойных, удостоившись смысла аята:

وَ يُؤْثِرُونَ عَلٰى اَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ

«…Они дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение…» (Коран, 59:9).

избавиться от этой страшной опасности и обрести искренность.

Примечание 2: Да مَنْ طَلَبَ وَ جَدَّ وَجَدَ  кто пожелает и постарается – тот найдёт” – является правилом истины. Его охват широк, и эта его обширность может распространяться и на этот наш принцип.

Но те, кто идёт прямым путём, религиозные люди, богословы и последователи тариката, оттого что они нашли опору в справедливости и истине, и оттого что каждый из них думая только о своём Создателе, надеясь на Его помощь, лично следует по пути истины, то они обладают духовным достоинством, исходящим из этого принципа. Когда кто-то из них чувствует слабость, то вместо людей он обращается к своему Творцу, ищет помощи у Него. По причине разногласий характеров, он не чувствует в полной мере нужды в поддержке тех, чей подход внешне противоречит его взглядам, не видит необходимости в союзе с ними. Скорее, при наличии эгоизма и высокомерия, считая себя правым, а оппонента – не правым, вместо любви и союза, между ними возникают разногласия и соперничество. Отчего теряется искренность и их обязанности остаются полностью невыполненными.

Таким образом, единственным способом избежать страшные последствия этой ужасной причины является следующее правило, состоящее из девяти указаний:

1. Вести позитивную деятельность, то есть, действовать с любовью к своему принципу. В его знаниях и мыслях не должны присутствовать враждебность к другим принципам и поиск чужих недостатков, ими заниматься не нужно…

2. И в кругу Ислама, какими бы ни были взгляды и принципы, нужно думая о тех многих объединяющих связях являющихся причиной для любви, братства и союза, объединяться.

3. И необходимо сделать своим путеводителем правило совести, при котором каждый обладатель справедливого принципа, дабы не задеть чужих взглядов может сказать: “Мой принцип является справедливым или более красивым”; иначе нельзя, намекая на несправедливость и неправильность других принципов, сказать: “только мой принцип является справедливым”, или же: “мои взгляды являются красивыми”.

4. И думая о том, что союз с людьми истины является одной из основ достоинства, находящегося в религиозности, и поводом помощи Всевышнего .

5. И во время нападений заблудших и несправедливых людей, которые по причине своего объединения приняли образ общества, имеющего некую духовную личность, обладающую сильной гениальностью, осознав, что сопротивление даже самой сильной единицы против той духовной личности будет сломлено, необходимо объединяясь создать некую духовную личность на стороне людей истины, и охранять с ней истину от заблуждений той ужасной духовной личности.

6. А так же для того, чтобы спасти истину от стремительного натиска ереси, отвергнув:

7. Свой эгоизм и высокомерие,

8. И своё ошибочно понимаемое достоинство,

9. И бесполезное чувство соперничества, с чем обрести искренность и как следует исполнить свою обязанность (Примечание).

ТРЕТЬЯ ПРИЧИНА

Разногласия людей истины исходят не от отсутствия устремлённости и не от низости, а союз заблудших – не от высоких устремлений. Точнее, разногласия людей прямого пути исходят от их злоупотребления высокими устремлениями, а союз заблудших – от слабости и бессилия, исходящих от отсутствия их устремлённости.

Людей истины направляют к злоупотреблению высокими устремлениями, а вследствие и к разногласиям и соперничеству, такие воспринимаемые с точки зрения вечной жизни похвальные черты характера, как стремление к наградам Иного мира и неудовлетворённость в обязанностях, относящихся к Иному миру. То есть, такой человек, говоря: “Я заслужу эту награду, я наставлю этих людей на путь истины, пусть они слушают меня”, – примет облик соперника по отношению к находящемуся рядом с ним его истинному брату, в чьей любви и поддержке, братстве и помощи он серьёзно нуждается. Говоря: “Почему мои ученики уходят к нему? Почему у меня нет стольких учеников, как у него?” – его себялюбие, найдя в том удобный момент, склонится к карьеризму, являющемуся порицаемой чертой характера, что лишит его искренности и откроет двери лицемерия.

Итак, лекарством от этой ужасной духовной болезни, от этой раны и ошибки является следующее: «Довольство Всевышнего обретается с искренностью, а не с множеством последователей и не с излишней удачливостью». Поскольку они относятся к делам Всевышнего, их не нужно желать, но иногда они даруются.


Примечание: И даже, подобно сообщению достоверного хадиса о том, что в конце света истинные верующие христиане, объединившись с последователями Корана будут противостоять их общему врагу, которыми являются безбожники; так и в это время религиозные люди и люди истины нуждаются в истинном союзе не только со своими единоверцами, единомышленниками и братьями, но также нуждаются в союзе и с истинно религиозными духовными деятелями христианства, временно не делая вопросы-источники разногласий причиной споров и распрей, объединяясь против общих врагов, которыми являются воинствующие безбожники.

Да, порой одно только слово становится причиной спасения и источником довольства Аллаха. Количественная же оценка не должна привлекать такого внимания. Потому что, иногда наставление на путь истинный одного-единственного человека становится источником такого же Божьего довольства, какое обретают, наставляя тысячу людей.

А искренность же и любовь к истине состоит в том, чтобы быть сторонником извлечения пользы мусульман, от кого бы она не исходила. Иначе, такие мысли, как: “Пусть, получая урок у меня, они дадут мне возможность получить воздаяние” – являются одной из хитростей нафса и эгоизма.

О алчный к потусторонним наградам и неудовлетворённый в делах, относящихся к Иному миру человек! Приходили некоторые пророки, за которыми кроме нескольких человек не следовал никто, но тем не менее за ту святую пророческую обязанность они получили неисчислимую награду. Значит знание дела состоит не в том чтобы иметь множество последователей, а знание дела – в обретении довольства Аллаха. Ты кто такой будешь, что с такой жадностью говоря: “Пусть все слушают меня”, – забыв о своих обязанностях, вмешиваешься в дела Аллаха? Побудить людей принять и собрать их вокруг тебя является делом Всевышнего. Исполняй свою обязанность, а в дела Аллаха не вмешивайся.

И для говорящего правду и истину, заработать награду дают возможность не только люди, слушающие его. Истинный Владыка заполнил Вселенную разумными созданиями, духами и ангелами, оживил ими все её стороны. Если ты желаешь много воздаяний, то возьми за основу искренность и думай лишь о довольстве Всевышнего. Дабы каждое благое слово, сошедшее с твоих уст и находящееся в воздухе, с искренностью и чистым намерением обрело жизнь, стало одушевлённым и, дойдя до слуха бесчисленных обладателей разума, осветило их, и дало тебе возможность заработать награду Иного мира.

Потому что, к примеру, ты сказал: «Альхамдулиллях», это слово, по воле Аллаха записывается в воздухе в виде миллионов больших и маленьких слов «Альхамдулиллях». Поскольку Наккаши Хаким (Мудрый Художник) не делает ничего излишнего и пустого, то для того, чтобы слушать эти многочисленные благословенные слова, Он создал такое же множество ушей.

И если эти находящиеся в воздухе слова с искренностью и чистым намерением обретут жизнь, то каждое из них дойдёт до слуха тех духовных существ словно некий приятный насладительный плод.

Если же довольство Аллаха и искренность не дадут жизнь тем словам, то их и не будут слушать. Награда же ограничится лишь словом, находящимся во рту. Пусть услышат это хафизы (знающие Коран наизусть), которые по причине некрасивости их голосов, печалятся от малого количества слушателей!

ЧЕТВЁРТАЯ ПРИЧИНА

Как разногласия людей истины происходят не от необдумывания результатов и не от недальновидности, так и причина преданного союза заблудших лежит не в предусмотрительности и не в высоком дальновидном взгляде.

Скорее, люди истинного пути, под влиянием истины и справедливости, не поддаваясь слепым чувствам нафса, последовали за дальновидностью сердца и разума, но от того, что вместе с тем они не смогли сохранить прямодушия и искренности, то впали в разногласия и не в силах удержать ту высокую степень.

Заблудшие же люди, под влиянием нафса и желаний, по требованию слепых и не видящих результата чувств, предпочитающих пудовому наслаждению в будущем – трёхграммовое сиюминутное удовольствие, ради скоротечной прибыли и незамедлительного наслаждения преданно и страстно объединяются друг с другом. Да, скопившись вокруг мирских, сиюминутных наслаждений и выгод, низкие и бессердечные себялюбцы преданно объединяются и образуют союз.

Люди истины же, тогда как с высокими правилами сердца и разума они обращены к будущим потусторонним, вечным плодам и совершенствам; и могли бы хранить основательное прямодушие, полную искренность и весьма самоотверженные союз и согласие; но из-за того, что они не смогли избавиться от эгоизма, и из-за падений в крайности, потеряли союз, являющийся источником сил, и к тому же, это разрушает искренность и наносит ущерб делам вечности, а также при этом теряется возможность легко обрести довольство Аллаха.

Лекарством и мазью от этой серьёзной болезни, исходя из тайны смысла “Аль хуббу филлах” (любовь ради Аллаха), являются следующее:

– Нужно гордиться дружбой с людьми, следующими по пути истины;

– И идти за ними;

– И честь быть руководителем отдавать им;

– И с вероятностью того, что кем бы ни был тот, кто находится на пути справедливости, он может оказаться намного лучше тебя, отказаться от высокомерия и обрести искренность;

– И осознав, что трёхграммовое благое дело, совершённое с искренностью, перевесит пудовые дела, совершённые без искренности;

– И предпочитая начальствованию (которое является причиной ответственности и опасности) подчинённость, спастись от той болезни, обрести искренность и, как положено, исполнить свои обязанности связанные с вечностью.

ПЯТАЯ ПРИЧИНА

Также, как разногласия и разобщённость людей истины не являются следствием слабости, так и сильный союз заблудших не является следствием силы.

Скорее, как разрозненность людей истины исходит от силы, возникающей от обладания точкой опоры, которая имеется в совершенной вере; так и союз беспечных и заблудших исходит от слабости и бессилия, которые возникают от того, что сердцем они не нашли никакой точки опоры.

Оттого, что слабые нуждаются в союзе, они крепко сплачиваются. Союз же сильных, оттого, что они не слишком чувствуют в нем нужду, слаб. Например, львы и лисы, поскольку они не нуждаются в союзе, живут поодиночке. Дикие козы же, для того, чтобы спастись от волков, образуют некое стадо.

Значит, как общество слабых и их духовная личность являются сильными (Примечание), так и общество сильных и их духовная личность – слабы.

На эту тайну изящно указывает Коран одним своим тонким пунктом, который об обществе женщин повелел: 

وَ قَالَ نِسْوَةٌ فِى الْمَدٖينَةِ

«И сказали женщины в городе…» (Коран, 12:30).

И хотя в этом предложении фигурирует удвоенный женский род, в нём пожалован глагол мужского рода (кале); а в аяте:

قَالَتِ الْاَعْرَابُ  «сказали бедуины…» (Коран, 49:14) –  об обществе мужчин говорит глаголом женского рода (калет), чем тонко указывает, что:

Общество слабых, кротких и мягких женщин обретает силу, набирает жёсткость и мощь, с чем приобретает некую разновидность мужественности. А поскольку это требует глагола мужского рода, то это прекрасно совпало с выражением аята: 

وَ قَالَ نِسْوَةٌ 

«…сказали женщины…» (Коран, 12:30).

Мужчины же, особенно если это арабы-бедуины, оттого что они полагаются на свою силу, то их общество ослабло и обрело осторожный и мягкий образ, с чем облеклось в некую разновидность женского образа. Это же требует глагола женского рода, и выражение аята:

قَالَتِ الْاَعْرَابُ  «сказали бедуины…» с глаголом женского рода, стало полностью уместным.

Да, с упованием и смирением, исходящими от веры в Аллаха, которая является очень сильной точкой опоры, люди истины не желают и не просят от других ни помощи, ни поддержки. А если и попросят, то не будут навязываться всей душой. Мирские же люди, оттого что в делах этого мира к своей истинной точке опоры проявили беспечность, то впав в слабость и бессилие, чувствуют крайнюю нужду в помощниках, отчего преданно, даже самоотверженно объединяются.


Примечание: Это наше утверждение усиливает то, что среди европейских комитетов самым влиятельным, и в некотором роде самым сильным, является американский комитет защиты женских прав и свобод, состоящий из слабых и нежных представительниц прекрасного пола, а также то, какую сильную самоотверженность проявил комитет армян, которые среди народов являются малочисленными и слабыми.

Таким образом, оттого что люди истины не задумывались об истинной силе находящейся в союзе и не искали её, то получили несправедливый и вредный результат, коим являются разногласия. Несправедливые же заблудшие, поскольку посредством своей слабости они почувствовали силу союза, то обрели его, с чем получили очень сильное средство для достижения цели.

Итак, мазью и лекарством от этой несправедливой болезни разногласий людей истины, является строгий Божественный запрет находящийся в аяте: 

وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رٖيحُكُمْ 

«…и не препирайтесь, а то ослабеете и уйдёт ваша мощь…» (Коран, 8:46).

А также необходимо взять за правило действий Божественное повеление заложенное в аяте:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوٰى  «…И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности…» (Коран, 5:2),  которое несёт большую мудрость для жизни общества и, задумавшись о том какой вред для Ислама несут разногласия и в какой степени они облегчили заблудшим победу над людьми истины, необходимо с совершенной слабостью и бессилием, самоотверженно и преданно присоединяться к каравану этих людей истины; забыв о своём личном, спастись от лицемерия и фальши, с чем обрести искренность.

ШЕСТАЯ ПРИЧИНА

Подобно тому как разногласия людей истины не являются следствием их подлости, неусердности и равнодушия, так и искреннее объединение заблудших и беспечных мирских людей в делах касающихся этого мира, не исходит от доблести, преданности и усердия.

Скорее оттого что люди истины большей частью думают о выгодах принадлежащих Иному миру, их усердие, преданность и доблесть рассеялись на те важные и многочисленные вопросы. Поскольку они не вкладывают своё время, которое является истинным капиталом, в один какой-либо вопрос, то их союз с единомышленниками не укрепляется. Потому что вопросов много, и круг (единомышленников по ним) также широк.

Беспечные же мирские люди, оттого что думают лишь о жизни в этом мире, то всеми своими чувствами, душой и сердцем, в неком яростном виде вцепляются в то, что касается этой мирской жизни, а также крепко хватаются за тех, кто помогает им в этих вопросах. И на вопросы не стоящие с точки зрения истины и пяти копеек, за которые люди истины не дадут и десяти копеек, они, – подобно одному сумасшедшему ювелиру, который платил по пять лир за пятикопеечные куски стекла, – тратят своё время, имеющее цену в пятьсот лир. Конечно заплатив такую цену и так страстно вцепившись (пусть даже на ложном пути), – вследствие присутствия преданной искренности, в этих вопросах они получают успех и одерживают вверх над людьми истины. В результате чего люди истины, впав в унижение, осуждение, притворство и лицемерие, теряют свою искренность. И становятся вынуждены заискивать перед некоторой частью тех подлых, безразличных и равнодушных мирских людей.

О люди истины! О любящие справедливость люди шариата, хакиката и тариката! Перед этой ужасной болезнью разногласий, не глядя на ошибки и недостатки друг друга, закройте на них глаза! Обретите благовоспитанность с воспитанием Фуркана:

 وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا «…а когда проходят мимо пустословья, проходят с достоинством» (Коран, 25:72).  И во время нападения внешних врагов, считая оставление внутренних споров и спасение людей истины от падения и унижения своей самой первой и самой важной обязанностью, касающейся вечной жизни; и объединившись, по-братски, с любовью и взаимопомощью, что строго повелевается сотнями аятов и хадисов, всеми своими чувствами более страстно чем мирские люди объединяйтесь с единоверцами и единомышленниками, то есть, не впадайте в разногласия. Говоря: “Чем заниматься этими мелкими вопросами, лучше своё очень дорогостоящее время потрачу на такие ценные вещи, как зикр и осмысление”, – не ослабляйте союза, отдаляясь от него.

Так как то, что в этой духовной борьбе вы посчитали мелким, – может оказаться очень большим. Подобно тому, как нахождение одним солдатом в течение одного часа на карауле, который входит в важные и особые условия, порой становится подобным одному году поклонения, так и в это время поражения людей истины, один твой ценный день, потраченный на один маленький вопрос, касающийся этой духовной борьбы, словно час того солдата, может обрести тысячекратную цену. Один день может стать тысячью днями.

И поскольку это делается ради довольства Аллаха, то не важно большое это дело или маленькое, ценное или не очень. На пути довольства Аллаха и искренности частица становится подобной звезде. Не нужно смотреть на сущность средства, нужно смотреть на его результат. А поскольку результатом является довольство Аллаха, а закваской – искренность, то это дело не маленькое, оно большое.

СЕДЬМАЯ ПРИЧИНА

Подобно тому, как разногласия и соперничество людей истины не исходят от зависти и жадности к этому миру, так и союз мирских и беспечных людей исходит не от великодушия и высоких нравов.

Скорее оттого что люди истины не смогли полностью сохранить исходящие от истины высокие нравы, возвышенные стремления и соревнование, похвальное на пути истины, и поскольку они в некоторой степени совершили злоупотребление, причиной которому было вхождение неспособных людей, то впав в сопернические разногласия, они нанесли серьёзный вред и себе, и исламскому обществу.

Беспечные же и заблудшие люди для того, чтобы не потерять свою выгоду, в которую они влюблены и для того, чтобы не обижать своё начальство и друзей, которых они любят ради той выгоды; по причине униженности, трусости и инертности, искренне объединяются со своими непременными товарищами – даже если те являются не заслуживающими доверия, низкими и вредными людьми; и те, кто собрался вокруг выгоды, в каком бы это ни было виде, преданно объединяются со своими сотоварищами. И, как результат преданности, они извлекают из этого пользу.

Итак, о охваченные несчастьем и впавшие в разногласия люди истины и обладатели правды! В это время несчастий оттого, что вы потеряли искренность и не сделали своей единственной целью лишь довольство Аллаха, то стали причиной унижений и поражения людей истины. В делах касающихся религии и вечной жизни не должно быть, и с точки зрения истины не может быть ни соперничества, ни зависти, ни ревности.

Потому что зависть и ревность возникают тогда, когда к одной-единственной вещи протягиваются много рук, много глаз устремлены на одно место, или когда один кусок хлеба желаем многими животами. Через споры, трения и состязания это становится причиной впадения в зависть, а затем в ревность. Поскольку в этом мире на что-либо одно-единственное имеется много претендентов, и поскольку этот мир, вследствие своей узости и временности, не в состоянии удовлетворить бесконечные человеческие желания, люди впадают в соперничество. Но только с сообщением о том, что в Ином мире одному лишь человеку будут пожалованы Райские сады, обширностью в пятьсот лет (Примечание), и дарованы семьдесят тысяч дворцов и гурий и, что каждый обитатель Рая в совершенном удовлетворении будет доволен своей долей, указывается на то, что в Ином мире нет ничего, что могло бы стать причиной для соперничества, а также и самого соперничества быть не может. А раз так, то не может быть соперничества и в благодеяниях относящихся к Иному миру; он не является местом ревности. Тот же, кто ревнует – или лицемер, который под видом благодеяний преследует мирские цели, или же – верный невежда – не знает, к чему обращены благодеяния и не постигает, что душой и основой благих дел является искренность. Неся под видом соперничества некий вид враждебности к святым людям, упрекает обширную Божественную милость.


Примечание: Один важный вопрос с одной серьёзной стороны: В преданиях повествуется, что в Раю одному человеку будет дарован Райский сад, расстоянием в пятьсот лет пути. Каким образом эта истина может уложиться в мирском разуме?

Ответ: Также как в этом мире у каждого есть свой особый и временный мир, размером со всю Вселенную. И опорой этого мира является его собственная жизнь. Своими внутренними и внешними чувствами он пользуется этим миром и говорит: “Солнце – моя лампа, а звёзды – мои свечи”. И присутствие других созданий и одушевлённых существ не мешает этому человеку быть хозяином и даже, наоборот, они украшают и оживляют его личный мир. Точно также (но только тысячекратно выше), для каждого верующего, кроме своих личных садов, в которых есть тысячи дворцов и гурий, от всеобщего Рая имеется по одному особому раю, обширностью в пятьсот лет. В соответствии с развитием своих чувств и ощущений, он пользуется им в виде, достойном Рая и вечности. Соучастие других же, как не мешает ему пользоваться и хозяйствовать, также и придаёт силы, украшает тот особый и обширный рай.

Да, подобно тому, как в этом мире некий человек извлекает пользу своим ртом, ушами, глазами, наслаждениями и вкусом, и другими чувствами от некоего одночасового сада, однодневного места прогулки, одномесячного края и одногодового места созерцаний; точно также обоняние и вкус данные в этой тленной стране и пользующиеся лишь неким одночасовым садом, в той вечной стране будут пользоваться садом годовым. И такие чувства как зрение и слух, которые здесь могут пользоваться лишь одногодовым местом созерцаний, там же извлекают пользу от путешествия по месту созерцаний, протяжённостью уже в пятьсот лет, в достойном той великой, целиком и полностью украшенной стране виде. И каждый уверовавший, своими чувствами, расширившимися и развившимися в зависимости от его степени наград и благ, заработанных в этом мире, там получает удовольствие, наслаждается и извлекает пользу.

Один случай, подтверждающий эту истину:

Один из наших старых товарищей питал враждебность к другому человеку. Однажды, в его присутствии, того человека стали восхвалять и описывать, как человека благодетельного и даже святого. Он же при этом не стал ревновать и не опечалился.

Затем кто-то сказал:

— Этот твой враг смел и силён.

После чего мы увидели, что у того человека проснулись чувства ревности и соперничества.

Мы сказали ему:

— Святость и благодеяния – это некая сила и величие, подобная бриллиантам бесконечной вечной жизни. Но эти его качества не пробудили в тебе ревности. Мирская же сила есть у быка, а смелость – у хищника, а вместе с тем в сравнении со святостью и благодеянием они подобны осколку простого стекла в сравнении с алмазом.

На что тот человек сказал:

— В этом мире мы оба устремили свой взгляд на одно место, на одну степень. Вещи же, подобные смелости и силе, являются ступенями для подъёма туда. Поэтому я стал ревновать. Степени Иного мира же бескрайние. Если здесь он мне приходится врагом, там же может быть моим искренним и любимым братом.

О, люди хакиката и тариката! Служение истине подобно несению и хранению великого и тяжёлого сокровища. Чем больше сильных рук прибудет на помощь тем, кто несёт его на своих плечах, тем больше они будут довольны и рады. Пусть ревность останется в покое; в то время, когда необходимо с искренней любовью, гордо аплодировать силе тех пришедших, которая является гораздо большей, чем своя, и их намного большему влиянию и их помощи, почему же на этих истинных братьев и самоотверженных помощников смотрят как на соперников, отчего теряется искренность? Оказавшись обвинёнными в ваших обязанностях, вы на взгляд заблудших, которые находятся на сто степеней ниже вас и ваших принципов, попадаете под такое ужасное обвинение, как: “зарабатывание мирских целей посредством религии”, и “добыча пропитания с помощью знания истины”, и “соперничество на пути жадности и алчности”.

Единственным спасением от этой болезни является следующее: считать виноватым себя (свой нафс) и быть сторонником не своего нафса, а своих единомышленников… Между учёными “науки о приличиях” и “науки о диспутах” существует следующее правило совести и справедливости: “Тот, кто являясь сторонником того, чтобы во время диспута его слово оказалось справедливым, обрадуется тому что он оказался прав и будет доволен тем, что его оппонент оказался несправедливым и неправым – то он является бессовестным и бездушным”. А также это вредно для него. Потому что, оказавшись правым, на том диспуте он не узнал ничего нового из того, чего не знает. Скорее, с вероятностью впасть в высокомерие, он может навредить себе.

Если же правда окажется на стороне его оппонента, то он без вреда познав незнакомый вопрос, извлечёт для себя пользу и спасётся от гордыни своего нафса. Значит справедливый правдолюбец ради истины разрушает желания своего нафса. Если увидит правду на стороне оппонента, то и тогда удовлетворённо приняв, становится её сторонником, и будет доволен.

Таким образом, если люди религии, хакиката, тариката и богословия примут это правило для себя путеводителем, то обретут искренность. И преуспеют в своих обязанностях, касающихся вечности. И по милости Аллаха спасутся от этого катастрофического падения и от нынешних несчастий.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

 

 

 

Девятнадцатое Сияние

Девятнадцатое Сияние

О БЕРЕЖЛИВОСТИ

Повествует о бережливости, удовлетворённости и расточительстве.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُوا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…Ешьте и пейте, но не расточительствуйте…» (Коран, 7:31).

Этот священный аят даёт очень важный урок мудрости в виде категорического повеления к бережливости и очевидного запрета расточительства. В этой теме содержатся семь пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Милостивый Создатель взамен даруемых человеческому роду благ желает благодарности. Расточительство же является противоположностью благодарности и неким пренебрежением по отношению к даруемым благам, приводящим к убытку. А бережливость является неким приносящим прибыль уважением к даруемым благам. Да! Бережливость это и духовная благодарность, и уважение по отношению к Божественной Милости, содержащейся в благах, и явная причина изобилия, и, подобно диеты для тела, является источником здоровья, и причиной достоинства, спасающего человека от унижения, а также способствует ощущению истинного наслаждения благ и даёт вкусить наслаждение благ, которые внешне кажутся безвкусными. Расточительство же противоречит вышеупомянутым мудростям и оно имеет опасные результаты.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Мудрый Создатель сотворил тело человека в образе совершенного дворца и упорядоченного города. Органы вкуса, находящиеся в ротовой полости человека – это некий охранник, который через нервную систему, как по телефону или телеграфу, сообщает всю информацию о поступившей в рот пищи центральному органу – желудку. Если для организма нет в ней необходимости, то говоря: ”Запрещено!”, он выбрасывает её наружу. Если эта пища вместе с бесполезностью ещё и вредна и горька, то он немедленно выплёвывает её. Итак, если органы вкуса ротовой полости, являются неким охранником, то желудок, с точки зрения выполняемых функций в организме – это некий господин и правитель. Если во дворец или город приносятся подарки для этого господина или правителя, то только пять из ста может быть дано охраннику в виде чаевых, больше нельзя. Дабы охранник не возгордился, не забывал свою обязанность и не впускал во дворец мятежников, дающих больше чаевых.

Опираясь на эту закономерность, теперь представьте себе два блюда. Одно блюдо — это питательный сыр или яйцо, стоимостью, предположим, в десять рублей, другое лакомство самый лучший торт стоимостью в сто рублей. Эти два блюда, до попадания в рот и после прохождения пищевода, для организма представляют одинаковую ценность. Более того, десяти рублёвый сыр может быть намного питательнее. То есть, разница между этими блюдами предназначена для чувства наслаждения органами вкуса и длится это наслаждение всего лишь полминуты. Отсюда можно понять, насколько бессмысленным и вредным является расточительство, которое исходит из желания почувствовать это полуминутное наслаждение и повышает расходы от десяти до ста рублей.

Итак, подарок предназначенный для правителя дворца стоит десять рублей, при этом охраннику даётся чаевых в десять раз больше. В результате это испортит охранника. “Я тут главный”, – скажет он. И кто даст больше чаевых и наслаждений, того он пропустит во дворец, начнутся беспорядки и пожары. После всего этого он вынужден будет сказать: “Спасите, вызовите врача, пусть он вылечит меня, понизит мой жар”.

Итак, бережливость и довольствие малым соответствует Божественной мудрости. Принимая органы вкуса в образе охранника, соответственно этому дают чаевые. Поскольку расточительство действует противоположно этой мудрости, расточительный человек немедленно получает наказание, у него расстраивается желудок, он теряет истинный аппетит. Употребляя пищу с ложным аппетитом, исходящим от употребления разнообразных блюд, даёт повод к расстройствам пищеварения и приводит к болезни.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. В предыдущем втором пункте было сказано, что органы вкуса – это некий охранник. Да, у беспечных, не развитых духовно и в благодарности Всевышнему пассивных людей, они выступают в качестве охранника. И лишь ради их наслаждений нельзя входить в растраты и переплачивать в десять раз больше.

Но органы вкуса истинно благодарящих Всевышнего, чувствительных сердцем людей истины, как было сказано в “Шестом Слове”, находятся на положении некоего управляющего и инспектора кухонь Божественной Милости. А также их обязанность – это оценивать и познавать различные виды Божественных благ, находящимися в тех органах вкуса тончайшими рецепторами, количество которых равно количеству всех явств, и в некой форме духовной благодарности сообщить о них организму и желудку.

Таким образом, органы вкуса не обращены лишь только к материальному организму. А скорее, от того, что они обращены также к сердцу, душе и разуму, в сравнении с желудком имеют большее значение и степень.

И лишь с тем условием, чтобы не расточительствовать, а также для того, чтобы только выполнять обязанность благодарения и, вкушая, познавать разнообразные Божественные блага, а также с условием, чтобы это не стало причиной унижения и нищеты, человек может идти вслед за своими наслаждениями. А также он может выбирать вкусные блюда только лишь для того, чтобы использовать в благодарности язык, несущий органы вкуса.

Одна история и чудо (карамат) Гавса (АбдульКадира Гейляни), указывающее на эту истину:

Однажды Святой Гавс-Азам шейх Гейляни взял на служение единственного сына капризной и старой женщины. Эта почтенная престарелая женщина вошла в комнату к своему сыну и увидела, что её сын ест кусок чёрствого хлеба. Своей слабостью из-за аскетического образа жизни, он привлёк к себе сострадание своей матери. Она пожалела его. Затем, чтобы пожаловаться, она направилась к Хазрату Гавсу и увидела, что Хазрат Гавс ест жареную курицу. От своей несдержанности она воскликнула:

“О, Учитель! Мой сын умирает от голода, а ты ешь курицу!” Тогда Хазрат Гавс приказал курице:

قُمْ بِاِذْنِ اللّٰه  «Встань (оживись) по воле Аллаха!»  О том, что кости жареной курицы соединились, курица ожила и выпрыгнула из тарелки, дошло до нас через многочисленные предания от многих заслуживающих доверия людей, как некое чудо (карамат) Хазрата Гавса, который известен на весь мир своими удивительными способностями (караматами). Хазрат Гавс сказал: “Когда и твой сын достигнет такого уровня, тогда пусть и он ест курицу”.

Итак, смысл наставления Хазрата Гавса заключается в следующем: “Когда и у твоего сына душа будет повелевать телом, сердце – нафсом, разум – желудком, и если он будет желать наслаждения ради благодарности Всевышнему, тогда и он пусть ест вкусную пищу”.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. По секрету этого хадиса: 

لَا يَعُولُ مَنِ اقْتَصَدَ  “Бережливый человек не испытает семейных трудностей, связанных с пропитанием”, тот, кто стремится к бережливости, не будет слишком испытывать семейных трудностей и тягот, связанных с поиском хлеба насущного.

По поводу того, что бережливость является явной причиной изобилия и источником прекрасного благосостояния, существует столько твёрдых доказательств, что они не поддаются счёту. Например, основываясь на том, что я испытал на личном опыте и по свидетельству людей, которые помогали мне и жили со мной, скажу, что по причине бережливости иногда я и мои друзья видели изобилие в десять раз больше обычного.

Например, девять лет назад (теперь прошло уже тридцать лет), во время ссылки в городе Бурдур, некоторые богатые люди очень старались, чтобы я принял их закяты, дабы из-за безденежья я не подвергался унижениям и нищете. Этим богатым я сказал: «Действительно, денег у меня очень мало. Но я живу по принципу бережливости, я привык довольствоваться малым. Я намного богаче вас». И отверг их многократные и настойчивые предложения.

Так вот, через два года некоторые из предлагавших мне закят, из-за не соблюдения бережливости повязли в долгах. Хвала Аллаху, то небольшое количество денег, благодаря изобилию бережливости, хватило мне в течение последующих семи лет, спасло меня от унижения и обращения к людям за помощью. И не нарушило правил моего образа жизни «быть материально независимым от людей».

Да, тот, кто не соблюдает бережливость, является кандидатом на унижения, духовную нищету и крайнюю нужду. Деньги, которые в наше время могут стать причиной расточительсва, очень дороги. Взамен иногда продаётся честь и порядочность. Иногда лишается святого ради зловещих денег . Значит, ради ста копеек выгоды человек теряет тысячи духовных польз.

Если же следовать бережливости, ограничивать и расходовать только на необходимые нужды, то по смыслу аята:

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ

«Воистину, Аллах тот, кто дарует пропитание, Он Могущественный, Сильный» (Коран, 51:58).

и с ясностью аята:

 وَمَا مِنْ دَٓابَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا

«Нет на земле ни единого живого существа, которое Аллах не обеспечил бы пропитанием…» (Коран, 11:6).

человек в неожиданной форме найдёт необходимого пропитания для жизни. Потому что аят Корана обещает это.

Пропитание бывает двух видов.

Первый вид пропитания – это необходимое пропитание для продолжения жизни. По утверждению этого аята, этот вид пропитания обещан Всевышним. Если в него не будут примешиваться злоупотребления людей, то это необходимое пропитание человек, во всяком случае, найдёт. И он не будет вынужден жертвовать ни верой, ни порядочностью, ни честью.

Второй вид пропитания – пропитание, превышающее необходимую потребность, в котором из-за злоупотребления, обычные потребности переходят в степень обязательно-необходимых потребностей. Привыкая к ним, человек уже не может отказаться от них. Таким образом, от того что это пропитание не обещано Всевышним, приобретение его, особенно в наше время, обходится очень дорого. Сперва жертвуя достоинством и принимая унижения, иной раз, опускаясь до целования ног низких людей, а иногда жертвуя ценностями своей веры, являющимися светом вечной жизни, человеку удастся обрести зловещие, не приносящие добра выгоды.

А также в это время бедности и нужды, огорчение, возникающее у совестливых людей по причине сострадания к нуждающимся и голодающим людям, если у человека есть совесть, портит эти наслаждения, которые он получил от денег приобретённых незаконным путём. В такое тяжёлое время прибегать к использованию сомнительных вещей, имущества, нужно только в степени необходимости, потому что по смыслу:

 اِنَّ الضَّرُورَةَ تُقَدَّرُ بِقَدْرِهَا

«Необходимость равна своей мере.»

употреблять запретное можно лишь в случаях крайней нужды и по мере необходимости, лишнего брать нельзя. Да, вынужденный человек не может до насыщения есть нечистое мясо, а может есть, лишь чтобы не умереть. А также нельзя с полным наслаждением много есть перед сотней голодных людей.

Один случай доказывающий, что бережливость является причиной достоинства и совершенства:

Однажды известный своим великодушием Хатеми Таи устроил большое пиршество. Вручив гостям множество подарков, он решил совершить прогулку по пустыне. И увидел, как один бедный старик нагрузил на себя вьюк с колючим хворостом. Груз давит на тело старика, впивается до крови. Хатем сказал ему:

«Хатеми Таи устроил пиршество с вручением даров. Ты тоже иди туда и вместо этого вьюка хвороста получишь подарок в сто раз дороже». Этот бережливый старик ответил ему: «Я своим достоинством несу этот колючий вьюк, и не хочу быть обязанным Хатеми Таи». Позже когда Хатема Таи спросили: «Встречали ли вы кого-либо щедрее и великодушнее себя?», он ответил: «Так вот, того бережливого старика, повстречавшегося мне в пустыне, я увидел намного выше и намного благороднее себя»

ПЯТЫЙ ПУНКТ. Всевышний по своей совершенной Щедрости даёт вкусить наслаждения своих даров самому бедному человеку точно так же, как и самому богатому; нищему, точно так же, как и падишаху. Да, посредством голода и экономии бедного человека, полученные им наслаждения от сухого кусочка хлеба являются намного насладительней, чем наслаждения падишаха или богача, полученные от самого лучшего блюда, съеденного без аппетита, испорченного расточительностью.

И что интересно, некоторые расточительные люди обвиняют бережливых людей в скупости. Нет же! Бережливость является достоинством и великодушием. А скупость и униженность – это внутренняя сторона доблестного положения расточительных и тратящих людей. Здесь можно привести один случай подтверждающий эту истину, произошедший в год написания этой брошюры в городе Испарта. А именно:

Вопреки правилу и закону моей жизни (не принимать подарки), один из моих учеников настойчиво предлагал мне принять около двух с половиной килограммов мёда. И сколько бы я ни предупреждал его о своём правиле, он не отставал. В конце концов, для того, чтобы угостить находящихся рядом трёх своих учеников, и чтобы во время священных месяцев Шабан и Рамадан от этого мёда бережливо в течение тридцати-сорока дней могли есть эти три человека, и чтобы принёсший его тоже заслужил воздаяние, и чтобы сами они не остались без сладостей, я вынужденно сказал им: “Примите”. Кроме этого, и у меня был один килограмм мёда. Эти три моих товарища хотя и были добропорядочными и бережливыми, но как бы там ни было, угощая друг друга и заботясь друг о друге забыли о бережливости. И за три вечера они съели эти два с половиной килограмма мёда. Я, смеясь, сказал:

«Я думал тридцать-сорок дней угощать вас этим мёдом. А вы тридцать дней сократили до трёх. На здоровье!». Но тот один килограмм своего мёда я расходовал с бережливостью. И весь Шабан и Рамадан я и сам ел, и хвала Аллаху, угощал во время разговения по одной ложке каждого из тех моих товарищей (*). И это стало поводом приобретения значительного воздаяния (саваб).

Видевшие моё состояние, пожалуй, восприняли этот мой поступок как проявление скупости. А состояние моих братьев в те три вечера, они могут воспринять как щедрость. Но только с точки зрения истины мы увидели, как под той внешней “скупостью” скрывается некое возвышенное достоинство, огромное изобилие и высокое воздаяние. А под тем “великодушием” и расточительством, если бы они не отказались от него, проявилось бы намного худшее состояние скупости, наподобие нищеты и алчного ожидания подачек из рук других людей.


(*) То есть по одной большой чайной ложке.

ШЕСТОЙ ПУНКТ. Есть много разницы между бережливостью и скупостью. Подобно тому как скромность является некоей похвальной чертой характера, которая духовно отдалена от унижения, являющегося одной из черт дурного нрава, но по виду они схожи. И подобно тому, как степенность является неким похвальным характером, духовно отличающимся от дурной натуры высокомерия, однако они внешне схожи. Точно так же и у бережливости, которая является качеством присущим высокой нравственности Пророка, а скорее, является одним из источников упорядоченности Божественной мудрости во вселенной, нет ни какой взаимосвязи со скупостью, которая является смесью нищенства, жадности и алчности. Но только внешне у них есть некая схожесть. Вот один случай, укрепляющий эту истину.

Хазрат Абдуллах ибн Умар, являющийся одним из известных сподвижников входящих в семь славных сахабов по имени Абдуллах (Абадиле-и Себ’а), который был одним из самых выдающихся среди учёных сахабов и самым значительным и великим наследником и сыном Фарука Азама Хазрата Умара (да будет доволен им Аллах), являющегося Халифом Посланника Аллаха. Так вот, этот благословенный человек посреди базара при торге в сорокакопеечном вопросе ради бережливости и для защиты доверия и честности, являющихся основой торговли, вступил в сильный спор. Один из сахабов посмотрел на него, и в этом споре из-за сорока копеек, подозревая сына славного Халифа в поразительной скупости, последовал вслед за ним, желая познать его положение. И увидел, как Хазрат Абдуллах вошёл в своё благословенное жилище. В дверях он повстречал бедного человека, немного задержался около него, затем расстался и ушёл. Затем выйдя через другую дверь дома, увидев там другого бедняка, также задержался около него, затем расстался и ушёл. Тот сахаба, наблюдавший за этим издали, заинтересовался. Подошёл и спросил у тех бедняков: “Возле вас остановился Имам, что он делал?” Каждый из них ответил: “Он дал мне одну золотую монету”. Сахаба воскликнул: “Фасубханаллах! Посреди рынка он устраивает такой спор из-за сорока копеек, а после у себя дома незаметно ни для кого, с полной удовлетворённостью, отдаёт две золотых”. Задумавшись, он пошёл, повстречался с Хазратом Абдуллахом ибн Умаром и спросил: “О Имам! Помоги разрешить мне этот вопрос: на базаре ты сделал так, а у себя дома – иначе?” В ответ ему он сказал: “Случившееся на базаре является некоей ситуацией, изошедшей из бережливости, совершенства разума, из защиты преданности и доверия, которые являются основой торговли, и это не является скупостью. А случившееся у моего дома является неким состоянием, которое изошло от милости сердца и от совершенства души. И не является скупостью первое, и расточительством – второе”.

Имам Азам, указывая на этот смысл, сказал:

لَا اِسْرَافَ فِى الْخَيْرِ كَمَا لَا خَيْرَ فِى الْاِسْرَافِ

То есть: “Подобно тому, как в благом и в даровании – но только для заслуживающих этого – нет расточительства, точно так же и в расточительстве нет ни чего благого”.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ. Расточительство порождает алчность. Алчность приносит три результата:

Первый – это неудовлетворённость. Неудовлетворённость же разрушает радость усердия и труда. И вместо благодарности заставляет выразить жалобу, и ввергает в леность. Отвергнув дозволенное Шариатом небольшое имущество (халяль) (Примечание), взамен ищет незаконную, лёгкую наживу, и на этом пути жертвует своей честью и достоинством.

Второй результат алчности – это разочарование и потери. Упущение своей намеченной цели, и подвергнувшись плохому отношению, лишаться облегчения и помощи, и даже по принципу:

اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ  то есть: “алчность – это причина потерь и невезения”, человек удостаивается смысла этой пословицы.

Влияния алчности и удовлетворённости, весьма широко проявляются в мире живых существ. Например, подобно тому, как естественная удовлетворённость деревьями, которые нуждаются в пропитании, заставляет их пропитание направляться к ним, точно так же и алчный бег животных за пропитанием, добываемым ими в тягости и недостатке, показывает огромный вред алчности и великую пользу удовлетворённости.

А также состояние удовлетворённости всех слабых детёнышей животных, выражающееся языком их состояния, является причиной проистечения для них из самого неожиданного места такой нежной пищи, как молоко; и алчное набрасывание хищных зверей на недостаточную и нечистую еду, в блестящем виде доказывает наши утверждения.

А также состояние удовлетворённости жирных рыб, становится источником для их совершенного пропитания. А такие хитрые животные, как лисы и обезьяны, хотя с жадностью гоняются за пищей, однако не получая её в достаточном количестве остаются худыми и слабыми. Это снова показывает, насколько алчность является причиной тягостей, и в какой степени удовлетворённость становится источником спокойствия.

К тому же, посредством алчности, ростовщичества и хитрых махинаций еврейская нация добывает лишь крайне бедное, униженное, недозволенное и достаточное лишь для выживания пропитание. А состояние удовлетворённости жителей пустынь, их достойное проживание и нахождение достаточного пропитания, ещё раз твёрдо доказывает наши вышеупомянутые утверждения.


Примечание: Из-за небережливости растёт число потребителей и уменьшается число производителей. Все устремляют свои глаза на двери государства. В результате чего ремёсла, торговля и земледелие, которые являются источниками общественной жизни, приходят в упадок. И эта нация, приходя в упадок, становится бедной.

А также впадение в бедность многих учёных (*) и писателей (**) по причине алчности, которая проявилась от их проницательного ума, и обогащение очень безграмотных и неспособных людей от их естественного состояния удовлетворённости, в некоем твёрдом виде доказывает, что дозволенное пропитание приходит в зависимости от слабости и нужды, а не от силы и воли. А скорее, это дозволенное пропитание обратно пропорционально силе и воле. Потому что по мере возрастания силы и воли ребёнка, его пропитание уменьшается, удаляется и затрудняется.

По смыслу этого хадиса:

اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لَا يَفْنٰى

«Довольствование – это нескончаемое сокровище».

Удовлетворённость является некой сокровищницей прекрасного пропитания и жизненного благополучия, а алчность – источником потерь и нужды.

Третий результат. Алчность разрушает искренность и наносит вред делам касающимся вечной жизни. Потому что если у некоего богобоязненного человека есть алчность, то он пожелает людской признательности. А тот, кто ищет признательности людей, не обретёт полной искренности. Этот результат очень важен и требует особого внимания.

Одним словом, расточительство приводит к неудовлетворённости. А неудовлетворённость же рушит воодушевление труда, ввергает в леность, понуждает бесконечно жаловаться на свою жизнь (Примечание). А также разрушает искренность и открывает двери лицемерия. И к тому же, разрушает достоинство и указывает путь к попрошайничеству.


(*) У известного своим умом визиря одного из справедливейших правителей Ирана Нуширеван-и Адиля, – учёного Бузург-Михра спросили: “Почему учёных видят у дверей повелителей, а повелителей не видно у дверей учёных, между тем как знание, выше чем власть?” В ответ он сказал: “Это происходит от знания учёных и от невежества повелителей”. То есть повелители по причине своего невежества не знают цены знаниям, чтобы идти к дверям учёных и искать знания. Учёные же от того, что они от своих познаний знают также и ценность имущества, ищут его у дверей повелителей. Таким образом истолковывая это в вежливой форме, Бузург-Михр дал изящный ответ на то, что алчность, ставшая результатом проницательности умов, является причиной бедности и униженности среди учёных (примечание Хусрева).

(**) Один случай, подтверждающий это: во Франции писателям выдают удостоверение нищенства за то, что они хорошо попрошайничают (примечание Сулеймана Рушту).

Примечание : Да, с каким бы ты расточительным человеком ни встретился, наслушаешься от него жалоб. И каким бы богатым он не был, всё равно его язык выражает недовольство. А если встретишься с очень бедным, но довольствующимся человеком, услышишь от него благодарность Всевышнему.

Бережливость же влечёт за собой удовлетворённость. По смыслу этого хадиса:

 عَزَّ مَنْ قَنَعَ ذَلَّ مَنْ طَمَعَ

«Довольствующийся малым возвысится, расточитель будет унижен».

удовлетворённость порождает достоинство и честь, а также воодушевляет человека к работе и труду. Увеличивает его радость и побуждает трудиться. Потому что, например, он проработал один день, и по причине удовлетворения небольшой платой за труд, полученной вечером, на другой день он вновь будет работать. А от того, что расточитель не довольствуется малым, на следующий день больше не будет работать, и если даже будет работать, то без радости. А также удовлетворённость, исходящая от бережливости, открывает двери благодарности и закрывает двери жалоб. И в своей жизни человек будет постоянно благодарным. А также с точки зрения независимости от людей посредством удовлетворённости, он не будет заискивать перед ними. Откроются двери искренности, а двери лицемерия закроются.

Однажды я в огромных масштабах увидел ужасающий вред небережливости и расточительсва. Девять лет назад я посетил один благословенный город. По причине зимы, я не видел источники дохода этого города. Местный Муфтий, да будет милостив к нему Аллах, несколько раз мне говорил: ”Наши жители – бедны”. Эти слова вызвали тогда у меня сочувствие. В последующем, на протяжении пяти-шести лет, я постоянно испытывал сострадание к жителям этого города.

Спустя восемь лет, летом, я вновь приехал в этот город. Взглянул на его сады, и мне вспомнились слова покойного Муфтия. ”Фасубханаллах! – сказал я, – урожай этих садов гораздо больше потребностей города. Жители этого города, должно быть очень богатыми”. Я очень удивился. Но благодаря одному истинному воспоминанию, которое не обманывало меня и являлось моим путеводителем в постижении истин, я понял, что из-за небережливости и расточительства, благодать исчезла и, несмотря на такие источники дохода, тот покойный Муфтий говорил: “Наши жители – бедны”. Да подобно тому, как давать закят (обязательную милостыню) и соблюдать бережливость является испытанной причиной благодати (бараката) в имуществе, точно так же существуют бесчисленные случаи, подтверждающие, что расточительство и неуплата закята становится причиной прекращения благодати.

Широко известный гений Абу Али ибн Сина, являющийся Платоном среди исламских философов, наставником врачей и учителем философов, только с точки зрения медицины истолковав этот аят:

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُوا 

«…Ешьте и пейте, но не расточительствуйте…» (Коран, 7:31).

сказал так:

جَمَعْتُ الطِّبَّ فِى الْبَيْتَيْنِ جَمْعًا وَ حُسْنُ الْقَوْلِ فٖى قَصْرِ الْكَلَامِ 

فَقَلِّلْ اِنْ اَكَلْتَ وَ بَعْدَ اَكْلٍ تَجَنَّبْ وَ الشِّفَاءُ فِى الْاِنْهِضَامِ

وَ لَيْسَ عَلَى النُّفُوسِ اَشَدُّ حَالًا مِنْ اِدْخَالِ الطَّعَامِ عَلَى الطَّعَامِ

То есть: “Знания медицины я изложу в двух строчках . Слова прекрасны своей краткостью. Когда ешь, то ешь мало. После еды не ешь на протяжении четырёх-пяти часов. Исцеление в переваривании пищи. То есть ешь столько, сколько легко переварить желудку. Самое трудное и утомительное состояние для нафса и желудка – это употребление пищи поверх пищи”. (*)

Одно совпадение, вызывающие удивление и дающее поучительный урок:

Пять шесть человек, переписывали эту брошюру о бережливости, трое из них были новичками в этом деле, находились они в разных местах, переписывали с разных копий брошюры. У каждого из них в написанном тексте число букв «Алиф» совпадает (без молитвы) пятьдесят один, (с молитвой) пятьдесят три раза (хотя об алифах они и не думали). Эти числа также совпадают с датой написания брошюры по летоисчислению Руми пятьдесят один, а по Араби пятьдесят три. Что ни в коем случае не может быть случайным совпадением. Это некое указание на то, что благодать (баракат), заключённая в бережливости, возвысилась до степени чуда. И что этот год стал достойным называться “Годом бережливости”. Да по прошествии двух лет этот чудо бережливости было доказано голодом, разрухой и расточительством во время Второй мировой войны и вынужденным соблюдением бережливости всем человеческим родом и каждым человеком в отдельности.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *


(*) То есть самым вредным для организма является употреблять пищу, не делая остановки менее чем на четыре-пять часов, или же ради удовольствия заполнять желудок разнородной пищей, одну поверх другой.

Семнадцатое Сияние

Семнадцатое Сияние

Состоит из пятнадцати пунктов брошюры «Зухра».

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

ПРЕДИСЛОВИЕ

За двенадцать лет до написания этого Сияния (1340 год хиджры — 1921 год), я записал с Божьей помощью некоторые Сияния Единобожия, которые проявились при познании Аллаха в ходе умственных размышлений, духовного странствия и озарения, в виде пунктов на арабском языке в таких брошюрах, как «Зухра», «Шу’ле», «Хаббе», «Шемме», «Зерре», «Катре». Из-за того, что они были записаны в виде показа только части некоей необъятной истины, только одного луча от яркого света, как напоминание и наставление лишь для самого себя, они оказались малодоступными для понимания других. В частности, большинство самых близких и преданных моих братьев не знали арабского языка. По их настоянию и просьбам я был вынужден написать те пункты и сияния на турецком языке, часть из них – с разъяснением, а часть – с изложением краткого смысла. Эти пункты и брошюры, написанные на арабском языке, касаются науки истины, которую Новый Саид увидел в степени зримой несомненности, отчего они были переведены без изменений. Поэтому некоторые предложения, вместе с тем, что они упоминаются в других книгах «Рисале-и Нур», так же повторяются здесь. Другая же часть приведена в сжатой форме, не разъясняется, дабы не потерять изящность оригинала.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Обращаясь к себе, к своему нафсу я сказал: О беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать своё сердце с чем-либо преходящим, которое не будет сопутствовать тебе, расстанется с тобой после исчезновения и разрушения этого мира. И было бы очень неразумно привязаться всем сердцем к преходящим вещам, и особенно к тем, которые с угасанием твоего века покинут тебя и отвернутся от тебя, и в частности к таким, которые не помогут тебе в потустороннем мире Берзах, и особенно к тем которые не сопроводят тебя до могилы, и в частности к таким вещам которые после пары лет сопутствия навечно разлучаются с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов, и в особенности к таким, которые в момент достижения их покидают тебя вопреки твоим желаниям.

Если ты разумен, не обращай внимания и избавься от таких дел, которые не способны принести тебе пользу при твоём переходе в Иной мир и для твоего состояния в мире Берзах, и которые ломаются и рушатся в столкновениях разных этапов твоей мирской жизни и не смогут помочь тебе на твоём пути к вечности. И не расстраивайся по поводу их исчезновения.

Посмотри же на свою собственную сущность, в которой среди многочисленных твоих тонких чувств есть некое такое, которое не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, это не сможет удовлетворить эту естественную потребность (в вечности). И это тонкое чувство является царём твоих остальных ощущений и чувств. Покорись этому царю, который покорен повелению Мудрого Творца, и спасись!

ВТОРОЙ ПУНКТ

В одном правдивом сне я увидел, что обращаюсь к людям: «О Человек! Из принципов Корана следует, что кроме Всевышнего нельзя возносить выше себя никого и ничего до степени поклонения этому творению. И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия. Ибо подобно тому, как творения равны между собой с той точки зрения, что они далеки от того, чтобы быть достойными поклонения, так же они равны в отношении того, что все являются созданиями Творца».

ТРЕТИЙ ПУНКТ

О беспечный Саид! Знай, что в ложном восприятии ты видишь этот временный мир бессмертным и вечным. Из-за того, что ты, глядя вокруг себя на этот мир, видишь его в некоторой степени постоянным и продолжительным, так и себя этим же взглядом ты видишь постоянным, отчего тебя пугает лишь то, что наступит конец света. И ты боишься лишь этого, словно доживёшь до прихода конца света.

Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены ударам смерти и гибели. Этот обман твоих чувств и твоё заблуждение походят на следующий пример: если человек направит зеркало, находящееся в его руках, в сторону некоего дома, города или сада, то в том зеркале будет отражаться тот же дом, сад и город. Небольшое движение этого зеркала и изменение его положения приведёт в беспорядок отражение дома, города и сада. А стабильность и постоянство настоящего дома, города и сада не принесут тебе никакой пользы. Потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отражёнными в зеркале, будут лишь в том масштабе и состоянии, которое показывает тебе твоё зеркало.

Твоя жизнь – это зеркало. Центром, зеркалом и опорой твоего мира является твоя жизнь. Каждую минуту этот дом, город и сад могут погибнуть и их крушение вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, что в любую минуту могут обрушиться на тебя, и для тебя может наступить твой конец света. Поскольку это так, не нагружай свою жизнь и свой мир таким грузом, который они не в силах взять на себя и вынести.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ

Знай, что в большинстве случаев проявляется такой закон Мудрого Творца: Он в точности воссоздаёт значимые и ценные творения. То есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздаёт эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и перемены веков. Во всех воскрешениях – будь то ежедневных, годовых или вековых, эта основа законов Аллаха в большинстве случаев выглядит неизменной.

Таким образом, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех научных знаний, самым совершенным плодом древа творения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений и созданий, и к тому же, один индивидуум человеческого рода имеет значимость целого вида из других живых созданий, то, конечно же, отсюда, по верной интуиции можно прийти к умозаключению, что в День Великого воскресения (Хашр) каждый человек будет в точности воссоздан своим телом, именем и образом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ

Поскольку европейская наука и цивилизация в некоторой степени обосновались в мыслях Прежнего Саида, и в то время когда Новый Саид странствовал в своих размышлениях европейская наука и цивилизация, перевоплощаясь во время этих размышлений в духовные болезни, вызывали большие затруднения, то в этом пункте Новый Саид встряхнул свой разум, чтобы выкинуть из него сор философии и погрязшую в грехе цивилизацию. И для того, чтобы подавить в своей душе страстные чувства, которые симпатизировали Европе, он был вынужден вступить с одной стороны – в очень короткий, а с другой – в длинный диспут с духовной личностью Европы. Поймите правильно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, которая, получив процветание от истинной религии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, которые служат справедливости и истине. Я обращаюсь ко второй – испорченной Европе, которая, окутавшись во мрак материалистической философии, воспринимает скверную, греховную сторону цивилизации как красивое, хорошее и подталкивает человечество к распутству и заблуждению. Итак:

Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая обрела не только красоту цивилизации и полезные науки, но и имела в руках пустую и вредную философию, и пагубную, распутную культуру:

Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой – распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову (так это и будет)!

О несчастный дух, распространяющий неверие и безбожие! Разве возможно, чтобы человек был счастливым, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, тогда как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем он будет находиться среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли тогда назвать его счастливым?

Разве ты не видишь, что огорчение человека из-за незначительного дела, или крушение его надежд по поводу каких-то воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горькими его сладкие мечты, и сладостные состояния приносят ему мучения, и мир превращается для него в узкую темницу. А между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если по причине твоего злополучия он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей души, и из-за этого заблуждения оборвались все его чаяния, и от этого возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым такого человека, тело которого находится в некоем преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Таким образом ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем ложном раю ты заставляешь его переносить адские муки.

О человеческий нафс-и аммара! Послушай этот пример, узнай, куда ты ведёшь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идём по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда бы ни посмотреть – везде такое положение. От того, что те голоса которые слышны на этом пути являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, – будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Из-за того, что человек в отношении своей человечности переживает за страдания и боли других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, тот, кто идёт по этому пути, вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь такое жестокое сердце, что живя в собственном благополучии, не печалиться погибелью остальных; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.

О Европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала человеческой душе это адское состояние. Затем ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с наилучшего положения в самое наихудшее и опускает его на самый низкий животный уровень. Лекарством от этой болезни, которое ты нашла, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову (так это и произойдёт)! Таким образом, путь, который ты открыла для человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведённому примеру.

А второй путь, который даровал человечеству своим наставлением Мудрый Коран, таков:

Мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе этого пути повсюду имеются верные воины одного Справедливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов демобилизуют. У них забирают оружие, коней, казённые припасы и выдают документы об увольнении. Конечно же, те уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привыкли, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним.

Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем. Тот воин не знает их. Они говорят: «Сдай своё оружие». Воин отвечает: «Я – солдат Правителя и нахожусь у Него на службе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие будете? Если вы пришли по его разрешению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, а если его нет, то отойдите и удалитесь от меня. Если даже я останусь один, а вас будут тысячи, я все же буду сражаться с вами. Я это делаю не ради себя, а ради своего Правителя, ибо моя личность также принадлежит ему. Ведь моя личность и моё оружие доверены мне моим Царём. И ради того, чтобы сохранить доверенное мне имущество и защитить достоинство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!»

Таким образом, приведённый выше пример – это одна из тысяч ситуаций, являющихся источником радости и счастья на том втором пути. А другие ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и весёлое скопление войск и отправка на воинскую службу под названием рождение созданий, а также видны радостные церемонии демобилизации солдат под названием смерть. Таким образом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдёт по этому второму пути, который приведёт к счастью в обоих мирах. И не опечалится он за прошлое и не коснётся его страх за будущее.

О, вторая испорченная Европа! Часть твоих сгнивших и безосновательных устоев следующая: «Каждое живое существо, начиная от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет некое право на жизнь. Целью их стараний, стремлений и желаний является эта жизнь и обеспечение её существования», – утверждаешь ты. И глупо постановив, что «Жизнь – это борьба», ты принимаешь за борьбу милосердные, щедрые отблески тех всеобщих законов, проявившихся из правил щедрости Милостивого Творца и из правила взаимопомощи, которое заложено в основах вселенной, и которому в полной покорности подчиняется всё, и по которому растения устремляются на помощь животным, а животные – на помощь людям.

Интересно, как можно назвать борьбой полное совершенного воодушевления устремление атомов пищи в клетки организма для их обеспечения питанием, что является проявлением этого правила взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаимопомощью, которая происходит по повелению Милостивого Творца.

И ты говоришь: «Всё сущее является хозяином самому себе», – это ещё один из твоих прогнивших устоев. Явное доказательство того, что всё сущее не является хозяином самому себе, заключается в следующем:

Самым почётным среди творений и обладателем самой широкой воли, с точки зрения выбора, является человек. Между тем, из всех, вроде бы таких явных самостоятельных действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, лишь сомнительная одна сотая часть дана его воле и входит в круг его возможностей. Как может назвать себя хозяином самому себе тот, кто не обладает волей даже в одной сотой части таких явных действий?

И если этот человек, который является самым почётным среди творений и обладает самой широкой волей, в такой степени связан по ногам и рукам в своих действиях и не обладает ничем, говорит: «Все животные и неодушевлённые творения являются хозяевами самим себе», то докажет, что он намного ниже любого животного, и что он неодушевлённей самого неодушевлённого предмета, и что нет у него никакого разума.

Это твой одноглазый гений (то есть поразительная злополучная «сообразительность»), заставил сделать такую ошибку и подтолкнул тебя в пропасть. Ты из-за своей слепой гениальности забыла своего Создателя – Творца всего сущего, и положилась на некую воображаемую природу, приписала Его творения причинам, раздала владения этого Творца идолам, являющимся ложными богами. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и биться за достижение своих нескончаемых нужд. И имея силу на вес атома, волю – с тонкую волосинку, разум – подобно тусклому сиянию, жизнь – словно быстро угасающую вспышку, и её продолжительность – словно мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять против тех бесчисленных врагов и нужд. Между тем, как капитал этого несчастного живого существа недостаточен даже для достижения одной тысячной его желаний. Когда с ним случается несчастье, он не ожидает облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин. И удостаивается смысла следующего аята: 

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ «…Ведь молитва неверных – только на ложном пути!» (Коран, 13:14).

 Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты включила свет обманчивых, мерцающих ламп. Те же лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счастьем их лица. Скорее, эти лампы издевательски посмеиваются над тем глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.

И в глазах твоих учеников каждое живое создание является бедным, несчастным существом, подверженным нападкам злодеев. Мир является неким местом всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий. Тот ученик, который получил от тебя полный урок, становится неким фараоном. Но является неким ничтожным, презренным фараоном, поклоняющимся самым низким, гнусным вещам и принимающим себе господом всякую вещь, от которой он получает выгоду. Вдобавок, твой ученик упрям. Но он является жалким, ничтожным упрямцем, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради незначительной выгоды он проявляет подлость в степени целования ног дьявола! А также он – деспот. Но от того, что он не смог найти в своём сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является неким бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Целью всех усилий и стараний этого ученика является обеспечение прихотей своего нафса. И он является лицемером, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя выгоду и старается удовлетворить свою алчность и высокомерие. Кроме своего нафса, он ничего не любит всерьёз. И жертвует всем ради него.

А искренний и совершенный ученик Корана является рабом. Однако он никогда не опустится до преклонения даже перед величайшими творениями, и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высокую и величайшую выгоду, как Рай, и является неким уважаемым, достойным рабом. А также, он является кротким, верным. И этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления Величественного Творца не припадёт, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является довольным и не нуждающимся бедняком. А также, он слаб. Но он является сильным в своей слабости, так как опирается на силу своего бесконечно Могущественного Хозяина, и поскольку Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, то сделает ли для него целью этот исчезающий, преходящий мир? Таким образом пойми, как различны старания этих двух учеников!

Вы можете сравнить самоотверженность и патриотизм учеников Мудрого Корана с учениками порочной, убогой философии в следующем. Итак:

Ученик философии ради своего нафса может оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана представляет всех праведных рабов на небесах и Земле своими братьями и искренне молится за них. И становится счастливым от их счастья. И чувствует в своей душе сильную взаимосвязь с ними. А также представляет себе Солнце и Арш, которые являются самыми большими творениями, как неких подчинённых служащих, и таких же, как он сам, рабов.

Также сравни духовное величие и духовную радость этих двух учеников в следующем: Коран предоставляет своим ученикам такую возвышенность духа и такую радость сердца, что даёт им в руки, взамен чёток с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок – частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти Имён Аллаха, и говорит им: “Читайте свои молитвы с ними”. Итак послушай и посмотри на то, как такие ученики Корана, как Шах Гейляни, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах) читали свои вирды: в качестве чёток они держали в своих руках цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов творений, таким образом читая молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.

Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудоизложения Корана, как этот маленький человек теряющий голову от небольшого горя и заботы, и которого поражает маленький микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения этой огромной вселенной становятся недостаточными в его молитве для освящения и возвеличивания Творца. И, несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безграничное достоинство с предельной покорностью и смиренностью. Ты сам сможешь сравнить, насколько падшими и низкими являются ученики философии по сравнению с ним.

Итак, в отличие от убогой, порочной философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью видит истину неправильной, – истинный путь Корана, обращённый к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими скрытое, тайное, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:

О человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Милостивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить своё имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной наградой. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он – Тот, кто посылает тебе пропитанием то, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от всего того, против чего ты не в силах выстоять. А цель и результат твоей жизни – это удостоиться, проявить Имена и Атрибуты этого Повелителя. Когда придёт к тебе несчастье, скажи:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

«…Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!» (Коран, 2:156).

То есть: “Я нахожусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла по Его разрешению и довольству, то я приветствую тебя и добро пожаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернёмся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему. Поскольку, в любом случае, когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будут совершены посредством тебя, я не возражаю. Если Он отдал тебе приказ и пожелал, чтобы ты проверила то, как я защищаю Его имущество и несу службу, но нет Его разрешения и довольства на то, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, у кого нет доверенности на него”.

Итак, посмотри на один из тысяч уроков, как разнятся уровни тех уроков, которые преподают с одной стороны – Коран, показывающий истинный путь, а с другой – гений философии. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении различны, а степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях. Так как беспечность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая ежедневно показывает нам тридцать тысяч покойников, эта завеса беспечности начинает разрываться.

Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!..

О молодёжь этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! После такой бесконечной вражды и зла, которые причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет, нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаёте в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо безнравственно следуя за ними, вы лжёте, говоря о своём патриотизме и гражданственности. Ибо такое следование за ними является неуважением по отношению к своему народу и насмешкой над нацией!

هَدٰينَا اللّٰهُ وَ اِيَّاكُمْ اِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقٖيمِ

«Пусть Аллах поведёт нас и вас по прямому пути»

ШЕСТОЙ ПУНКТ

О жалкий человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их союза в отрицании некоторых истин веры! Знай, что ценность и значение не заключается в количестве и численном перевесе. Ибо, если человек не станет истинным человеком, то превратится в некое животное, да ещё – в отношении зла – подобное дьяволу. И по мере того, как подобно некоторым европейцам и поклонникам Европы, человек будет прогрессировать в животных страстях, он опустится на ещё более низкий животный уровень. Ты же видишь, что животные имеют бесконечно огромное превосходство с точки зрения численности, а человек по сравнению с ними слишком малочислен, но он стал властелином, халифом и правителем над всеми видами живых созданий. Безбожники, творящие зло, и распутники, следующие за ними, являются своего рода скверным видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для заселения и построения этого мира. Он создал их в виде некоей единицы измерения, чтобы показать степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, а в конце – предаст их (безбожников) Аду, который они заслуживают.

Неверующие и заблудшие люди, когда они отрицают и опровергают какую-либо из истин веры, не имеют никакой силы. Так как, по смыслу отрицания, их союз является очень слабым. Тысяча отрицающих имеют силу всего лишь одного человека. Например, если в начале месяца Рамадан всё население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей заставит умолкнуть отрицание и союз этого бесчисленного множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения является отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет никакой значимости. Суждение двух истинно верующих людей, опирающихся на явное, зримое, свидетельствуемое в вопросах веры, которые истинны, постоянны и доказуемы, перевешивает и побеждает бесчисленный союз тех заблудших людей.

Мудрость этой истины такова: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом же деле они различны и не могут объединиться друг с другом, чтобы обрести силу. А утверждения подтверждающих – это единое целое, они поддерживают друг друга. Так как тот, кто не увидел в начале месяца Рамадан на небе молодого месяца, скажет: “Я не видел месяца и, на мой взгляд, его нет”. Второй говорит: “На мой взгляд, его тоже нет”. Так же говорят и другие, что на их взгляд месяца нет. От того, что их взгляды различны, а причины, которые стали завесой перед их глазами, также различны, то разнятся и их утверждения (то есть отрицания) и не могут быть поддержкой друг другу.

Однако доказывающие не говорят, что “На мой взгляд есть месяц”. Они говорят: “В действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно”. Все увидевшие утверждают одно и то же, и говорят: “В действительности есть”. Значит, они едины в своих утверждениях. Оттого что взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не могут вынести решение опираясь на реальную действительность, ибо в действительности отрицание доказать невозможно: для этого необходимо охватить взглядом и знанием всё. Есть такое правило:

وَ الْعَدَمُ الْمُطْلَقُ لَا يُثْبَتُ اِلَّا بِمُشْكِلَاتٍ عَظٖيمَةٍ

«Абсолютное небытие доказать невозможно, или же только с большим трудом».

Да, если ты скажешь, что существует такая-то вещь, то будет достаточно того, чтобы ты показал её. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать её существование, то тебе придётся просеяв через сито показать весь мир, чтобы доказать это отрицание.

Таким образом исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины, подобно решению некоей задачи, или же прохождению через узкую щель, или же перепрыгиванию через ров, – что тысяча человек, что один, – нет разницы, ибо они не могут быть помощниками друг другу. Однако подтверждающие (доказывающие бытие чего-либо) обращаются к истинному положению вещей, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это подобно поднятию некоего огромного камня: чем больше рук будет участвовать при этом, тем легче станет его поднятие, и эти руки будут придавать силу друг другу.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

О несчастный лжепатриот, который усердно побуждает и толкает мусульман к преходящему миру и насильно направляет их к чуждому искусству и прогрессу! Обрати внимание на то, чтобы не разорвались связи некоторых представителей этого народа с религией! Если так глупо и слепо, насильно разорвутся связи некоторых людей с религией, тогда эти безбожники нанесут вред общественной жизни подобно смертельному яду. Ибо, отрекшись от веры, этот безбожный человек полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни. Поэтому, по мусульманскому праву, вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь; а немусульманин, если он зимми, или заключил мир, имеет право на жизнь, что является одним из предписаний Шариата. К тому же, по Ханафитскому мазхабу свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство отрекшегося от веры мусульманина неприемлемо, так как он является изменником.

О несчастный заблудший человек! Не обманывайся глядя на то, что нечестивые порочные люди составляют большинство, и не говори: “Мысли большинства людей сходны с моими”! Так как нечестивый, порочный человек не вошёл в грех желая и лично стремясь к этому, а скорее, он впал в этот грех и не может из него выйти. И нет ни одного грешника, который бы не желал быть благочестивым и не желал бы видеть своего руководителя богобоязненным. Если только он, – да сохранит Аллах – отрёкшись от веры потерял свою совесть, и как змея наслаждается своим укусом!

О человек с обезумевшей головой и испорченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане не любят этот мир или совсем не думают о нём, что впали в такое бедное состояние? Или думаешь, что они нуждаются в предостережении, чтобы не забыли о своём преходящем мире?

Твои мысли не верны, и твои представления ошибочны. Скорее, у них обострилась и возросла алчность, поэтому они впали в состояние бедности. Так как жадность верующего человека становится для него причиной потерь и нищенства, что даже такое изречение

اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери». вошло в поговорку.

Да, есть много причин притягивающих и направляющих человека к преходящему миру. Это прежде всего его нафс и желания, страсти и нужды, чувства и сатана, внешняя сладость этой жизни и плохие как ты друзья, а также много других, зовущих к мирскому причин подобных этим. Между тем, призывающих к вечному миру и долгой вечной жизни, – немного. Если у тебя есть хоть крупица патриотизма по отношению к этой несчастному народу, и если твои чувства высокой гражданственности не являются ложными, то тебе необходимо помочь тем немногим, которые помогают в спасении вечной жизни людей. В противном случае, если ты заставишь замолкнуть этих немногих призывающих к вечному миру, и поможешь тому большинству, то станешь товарищем сатане.

Неужели ты думаешь, что бедность этого народа исходит от религиозного аскетизма и лени, исходящей от отрешённости от мира сего? Это предположение твоё ошибочно. Разве ты не видишь, что язычники и брахманы, живущие в Индии и Китае, негритянские народы Африки, народы, попавшие под колониальное иго европейцев, намного беднее нас? И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме необходимой пищи, ничего не оставляется? Либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят и обирают.

Если вашей целью в принудительном подталкивании верующих к безнравственной культуре является обеспечение порядка, безопасности и лёгкого управления в стране, то твёрдо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неправильному пути. Ибо управление сотней порочных людей, у которых нет определённых убеждений и разрушена нравственность, а так же обеспечение порядка и безопасности среди них, намного труднее, чем управление тысячами верующих.

Таким образом, основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к преходящему миру и алчности. Прогресс и порядок обеспечивается не этим. А скорее, они нуждаются в предоставлении и организации труда и в установлении внутреннего согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. А эти нужды решаются при помощи святых повелений религии, богобоязненностью и религиозной стойкостью.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ

О ленивый человек, не знающий, какое удовольствие и счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний от совершенства Своей щедрости, вложил вознаграждение за служение в само служение. И поместил награду за деяния в самих деяниях. И именно по этой тайне всё сущее, а с некоторой точки зрения – даже все неживые творения, при выполнении своих особых обязанностей, называемых Божественными законами и повелениями, с совершенной радостью и своеобразным наслаждением подчиняются Господним повелениям. Все творения, начиная от пчёл, мух, куриц и кончая солнцем и луной, с совершенным наслаждением выполняют свои обязанности. Значит в их служении есть некое такое наслаждение, что они не имея разума и не обдумывая последствий и результатов, выполняют свои совершенные обязанности.

Если ты спросишь: “Понятно, что живые существа могут получать наслаждения. Но какие могут быть радости и наслаждения у неживых творений?”

Ответ. Неживые творения не по отношению к себе, а по отношению к Божественным именам, которые проявляются в них, ищут, желают некоей чести, некоей степени, некоего совершенства, некоей красоты и порядка. Следуя и подчиняясь своим естественным обязанностям, они принимают некий образ зеркала и отражателя имён Нур-уль Анвара (Аллаха, являющегося Светом всех сияний), отчего они освещаются и прогрессируют в своём развитии.

Например, если капля воды или крошечный осколок стекла, сами по себе являясь тусклыми и не имеющими никакой значимости, искренне обратятся к солнцу, тогда эти незначительные и тусклая капля воды и осколочек стекла, став в каком-то роде местом проявления Солнца, начнут улыбаться и тебе. Таким образом подобно этому примеру, атомы, частицы и создания, являясь зеркалами имён Творца – Обладателя Величия, Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства, с точки зрения выполнения своих обязанностей перед этими именами, подобно тем каплям и крошечным стёклышкам, из нижайшей степени восходят на весьма высокую степень своего проявления и освещения. И поскольку, с точки зрения выполнения своих обязанностей, они приобретают очень светлую и возвышенную степень, и если наслаждения вероятны и приемлемы, то есть если они участвуют во всеобщей жизни, тогда можно сказать, что они выполняют те обязанности с величайшим наслаждением.

Посмотри на службу своих органов и чувств как на самое явное доказательство того, что в выполнении своей обязанности (функции) таится наслаждение. У каждого из них есть различные наслаждения в функциях, которые они выполняют для продолжения жизни индивида и продолжения рода. Само служение превращается для них в некое наслаждение. И даже невыполнение своей функции – это своего рода страдание для этого органа.

Ещё одним явным доказательством является то, что такие живые существа, как петух и курица, имеющая цыплят, проявляют в выполнении своих жизненных обязанностей такую самоотверженность и мужество, что петух, будучи голодным, жертвует своим желанием поесть ради куриц и зовёт их к найденной им пище. Сам не ест, отдаёт им. И видно, с какой радостью, гордостью и наслаждением он выполняет свою обязанность. Значит, в этом служении он получает большее наслаждение, чем от еды. А также курица, оберегающая своих маленьких цыплят, ради них жертвуя собой, бросается на собаку. И ещё сама оставаясь голодной, кормит их. Значит, в этом служении она получает такое наслаждение, что предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти.

Самки животных с наслаждением стараются защитить своих детёнышей, когда они ещё малы, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, пропадает и наслаждение. Она прогоняет своего детёныша, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, так как с точки зрения слабости и бессилия в человеке неизменно остаются некие детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.

Итак, посмотри на самцов всех животных наподобие заботливого петуха и на имеющих детёнышей самок наподобие курицы, и пойми, что они не выполняют эти обязанности от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо в выполнении своей обязанности, если потребуется, они жертвуют своей жизнью. Несомненно, они выполняют эти обязанности во имя Милостивого Благодетеля, во имя Могущественного Творца, который возложил на них эту обязанность и в неё, по Своей милости, вложил некое наслаждение. И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья подчиняются повелениям Могущественного Творца таким образом, что дают почувствовать своё радение и наслаждение. Потому что издаваемые ими прекрасные запахи, и их наряды, притягивающие взоры жаждущих созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов, вплоть до тех пор пока не сгниют, показывает внимательным людям, что в подчинении Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.

Посмотри на плодовые деревья наподобие кокоса и инжира! Они желают языком своего состояния из сокровищниц милости такую прекрасную пищу, как молоко, и получают его, кормят им свои плоды, а сами питаются грунтом. Гранатовое дерево, беря из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.

И даже у зерновых растений в выполнении их обязанности видно некое явное желание и стремление колоситься. Подобно тому, как заточённый в тесной тюрьме человек страстно желает выйти на простор, на широкое поле, так и у зерновых в их функции колошения видно такое же желание и радостное стремление.

Таким образом от того, что во вселенной действуют такого рода продолжительные и содержательные правила, называемые «Суннатуллах» («Законы Аллаха»), праздные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди, испытывают в большинстве своём больше тягот и томления, чем трудящиеся, работающие люди. Потому что бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы она с развлечениями прошла быстрее. А трудящиеся, работающие люди являются благодарными, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни.

 اَلْمُسْتَرٖيحُ الْعَاطِلُ شَاكٍ مِنْ عُمْرِهٖ وَ السَّاعِىُ الْعَامِلُ شَاكِرٌ

«Человек находящийся в безделье, жалуется на свою жизнь, а усердно трудящийся – благодарит».

– является всеобщим правилом. И поэтому такое выражение, как: «Покой таится в тяготах, а тяготы в покое», вошло в поговорку.

Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые с точки зрения способностей и дарований находятся в состоянии бездействия и не развиваются, то из того, как они с большим усердием и старанием распространяются и переходят от состояния бездействия к действию, наблюдается некая реакция, которая происходит по вышеупомянутому Божественному закону. И эта реакция указывает на то, что в этой естественной обязанности, в этом деле, есть некое воодушевление и наслаждение. Если это неживое творение имеет некое соучастие во всеобщей жизни, то воодушевление относится непосредственно к нему, если же нет, то это относится к тому, кто представляет это неживое творение, наблюдает за ним.

И даже согласно этому смыслу можно сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замёрзнуть, она с таким рвением подчиняется этому повелению, что рассекает и разрывает железо. Значит, когда воде находящейся в закрытой железной посуде, языком холода и минусовой температуры приходит Божественное повеление: «Расширься!», она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лёд.

И так далее… Сопоставь всё с тем, что все движения и действия, происходящие во вселенной, начиная от вращения и странствия звёзд и до вращения и движения атомов подобно Мевлеви, действуют по закону Божественного предопределения и проявляются по законам Творца, касающимся сотворения, которые реализуются Божественным могуществом и заключают в себе Его волю, повеление и знание.

И даже каждый атом, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и взаимоотношения в различных структурах армии. Такие же обязанности и взаимоотношения имеются и у них. Например, некий атом в твоём глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервом лица, и через кровеносную систему с телом; и исходя из этой взаимосвязи имеет некую обязанность, и исходя из этой обязанности приносит некую пользу. И далее сопоставь всё по этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечно Могущественного Творца в двух аспектах:

Первый. Выполнением обязанностей, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они языком абсолютного бессилия свидетельствуют о существовании того Могущественного Творца.

Второй. Всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Могущественном Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и согласно законам, образующим всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как атом, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами Китаб-ы Мубина – Ясной Книги Божественного Могущества. Разве может неживой атом или маленькая пчела прочесть такие важные, тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Могущественного Творца, который собирает слои небес, раскрывая и закрывая их словно тетрадные листы? Если ты сделав глупость, вообразишь у этого атома некий глаз, который способен прочесть самые тонкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть свидетельство этого атома о своём Творце!

Да, Мудрый Творец собрав, помещает правила Книги Могущества в весьма прекрасном виде и сокращённой форме, в неком особым наслаждение и особенной нужде. И если все творения будут действовать с тем особым наслаждением и с той особенной нуждой, то будут следовать тем правилам этой Книги Могущества, даже не ведая об этом.

Например, когда комар появляется на свет, он вылезает из своей оболочки и без промедления нападает на человека, вонзает в него свой длинный хоботок, высасывает кровь и пьёт её. А избегая нападений он показывает такую ловкость, которая похожа на боевую тактику. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание такому искусству, этой военной науке и ремеслу выкачивания воды? И где он этому научился? Я (то есть этот бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь через очень долгие занятия и после продолжительной практики кое-как смог бы изучить эти искусства, эту науку тактики и ремесло выкачивания воды.

Итак, сравни с этим комаром таких вдохновлённых живых существ, как пчела, паук и соловей, который строит своё гнездо наподобие чулка. Таким же образом ты можешь сравнить с животным миром, растения.

Да, Абсолютно Щедрый Творец вручил в руки каждого живого создания некую записку, написанную чернилами наслаждений и нужд, и этим вверил им программу созидательных повелений и содержание их служений. Посмотри на этого Мудрого Творца – Обладателя Величия, как из законов Книги Могущества Он в некоей записке записал объем обязанностей касающихся пчелы, и вложил в сундучок, находящийся в её голове. А ключами к тому сундучку являются наслаждения, свойственные трудолюбивой пчеле. Этими ключами она открывает сундучок, читает свою программу, получает повеление и начинает действовать, проявляя смысл аята:

وَ اَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ 

«И вдохновил Господь твой пчеле…» (Коран, 16:68).

Таким образом, если ты полностью прочитал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции исходящей от веры, поймёшь один из таких смыслов, как:

وَسِعَتْ رَحْمَتُهُ كُلَّ شَىْءٍ

«…И объемлет Его милость всё…» (Коран, 7:156).

и одну из истин аята:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой…» (Коран, 17:44).

и одно из правил:

 اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ 

«Его повеление, когда Он желает чего-нибудь, – только сказать ему «Будь!» – и оно бывает» (Коран, 36:82).

и один из тонких смыслов аята:

فَسُبْحَانَ الَّذٖى بِيَدِهٖ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ 

«Хвала же Тому, в чьих руках власть надо всем, и к Нему вы будете возвращены!» (Коран, 36:83).

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ

Знай, что пророчество в человеческом роде является итогом и основой добра и совершенства в человеке. Истинная религия является неким каталогом, содержанием счастья. А вера – это чистая, абсолютная красота. И поскольку в этой вселенной видна некая яркая красота, обширное и возвышенное добро, некая явная и ясная истина и безграничное совершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророчестве и находятся в руках Пророков. А заблуждение, зло и вред находятся в руках противодействующей стороны. Посмотри лишь на одну из тысяч красот поклонения: Пророк (Мир Ему и Благо) в отношении поклонения побуждает объединиться сердца уверовавших в Одного Единого Творца во время праздничных, пятничных и коллективных молитв (намазов). А также объединяет все их языки в едином слове. И делает это в таком виде, что этот человек отвечает великому обращению Аллаха – Извечного Ма’буда молитвами, зикрами и голосами, исходящими из бесчисленных сердец и языков. И эти молитвы, зикры и голоса, опираясь друг на друга и помогая друг другу, объединяются и проявляют по отношению к Божественности Извечного Ма’буда поклонение в таком обширном виде, словно Земной шар сам читает этот зикр, возносит эту мольбу и всеми своими сторонами совершает молитву, следуя величественно снизошедшему с небес повелению:

اَقٖيمُوا الصَّلٰوةَ  «И выстаивайте молитву…» (Коран, 2:43). И по смыслу этого объединения, человек, являющийся во вселенной неким маленьким и слабым созданием, подобным частице, становится в отношении величия поклонения неким любимым рабом Творца Земли и Небес, халифом и правителем Земли, главой всех живых созданий, а также результатом и целью сотворения Вселенной.

Поистине, по окончании намазов, и в особенности праздничных, голоса сотен миллионов людей произносящих одновременно «Аллаху Акбар» («Аллах Велик»), объединяются в скрытом мире. И если бы подобно этому, эти голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то Земной шар полностью превратился бы в некоего огромного человека. Оттого что «Аллаху Акбар», произнесённое им громким возгласом, будет соответствовать его величине, то высказанное одновременно всеми верующими «Аллаху Акбар», примет образ некоего великого «Аллаху Акбар», сказанного Земным шаром. Словно во время праздничных молитв Земля, от возвеличиваний её Творца достигает состояния великого землетрясения, и всеми своими сторонами и полюсами говоря «Аллаху Акбар», и совершая намерение своим искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся её кыблой, говорит устами Мекки и языком горы Арафат «Аллаху Акбар»; и это единое слово эхом отражается в воздухе, находящемся в – словно в пещерах – ртах всех верующих, живущих в различных уголках Земли. И словно отражённое эхо, это одно слово «Аллаху Акбар» отзывается бесчисленным количеством «Аллаху Акбар»; так и эти благословенные зикры и такбиры, колышась, волной прокатываются и возглашаются в мирах Берзаха, отдаются отзвуком в небесах.

Таким образом, Величественному Творцу, который сотворил эту Землю покорной и поклоняющейся Себе, и мечетью для Своих рабов, и колыбелью для Своих созданий, и восхваляющей и возвеличивающей Его, мы выражаем благодарности, восхваления и возвеличивания в количестве атомов Земли, и возносим хвалу и славу Ему в количестве всех творений за то, что Он сделал нас из уммы Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) преподавшего нам такой урок поклонения.

ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ

Знай, о беспечный и запутавшийся Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего, и наблюдение Его проявлений в зеркалах Его знамений и свидетелей, и созерцание доказательств и подтверждений, требует того, чтобы ты не проверял пальцами критики и не критиковал руками сомнений всякий свет, озарившийся над тобой, пришедший в твоё сердце и показавшийся твоему разуму. И не протягивай руки, чтобы удержать этот свет, который озарился тебе. А освободись от причин беспечности и стой, обратившись к этому свету. Так как я увидел, что имеется три категории свидетелей, доказательств при познании Аллаха:

Первая категория подобна воде: видна и ощутима, но её невозможно схватить пальцами. В этой категории необходимо отказаться от воображений и представлений и полностью погрузиться, проникнуть в них. Нельзя их выследить пальцами критики. В противном случае, они утекут, убегут. Эта вода жизни не приемлет пальцы как место пребывания.

Вторая категория подобна воздуху: ощутимы, но не видны, и их невозможно поймать. Ты повернись к ним, к этим тонким дуновениям милости своим лицом, устами и душой. Не протягивай руку критики – не поймаешь. Вдохни их своей душой. Если же посмотришь глазами сомнения, протянешь руки критики, они покинут тебя. Они не примут твои руки местом пребывания и не согласятся на это.

Третья категория подобна свету: видны, но их не ощутишь и не потрогаешь. А если это так, то повернись глазами сердца и взором души к ним, направь свои глаза на них и жди. Быть может, они придут сами по себе. Потому что свет нельзя поймать рукой и уловить пальцами. Этот свет можно уловить лишь светом проницательности. Если же протянешь руки алчности и материальности и начнёшь взвешивать на материальных весах, то он, если даже и не погаснет, все же скроется от тебя. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальном, так же он не войдёт под ограничения, и не примет себе господином и хозяином грубую, плотную материю.

ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Знай, что в стиле выражения Чудоизложения Корана, таится величайшая милость и милосердие. Ибо большинство из тех, к кому он обращается, – простые люди. Их понимание – простое, а взгляды не видят тонких вещей. Поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Земли и Небес, и даёт им легко прочитать эти большие буквы. Например, он даёт урок о таких явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение Земли и Небес, низведение с неба дождя и оживление земли. И изредка, чтобы не затруднять, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, которые маленькими буквами написаны внутри тех больших букв.

А также в стиле Корана есть такое красноречие, выразительность и естественность, будто Коран – это некий хафиз, который читает аяты написанные пером Могущества на страницах Вселенной. Словно Коран – это чтение книги Вселенной и её гармонии, он читает и пишет Божественные деяния Извечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречивое изложение, послушай проницательным, внимательным сердцем такие суры, как «Амма», и такие аяты Корана, как: 

قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ 

«Скажи: «О Аллах, Царь царства!»…» (Коран, 3:26).

ДВЕНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

О мои друзья, слушающие эти слова! Знайте, что причина того, почему я написал, вопреки обычному, молитвы, просьбы и моления моего сердца к Аллаху, которые необходимо скрыть, заключается в том, чтобы, когда смерть заглушит мой язык, взамен него я мог бы просить у Милости Аллаха принять высказывания моей книги. Да, в этой короткой жизни раскаяния и сожаления моего временного языка не будут достаточны для искупления моих бесчисленных грехов. Но твёрдый и в некоторой степени постоянный язык книги намного больше подходит для этого дела.

Таким образом, тринадцать лет назад (то есть за тринадцать лет до написания этой брошюры), в результате неких душевных беспокойных бурь, в период смены смеха Прежнего Саида на плачь Нового, в момент, когда я проснулся на рассвете своей старости от беспечной ночи моей молодости, я написал на арабском языке эту молитву и мольбу. А смысл её некоторой части на турецком языке таков:

О мой Милосердный Рабб (Господь), о мой Милостивый Творец! Моя жизнь и молодость, из-за моего неверного их использования бесполезно пропав, ушли. И из плодов этой жизни и молодости в руках у меня остались грехи, вызывающие боль, страдания, вызывающие стыд, и сомнения, уводящие в заблуждение. И с этой тяжёлой ношей, с больным сердцем и со стыдливым лицом я приближаюсь к могиле. И несомненно, видя своими глазами, очень быстро, не отклоняясь вправо и влево, я, подобно своим умершим друзьям, сверстникам и близким, невольно ближусь к своей могиле.

Эта могила является первой дверью и первым жилищем, которое после вечного расставания с этим бренным миром, построено и открыто на пути к Вечности. Я несомненно понял, что этот мир, к которому я привязан и которым очарован, является бренным, и он уйдёт, и он – смертен, умрёт. И видно, что и создания находящиеся в нём, друг за другом караванами переселяясь в иной мир, уходят, исчезают. И особенно для таких как я, имеющих повелевающие страсти, этот мир весьма жесток и обманчив. Если даст одно наслаждение, то даст и тысячу страданий; угостив одной изюминкой, даёт сто пощёчин.

О мой Милосердный Рабб! О мой Милостивый Творец! По смыслу:

كُلُّ اٰتٍ قَرٖيبٌ  «Всё грядущее является близким»,  я сейчас уже вижу, как в некоем скором времени я надеваю свой саван, поднимаюсь на свои похоронные носилки, прощаюсь со своими друзьями. И, направляясь к своей могиле, состоянием своего мёртвого тела и языком моей души я взываю у обители Твоей Милости: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнáн! Йа Маннáн! (Помилуй, помоги, о Милостивый, о Милосердный!) Спаси меня от позора моих грехов!»

И вот, я достиг своей могилы и встал над своим телом, покрытым саваном и лежащим у могилы. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами я взываю к Тебе: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнáн! Йа Маннáн! Освободи меня от тяжёлой ноши моих грехов!»

И вот, я вошёл в свою могилу, завернулся в саван. И оставив меня, ушли провожающие. Я жду Твоего прощения и милости. И несомненно вижу, что кроме Тебя, нет другого прибежища и спасения. Всеми силами взывая к Тебе от скверны и безобразия грехов и от тесноты могилы, я зову Тебя:

«Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахмáн! Йа Ханнáн! Йа Маннáн! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствия моих скверных грехов, расширь моё место! Илахи (О Аллах)! Твоя Милость – моё прибежище, и Твой Любимец, являющийся милостью для миров (Мир Ему и Благо), – моё средство достичь Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя, а Тебе жалуюсь на свой нафс и своё состояние».

«О мой Милостивый Творец и мой Милосердный Господь! Твоё творение, создание и раб по имени Саид, являясь и непокорным, и беспомощным, и беспечным, и невежественным, и больным, и ничтожным, и негодным, и пожилым, и грешным, и находясь в состоянии раба, сбежавшего от своего Господина, через сорок лет, раскаиваясь, хочет возвратиться к Твоей обители. У Твоей Милости ищет убежища. Признавая свои бесчисленные грехи и ошибки, и подверженный опасениям и разным болезням, умоляет и взывает к Тебе. Если Ты примешь его по Своей совершенной Милости, простишь и помилуешь его, то это по сути является Твоим качеством, ибо Ты – Милостивейший из милостивых. Если же Ты не примешь его, то кроме Твоих дверей, к каким дверям я пойду? Какая ещё есть дверь? Ведь кроме Тебя, нет другого Господа, чтобы обратиться к Его обители. Ведь кроме Тебя, нет другого истинного Ма’буда, чтобы искать у него прибежища!..»

لَا اِلٰهَ اِلَّا اَنْتَ وَحْدَكَ لَا شَرٖيكَ لَكَ اٰخِرُ الْكَلَامِ فِى الدُّنْيَا وَ اَوَّلُ الْكَلَامِ فِى الْاٰخِرَةِ وَ فِى الْقَبْرِ اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ تَعَالٰى عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ

«Нет бога кроме Тебя, Единого, не имеющего сотоварищей. Последнее слово в этом мире и первое слово в потустороннем, и в могиле, свидетельствую что нет бога кроме Аллаха и свидетельствую что Мухаммад посланник Аллаха (Мир Ему и Благо Аллаха).

ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Это ставшие причиной неясности пять вопросов.

Первый. В то время как людям живущим и борющимся на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они начиная думать об обязанностях относящихся к Всевышнему, и основывая свои действия на этом, совершают ошибку. В брошюре «Нравы религии и мирской жизни» приводится такая притча: однажды сатана, возражая Пророку Исе (мир ему), сказал: «Поскольку смерть и всякое событие происходит по Божественному предопределению, то бросься с этой высокой скалы, и ты удостоверишься, что умрёшь». Пророк Иса (мир ему) ответил:

 اِنَّ لِلّٰهِ اَنْ يَخْتَبِرَ عَبْدَهُ وَ لَيْسَ لِلْعَبْدِ اَنْ يَخْتَبِرَ رَبَّهُ

то есть: «Всевышний испытывает своего раба: «Если ты сделаешь так, то Я сделаю тебе вот так. Посмотрим, сможешь ли ты это сделать?». Однако у раба нет права, и он не смеет испытывать Всевышнего, говоря: «Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты вот так?». Такие мысли в виде проверки по отношению к Правлению (Рубубияту) Всевышнего Творца противоречат приличию и благонравию, и они несовместимы с поклонением и покорностью Ему».

Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в обязанности Всевышнего Аллаха.

Известно, что однажды, когда один из героев Ислама Джалаледдин Харземшах, который много раз одерживал победу над армией Чингисхана, отправлялся на войну, его визири и придворные сказали ему: «Ты станешь победителем, Всевышний дарует тебе победу». Он ответил: «Я обязан, по повелению Аллаха, действовать на пути джихада. Я не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению – это Его обязанность». Поэтому этот человек чудесным образом много раз становился победителем, так как понял эту тайну покорности и упования на Аллаха.

Да, человек который с незначительной волей, находящейся в его руках, совершает деяния, не должен думать об их результатах относящихся к Всевышнему. Например у некоторой части из наших братьев, приход людей к «Рисале-и Нур» усиливает их воодушевление, придаёт им усердие. А когда их не слушают, те кто слаб, падают духом, и в некоторой степени гаснет их воодушевление. Между тем Абсолютный Наставник, Всеобщий Предводитель и Совершенный Руководитель, которым является Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо), сделав себе это Божественное повеление:

وَمَا عَلَى الرَّسُولِ اِلَّا الْبَلَاغُ

«…На обязанности Посланника – только сообщение…» (Коран, 24:54).

абсолютным руководством, и не обращая внимания на отход людей и их безразличие, с ещё большим усердием, воодушевлением и серьёзностью разъяснял и проповедовал людям. Потому что, по смыслу аята:

 اِنَّكَ لَا تَهْدٖى مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدٖى مَنْ يَشَٓاءُ 

«Не ты ведёшь прямым путём тех, кого хочешь; поистине, Аллах ведёт, кого желает…» (Коран, 28:56).

он понял, что заставлять людей слушать и направлять их по Истинному пути является обязанностью Всевышнего. И он не вмешивался в обязанности Аллаха.

Итак, о мои братья! И вы также не вмешивайтесь, строя свои действия на обязанностях, не относящихся к вам, и не занимайте позицию проверки по отношению к своему Творцу.

Второй вопрос. Поклонение обращено к повелениям и довольству Аллаха. Причиной поклонения является повеление Аллаха, а результатом – Его довольство. Плоды и пользы поклонения относятся к Иному Миру. Но пользы, относящиеся к этому миру, и плоды, которые сами по себе выпали на долю и были даны нежданно, не противоречат поклонению. Но с условием если они не являются основной целью и не желаются намеренно. А скорее, они становятся для слабых людей стимулом и фактором предпочтения. Если же те, относящиеся к этому миру пользы и выгоды станут причиной (или частью причины) совершения того поклонения, чтения тех вирдов (молитв) и зикров, то это частично сведёт на нет то поклонение, и даже та молитва, обладающая определённым свойством, не даст никакой пользы и результата.

Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают молитву «Авради Кудсия» Шаха Накшбенди, обладающую сотней польз и свойств, или «Джаушан-уль-Кебир», молитву Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), которая имеет тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из тех польз. Они не получают тех польз и не смогут их получить и не имеют на это права. Ибо те пользы не могут быть причиной для чтения тех молитв и их нельзя желать намеренно, делая их целью. Так как они выпадают на долю того искреннего вирда нежданно, по милости Всевышнего. Если же эти пользы сделать целью, то в какой-то степени пропадёт искренность и это уже не будет являться поклонением, потеряв свою ценность. Единственно, есть один такой момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в каком-нибудь стимуле. Если человек, думая о тех пользах придёт в воодушевление и будет читать те вирды только ради довольства Аллаха и ради своей вечной жизни, то в этом случае это не навредит. А также, это является приемлемым. От того, что этот смысл, эта мудрость не осознаётся, многие, не видя от этих молитв польз, о которых передано известными праведниками и первыми предводителями мусульман, впадают в этом отношении в сомнение, и даже отрицают это.

Третий вопрос.

طُوبٰى لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُ

Счастлив тот, кто знает своё место и не нарушает границ дозволенного” (Хадис).

То есть: «Как счастлив тот, кто знает своё место и не нарушает границ дозволенного». Например, лучи Солнца отражаются начиная с осколочка стекла, капли воды, водоёма, моря, луны и кончая планетами. Каждый в меру своих способностей, вбирает в себя отражение, подобие Солнца, и знает свои границы. И капля воды, в меру своих способностей, говорит: «Во мне – некое отражение Солнца». Но она не может сказать: «Я такое же зеркало, как море». Подобно этому примеру, так и в зависимости от различных проявлений Божественных имён, в степенях праведников имеются подобные степени. У каждого из Божественных имён, как у некоего солнца, есть своё проявление начиная от сердца и кончая Аршем. И сердце является неким Аршем, но оно не может сказать: «Я такое же, как сам Арш».

Таким образом те, которые ведут себя капризно и высокомерно вместо того, чтобы осознать своё бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения, и пасть ниц в земном поклоне перед Божественной обителью, приравнивают своё крошечное сердце к Аршу. Путают свою степень, которая подобна капле, со степенью праведников, подобной морю. Чтобы как-то приладить себя к тем возвышенным степеням и удержаться на этой степени, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие трудности.

Одним словом, как сказано в хадисе:

هَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظٖيمٍ

«И падут все люди, кроме учёных; и падут учёные, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние – в великой опасности потери той искренности».

то есть: Средством спасения и избавления является искренность. Очень важно обрести искренность. Один небольшой искренний поступок перевесит огромное количество неискренне выполненных дел. Человек должен думать, что причиной его поступков, дающих приобрести искренность, является не что иное, как повеление Аллаха, а результатом этих поступков является довольство Аллаха, и он не должен вмешиваться в обязанности Аллаха.

Во всём есть некая искренность. И даже капля искренней любви перевесит море показной или купленной любви. Один человек так описал эту искреннюю любовь:

وَ مَا اَنَا بِالْبَاغٖى عَلَى الْحُبِّ رِشْوَةً ضَعٖيفٌ هَوًى يُبْغٰى عَلَيْهِ ثَوَابٌ

то есть: «Я не желаю за свою любовь некую цену, плату, взаимность или награду. Так как та любовь, которая требует некую награду и воздаяние, является слабой и непостоянной.» К тому же, искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии в полном смысле проявляется эта искренняя любовь. Доказательством того, что матери, по секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой награды и вознаграждения, является то, что они жертвуют ради них своей душой, и даже своим вечным счастьем. И в то время, как единственной ценностью, которой обладает курица, является её жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыплёнка.

Четвёртый вопрос. Блага, которые получены через внешние причины, не следует относить к тем причинам. А если та причина не обладает волей, например, подобно животному или дереву, то она напрямую даёт эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она языком состояния говорит «Бисмиллях» («Во имя Аллаха») и дарит тебе, то и ты тоже скажи «Бисмиллях» и прими. Если же эта причина является обладателем воли (то есть человек), то он должен сказать «Бисмиллях», и только после этого прими. В противном случае не бери. Потому что другим, указывающим смыслом этого ясного аята

وَلَا تَاْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِ

«И не ешьте того, над чем не упомянуто имя Аллаха…» (Коран, 6:121).

является следующее: «Не ешьте те блага, которые не напоминают об Истинном Кормильце и не даются во Имя Его!» В этом случае и дающий и берущий должны сказать «Бисмиллях». Если он не говорит «Бисмиллях», но ты вынужден взять, то ты скажи «Бисмиллях», узри над ним десницу милости Аллаха, благодарно поцелуй и возьми от него. То есть: в благах увидь дарование благ, а через это задумайся об Истинном Благодетеле, Кормильце. Такое размышление является некой благодарностью. Затем, если пожелаешь, помолись за ту внешнюю причину, так как то благо было послано посредством этой причины.

То, что обманывает тех, кто приписывает всё внешним причинам, является одновременный приход двух даров или же их одновременное наличие, что называется «иктираном», и они считают их основной причиной друг другу. И от того, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия некоего блага, человеку кажется, что существование той вещи является основной причиной существования того блага. И выражая свою благодарность и признательность той вещи, он допускает ошибку. Так как существование некоего блага зависит от общих предпосылок и обстоятельств того блага. Между тем как отсутствие того блага происходит по причине отсутствия всего лишь одного условия.

Например, если человек поливающий огород, не откроет для воды проход в грядку, он станет причиной высыхания того огорода и гибели тех благ. Но наличие даров на том огороде зависит, кроме работы того человека, одновременно от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Аллаха, которые являются истинной причиной. Таким образом пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения и знай, насколько ошибаются те, кто придаёт всё внешним причинам. Да, одно дело – иктиран, другое – основная причина. Допустим, к тебе идёт некое благо. Но только намерение некоего человека одарить тебя сблизилось, сошлось с приходом этого блага. Но это намерение не стало основной причиной этого блага. Основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не намерился одарить тебя, то это благо не пришло бы к тебе, и это стало бы причиной отсутствия блага. Но исходя из вышеупомянутого правила, то намерение одарить не может стать основной причиной того блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.

Например, некоторые среди учеников «Рисале-и Нур», удостоившиеся благ Аллаха (такие как Хусрев, Рефет), спутали одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. Между тем как Всевышний, дал им одновременно и сблизил дар извлечения благ из уроков Корана, с даром изложения, который был дан их устазу. Они говорят: «Если бы устаз не пришёл сюда, мы не получили бы этих уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения пользы нами». Я же отвечаю:

«О мои братья! Блага, которые были даны Всевышним мне и вам, пришли одновременно. И основная причина обоих даров – это Божественная Милость. Я, так же как и вы, путая одновременный приход двух благ с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням, подобным вам ученикам «Рисале-и Нур», обладателям алмазных перьев. Я думал: «Если бы не было их, то как бы мог выполнять это служение такой беспомощный, плохо пишущий человек, как я?» Позже я понял, что после того, как вам был послан благословенный дар посредством ваших перьев, мне также был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, сошлись друг с другом, но не могут быть основной причиной друг другу. И я, скорее, не благодарю, а поздравляю вас. Так и вы, вместо благодарности, поздравьте и помолитесь за меня».

В этом четвёртом вопросе проясняется, сколько степеней имеется в беспечности.

Пятый вопрос. Например, если отдать имущество общества одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф (имущество или деньги, отданные на благотворительные цели), то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, так и если присвоить результаты, достигнутые усилиями целого общества или же почёт и славу, достигнутые благими деяниями того общества, руководителю или наставнику того общества, то это будет несправедливостью и для общества и для руководителя и наставника. Так как это ласкает эгоизм и ведёт к высокомерию. Находящийся на положении охранника, вообразит себя царём. А также нанесёт вред себе, своему нафсу, и откроет дорогу к своеобразному, скрытому многобожию (ширку).

Командир полка не может присвоить себе одному трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Конечно, духовные наставники и учителя не должны восприниматься как некие основы и источники, но мы должны знать, что они удостоились и являются выразителями. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством какого-нибудь зеркала. Будет безумием, если ты, забыв про солнце, будешь благодарить то зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу.

Да, зеркало надо оберегать, так как оно является удостоившимся чести отражать. Так вот, душа и сердце муршида (духовного наставника) является неким зеркалом. Они отражают в себе милость, свет (фейз), который исходит от Всевышнего Творца. Он становится причиной, через которую эта милость, этот свет отражается на мюриде (ученике). И с точки зрения этой милости не нужно возводить наставника со степени причины на излишне высокую степень. Иногда даже бывает такое, что наставник, которого принимают за основу и источник, на самом деле не является ни удостоившимся, ни источником. А скорее, по причине чистой искренности мюрида, и от того, что он сильно привязался к своему устазу и всё своё внимание направил к нему, тот мюрид видит причину своих успехов, достигнутых на другом пути, изошедшими от зеркала души своего наставника. Подобно тому, как некий человек посредством гипноза концентрирует всё своё внимание на каком-нибудь стекле и в его воображении открывается некое окно в мир Мисаль, и в том зеркале он будет созерцать много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале, а посредством внимательного взгляда, за пределами этого зеркала его воображению открылось некое окно, через которое он видит. Поэтому иногда некий искренний мюрид может превзойти в совершенстве своего несовершенного шейха и наоборот, он начинает наставлять и посвящать своего шейха и становится шейхом своего шейха.

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Это четыре маленьких указания касающихся единобожия.

Первое указание. О человек, поклоняющийся причинам! Интересно, если ты увидишь некий необыкновенный дворец, который построен из диковинных драгоценных камней, и часть камней использованных при его строительстве находится лишь только в Китае, другая часть – в Андалузии (Испании), ещё одна часть – в Йемене, и ещё одна – в Сибири, и в других местах их не найти. И когда во время строительства этого здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день с лёгкостью принесены с востока, севера, запада и юга, то останется ли у тебя хоть капля сомнения, что тот Мастер, который строит этот дворец, является Чудотворным Правителем, который повелевает всей Землёй?

Таким образом, каждое живое творение является таким вот Божественным дворцом. И особенно человек является самым красивым из тех замков и самым чудным из тех дворцов. И подобно тому, как драгоценные камни этого дворца, именуемого человеком, поступили: одна часть – из мира духов, другая – из мира Мисаль и Лявх-и Махфуза, а остальные части – из воздушного мира, мира света и мира элементов; точно так же он является неким необыкновенным дворцом и удивительным замком, взаимоотношения и связи которого рассеяны во временах преходящего мира и вечности, деяния которого распростёрты на просторах небес и Земли, а нужды и потребности его протянулись до вечности.

Итак, о человек, который считает себя человеком! Поскольку твоя сущность такова, то тебя может сотворить только Тот, который владеет преходящим миром и вечностью как некими жилищами, распоряжается Землёй и Небесами как некоей страницей, а извечность и вечность для Него – в образе вчерашнего и завтрашнего дня. Значит прибежищем и спасителем человека и тем кому он должен поклоняться, может быть Тот, кто повелевает Землёй и Небесами и в руках которого находятся бразды правления этим и потусторонним миром.

Второе указание. Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают Солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нём отражение солнца. И всеми силами, всей душой стараются оберечь его, чтобы солнце, находящееся в нем, не пропало. Когда этот глупец поймёт, что Солнце не гибнет со смертью этого зеркала и не исчезает с его разрушением, он обращает всю свою любовь к Солнцу, находящемуся на небе. И тогда он осознает, что видимое в зеркале солнце не подчиняется зеркалу, и его вечность не зависит от него, а напротив, это Солнце держит зеркало в таком положении и помогает, чтобы оно сверкало и светилось. Вечность Солнца не зависит от него, но продолжительность оживлённого сияния зеркала подчинена сиянию Солнца.

О человек! Твоё сердце, твоя личность и твоя сущность являются неким зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоём естестве и сердце, дана тебе не для того, чтобы любить то зеркало и не для твоего сердца и сущности. Скорее, эта твоя любовь к отражению Баки-и Зульджаляля (Вечного Обладателя Величия), которое проявляется в том зеркале в зависимости от качества зеркала, по глупости направлена в другую сторону. Поскольку это так, то скажи: يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «Йа Бакый Анталь Бакый», то есть: поскольку Ты есть и Ты вечен, то пусть гибель и исчезновение делают нам, что хотят, это не имеет никакого значения!

Третье указание. О человек! Самым удивительным состоянием, которое заложил Мудрый Творец в твою сущность, является то, что ты иногда не вмещаешься в этот мир. И в то время, как ты, вздыхая «Ах» и «Ох», подобно стеснённому в темнице человеку, желаешь более просторного мира, чем этот; входя внутрь некоего мелочного дела, некоего воспоминания и некой минуты, ты помещаешься в них. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Проявляя свои самые сильные чувства, ты живёшь в той короткой минуте, в том кратком воспоминании.

К тому же в твою сущность заложены такие духовные органы и тонкие чувства, что если некоторые из них проглотят даже весь мир, всё равно не насытятся, а некоторые не могут вместить в себе атом. В то время, как головой можно поднять камень весом в пуд или полпуда, глаз не в состоянии вынести тяжесть волосинки; так и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести на вес волосинки, то есть – любое отрицательное мельчайшее воздействие, исходящее от беспечности и заблуждения. А порой они гаснут и умирают. Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони в одном кусочке, в одном слове, в одном зёрнышке, в одном блеске, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, которые способны поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звёздами входят и погружаются в небольшой осколок стекла. Подобно тому, как в крохотной части твоего мозга, ответственной за память, умещается большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, так же имеются такие незначительные, маленькие вещи, которые в некотором отношении поглощают, вбирая в себя, такие большие вещи.

Четвёртое указание. О влюблённый в этот мир человек! Этот мир, который представляется тебе таким обширным, на самом деле – словно узкая могила. Но так как стены этого жилища, подобного узкой могиле, стеклянны, то они, отражаясь друг в друге, расширяются насколько охватит взгляд. И будучи узким подобно могиле, оно кажется просторным как некий город. Ибо, несмотря на то, что прошлое (являющееся правой стеной того мира) и будущее время (его левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Истина перемешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим.

Подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой плоскостью, тогда как на самом деле она является всего лишь тонкой линией, так и твой мир является поистине узким, но по причине твоей беспечности, воображения и фантазий, его стены расширились. И если ты задвигаешься в том тесном мире от воздействия какого-то несчастья, то ударишься головой об стенку, которую ты представляешь удалённой. И это улетучит воображения в твоей голове и прогонит твой сон. Тогда ты увидишь, что этот просторный твой мир тесней могилы и уже моста. Твоё время и век промелькнёт быстрее молнии, а жизнь протечёт быстрее реки.

Поскольку мирская жизнь, физическое существование и животная жизнь таковы, то выйди из животного состояния, оставь телесную оболочку и взойди на уровень жизни сердца и души. Ты найдёшь такую жизнь и такой мир света, которые намного просторней, чем твой воображаемый широкий мир. Так вот, ключи к тому миру – это побудить сердце говорить священные слова «Нет божества, кроме Аллаха», а душу – действовать с ними; эти слова выражают тайну познания Аллаха и Его единства.

ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Состоит из трёх тем.

Первая тема – это аяты:

 فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۞ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. * И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его” (Коран, 99:7-8).

указывающие на самое полное проявление Имени Аллаха Хафиз. Если ты попросишь доказательств к этой истине Мудрого Корана, то если присмотришься к страницам этой Книги вселенной, написанной по лекалу Китаб-ы Мубина (Ясной Книги Могущества), ты во многих отношениях сможешь увидеть максимальное проявление Божественного Имени Хафиз и примеры этой одной из великих истин данного аята.

Так, например, возьми горсть различных семян деревьев, цветов и трав и рассей, погреби в темноте, в тёмной, простой и неживой земле эту горстку семян, представляющих собой шкатулки тех цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых совершенно отличны друг от друга. Затем полей простой водой, которая не знает меры, не различает предметы и льётся туда, куда её направят. А потом приди в сезон весны, являющийся ареной ежегодного воскресения созданий и посмотри! Обрати внимание на то время, когда весной ангел грома подобно Исрафилу закричит дождю, когда даст он радостную весть погребённым под землёй семенам об их оживлении. Посмотри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, точно повинуясь проявлению Божественного Имени Хафиз, безошибочно следуют созидательным повелениям, исходящим от Мудрого Творца. И так согласованно действуют, что в этих действиях видно, как в них блестит некий разум, некая проницательность, некая преднамеренность, некая воля, некое знание, некое совершенство, некая мудрость. Ибо ты видишь, что те похожие друг на друга семена отличаются друг от друга. Например, это семечко стало инжиром. Начало распространять над нашими головами блага Мудрого Создателя. Рассыпает их, протягивает нам руками своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожих на то, стали такими цветами, как ромашка и фиалка. Разукрасились ради нас, смеются нам, дают нам полюбить себя. И ещё несколько семечек, которые были тут, дали эти прекрасные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусами, запахами и видами, они приглашают нас к себе и жертвуют собой ради нас, чтобы подняться с уровня растительной жизни до уровня животной. И так же сравни дальше. И вот эти семена раскрылись таким образом, что та горсть превратилась в некий сад полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в них ни единого изъяна, ни единой ошибки. Они показывают смысл аята

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ

«…Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?». (Коран, 67:3).

Каждое семя, сохранив в целости и сохранности, проявляет свои наследственные признаки переданные ему от достояния его предков и рода благодаря проявлению и милости Божественного Имени Хафиз. И вот это – ясное знамение того, что Аллах-Хафиз, который производит это колоссальное удивительное сохранение, покажет в День Великого Воскресения великое проявление Своего качества Хафизият.

Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в этих маловажных, преходящих, бренных явлениях является твёрдым свидетельством того, что деяния, плоды жизни, слова, благие и греховные дела людей, имеющие вечное воздействие и огромную значимость, и на которых возложен вверенный им Всевышним Великий Завет (аманет-и кюбра) и являющихся халифами Земли, будут тщательно сохранены и за каждый поступок нужно будет отвечать.

Неужели этот человек думает, что он останется забытым, предоставленным самому себе? Никогда!.. Напротив, человек обращён к Вечности и является кандидатом на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок, пусть значительный или незначительный, ему придётся нести ответственность: или получит награду, или понесёт наказание.

Таким образом, имеется бесчисленное множество свидетелей, свидетельствующих о великом проявлении этого Божественного качества Хафизият и об истине вышеупомянутого аята. А свидетель, показанный нами здесь – это лишь некая капля из моря, некая крупинка горы.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *