Метка: Said Nursi

Шестая Тема, являющаяся Шестой Брошюрой

Здесь не размещена, так как не была переведена.

* * *

 

Пятая Тема,

являющаяся Пятой Брошюрой

О Благодарности

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنالرَّحٖيمِ ۞ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Коран Прекрасно Излагающий многократно повторяя в таких аятах, как

اَفَلَا يَشْكُرُونَ ۞ اَفَلَا يَشْكُرُونَ ۞ وَسَنَجْزِى الشَّاكِرٖينَ ۞ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَاَزٖيدَنَّكُمْ ۞

بَلِ اللّٰهَ فَاعْبُدْ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرٖينَ 

“…Неужели они не будут благодарны?”, “…Неужели они не будут благодарны?” (Коран, 36:35, 73). “…и воздадим Мы благодарным” (Коран, 3:145). “А если будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово” (Коран, 14:7). “А потому Аллаху поклоняйся и будь средь тех, кто благодарен” (Коран, 39:66).

показывает, что самое важное деяние, которое желает Милостивый Создатель от своего раба, является благодарность. В Мудром Различителе (Коране) Он весьма убедительно призывает к благодарности, и, показывая неблагодарность в виде отвержения и отрицания благ, повелением: فَبِاَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ  “Какое же из благ Господа вашего вы считаете ложью?” (Коран, 55:13) в суре “Рахман” (Милостивый) Он сурово и в некотором роде устрашающе тридцать один раз угрожает этим аятом. И показывает, что неблагодарность является неким отвержением и отрицанием.

Да, подобно тому, как Мудрый Коран указывает на благодарность как на результат сотворения, точно так же и эта Вселенная, которая является Великим Кораном, показывает, что самым важным результатом сотворения миров является благодарность. Потому что если обратить внимание на Вселенную, то увидим, что формирование Вселенной приводит к благодарности, где каждая вещь в некоторой степени обращена к благодарности и к ней устремлена. Словно на этом древе творений самым важным плодом является благодарность. И самой лучшей продукцией, производимой этой фабрикой Вселенной, является благодарность.

Потому что в мироздании мы видим, как всё сущее было сформировано в виде некого круга, а внутри, в образе центральной его точки сотворена жизнь. И всё сущее обращено к жизни, служит жизни и доставляет всё необходимое для жизни. Значит Тот, Кто создал Вселенную, избирает в ней эту жизнь.

Затем мы видим, что сотворив миры живых существ в виде некоего круга, в центральной его точке помещает человека. И словно цели, которые ожидаются от живых существ, концентрируются в нём, собрав вокруг него все живые существа, делает их для него служащими и подчинёнными, а его сделал правителем для них. Значит, Славный Создатель из всех живых творений избирает человека, и из всего мира избирал именно его.

Затем мы видим, что мир людей, а, пожалуй, и мир животных тоже, формируется в образе некого круга, и в центральной его точке установлено пропитание. И весь человеческий род, и даже всех животных, обратив во влюблённых в пропитание, сделал их всех вместе подчинёнными и служащими пропитанию. И пропитание повелевает ими.

А пропитание тоже сделал настолько обширной сокровищницей, что оно содержит в себе бесчисленные блага. И даже для того, чтобы из многих видов пропитания попробовать вкусы только лишь одного вида, на языке, под так называемым ощущением вкуса, установил очень тонкие духовные измерители, количество которых равно числу всего съестного. Значит, во Вселенной самая удивительная, самая богатая, самая необыкновенная, самая сладкая, самая содержательная и самая необычайная истина содержится в пропитании.

Теперь мы видим, что подобно тому, как всё собралась вокруг пропитания и обращено к нему, точно так же и пропитание всеми своими разновидностями, во всех отношениях (духовно и фактически, на слове и на деле) существует с благодарностью, а также воспитывает и побуждает к благодарности. Потому что, аппетит и нужда в пропитании являются неким видом естественной благодарности. А также наслаждение и удовольствие являются такой некой неосознанной благодарностью, что и у всех животных эта благодарность существует. И только лишь человек своим заблуждением и неверием изменяет суть этой естественной благодарности, уходит от благодарности к многобожию.

К тому же, очень красивые изысканные образы, весьма прекрасные запахи, чрезвычайно прелестные вкусы, содержащиеся во благах пропитания, являются приглашающими к благодарности. Приглашают живые существа к радости, с торжеством ведут их к некоему образу почтения и удивления и побуждают их выразить некую духовную благодарность. А также привлекают взгляды обладателей разума к внимательности и побуждают их к одобрению. И подталкивают их к уважению благ. А также  этим языком и действиями направляют их к благодарности, побуждают их благодарить. И наслаждают их самой высокой и сладостной усладой и радостью, находящейся в благодарности. То есть показывают, что эти вкусные пропитания и блага, одновременно с коротким и временным внешним наслаждением, с благодарностью становятся причиной достижения благоволения Милостивого Аллаха, содержащие некие истинные бесконечные наслаждения и радости. То есть, побуждая осмыслять бесконечно насладительные благоволения Щедрого Хозяина сокровищниц милости, ещё и в этом мире даст духовно вкусить некую вечную радость Рая.

Таким образом, тогда, когда пропитание посредством благодарности, является настолько драгоценной и богатой сокровищницей, с неблагодарностью подвергнется некоему бесконечному падению.

Подобно тому, как упоминалось в “Шестом Слове”, в то время, когда ощущения вкуса, находящиеся на языке, обращены к пропитанию во имя Всевышнего, то есть с духовной обязанностью благодарности, то тогда эти органы вкуса языка станут в образе благодарного смотрителя и восхваляющего возвышенного наблюдателя бесчисленных кухонь бесконечно Милостивого Аллаха. А если же это будет выражаться ради нафса, то есть, если это будет выражено без мыслей о благодарности Дарующему пропитание, то тогда те вкусовые ощущения языка от положения возвышенного наблюдателя опустятся до степени охранника фабрики чрева и сторожа хлева желудка. И подобно тому, как этот служащий пропитания из-за своей неблагодарности опустился до такой степени, точно так же и суть пропитания и другие его служители тоже будут подвержены падению. Так, от самого высокого положения они падут на самую низкую степень. И впадут в противоречащее и несоответствующее состояние мудрости Создателя Вселенной.

Мерилом благодарности является довольство, экономия, смиренность и удовлетворённость.

А измерителем неблагодарности является алчность, расточительность, неуважение, употреблять все, что попадётся, не задумываясь о том, дозволено оно или запретно.

Да, подобно тому, как алчность является неблагодарностью, так же она является причиной лишений и поводом для унижений. И даже благословенные муравьи, которые ведут общественный образ жизни, словно по причине своей алчности остались под ногами раздавленными. Потому что, не удовлетворяясь малым, в то время как нескольких зёрнышек пшеницы хватило бы им на год, они, если будет возможно, собирают их тысячами. А вот благословенная пчела, от своей удовлетворённости взлетает над головами. И оттого что она удовлетворяется малым, по Божьему повелению преподносит мёд людям и угощает их.

Да, самое великое имя Всевышнего – Рахман (Всемилостивый), являющееся величайшим после самого великого и присущего только Ему имени Аллах, обращено к пропитанию. И с благодарностью, содержащейся в пропитании, можно достичь до Него. К тому же самым явным из определений имени Всемилостивый является имя Раззак (Кормилец, Дающий пропитание).

А также у благодарности существуют разновидности. И из этих видов самым содержательным и заключающим в себе все виды поклонений является Намаз.

К тому же, в благодарности существует некая чистая вера и содержится искреннее Единобожие. Так как человек, съевший яблоко и сказавший “Альхамдулиллях”, этой благодарностью объявляет, что “это яблоко является памятным подарком прямо из рук Могущества Всевышнего и непосредственным даром сокровищницы Его Милосердия”, и этими словами, и подобным убеждением он вверяет всякую вещь – будь то частная или всеобщая – Его Божественному Могуществу. И в каждой вещи познаёт сияния Его Милости. И он с благодарностью возглашает истинную веру и искреннее Единобожие.

А теперь мы раскроем только одну из многих сторон того, насколько беспечный человек терпит ущерб непризнанием даров.

Так вот, если человек, съев некое насладительное благо, выразит благодарность, то этот съеденный им дар посредством той благодарности станет неким светом, явится неким вечным Райским плодом. И через наслаждение, данное благом, осмыслив, что оно является признаком Благосклонности Милости Всевышнего, даёт ему некое великое и постоянное наслаждение. И подобно этому, направив их духовные основы, сути и духовные материи на возвышенные степени; физические же их осадки и оболочки – то есть использованные и ставшие непригодными материалы, став излишними, изменяясь, преобразуются на исходные элементы.

А если не выразить благодарности, тогда это временное наслаждение с исчезновением оставит печаль и страдание, и само тоже превратится в нечистоты. Так, благо, имеющее суть алмаза, превратится в уголь. С благодарностью же эти заканчивающиеся дары дадут постоянные наслаждения и вечные плоды. Не отблагодарённые же блага из самых прекрасных превратятся в самый безобразный вид. Потому что на взгляд того беспечного человека исход пропитания – это остатки после некого временного наслаждения.

Да, у пропитания есть некий образ, достойный любви, и этот образ станет заметным только с благодарностью. В противном случае, любовь к пропитанию беспечных и заблудших людей является неким животным чувством. Исходя из этого, пойми, в какой же степени терпят ущерб заблудшие и беспечные люди.

Среди живых существ больше всех нуждающимся в разновидностях пропитания является человек. Всевышний создал человека в виде содержательного зеркала всех Своих Имён, и чудом Могущества, которое обладает органами, взвешивающими и познающими всё содержимое сокровищниц Своей милости, и в образе Наместника (Халифа) Земли, обладающего такими взвешивающими чувствами, посредством которых он познает всё изящество проявлений и творений всех Имён Всевышнего. Поэтому, дав ему некую бесконечную нужду, сделал его нуждающимся в бесконечных духовных и материальных видах пропитания. А причиной вознесения человека на самое высочайшее положение Прекраснейшего Творения, с точки зрения этой содержательности, является благодарность. Если не будет благодарности, тогда, совершив некое самое великое злодеяние, он впадёт в самое нижайшее состояние.

Одним словом, самым высшим и возвышенным из четырёх основных принципов поклонения и Божественной любви является такая благодарность, что эти четыре принципа были определены следующим образом:

“Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы:

Абсолютное бессилие, Абсолютная бедность, Абсолютное воодушевление, Абсолютная благодарность, о мой дорогой брат.”

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِرٖينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الشَّاكِرٖينَ وَ الْحَامِدٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ 

«О мой Аллах! Сделай нас из благодарных; по милости Твоей, о Наимилостивейший из милосердных!“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). О мой Аллах!  Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, являющегося господином благодарных и восхваляющих, а также всю его семью и сподвижников! Амин.»

* * *

Четвёртая Тема,

являющаяся Четвёртой Брошюрой

بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ 

«Во имя Аллаха!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).

[Ответ на один вопрос братьям про незначительное событие, которое стало причиной пробуждения.]

Мои дорогие братья!

Вы спрашиваете: “С приходом одного благословенного гостя в Вашу благородную мечеть, во время пятничной ночи, без всякой причины ворвались. В чем суть этого происшествия? Почему тебя трогают?”

Ответ. Вынужденно переходя на язык “Прежнего Саида”, я изложу четыре пункта. Может это послужит для пробуждения моих братьев, и вы тоже получите свой ответ.

Первый пункт. Сутью этого инцидента являются дьявольские интриги и лицемерные нападения, являющиеся абсолютно незаконным произволом в пользу безбожия, направленным на то, чтобы в пятничную ночь поселить страх в наших сердцах, привести общину в апатию и не дать мне встречаться с гостями. Удивительно, но перед этой ночью, в четверг я вышел прогуляться. По возвращении, слева от меня, между мной и моим спутником, проползла чёрная, длинная змея, словно связанная из двух змей. Желая узнать, не испугался ли мой спутник, я спросил у него:

— Ты видел?

Он ответил:

— Что?

Я сказал:

— Эту ужасную змею!

Он ответил:

— Нет, не видел и не вижу.

— Фасубханаллах – удивился я – как ты не увидел такую большую змею, когда она проползла между нами?

Тогда я ни о чём не подумал. Однако после, меня осенило: “Это тебе знак, будь осторожен!” Я подумал, что это нечто вроде тех змей, которых я видел по ночам. То есть, под этими ночными змеями имеется в виду, что когда какой-либо чиновник приходил ко мне с вероломными намерениями, я видел его в образе змеи. Даже однажды я сказал одному начальнику: “Когда приходишь ко мне с дурными намерениями, я вижу тебя в образе змеи, будь осторожен!” Вообще, их предшественников я часто видел в таком образе. Значит, эта, увиденная мной наяву змея, является знаком того, что в этот раз их вероломство не останется только в намерениях, а уже на деле примет форму некого нападения.

Хотя это нападение внешне было незначительным и  желают уменьшить его значение, однако, с подстрекательством и содействием одного бессовестного учителя этот чиновник приказал жандармам: “Приведите тех гостей!”, – когда мы были в мечети и после намаза совершали тасбихат. Цель же этого заключалось в том, чтобы меня разозлить, чтобы с характером “Прежнего Саида” я стал силой противостоять такому противозаконному произволу. Однако, этот несчастный не знал, что Саид не станет защищаться сломанной палкой в руках, когда на языке у него есть алмазный меч, изготовленный в “мастерской” Корана; конечно, он применит этот меч. Но поскольку никакое государство, никакая власть не мешает людям, пока они в мечети исполняют религиозные обязанности, и так как голова у жандармов оказалась на месте, то они подождали завершения намаза и тасбихата. Это рассердило того чиновника, и со словами: “Жандармы меня не слушаются”, – он отправил вслед за ними полевого сторожа.

Однако Всевышний не принуждает меня тратить время на таких змей. И своим братьям я рекомендую следующее: без твёрдой необходимости не тратьте на них время. По принципу: “Ответ дураку – молчание”, – не унижайтесь и не заговаривайте с ними! Однако будьте внимательны, так же как показ хищному животному себя слабым поощряет его на атаку, так и проявление слабости перед ними, подталкивает их к нападению. Так что, друзья должны быть бдительны, дабы их равнодушием и невнимательностью не воспользовались сторонники безбожия.

Второй пункт. Благородный аят:

وَلَا تَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذٖينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

“И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь…” (Коран, 11:113)

страшно и сурово грозит не только тем, кто используется несправедливостью и является её сторонником, но даже тем, кто проявляет самую ничтожную склонность к несправедливости и тирании. Потому что, как согласие с неверием является неверием, так и одобрение несправедливости – тоже несправедливость.

Один из людей совершенства следующим совершенным образом разъяснил одну из многих драгоценных залежей этого аята:

Помощники несправедливых – они распространяют подлость в мире;

Служением охотнику бесчестному, собака только наслаждается!

Да, некоторые поступают, как змеи, а некоторые – как собаки. Те, кто в такую благословенную ночь выследил такого благословенного гостя, когда он благословенно молился, и, словно мы совершили преступление, донёс на нас и напал, конечно, заслуживает пощёчины, содержащейся в этих стихах.

Третий пункт. Вопрос: “Если ты полагаешься на Мудрый Коран в деле исправления и наставления с его светом просвещения самых упрямых и непокорных безбожников, и показываешь это на деле. Тогда почему не призовёшь и не наставишь этих, находящихся рядом с тобой и нападающих на тебя людей?..”

Ответ. Одним из важных правил Шариата является следующее:

اَلرَّاضٖى بِالضَّرَرِ لَا يُنْظَرُ لَهُ

То есть, не следует проявлять сострадания к тем, кто осознанно пошёл на вред. Так вот, и я, полагаясь на силу Мудрого Корана, заявляю: “Если человек не является очень подлым и не наслаждается, как змея, разбрызгивая яд заблуждения, то несмотря на то, что он самый упрямый безбожник, за несколько часов если и не смогу его убедить, то докажу его несправедливость, заставив замолчать”. Но если это такая совесть, которая опустилась до бесконечной степени подлости, осознанно продаёт свою религию ради этого мира и, зная, меняет алмазы истины на грязные, вредоносные осколки стекла, то говорить об истине таким змеям в образе людей, дошедших до такой степени лицемерия, является неуважением к истине. Это будет похожим на пословицу:

كَتَعْلٖيقِ الدُّرَرِ فٖى اَعْنَاقِ الْبَقَرِ

«Одевать жемчуга на шею коровы.»

Потому что те, кто занимаются этими делами, много раз слышали истины “Рисале-и Нур”. И они осознанно хотят их опровергнуть перед заблуждением безбожия. Такие, словно змеи, наслаждаются ядом.

Четвёртый пункт. Действия в отношении меня в течение последних семи лет являются абсолютно незаконными и полным произволом. Потому что правила обращения со ссыльными, лишёнными свободы и заключёнными известны. Все они по закону могут встречаться с родственниками, и им не запрещается общение. В любой нации и в каждом государстве поклонение и покорность Всевышнему неприкосновенны. Те, с кем я сослан, живут в городах вместе со своими близкими и родственниками. Они не лишены ни общения, ни переписки, ни перемещений. Мне же они запрещены, и даже моё поклонение и моя мечеть подвергаются нападениям. Когда по мазхабу Шафии повторение формулы единобожия в тасбихате является сунной, меня хотели заставить от этого отказаться. И даже один из старых переселенцев, живущих в Бурдуре, – простой человек по имени Шебаб – приехал сюда вместе со своей тёщей для смены обстановки. Будучи моим земляком, он зашёл ко мне. Так три вооружённых жандарма пришли за ним в мечеть. Тот чиновник, стараясь загладить свою противозаконную ошибку, сказал: “Извините! Не обижайтесь, это наша обязанность”, – после чего отпустил сказав: “Можете идти”.

Если сопоставить с этим происшествием другие действия, то станет понятно, что это полный произвол против меня, в ходе которого на меня набрасываются змеи и собаки. Я же не опускаюсь до того, чтобы тратить на них время. Для того чтобы избавиться от зла этих вредителей, прибегаю к Всевышнему.

Вообще, люди, ставшие причиной инцидента, из-за которого мы были сосланы, сейчас находятся у себя на родине. Они влиятельные руководители, стоят во главе племён. Все они были освобождены. Меня же, хотя я никак не связан с миром (да съест он их головы) и ещё двоих человек это не коснулось. И на это я тоже махнул рукой. Однако, один из тех двоих назначен в месте своего нахождения муфтием, свободно ездит повсюду, кроме своей родины, и бывает даже в Анкаре. Другой же оставлен в Стамбуле среди сорока тысяч своих земляков и может встречаться с кем захочет. Между тем, эти двое не являются такими, как я, одинокими людьми, машааллах, у них есть большое влияние. И… К тому же, меня засунули в глухую деревню и столкнули с самыми бессовестными людьми. Даже в соседнюю деревню, расположенную в двадцати минутах ходьбы, где я смог побывать два раза за шесть лет, мне ходить не разрешают и не позволяют мне для смены обстановки остаться там на несколько дней. Между тем, какой бы ни была власть, закон у неё один. Для деревень и отдельных личностей он другим быть не может. Значит, закон в отношении меня – это беззаконие. Местные чиновники используют властные полномочия в своих корыстных целях.

Однако, я бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Аллаха и в качестве сообщения о Его милости могу сказать, что все эти их давления на меня и притеснения обращаются в дрова для огня усердия и рвения, разжигающего свет Корана; усиливают его сияние. И этот сжатый тем давлением и разросшийся от жара того усердия свет Корана, вместо одной Барлы обратил в некое медресе всю эту область и даже большую часть страны. Они думают, что я заключён в одной деревне. Однако, наперекор безбожникам, Барла стала преподавательской кафедрой, а многие места, подобные Испарте, обратились в образ медресе.

    اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّٖى

“Хвала Аллаху, это дар моего Господа!”

* * *

Третья Брошюра,

являющаяся Третьей Темой

[Этот пункт является конфиденциальным, частным ответом на общий вопрос, который большинство моих братьев задают мне языком своего состояния, а некоторые задают словесно.]

Вопрос: «Каждому, кто посещает тебя, ты говоришь: “Не ждите от моей личности какой-то святости и не считайте мою личность благословенной. Я не владею каким-то высоким положением. Как простой рядовой сообщает о приказах маршальской должности, также и я довожу повеления некой духовной маршальской степени. И так же, как некий обедневший человек выполняет функцию глашатая очень богатой и драгоценной ювелирной лавки, так и я являюсь глашатаем священного и Коранического магазина”. Однако, как наш разум нуждается в знании, так и наши сердца нуждаются в духовном влиянии, наши души желают света и так далее. Во многих отношениях мы нуждаемся во многих вещах. Мы приходим, сюда считая тебя человеком, полезным для наших нужд. Больше чем в учёном, мы нуждаемся в неком обладателе святости, духовного влияния и носителе совершенств. Если же всё так, как ты говоришь, то получается, что мы пришли ошибочно?». Так говорит их состояние.

Ответ. Послушайте “Пять Пунктов”, а после подумайте и решите, полезен ваш приход или нет.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Подобно тому, как некий простой слуга, и бедный солдат императора вручает от его имени ордена и царские подарки маршалам и министрам, делая их признательными. И если при этом те генералы и маршалы скажут: “Почему мы так унижаемся перед этим ничтожным рядовым и берём из его рук ордена и подарки?” – то это будет некой высокомерной глупостью. А также, если этот рядовой, выйдя за рамки своей обязанности, не встанет перед теми маршалами и посчитает себя выше их, то это будет глупым сумасбродством. И если один из тех довольных генералов благодарно снизойдёт до того солдата и придёт к нему в гости, то знающий о том император, чтобы не оставить в неловком положение того рядового, не имеющего ничего, кроме чёрствого хлеба, конечно, отправит из своей царской кухни блюдо для уважаемых гостей своего верного слуги.

Также и один верный служитель Мудрого Корана, каким бы ни был он простым, но во имя Корана, не стесняясь, доводит его повеления самым большим людям. И самым богатым душой он не униженно, а наоборот, гордо и удовлетворённо представляет высокие Коранические алмазы. И насколько большими бы ни были те люди, они не могут проявлять гордыню перед этим простым слугой, когда он находится при исполнении обязанности. А также и тот слуга не может гордиться их обращением к нему и не может выйти за свои рамки. Если же некоторые посетители той святой сокровищницы примут того бедного слугу за святого и посчитают его великим, то, конечно, чтобы не оставлять его в неловком положении, из особой Божественной сокровищницы им будут даны помощь и духовное воздействие без всякого ведома и участия того слуги, что соответствует величию святой истины коранического милосердия.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Муджаддид тысячелетия Имам Раббани Ахмад Фаруки (да будет доволен им Аллах) сказал: “Для меня раскрытие и ясность в одном вопросе, касающемся истин веры, предпочтительнее тысяч духовных наслаждений и караматов. И целью и результатом всех тарикатов является раскрытие истин веры и ясное их осознание”.

Поскольку такой герой тариката вынес подобное решение, то, конечно, “Слова”, процеженные из секретов Корана и объясняющие истины веры с полной ясностью, могут привести к результатам, искомым в святых степенях.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Одиннадцать лет назад на беспечную голову “Прежнего Саида” посыпались страшные удары, и он задумался о положении:

  اَلْمَوْتُ حَقٌّ‌  «Смерть – истина.»  Он увидел себя увязшим в болотной трясине. Пожелал помощи, стал искать путь и спасителя. Увидел, что путей много и впал в раздумье. Тогда решил наугад открыть книгу Гавса Азама – Шейха Гиляни (да будет доволен им Аллах), под названием “Футух-аль-Гайб”. Открылась фраза:

اَنْتَ فٖى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَبٖيبًا يُدَاوٖى قَلْبَكَ

«Ты находишься в Дар-уль’Хикмат, ищи целителя для своего сердца»

Удивительно, но в то время я был сотрудником в Дар-уль-Хикмат аль-Исламия, будто являясь неким целителем, старающимся излечить раны приверженцев Ислама. Однако самым больным был я. Больной должен поначалу вылечиться сам, лишь затем присматривать за другими больными.

Итак, Почтенный Шейх мне говорит: “Ты сам болен, найди себе врача!” Я решил: “Ты будь моим врачом!” И с этими словами принялся за его книгу, поставив себя на место его собеседника, читая так, словно эта книга обращается ко мне. Однако книга была очень суровой. Она страшным образом сломила мою гордыню. Сделала в моей душе тяжёлую хирургическую операцию. Я не выдержал, в качестве собеседника смог прочитать лишь её половину. Закончить сил у меня не осталось, и поставил её в шкаф. Однако после, боль от лечебной операции ушла, и пришло наслаждение. Я полностью прочитал эту книгу моего первого учителя и извлёк из неё много пользы. И, услышав его вирды и молитвы, получил от них большую духовную пользу.

Затем я увидел книгу “Мактубат” Имама Раббани и взял её в руки. С искренним намерением открыл наугад. Удивительно, но во всем “Мактубате” только в двух местах есть слово “Бадиуззаман”. И мне сразу открылись эти два письма. Моего отца звали Мирза и в заголовке тех писем я прочитал: “Письмо Мирзе Бадиуззаману”. “Фасубханаллах! – удивился я. – Это написано мне”. Одним из почётных прозвищ “Прежнего Саида” в то время было “Бадиуззаман”. Между тем, кроме Бадиуззамана Хамедани, жившего в трёхсотом году хиджры, я не знал никого другого, известного под таким прозвищем. Однако и во времена Имама тоже был такой человек, которому он и написал два письма. Положение того Бадиуззамана было похожим на моё, так что я нашёл эти два письма лекарством для своей болезни. Только лишь, как в тех письмах, так и во многих других Имам настойчиво наставляет: “Держись единой киблы”. То есть: “Возьми себе одного учителя, следуй за ним и на других не отвлекайся”. Это самое важное наставление Имама не соответствовало моим склонностям и состоянию моей души. Я много думал: “За этим мне пойти или за тем, а может за третьим, или ещё за другим?” И так и остался в недоумении. У каждого есть свои притягательные стороны, и одним я удовлетвориться не мог. И когда я был в том недоумении, по милости Всевышнего на сердце мне пришло следующее: “Главой всех этих различных путей, источником всех этих каналов и солнцем всех этих планет является Мудрый Коран. Настоящая единая кибла находится в нём. А в таком случае, он и является самым лучшим наставником и самым святым учителем”. И я взялся за него. Конечно, мои ограниченные и скудные способности не в состоянии впитать по достоинству свет его просвещения (фейз), подобный живой воде, однако, вновь с его же просвещением, мы можем показать это просвещение и живую воду в соответствии со степенями обладателей духовно просвещённых сердец. Значит, исходящие из Корана “Слова” и те Сияния света являются не только научными вопросами для разума, но и вопросами веры, питающими сердце, душу и духовные аспекты. И они представляют собой весьма высокое и ценное познание Аллаха.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. Поскольку самые высокие, своими степенями личности из сахабов, табиинов и таба-и табиинов, обладающие великой святостью, получили питание для всех своих чувств из самого Корана, и он был для них настоящим и достаточным наставником, значит, подобно тому, как Коран постоянно излагает свои истины, так он источает и свет просвещения великой святости для тех, кто способен его воспринять.

Да, от внешнего к истинному можно перейти двумя способами:

Первый. Проходя через тарикат и преодолевая уровни, согласно методу духовного постижения достичь истины.

Второй способ. Не проходя через тарикат, напрямую перейти к истине по милости Аллаха. Таков высокий и короткий путь, особо присущий сахабам и табиинам. Значит, Свет, просочившийся из истин Корана, и являющиеся выразителем этого Света “Слова”, могут быть и являются носителем того особого свойства.

ПЯТЫЙ ПУНКТ. На пяти маленьких примерах мы покажем, что “Слова”, как учат истинам, так и исполняют обязанность наставника.

Первый пример. Я сам не десять и не сто, а тысячи раз, на многих испытаниях убеждался в том, что “Слова” и Свет, исходящий из Корана, преподавая урок моему разуму, в то же время внушают чувство веры моему сердцу, дают наслаждение веры моей душе и так далее. И даже в моих мирских делах – как мюрид некого шейха, владеющего караматом, ждёт от него покровительства и помощи в отношении своих потребностей – также и я, когда ожидал тех потребностей от владеющих караматами секретов Мудрого Корана, они неожиданным и внезапным образом приходили ко мне. Вот два маленьких примера этого:

Первый. Это подробно изложенный в “Шестнадцатом Письме” случай, когда для моего гостя по имени Сулейман, на вершине кедра, необыкновенным образом появился большой каравай хлеба. Два дня мы вместе с ним ели этот сокровенный подарок.

Второй пример. Расскажу одно маленькое и красивое в эти дни происшествие. Итак:

Перед рассветом я вспомнил о том, что сказал одному человеку некоторые слова, которые могли пробудить сомнения в его сердце. Я подумал: “Если бы мне его увидеть и избавить его сердце от этого беспокойства”. И в то же время мне нужна была часть моей книги, отправленная в Нис’. Если бы она попала мне в руки”, – сказал я. После утреннего намаза я сел и увидел, что тот самый человек заходит ко мне с той частью книги в руках. Я спросил у него: “Что ты принёс?” Тот ответил: “Не знаю, какой-то человек дал мне это перед дверями, сказав, что это из Нис’а, а я принёс вам”. “Фасубханаллах!” – удивился я. То, что этот человек вышел в такое время из дому и пришёл ко мне, а это “Слово” пришло из Нис’а – совершенно не похоже на случайность. Конечно, покровительство Мудрого Корана в одно и то же время дало этому человеку ту книгу и отправило его ко мне. “Слава Аллаху – сказал я – Тот, Кто знает даже самые маленькие и незначительные скрытые желания моего сердца, конечно, проявляет ко мне милосердие и благоволение, а в таком случае, я не дам и гроша за одолжения мирских людей”.

Второй пример. Мой покойный племянник Абдуррахман, хотя он и расстался со мной восемь лет назад и впал в мирские сомнения и беспечность, но имел чрезмерно хорошее мнение обо мне. Он ждал от меня некоего духовного покровительства и помощи, которыми я не владею и которые не в моей власти. И на помощь ему пришло покровительство Мудрого Корана. За три месяца до смерти в его руки попало “Десятое Слово”, повествующее о Воскресении из мёртвых. Это “Слово” очистило его от духовной грязи, от сомнений и беспечности. И перед смертью он написал мне письмо, в котором, словно поднявшись на уровень святости, проявил три явных карамата. Оно помещено в “Двадцать седьмом Письме”. Желающие могут обратиться туда.

Третий пример. У меня был один ученик и брат по Ахирату – очень сердечный человек по имени Хасан Эфенди из Бурдура. Имея обо мне очень чрезмерное мнение, он ждал от меня, помощи, как ждут покровительства от некого великого святого. Как-то раз, без всякой взаимосвязи, я дал одному из жителей деревень Бурдура для изучения “Тридцать второе Слово”. И вдруг вспомнил о Хасане Эфенди. Я сказал тому человеку: “Если будешь в Бурдуре, то дай на пять-шесть дней почитать Хасану Эфенди”. Он ушел и сразу отдал ему это “Слово”. До смерти Хасана Эфенди оставалось тогда тридцать-сорок дней. Подобно некому очень жаждущему человеку, встретившему обильный источник и приникшему к нему, Хасан Эфенди приник к “Тридцать второму Слову”. Непрестанно читая и духовно просвещаясь, особенно в теме о любви к Аллаху из “Третьего Раздела” он нашёл полное исцеление для своих болезней. И оттуда он обрёл духовное воздествие, которое ждал от великого святого. В полном здравии он пошёл в мечеть, совершил намаз и там отдал свою душу Всемилостивому (Да смилуется над ним Аллах).

Четвёртый пример. По свидетельству писем Хулуси Бея, имеющихся в “Двадцать седьмом Письме”, в “Словах”, представляющих собой разъяснения смыслов Корана, он нашёл духовную помощь, воздействие и свет больше, чем в самом серьёзном и действенном тарикате – тарикате Накшибенди.

Пятый пример. Мой младший брат Абдулмаджид, вследствие смерти племянника Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах) и, находясь среди других мучительных состояний, почувствовал некое уныние. Он ждал духовного покровительства и помощи, которых у меня не было. И я не переписывался с ним, но тут вдруг отправил ему несколько важных “Слов”. Он же, прочитав их, написал мне: “Слава Аллаху, я спасён! Я был на грани. Каждое из этих “Слов” стало для меня отдельным наставником. Иначе я бы совсем потерял голову. Хотя я расстался с одним наставником, но нашёл сразу многих и спасся”. Я увидел, что действительно Абдульмаджид обрёл хорошие убеждения и спасся от своего прежнего состояния.

И есть ещё много примеров, подобных этим пяти. Они показывают, что знания, касающиеся веры, взятые из тайн Мудрого Корана, особенно, если это основано на настоящей нужде и необходимо непосредственно для исцеления ран, достаточны для тех, кто чувствует нужду в этих духовных лекарствах и пользуется ими с полной искренностью. И неважно в каком состоянии находится продающий их аптекарь и показывающий глашатай, будь он простым, разорившимся или богатым, обладающим положением или слугой, большой разницы нет.

Да, когда есть солнце, нет нужды заходить под свет свечей. Так как я показываю солнце, то желать от меня света свечи – особенно, если у меня его нет – бессмысленно и излишне. Скорее, молитвой, духовной помощью и даже покровительством им необходимо поддерживать меня. Я в праве просить у них помощи и поддержки. Они же должны довольствоваться просвещением и духовным покоем, полученным от “Рисале-и Нур”.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ            

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). «О Аллах! Благослови и приветствуй Пророка Мухаммада и его семью, и сподвижников. О мой Аллах!  Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников такой милостью, какой Ты будешь доволен, и которой он достоин и заслужил!»

 * * *

[Маленькое и частное письмо, которое может послужить дополнением к третьему пункту “Двадцать восьмого Письма”.]

Мои братья по Ахирату и мои старательные ученики Хусрев Эфенди и Ре’фет Бей!

В сияниях Корана под названием “Слова” мы заметили три карамата Корана. Вы же, с вашим усердием и воодушевлением, добавили ещё один, четвёртый. Три известных нами таковы:

Первый. Необыкновенная лёгкость и скорость в написании. Даже “Девятнадцатое Письмо”, состоящее из пяти частей, было написано без книг, в горах и в саду за два-три дня, занимаясь по три-четыре часа в день, что в целом составило двенадцать часов. “Тридцатое Слово” было написано во время болезни за пять-шесть часов. Тема о Рае, являющаяся “Двадцать восьмым Словом” – за один или два часа в саду Сулеймана, находящемся в ущелье. Я и Тауфик с Сулейманом были изумлены этой скоростью, и так далее.

Такой карамат Корана проявился в написании “Слов”.

Второй. Также в переписывании имеется необычайная легкость, тяга и неутомимость. В это время, среди множества причин, дающих умам и душам усталость, появляется одно из этих “Слов” и вдруг с большим желанием начинает переписываться. И среди важных занятий этому отдаётся предпочтение, и так далее.

Третий карамат Корана. Также и чтение их не утомляет. Особенно, если будет чувствоваться нужда, то в чтении обретается наслаждение, оно не даёт усталости.

Итак, вы тоже доказали ещё один, четвёртый карамат Корана. То, что такой человек, как Хусрев, называющий себя ленивым и на протяжении уже пяти лет, слыша “Слова”, из лени не начинавший их переписывать, теперь за один месяц красиво и внимательно переписал четырнадцать книг, без сомнения, является четвёртым караматом тайн Корана. Особенно полно он оценил “Тридцать три окна”, являющиеся “Тридцать третьим Письмом”, – переписал их очень внимательно и красиво. Да, эта брошюра является самым сильным и блестящим письмом для познания Аллаха (ма’рифатуллах) и веры в Него (Иман-ы Биллях). Лишь “Окна”, находящиеся в начале, остались очень короткими и сжатыми. Но дальше они раскрываются и сияют ещё больше. К тому же, в отличие от других трудов, большинство “Слов” начинаются сжато, но постепенно расширяются и освещаются.

* * *

Вторая Брошюра,

являющаяся Второй Темой

Этот пункт был написан для того, чтобы разрешить и искорениь серьёзный спор относительно хадиса, говорящего о том, что: “Пророк Муса (мир ему) ударил в глаз ангелу Азраилю (мир ему)”.

В Эгридире  я слышал один научный спор. Этот спор, особенно в это время является ошибкой. Я не знал о споре, и мне тоже задали вопрос. В одной надёжной и уважаемой книге мне показали хадис, помеченный буквой

 ق “каф”, означающей признание его двумя самыми великими Имамами хадисов (Имамом Бухари и Имамом Муслимом), и спросили: “Это хадис или нет?”

Я ответил: “Если в такой уважаемой книге говорится о единодушии двух великих Имамов хадисов, то этому нужно доверять, а значит, это хадис. Однако, в хадисах, как и в Коране, есть некоторые иносказания. Лишь учёные могут найти их смысл. В данном случае же и явный смысл, вероятно, относится к части иносказаний сложных хадисов”. Если бы я знал, что это стало причиной спора, то не стал бы отвечать так коротко, а дал бы следующий ответ:

Во-первых. Спор на подобные темы допускается, только если он ведётся по-совести, с намерением найти истину, без упрямства, среди специалистов в этой области и если это не послужит причиной для неверного восприятия. Доказательством того, что данное обсуждение ведётся ради истины, состоит в следующем: Если истина обнаружится на стороне оппонента, то другой не должен огорчаться, а наоборот, должен обрадоваться, потому что научился тому, чего не знал. Если же правда окажется на его стороне, то он ни чему не научился, скорее, рискует впасть в гордыню.

Во-вторых. Если причиной спора является хадис, то нужно знать уровни хадиса, степени скрытого откровения(*) и категории Пророческой речи. Спорить о сложностях хадисов среди простонародья, показывая свою учёность и, словно адвокат, доказывая свою правоту, при этом искать аргументы, предпочитая своё высокомерие истине и совести, недопустимо. Поскольку открылась эта тема и стала причиной для спора, то это оказывает плохое воздействие на мышление бедных простолюдинов. Потому что, если такой человек будет отрицать подобные иносказательные хадисы по причине того, что они не умещаются в его разуме, то откроет для себя ужасную дверь. То есть, откроет путь к отрицанию твёрдых хадисов, которые не может понять своим узким умом. Если же он, поняв такой хадис в прямом смысле, начнёт распространять, то откроет путь для возражений заблудших и их обвинений в том, что это небылицы. Поскольку к такому иносказательному хадису бессмысленным и вредным образом было привлечено внимание, и подобных ему хадисов передаётся много, то, конечно, нужно изложить истину, которая устранила бы сомнения. И о ней нужно упомянуть, будь тот хадис твёрдым или нет.

---

(*)См. Вторая основа Четвёртого тонкого указания Девятнадцатого Письма.

Итак, удовлетворяясь подробным разъяснением в других написанных нами брошюрах, например, в двенадцати основах Третьей Ветви и в Четвёртой Ветви “Двадцать четвёртого Слова”, а также в предисловии к “Девятнадцатому Письму”, говорящем о подразделении откровения (вахий), здесь мы лишь вкратце укажем на эту истину:

Ангел не ограничен каким-то одним обликом, как человек. Будучи одним лицом, он подобен множеству. Ангел Азраил (мир ему) является надсмотрщиком над ангелами, уполномоченными забирать души.

“Душу каждого умершего забирает сам Ангел Азраил (мир ему), или это делают его помощники?”

В отношении этого вопроса есть три мнения:

Первое. Душу каждого забирает Азраил (мир ему). Одно дело не мешает другому потому, что его природа световая. Нечто световое может посредством бесчисленных зеркал лично находиться и воплощаться в бесчисленных местах. Воплощения световой личности обладают её собственными качествами, считаются ею самой и ни чем либо иным. Подобно тому, как примеры отражения Солнца в зеркалах обладают солнечными светом и теплом, так и отражения в различных зеркалах мира Мисаль таких духовных созданий, как ангелы, точно подобны им самим и обладают их качествами. Однако воплощаются они в этих зеркалах согласно их свойствам. Так ангел Джабраил (мир ему), будучи видимым среди сахабов в образе Дихьи, в ту же минуту находится ещё в тысячах местах, в тысяча других образах, а также со своими широкими и величавыми крыльями, распростёршимися от востока до запада, он совершает земной поклон перед Великим Престолом (арш-и Азам). В каждом месте, согласно его свойствам, возникает его воплощение, в один и тот же миг он находится в тысячах местах.

Итак, согласно этому учению, нет ничего невозможного, необычайного и неразумного в том, чтобы человекообразное и частичное воплощение Ангела смерти, во время взятия души, получило удар от такого величавого, серьёзного и гневного человека, как пророк Муса (мир ему) и чтобы у этой образной формы Ангела смерти, являющейся некой одеждой его воплощения, был выбит глаз.

Второе мнение. Согласно этому мнению такие великие ангелы, как Джабраил, Микаил и Азраил (мир им), словно всеобщие надсмотрщики, имеют похожих на себя маленьких помощников из ангелов своего вида. И эти помощники различаются, согласно разновидностям созданий. Забирающие души праведных (Примечание 1 ) – одни, а вырывающие души обречённых на страдания – другие. Подобно тому, как аяты:

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ۞ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا

“Клянусь исторгающими (души неверующих) жестоко, извлекающими (души верующих) нежно” (Коран, 79:1-2)

указывают на то, что есть разные виды ангелов, забирающих души; исходя из этого учения весьма логично, что пророк Муса (мир ему), являющийся особым рабом Всевышнего, со своим природным величием и врождённой отвагой отвесил удар не ангелу Азраилу (мир ему), а воплощённому телу одного из его помощников. (Примечеание 2 ).

Третье мнение. Как было изложено в Четвёртой Основе “Двадцать девятого Слова”, и согласно указанию Благородного Хадиса: “Есть некоторые ангелы, у которых есть сорок тысяч голов, и у каждой головы есть сорок тысяч языков – а значит и восемьдесят тысяч глаз – и на каждом языке есть сорок тысяч восхвалений Всевышнего”. Да, поскольку ангелы уполномочены согласно видам созданий явного мира, а в духовном мире они представляют восхваления этих видов, то, конечно, так и должно быть. Потому что, например, Земной шар – это некое создание. Оно восхваляет Всевышнего. И у него есть не то что сорок, а сотни тысяч разных видов существ, подобных его головам. И каждый вид состоит из сотен тысяч единиц, представляющих собой языки этих видов, и так далее. Значит, уполномоченный ангел Земного шара должен иметь сорок тысяч, а может и сто тысяч голов, в каждой из которых должно быть по сотне тысяч языков, и так далее.

---

(Примечание 1): В наших краях один великий святой, известный по имени Сейда, был присмерти, пришёл Ангел смерти, уполномоченный забирать души святых. Сейда закричал: “Я очень люблю учеников медресе, так пусть мою душу заберёт вид, назначенный для взятия душ учеников медресе!” – обратился он к Божественной Обители. Те, кто сидел рядом, стали свидетелями этого.

Примечание 2): Даже в наших краях один отважный человек при смерти увидел Ангела смерти. Сказал: “Ты хочешь забрать  меня в постели!” Затем он встал, забрался на коня, взял в руки меч и призвал его на сражение. Храбро умер сидя на коне.

Итак, согласно этому учению, у ангела Азраила (мир ему) есть по одному, обращённому к каждой единице лицу, по одному следящему за ними глазу. И то, что пророк Муса (мир ему) ударил ангела Азраила (мир ему), ни в коем случае не значит, что он ударил его основную сущность и истинный образ, и это не оскорбление и не непринятие, а скорее, желая продолжения и постоянства пророческой обязанности, он ударил в глаз, внимательно следящий за его смертью и желающий положить конец его служению!..

اَللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ ۞ لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ ۞ قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

هُوَ الَّذٖٓى اَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ اٰيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ اُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَاَمَّا الَّذٖينَ فٖى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَٓاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَٓاءَ تَاْوٖيلِهٖ وَمَا يَعْلَمُ تَاْوٖيلَهُٓ اِلَّا اللّٰهُ

وَالرَّاسِخُونَ فِى الْعِلْمِ يَقُولُونَ اٰمَنَّا بِهٖ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبّنِاَ وَمَا يَذَّكَّرُ اِلَّٓا اُولُوا الْاَلْبَابِ   

«Аллах лучше знает истину. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха. Скажи: истинное знание есть только у Аллаха.» “Он – Тот, Кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые – мать книги; и другие – сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, – они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: “Мы уверовали в него; все – от нашего Господа”. Вспоминают только обладатели разума”. (Коран, 3:7)

* * *

Первая Тема,

являющаяся Первой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

  اِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ 

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “…если вы умеете толковать сны” (Коран, 12:43)

Во-вторых. Вы желаете толкования одного старого сна, который был увиден три года назад и толкование и смысл которого проявились через три дня после встречи со мной. Много времени прошло с тех пор, когда был увиден этот красивый, благословенный и благовестный сон. Наверное я имею право сказать о показавшем свой смысл сне такие слова:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ مَنْ ۞ غُلَامِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْسْ مٖى گُويَمْ خَبَرْ

اٰنْ خَيَالَاتٖى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْتْ ۞ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَاسْتْ 

«Я не ночь и не служитель ночи. Я служитель Солнца истины и от того Солнца несу вам вести. Эти видения ловушкой стали для святых, они – отражения цветов Божественного сада.»

Да, брат мой, мы с тобой привыкли беседовать об уроках настоящей действительности. Поскольку исследование снов, оставляющих открытые двери для разных воображений, не совсем соответствуют принципу исследования, то в связи с этим частным случаем сновидения мы в научном и обоснованном виде изложим шесть реальных пунктов о сне, являющемся младшим братом смерти, как указывают на него аяты Корана. В седьмом пункте будет дано краткое толкование твоего сна.

Первый. Также как важной основой Суры Юсуф является сон пророка Юсуфа (мир ему), так и многие аяты, подобные говорящему:

  وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا “И сделали сон ваш отдыхом” (Коран, 78:9) показывают, что во сне и в сновидениях имеется много скрытых истин.

Второй. Люди истины не поддерживают гадания по Корану и веру снам. Потому что, Мудрый Коран много и сурово бьёт неверных. Когда при гадании суровость, обращённая к неверным, выпадает человеку, то приводит его в отчаяние, запутывает его сердце. Также и сны, будучи благом, но, поскольку иногда выглядят противоположно своему смыслу, воспринимаются, как зло, приводят человека в отчаяние, разрушают духовную силу, дают плохие мысли. Есть много снов, которые внешне выглядят страшными, вредными и грязными, но имеют очень красивое истолкование и смысл. Поскольку не каждый человек может найти связь между внешним видом и истинным смыслом, то многие начинают понапрасну беспокоиться, отчаиваться и грустить.

Так вот, лишь в этом отношении я, подобно людям истины и как Имам Раббани, сказал в начале:  نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ  «не ночь и не любитель ночи.»

Третий. Согласно достоверному хадису, сороковая часть пророчества проявилась в вещих снах. Значит, вещие сны и являются истиной, и имеют отношение к пророческой обязанности. Поскольку этот третий пункт является очень важным, длинным, связанным с пророчеством и глубоким, то оставим его на другое время, сейчас не будем открывать эти двери.

Четвёртый. Сны бывают трёх видов. Два из них входят в разряд, называемый Кораном, как  اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ  “…Смесь (пустых) видений…” (Коран, 12:44) Их не стоит растолковывать. Если в них и есть какой-то смысл, то неважный. Это или по причине нарушения состояния, воображение составляет некую картинку, соответствующую болезни данного человека, или оно напоминает какие-то волнительные события, произошедшие днём или ещё раньше, даже произошедшие в это же время несколько лет назад, только видоизменяет их и показывает в некой другой форме. Итак, эта часть снов является  اَضْغَاثُ اَحْلَامٍ “…Смесь (пустых) видений…” (Коран, 12:44) и истолкования не стоит.

Третий вид – это вещие сны. Это когда с приостановлением и закрытием чувств, связанных с явным миром и странствующих в нём, некое тонкое Божественное чувство в человеческой сути обретает непосредственную связь с миром скрытого, открывает в него некое окно. Посредством этого окна оно смотрит на готовящиеся произойти события, встречает одно из проявлений Лявх-и Махфуза и писем Предопределения, видит некоторые реальные происшествия. И порой воображение вмешивается в увиденное и облачает их в некие образы. Этот вид сновидений имеет много видов и уровней. Некоторые из них сбываются точно так же, как были увидены. Иногда сбываются как под тонкой завесой. Иногда бывают окутаны неким толстым слоем.

В благородном хадисе передаётся, что сны, которые Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) видел в начале откровения, сбывались словно рассвет, очевидно, ясно и точно.

Пятый. Вещий сон – это значительное раскрытие способности предчувствия. Предчувствие же в большей или меньшей степени имеется у всех. И есть даже у животных. Однажды я даже научно обнаружил у человека и животных два чувства этой способности, называемые “побуждение” и “воодушевление”, которые дополняют известные внешние и внутренние чувства и подобны другой форме “зрения” и “слуха”. Заблудшие и философы – совершая ошибку – по-глупому называют эти неизвестные чувства “природным инстинктом”. Нет! Это не природный инстинкт, это Божественное предопределение, в качестве некого “естественного вдохновения”, направляет людей и животных. Например, когда у животного, подобного кошке, ослепнут глаза, оно, направляемое предопределением, идёт и находит лекарственную для него траву, натирает ей глаза и исцеляется.

И такие санитары земли, как хищные птицы, подобные орлам, наделённые обязанностью устранять трупы диких животных, с направлением того Предопределения и с вдохновением того предчувствия узнают о трупе животного, находящегося от них даже на расстоянии одного дня пути и таким образом находят его.

И некая новорожденная пчела, когда ей ещё только один день отроду, летит по воздуху на расстоянии одного дня пути, и с направлением того Предопределения, с вдохновением того побуждения, не теряя в воздухе следа, возвращается обратно в свой улей. И даже с каждым бывало такое, что во время разговора о ком-либо, неожиданно открывается дверь, и заходит тот самый человек. На курдском даже есть такая поговорка:

نَاڤِ گُرْبٖينَه پَالَانْدَارْ لٖى وَرٖينَه

То есть: “Когда заговоришь о волке, готовь дубину и бей, потому что волк идёт!” Значит, посредством предчувствия, то дарованное Всевышним тонкое чувство, в общем виде ощущает приход того человека, однако побуждает заговорить о нём не намеренно, а неким непроизвольным образом, поскольку сознание разума не может этого охватить. Люди с развитой интуицией порой могут сообщить о чьём-либо приходе, словно обладают караматом. Даже у меня одно время это чувство проявлялось очень часто. Я хотел заключить это состояние в рамки некого закона, но не смог этого сделать. Однако у праведных людей, особенно у святых, эта способность предчувствия развивается очень сильно, достигает сверхъестественных проявлений.

Так вот, и для всех простых людей тоже есть удостаивание некой святости, с которой они – в вещих снах – словно святые, видят скрытые и будущие вещи. Да, подобно тому, как сон для простых людей – в отношении вещих снов – подобен некому уровню святости, так и для всех он представляет собой некий очень красивый и величественный кинотеатр Аллаха. Однако, люди с хорошим нравом думают о хорошем. А хорошо думающие видят хорошие картины. Те же, у кого плохой нрав, думают о плохом, а потому и картины видят плохие. И сон для каждого является окном из явного мира в мир скрытый. И для тленных и ограниченных людей он – некое поле свободы и место зрелищ, удостоенное некой вечности, в котором прошлое и будущее подобно настоящему. И некое место отдыха живых созданий, угнетаемых тяжестью обязанностей жизни и испытывающих многие трудности.

Итак, по причине подобных этим секретов, Мудрый Коран такими своими аятами, как:  وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتً “И сделали сон ваш отдыхом” (Коран, 78:9)  со всей важностью учит истине сна.

Шестой и самый важный. Для меня вещие сны достигли степени явной несомненности и с многократными опытами стали твёрдым доказательством того, что Божественное предопределение охватывает каждую вещь. Да, видя по ночам в течение последних нескольких лет самые мелкие события, самые маловажные дела и самые простые беседы, происходящие со мной на следующий день, я воочию убедился, что все они предопределены и установлены ещё до своего прихода. Не один и не сто, а наверное, тысячу раз я, совершенно не думая о том, видел во сне людей, с которыми встречался на следующий день, или слышал свои слова, которые затем, днём произносил, что с небольшими интерпретациями так и происходило. Следовательно, даже самое мелкое происшествие точно определено и записано ещё до его прихода. А значит, случайности нет, события не происходят сами по себе, они не беспорядочны.

Седьмой. Объяснение твоего благословенного, красивого и благовестного сна является для нас и для Корана очень хорошим. И его разъяснило и разъясняет время, которое не оставляет нужды в нашем толковании. И объяснение его уже частью сбылось в хорошем виде. Если ты приглядишься повнимательнее, то поймёшь это. Мы укажем лишь на один-два пункта, то есть изложим одну истину. Происшествия, относящиеся к твоему сну, являются воплощениями этой истины. А именно:

Та широкая площадь – это Мир Ислама. Мечеть на краю площади – это область Испарты. Грязная, мутная вода по сторонам – это болото распутства, лени и ереси нынешнего времени. Ты благополучно, не испачкавшись и быстро добрался до мечети – это указывает на то, что ты раньше всех стал носителем сияний Корана и, не испортив сердца, остался целым и невредимым. Маленькая община в мечети же – это такие носители “Слов”, как Хаккы, Хулуси, Сабри, Сулейман, Рушту, Бакир, Мустафа, Али, Зухту, Лютфи, Хусрев и Ре’фет. Маленькая трибуна же – это такая маленькая деревня, как Барла. Высокий голос – это указание на силу и скорость распространения “Слов”. Место же в первом ряду, предназначенное тебе – это место, оставшееся для тебя после Абдуррахмана. Указание на то, что та община желает с помощью неких трубок, беспроводных аппаратов дать услышать урок всему миру, Иншааллах, полностью проявит себя после. Если сейчас единицы являются некими отдельными маленькими косточками, то в будущем с позволения Всевышнего они станут некими высокими деревьями и станут отдельными центрами беспроводного телеграфа. Что же касается молодого человека в чалме – это некто, кто встанет плечом к плечу с Хулуси, а может быть и займёт его место; он – кандидат на место среди учеников и распространителей. Я думаю предположительно о некоторых, кто бы это мог быть, но твёрдо сказать не могу. Этот молодой человек – некая личность, которая появится с силой святости. Другие стороны сна истолкуй вместо меня.

Поскольку долгий разговор с такими, как ты, друзьями является и приятным, и приемлемым Всевышним, то в этом коротком вопросе я говорил долго. И даже, наверное слишком. Однако, поскольку я начал с намерением, сделать указание на некое толкование аятов Корана о сне, то, Иншааллах, это излишество будет простительным, или не будет излишеством (исрафом).

* * *

ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

Состоит из Восьми Тем

ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ ПИСЬМО

Это “Письмо” содержит истинные, очень приятные и красивые письма автора “Рисале-и Нур” своим ученикам, а также письма учеников “Рисале-и Нур” своему Учителю и друг другу, в которых они говорят о прекрасном духовном воздействии, полученном от изучения этих книг. Став очень богатым “Письмом”, его толщина в три-четыре раза стала превышать толщину этого сборника, а поэтому оно не было включено сюда, а было опубликовано в виде отдельных приложений Барлы, Кастамону и Эмирдага.

* * *

Четвёртая Тема

Предупреждение: Как четыре темы “Двадцать шестого Письма” не связаны между собой, также не связаны и “Десять Пунктов” этой Четвёртой Темы. Поэтому не нужно искать их взаимосвязь. Как они пришли на ум, так и были записаны. Они являются частью писем, отправленных одному важному ученику; представляют собой ответы на его пять-шесть вопросов.

Первый Пункт

Во-вторых. В своём письме ты пишешь: “В толковании фразы

رَبُّ الْعَالَمٖينَ  “Господь миров” (Коран, 1:2) говорится о восемнадцати тысячах миров”. Тебя интересует смысл этого числа.

Брат мой, сейчас смысла этого числа я не знаю, но могу сказать вот что: Фразы Мудрого Корана не ограничиваются каким-то одним смыслом, а потому как он является обращением ко всем слоям человечества, то представляет собой некое целое, заключающее в себе все смыслы для каждого из тех слоёв. Смыслы, разъяснённые в толкованиях, являются отдельными случаями тех всецелых правил. Каждый учёный, каждый толкователь говорит о каком-либо отдельном элементе того целого. Опираясь либо на свои открытия, либо на аргументы, либо на свой метод, он отдаёт предпочтение одному из смыслов. Так и здесь группа толкователей открыла некий смысл, соответствующий этому числу.

Например, такое многократно повторяемое святыми праведниками предложение, как: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ  “Он разъединил моря, которые готовы встретиться. Между ними преграда, через которою они не устремятся” (Коран, 55:19-20) имеет множество смысловых значений: это и моря Господства и поклонения в мирах необходимого и вероятного; и море мира этого и мира иного; и море мира скрытого с морем мира явного; а также Атлантический и  Тихий, Северный Ледовитый и Индийский океаны; и Греческое море и Персидский залив; и Средиземное море и Чёрное моря с Босфором  (где и обитает рыба, называемая марджан);  и Средиземное море с Красным морем и Суэцким каналом; и моря с пресной и солёной водой; и находящиеся под землёй разветвлённые моря пресной воды и находящиеся на поверхности земли связанные между собой солёные моря; и такие большие реки как Нил, Тигр и Евфрат, подобные маленьким пресным морям, и большие солёные моря, в которые они впадают. Все они могут подразумеваться в этом аяте, и могут быть его прямыми и переносными смыслами. Итак, подобно этому, фраза:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖين “Хвала – Аллаху, Господу миров”. (Коран, 1:2) также содержит очень много смыслов. Люди прозрения (эхл-и кашф) и истины, согласно своим открытиям, сообщают разные из них.

Я тоже думаю, что в небесах имеются тысячи миров. Каждая из некоторой части звёзд может быть отдельным миром. И на земле каждый вид созданий является своего рода миром. И даже каждый человек – это некий маленький мир. Ну а такой оборот, как: رَبِّ الْعَالَمٖينَ  “Господь миров” (Коран, 1:2) означает, что: “Каждый из миров управляется, обеспечивается и воспитывается прямо и непосредственно Господством Всевышнего Творца”.

В-третьих. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил:

 اِذَا اَرَادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا اَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ اَنْفُسِهِمْ

“Когда Аллах пожелает блага какому-либо народу, то покажет ему его недостатки” (El-Acluni, Keşfü’l-Hafa, 1:81)

И в Мудром Коране приводятся слова пророка Юсуфа (мир ему), который сказал: وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْسٖى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ  “Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу” (Коран, 12:53).

Да, кто сам себя одобряет и полагается на себя – тот несчастен. Тот же, кто видит свои недостатки – счастливый. Так что ты – счастливый. Однако, бывает так, что повелевающий нафс превращается в кающегося или смиренного, однако передаёт своё оружие и снаряжение нервам. Нервы и нрав же исполняют его обязанности до конца жизни. И, хотя повелевающий нафс давно умер, проявления его снова бывают видны. Многие большие святые и праведники, хотя их нафс был смиренным, всё же жаловались на повелевающий нафс. И они рыдали от пороков и болезней сердца, хотя их сердца были весьма здравы и светлы. Так вот, таким людям мешают не повелевающий нафс, а его обязанности, переданные нервам. Болезнь же у них не в сердце, а в воображении. Иншааллах, мой дорогой брат, вас тревожат не нафс и сердечные пороки, а скорее это то, описанное нами состояние, которое для продолжения борьбы, согласно человеческой сути, было передано нервам, и которое становится причиной постоянного развития.

* * *

Второй Пункт

Объяснение трёх вопросов, заданных бывшим имамом, имеется в книгах “Рисале-и Нур”. Сейчас мы сделаем лишь краткое указание:

Его первый вопрос: “Мухйиддин Араби, в своём письме Фахреддину Рази, сказал: “Знание Аллаха – это не то же, что знание о Его существовании”. Что это значит и какова цель сказанного?”

Во-первых. В предисловии прочтённого ему “Двадцать второго Слова” пример и подобие разницы между истинным и внешним единобожием указывают на эту цель. А Второй и Третий разделы “Тридцать второго слова”, и его «Цели», дают этой цели объяснение.

Во-вторых. Мухйиддин Араби считал, что трактовки имамов «Усул-юддина» и учёных богословия (Келям) относительно вероубеждения, существования Необходимо Сущего Творца и Единобожия были недостаточны, поэтому он написал такие слова Фахреддину Рази – одному из имамов богословия.

Да, познание Бога, обретаемое посредством богословия (Келяма), не даёт совершенного познания Всевышнего и полного ощущения Божественного присутствия (хузур). Когда же это происходит способом Корана-Превосходно Излагающего, то даёт и полное познание, и полнейшее чувство присутствия Всевышнего. Иншааллах, все темы “Рисале-и Нур” служат на этой широкой и светлой дороге Мудрого Корана некими электрическими лампами.

И насколько недостаточным на взгляд Мухйиддина Араби выглядит познание Аллаха, полученное Фахреддином Рази посредством богословия (Келяма), настолько же недостаточным, по сравнению с познанием, получаемым по секрету пророческого наследия непосредственно из Мудрого Корана, является познание, обретаемое путём тасаввуфа. Потому что принцип Мухйиддина Араби, для обретения постоянного хузура, говоря:

لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ  «Ничего не существует, кроме Аллаха» дошёл до некого отрицания существования Вселенной. Другие же, также для обретения постоянного хузура, говоря:

لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ «Нет ничего видимого, кроме Аллаха.»словно погрузив Вселенную в полное забвение, вошли в некое странное состояние.

Познание же, обретаемое из Мудрого Корана вместе с тем, что даёт постоянный хузур, не обрекает Вселенную на небытие и не заключает её в полное забвение. Но, выводя её из самопроизвольности, использует во имя Аллаха. Всякая вещь становится зеркалом познания. Как сказал Са’ди Ширази:

دَرْ نَظَرِ هُوشِيَارْ هَرْ وَرَقٖى دَفْتَرٖيسْتْ اَزْ مَعْرِفَتِ كِرْدِگَارْ

«На взгляд бдительного человека каждый лист является тетрадью познания (сотворившего его) Мастера – Аллаха.»

«В каждой вещи открывается окно познания Всевышнего».

Что же касается разницы между принципом учёных богословия и истинным способом, взятым из Корана, в некоторых “Словах” мы привели следующий пример: Для того, чтобы достать воду, некоторые проводят трубы к источникам, расположенным в далёких горах. Другие же добывают её в любом месте, выкопав колодец. Первая группа испытывает многие трудности, трубы забиваются, вода останавливается. Однако тот, кто может в любом месте выкопать колодец, без проблем находит воду повсюду. И точно также, учёные богословия (Келяма) рубят причины на краю мира посредством невозможности цепи и кругооборота, а затем, посредством этого доказывают бытие Необходимо Сущего Творца. Следуют по длинному пути. Однако истинный путь Мудрого Корана находит и достаёт воду повсюду. Каждый его аят, словно посох Мусы, к чему бы ни прикоснулся, извергает оттуда фонтан живой воды. В каждой вещи даёт увидеть правило:

وَ فٖى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ

«В каждой вещи есть доказательство Его единственности.»

И вера не состоит только лишь из знания, в ней есть доля ещё множества чувств. Подобно тому, как пища, попадая в желудок, расщепляется в разных образах и распределяется по разным сосудам. Так и положения веры, поступающие через знание, после вхождения в “желудок” разума, всасываются всеми человеческими аспектами, такими, как душа, сердце, таинство, нафс и так далее, каждый из них, в соответствии со своей степенью, получает от них свою долю. Если же их доли не будет, это будет недостатком. Так вот, Мухйиддин Араби напомнил Фахреддину Рази об этом пункте.

* * *

Третий Пункт

Каким образом аят  َلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنٖٓى اٰدَمَ“Мы почтили сынов Адама…” (Коран, 17:70)  совпадает по смыслу с аятом

اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا  …Воистину, он (человек) является несправедливым и невежественным” (Коран, 33:72)

Ответ. Объяснение этого есть в “Одиннадцатом” и “Двадцать третьем” Словах, а также во Втором Плоде Пятой Ветви “Двадцать четвёртого” Слова. Вкратце секрет заключается в  следующем::

Аллах Своим совершенным могуществом создаёт много вещей из одной вещи и наделяет их многими обязанностями, на одной странице пишет тысячу книг. И подобно этому, Он создал человека неким содержательным видом, вобравшим в себя множество видов. То есть, посредством человека, являющегося одним видом, Он пожелал привести в исполнение обязанности разнообразных степеней всех видов животных, и таким образом для человеческих чувств и способностей не поставил никаких естественных границ или пределов, оставил их свободными. Чувства и способности других живых существ ограничены, находятся под естественными пределами. Между тем, каждая способность человека, словно странствует среди бескрайнего пространства, движется в сторону бесконечности. И эти неограниченные способности ему даны потому, что он стал неким зеркалом для бескрайних проявлений имён Создателя Вселенной.

Например, с жадностью человек, даже если ему будет дан весь мир, скажет: هَلْ مِنْ مَزٖيدٍ «Нет ли ещё?»

А со своим эгоизмом он ради собственной выгоды согласится на вред тысячам людей. И так далее. Как в плохих нравах человек может “развиваться” до бесконечности и дойти до степени Намрудов и Фараонов, являясь (в превосходном наклонении) несправедливейшим, так и в благих нравах он может удостоиться бесконечного прогресса, возвысившись до степени пророков и праведников.

И человек, в отличие от животных, является невежественным в вопросах добычи необходимого для его жизни, вынужден всему учиться. А поскольку нуждается он в бесчисленных вещах, то является (в превосходном наклонении) очень невежественным. Животное же, когда приходит в этот мир, мало в чём нуждается, а тому, в чём нуждается, обучается за пару месяцев или за пару дней, и иногда и за пару часов. Словно оно было подготовлено в другом мире, а затем пришло сюда. Человек же только через год-два встаёт на ноги и лишь к пятнадцати годам начинает отличать вредное от полезного. Так что гипербола “джахуль” (очень невежественный) указывает также и на этот смысл.

* * *

Четвёртый Пункт

Вы спрашиваете, какова мудрость заключенная в повелении:

جَدِّدُوا اٖيمَانَكُمْ بِلَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ  

«Обновляйте вашу веру словами “Нет божества, кроме Аллаха» (Müsned, 2:359; el-Münziri, et-Terğib ve’t-Terhib, 2:415; Hakim, el-Müstedrek, 4:256; el-Heysemi, Mecmeu’z-Zevaid, 1:52)

О мудрости этого мы говорили во многих “Словах”. Одна из сторон её такова: Поскольку и личность человека, и мир вокруг него постоянно обновляется, то он постоянно нуждается в обновлении веры. Потому что каждая человеческая личность, по смыслу, имеет множество личностей. Каждый новый год её жизни, а скорее каждый новый день, и даже каждый новый час она может считаться новой, другой личностью. Потому что, входя в поток времени, та одна личность становится некой моделью, и каждый день надевает на себя образ некой другой, новой личности.

И как в человеке существует подобное многоликие и обновление, так и мир, в котором он находится не стоит на месте. Он уходит, и на его место приходит другой. Постоянно происходит обновление, каждый день открываются врата некого другого мира. Вера же является и светом жизни каждой единицы той личности, и сиянием мира, в который она входит. Фраза же:لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха» некий ключ, открывающий этот свет.

И поскольку в человеке повелевают нафс, страсти, сомнения и дьявол, то, используя его беспечность, они постоянно строят множество хитростей для того, чтобы повредить его вере посредством сомнений и наущений, стараются погасить её свет. А также имеется множество слов и поступков, которые явно противоречат шариату и даже, на взгляд некоторых имамов, влияют на человека, подобно неверию. Поэтому постоянно, каждый час, каждый день имеется нужда в обновлении веры.

Вопрос. Учёные богословия (Келяма), заключив Вселенную внутрь краткого определения «Имкан и Худус», мысленно поднимаются над ней, после чего доказывают Единственность Аллаха. Часть последователей тасаввуфа, для того, чтобы обрести в Единобожии полный хузур, говоря:لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ‌  «Нет ничего видимого, кроме Аллаха» забывают о Вселенной, затянув её завесой забвения, после чего обретают искомое ими. Другая их часть находит то истинное единобожие и полный хузур со словами: 72لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ ‌  , облекая Вселенную в образ некой фантазии и бросая её в небытие, затем обретают полный хузур. Однако, ты, вне этих трёх путей, показываешь некий великий путь в Коране. И в качестве его лозунга говоришь:

لَا مَعْبُودَ اِلَّا هُوَ ،‌‌ لَا مَقْصُودَ اِلَّا هُوَ‌

«Нет никого, достойного поклонения, кроме Него. Нет желаемого, кроме Него.»

Покажи вкратце этот путь и его аргументацию Единобожия.

Ответ. Все “Слова” и все “Письма” показывают этот путь. Сейчас, как вы желаете, мы в общих чертах укажем на его длинное доказательство и широкий аргумент. Итак:

Каждая вещь в мире вручает всё сущее своему Создателю. И каждое произведение во Вселенной показывает, что все произведения созданы его Творцом. И каждое созидающее действие во Вселенной подтверждает, что все действия принадлежат его деятелю. И каждое имя, проявляющееся в созданиях, указывает, что его Носителю принадлежат все имена и звания. Следовательно, каждая вещь является непосредственным доказательством Единобожия и неким окном познания Аллаха. Да, каждое произведение, особенно если это живое создание, представляет собой маленькую копию Вселенной, семечко мира и плод земного шара. А в таком случае, Тот, Кто создал эту копию, это семечко и плод, непременно является Тем же, Кто создал и всю Вселенную. Потому что создателем плода не может быть кто-то другой, кроме создателя дерева. Значит, как каждое произведение вручает все произведения своему Творцу, так и каждое действие придаёт всю деятельность своему Вершителю.

Потому что мы видим, что каждое созидающее действие выглядит, как краешек одного из охватывающих всё сущее, широких и протянувшихся от частиц до солнца, длинных законов Божественного Созидания. Значит, Обладатель этого единичного созидающего действия должен быть Вершителем всей деятельности, охватывающей всех тех существ и протянувшейся от частиц до солнца. Да, Тот, Кто оживляет одну муху, будет Тем же, Кто создаёт всех насекомых, мелких животных и оживляет землю. И Тот, Кто, как маленьких мевлеви, вращает частицы атомов, должен быть Тем же, Кто последовательно приводит в действие всех созданий и ведёт Солнце с его планетами. Потому что закон – это некая последовательность, с ней связаны действия.

Значит, как каждое произведение вручает своему Творцу все произведения, а каждое созидающее действие делает все действия принадлежащими Своему Вершителю, также и каждое Имя, проявляющееся во Вселенной, придаёт своему Носителю все имена и доказывает, что все они являются Его званиями. Потому что проявляющиеся во Вселенной Имена, подобно находящимся внутри друг друга кругам и словно семь цветов белого света, входят друг в друга, друг другу помогают и дополняют и украшают действия друг друга.

Например, когда имя Оживляющий проявляется в некой вещи и наделяет её жизнью, проявляется также имя Мудрый и с мудростью устраивает тело того живого существа, являющееся его неким гнездом. А также проявляется и имя Щедрый, украшая это гнездо. И в тот же миг начинает проявляться имя Милосердный, милостиво подготавливая всё необходимое для того тела. И в то же время становится заметным проявление имени Кормилец, неким неожиданным образом давая тому существу материальное и духовное питание, необходимое для продолжения его жизни. И так далее. Значит, Кому принадлежит имя Мухйú (Оживляющий), Тому же принадлежит светлое и объемлющее всю Вселенную имя Хакúм (Мудрый), а также имя Рахúм (Милосердный), милостиво заботящееся за всеми существами, тоже – Его, и Он – хозяин имени Раззак (Кормилец), щедро обеспечивающего питанием всех живых созданий и так далее.

Следовательно, каждое Имя, каждое действие и каждое произведение являются такими доказательствами Единобожия, которые представляют собой печати и штампы Единства и Единственности Бога, указывающие на то, что написанные на страницах Вселенной и в строках веков, называемые существами, все слова, выведены пером их Владельца.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ «اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلٖى لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ» وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ وَسَلِّمْ 

“О Аллах! Благослови и приветствуй того, кто сказал: “Лучшими из слов, сказанных мной и прежними пророками, являются слова: “Нет божества, кроме Аллаха”, – а также благослови его семью и сподвижников”. (Muvatta’, Kur’an: 32; Hac: 246; el-Acluni, Keşfu’l-Hafa, 1:153; el-Elbani, Sahihu’l-Camii’s-Sağır, no. 1113)

* * *

Пятый Пункт

Во-вторых. В вашем письме вы спрашиваете: “Достаточно ли исповедания لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ  «Нет божества, кроме Аллаха.» То есть, может ли быть спасшимся тот, кто не говорит  مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ‌  «Мухаммад – посланник Аллаха.»

Ответ на этот вопрос является очень длинным. Сейчас скажем лишь следующее:

Две части “шахады” неотделимы друг от друга. Они доказывают и заключают друг друга, друг без друга быть не могут. Поскольку Мухаммад (Мир Ему и Благо) является “Печатью Пророков” и наследником всех пророков, конечно, он стоит во главе всех путей достижения истины. Вне его великой дороги не может быть другого пути истины и спасения. Все имамы из людей познания и изыскания истины, подобно Са’ди Ширази, говорят:

  مُحَالَسْتْ سَعْدٖى بَرَاهِ نَجَاتْ ۞ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى

«О Са’ди! Вне дозволенного Мухаммадом Мустафой (Мир Ему и Благо) невозможно обрести победу на пути спасения!»

И ещё они сказали:

كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلَّا الْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ

«Кроме пути, прочерченного Мухаммадом (Мир Ему и Благо), все другие пути закрыты.»

Однако, порой бывает так, что, следуя пути Ахмада (Мир Ему и Благо), некоторые не знают об этом. А некоторые, бывает, не знают о Пророке (Мир Ему и Благо), но путь, по которому они идут, является частью пути Ахмада (Мир Ему и Благо). И иногда бывает, что человек находится в неком психически ненормальном или самозабвенном состоянии, пребывает в изоляции или ведёт дикий образ жизни, не задумываясь о пути Мухаммада (Мир Ему и Благо), и для него достаточно исповедания только слов:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ  «Нет божества, кроме Аллаха» Но вместе с тем, самым важным здесь является следующее: Несуществование принятия – это одно, а принятие несуществования – это другое. Эти разнообразные помешанные, отшельники или не слышавшие и не ведающие люди не знают или не думают о Пророке (Мир Ему и Благо), чтобы иметь возможность принять его. И поэтому в этом вопросе остаются в невежестве. В познании Аллаха они знают только, что:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха» Такие ещё могут быть спасшимися. Однако, если человек слышал о Пророке (Мир Ему и Благо), знаком с его призывом, но не подтверждает его, то Аллаха он не познает. В отношении него одна фраза:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ  «Нет божества, кроме Аллаха» не передаёт того Единобожия, которое стало бы причиной спасения. Потому что такое состояние является не тем невежественным несуществованием принятия, которое в некоторой степени может быть уважительной причиной, а скорее это принятие несуществования и отрицание. Человек, который отрицает Мухаммада (Мир Ему и Благо), ставшего своими чудесами и делами основой гордости Вселенной и причиной славы человеческого рода, конечно, ни в каком отношении не сможет удостоиться никакого света и не познает Аллаха. И так далее, на этот раз достаточно.

* * *

Шестой Пункт

В-третьих. В Первой Теме, называемой “диспутом с сатаной”, некоторые выражения, относящиеся к принципу сатаны, оказались весьма непристойными. И, хотя они были смягчены словами “Да упасёт Аллах!..” и оговорками о предположении невероятного, всё же бросают меня в дрожь. И ещё, в отправленной вам части были некоторые незначительный изменения. Смогли ли вы отредактировать по ней свой экземпляр? Поручаю вашему соображению вычеркнуть оттуда ненужные на ваш взгляд обороты.

Мой дорогой брат, эта тема очень важна. Потому что учителем безбожников является сатана. Если он не будет изобличён, его подражатели не поверят. Поскольку Мудрый Коран для того, чтобы отвергнуть непристойные выражения неверных упоминает их, также и я, набравшись смелости для того, чтобы показать полную безосновательность этого сатанинского учения, вообразив невероятное, применил с трепетом те невежественные и глупые выражения, которые вынуждены принять, по требованию своего же учения, и которые выказывают языком их доктрины члены этого дьявольского течения, хотят они того или нет. Однако, поступив таким образом и   загнав их на дно колодца, повсюду подняли флаг Корана и раскрыли их обман. Посмотри на эту победу с помощью следующего примера: Представим некий очень высокий минарет, задевающий своей вершиной небеса, под которым выкопан колодец, глубиной до самого центра земли. Итак, теперь есть две группы, которые спорят, желая доказать местонахождение муэдзина, чей азан  раздаётся по всей стране и слышен всем жителям. Первая группа говорит: “Он на вершине минарета, объявляет азан на весь мир. Потому что мы его слышим, он живой и возвышенный. Хотя не каждый может увидеть его на том высоком месте, но каждый, согласно своему уровню, видит его на ступенях, когда тот поднимается и спускается, из чего понимает: “Он выходит наверх и, где бы ни появился, ему принадлежит то высокое положение”. Другая же, сатанинская и глупая группа говорит: “Нет! Его место не на вершине минарета, а, где бы он ни появился, его место на дне колодца”. Между тем, никто не видел и не может увидеть его там. Если представить, что он был бы тяжёлым и безвольным, как камень, то конечно, он был бы на дне колодца, и кто-то его там бы увидел.

Итак, разница между положениями, которые оспариваются теми двумя группами, представляет собой длинное расстояние от вершины минарета до дна колодца. Община людей света, называемая обществом Аллаха, показывает того великого муэдзина обладателям высокого взгляда на вершине минарета. А тем, чей взгляд не достигает той степени и близоруким, в соответствии с их уровнями, они показывают его на одной из ступеней. Даже маленький признак достаточен им в качестве доказательства того, что этот муэдзин не является каким-то безжизненным телом как камень, а наоборот, Он – совершенный человек и когда того захочет, поднимается наверх, появляется и читает азан. Другая же группа, называемая обществом дьявола, рассуждая по-глупому, говорит: “Или покажите его всем на вершине минарета, или же его место на дне колодца”. От своей глупости они не понимают, что показать его всем на вершине минарета невозможно потому, что не каждый взгляд может устремиться туда. И, вводя, таким образом, в заблуждение, они хотят захватить всё то расстояние, кроме вершины минарета.

Итак, для того, чтобы разрешить спор этих двух групп, выходит некий человек, который говорит тому обществу сатаны:

“О злосчастные! Если место этого великого муэдзина на дне колодца, то он должен быть безжизненным, неодушевлённым и бессильным, как камень. И его не должно быть видно ни на ступенях колодца, ни на уровнях минарета. Но, поскольку вы его там видите, то конечно, он не будет бессильным, неодушевлённым и не имеющим истины. Его местом будет вершина минарета. Так что, или покажите его на дне колодца – а вы никак не сможете показать его там и никого в этом не убедите – или же замолчите! Вашу правоту может подтвердить лишь дно колодца. Другие же места и длинное расстояние, принадлежит благословенному обществу; и, кроме дна колодца где покажут того муэдзина, выиграют спор”.

Итак, подобно этому примеру, тема “диспуты с сатаной” забирает из рук сатанинского общества длинное расстояние от седьмого неба до земли, принуждает их и сдавливает. Оставляет им самое нелогическое, невозможное и отвратительное место. Загоняет их в самую узкую щель, в которую не сможет войти никто, и захватывает все расстояние от имени Корана.

Если у них спросить: “Каков Коран?” Они ответят: “Прекрасная и дающая урок морали книга человека”. Тогда им говорится: “В таком случае, это Слово Аллаха и вы вынуждены принять это. Потому что, согласно вашему учению, вы не сможете назвать её “Прекрасной!”

И если у них спросить: “Кем вы считаете Пророка?” Они ответят: “Очень умный и благонравный человек”. Тогда им будет сказано: “В таком случае уверуйте. Потому что, если он благонравен и благоразумен, то, в любом случае, является Посланником Аллаха. Потому что это ваше слово “благо” не входит в рамки вашего учения, согласно ему вы не сможете так сказать”. И так далее. Другие стороны истины можно сопоставить с остальными указаниями примера.

Итак, основываясь на этом секрете “Первая Тема”, дискутирующая с тем дьяволом, показывает, что для спасения своей веры верующим людям не обязательно знать о чудесах Ахмада (Мир Ему и Благо) и обучаться его твёрдым доказательствам. Любой простой признак, каждый маленький аргумент спасает их веру. Каждое состояние, каждая черта характера Ахмада (Мир Ему и Благо), каждое его Пророческое поведение становится для них неким отдельным чудом, доказывает, что он не находится на дне колодца в нижайшем из низких, но имеет место на наивысших высотах рая.

* * *

Седьмой Пункт

Один поучительный урок.

[Для того, чтобы укрепить духовную силу некоторых моих друзей, впавших в сомнение и утративших усердие, по указанию семи случаев я был вынужден рассказать об одном Божественном даре и благоволении, касающемся исключительно служения Корану, желая таким образом спасти тех некоторых моих особочувствительных друзей. Четыре из тех семи случаев произошли с людьми, которые были мне друзьями, но, чисто ради мирских устремлений, обрели враждебность не ко мне лично, но в отношении моего служения Корану. За что, вопреки задуманному, получили наказание. Другие же три случая из семи произошли с моими серьёзными друзьями, которые друзьями и остались, но временно не проявили отваги, требуемой дружбой, надеясь, что, проявив симпатию к мирским людям, они достигнут своих мирских целей и обезопасят себя. Однако, к сожалению, три этих моих друга, вопреки желаемому, нашли порицания.]

Итак, вот первые четыре внешних друга, которые впоследствии проявили враждебность:

Первый. Один начальник всяческими способами обращался ко мне, прося один экземпляр “Десятого Слова”. Я дал ему его. Он же, ради повышения в должности, оставил нашу дружбу и облачился в состояние враждебности. Отдал эту книгу в виде уведомления и жалобы губернатору. Однако, в качестве знака почтенности служения Корану, вместо повышения, он был понижен.

Второй. Другой начальник, который, будучи другом, из уважения к своему начальству и для того, чтобы обрести благосклонность мирских людей, принял враждебное и соперническое состояние не ко мне лично, но к моему служению (вере). Однако, вопреки задуманному, получил наказание. По неожиданной причине его на два с половиной года посадили в тюрьму. После он попросил одного служителя Корана помолиться за него. Иншааллах, может он спасётся, потому что за него помолились.

Третий. Один учитель, с виду казавшийся другом. И я смотрел на него, как на друга. Затем, для того, чтобы перевестись в Барлу и поселиться там, он избрал некое враждебное состояние по отношению к нам. Но, вопреки намеченному, получил наказание. Из учительства его забрали в армию. И он оказался ещё дальше от Барлы.

Четвёртый. Ещё один учитель, (поскольку я знал его, как хафиза и религиозного человека) считая, что он будет моим другом в служении Корану, я проявил к нему чистосердечную дружбу. Затем он, для того, чтобы привлечь симпатии мирских людей, из-за одного единственного слова одного начальника, принял в отношении нас очень холодное и трусливое положение. Но, вопреки своим намерениям, был наказан. Получил от ревизора строгий выговор и был отстранён от должности.

Итак, подобно тому, как эти четыре человека, приняв враждебное состояние, получили наказание, так и три моих друга, поскольку не проявили смелости, требуемой серьёзной дружбой, получили не наказание, но некое предупреждение в виде результата, противоположного тому, что они хотели.

Первый. Это один уважаемый человек, являющийся моим очень важным, серьёзным и истинным учеником, который постоянно писал и распространял “Слова”. С приходом одного несерьёзного большого чиновника и после одного происшествия он спрятал написанные им “Слова”, а также временно отказался от дальнейшего переписывания, дабы мирские люди не причинили ему неприятностей и чтобы обезопасить себя от их зла. Однако, вследствие ошибки, которую он совершил, временно приостановив служение Корану, на целый год перед ним встала беда, как осуждение на выплату тысячи лир. Как только он вознамерился вновь заняться переписыванием и вернулся к прежнему состоянию, он избавился от того иска, слава Аллаху, получил оправдание. Будучи бедняком, спасся от выплаты тысячи лир.

Второй. Один человек, который уже больше пяти лет является моим преданным, серьёзным и смелым другом. Для того, чтобы заработать хорошее расположение мирских людей и вновь пришедшего руководителя, он, будучи моим соседом, непроизвольно, не задумываясь о том, не встречался со мной на протяжении нескольких месяцев. И даже не пришёл во время праздника и рамазана. Однако, деревенский вопрос решился вопреки его желанию, и его авторитет был подорван.

Третий. Это один ха́физ, который встречался со мной один-два раза в неделю. Он стал имамом и для того, чтобы повязать чалму, два месяца ко мне не приходил. И даже не пришёл в праздники. Вопреки ожидаемому, ему не повязали чалму даже через семь-восемь месяцев его служения в мечети имамом, что было необычно.

Итак, есть ещё много случаев, подобных этим. Однако, чтобы не обижать некоторых людей, я не стану упоминать о них. Каким бы ни был слабым признаком каждый отдельный такой случай, но в их общности можно ощутить некую силу. Они убеждают в том, что: не из-за моей личности – потому что я не вижу себя достойным никакого почтения – но лишь из-за служения Корану, наше дело находится под благоволением и защитой Всевышнего.

Мои друзья должны задуматься над этим и не впадать в сомнения. Поскольку к моему служению есть некое благоволение Всевышнего, и поскольку оно является причиной не для гордости, а для благодарности, и так как есть повеление:  وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ  “О милости твоего Господа возвещай” (Коран, 93:11) то основываясь на данном секрете, я неким частным образом сообщаю это своим друзьям.

* * *

Восьмой Пункт

[Примечание к третьему примеру третьей точки пятой причины, препятствующей иджтихаду, из “Двадцать седьмого Слова”.]

Один важный вопрос. Некоторые исследователи истины говорят, что Слова Корана, а также поминаний и других восхвалений Всевышнего во многих отношениях наполняют светом духовные аспекты человека, дают ему духовную пищу. Если их смысл будет непонятен, то сами по себе слова этого не передают, их не достаточно. Слово – это некая одежда. Если её сменить, и каждый народ наденет на те смыслы слова на своём языке, то разве не будет это более полезно?”

Ответ. Слова Корана и восхвалений, произносимых Пророком (Мир Ему и Благо) – это не какая-то безжизненная одежда, но своего рода живая кожа на теле, точнее, они стали кожей с течением времени. Одежду сменить можно, однако смена кожи наносит телу вред. Благословенные слова намаза и азана стали для их привычных смыслов знаком и названием, а собственное имя и название не меняется. Я много изучал одно состояние, испытанное мной самим, и увидел, что оно является истинным. Это состояние таково:

В день Арафа я по сто раз повторял суру Ихлас и заметил, что часть моих духовных чувств берёт своё питание от нескольких повторений, после чего останавливаются. И некоторая часть таких чувств, как мышление, какое-то время смотрит в сторону смысла, берёт свою долю, но тоже останавливается. А такие аспекты, как сердце получают свою часть от некоторых поминаний (зикров), являющихся почвой для духовного наслаждения, но после тоже умолкают, и так далее. Постепенно все они насыщаются и остаётся лишь некоторая часть чувств, которые не устают очень долго, продолжаются, не оставляя никакой нужды в смысле и изучении. Невнимательность не вредит им, как вредит способности мышления. Им достаточно слова, убедительного общего значения и привычного смысла, находящего в их названиях и знаках. Если в тот момент задуматься о смысле, это принесёт вредную усталость. И эти продолжительные чувства не нуждаются в понимании и осознании, скорее, они проявляют потребность в напоминании, поощрении и обращении. И этих слов, подобных коже, им достаточно, они для них играют роль смысла. И особенно, с напоминанием о том, что эти арабские фразы являются Словом Аллаха и Божественной Речью, они становятся причиной постоянного воодушевления.

Итак, это испытанное мной самим состояние показывает, что произнесение на другом языке таких истин, как азан, тасбихаты намаза и постоянно повторяемые суры, подобные Фатихе и Ихласу, является очень вредным. Потому что с потерей Слов Всевышнего и Пророка, являющихся постоянным источником, теряются и постоянные ощущения тех постоянных тонких чувств. С потерей как минимум десяти воздаяний каждой буквы, и так как не продолжается постоянный хузур для каждого в намазе, то с невнимательностью эти человеческие выражения перевода на другой язык привнесут в душу мрак и станут вредными. Да, Имам Азам сказал: “Фраза  لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Нет божества, кроме Аллаха.» это знак и название единобожия”. И мы тоже, подобно ему, говорим: Большая часть слов восхваления и поминания Аллаха, особенно содержащиеся в азане и намазе, стали некими знаками и названиями. И как знаки, они больше, чем к своему словарному смыслу, обращены к смыслу, принятому шариатом. А в таком случае, по шариату, изменить их невозможно. Их краткий смысл, который нужно знать каждому верующему, то есть, их сжатое толкование может быстро выучить даже самый простой человек. Так какое оправдание могут иметь люди, которые всю свою жизнь проживают в Исламе, забивают свою голову тысячами бесполезных вещей и не изучают общий смысл этих являющихся ключом к вечному счастью благословенных слов, который можно выучить за одну-две недели; какими они могут быть мусульманами, как могут называться “умными людьми”?.. И из-за лени таких субъектов неразумно разрушать оболочки этих источников света!..

И к какой бы нации ни принадлежал тот, кто произносит “Субханаллах”, он понимает, что этим словом превозносит Всевышнего. Так разве этого не достаточно? Если он обратится к его смыслу на своём языке, то для разума хватит и одного раза, чтобы научиться ему. Между тем, в день он повторяет это слово сотню раз. Это многократное повторение, и его краткий смысл, проникший в это слово и смешавшийся с ним, не считая части для обучения разума, является почвой для большого света и духовного воздействия. Особенно святость, обретённая в связи с отношением этих фраз к Речи Всевышнего, и духовное воздействие, и свет, исходящие от этой святости, очень важны.

Одним словом, ничто не сможет заменить святые Божественные слова, являющиеся оболочками основ вероубеждения, ничто не сможет занять их место и исполнить их функции. Даже если временно сможет, то не сможет сделать это постоянно, возвышенно и свято.

Также не остаётся нужды и в изменении слов, являющихся оболочками второстепенных религиозных предписаний. Потому что с наставлениями, разными уроками, обучениями и проповедями нужда устраняется.

Вывод. Ёмкость арабского языка, являющегося языком «нахви», а также чудесное красноречие слов Корана таковы, что переводу не поддаются! Даже могу сказать, что это невозможно. Если кто-то сомневается, пусть обратится к “Двадцать пятому Слову”, повествующему о чудесном красноречии Корана. Называемые же переводом Корана вещи являются лишь весьма кратким и недостаточным толкованием. Каково это толкование, и каков живой, весьма разветвлённый, истинный смысл аятов?

* * *

Девятый Пункт

[Один важный и конфиденциальный вопрос и

секрет святости (велаят).]

Люди истины и прямого пути, именующиеся “Ахл-и Суннат валь-Джамаат” и составляющие великую часть Исламского мира, досконально следуя сунне Пророка (Мир Ему и Благо), сохранили истины Корана и веры. Абсолютное большинство святых праведников появилось в этой среде. Одна часть святых была замечена на других путях, выходящих за рамки некоторых законов Ахл-и Суннат валь-Джамаат и противоречащих некоторым их основам. Итак, рассматривающие эту часть святых разделились на две группы:

Первые, поскольку видели их противоречие основам Ахл-и Суннат, то стали отрицать их святость (велаят). И даже некоторых из них стали обвинять в неверии.

Другая группа – состоящая из их последователей – поскольку приняла их святость, говорит: “Истина не ограничена только лишь принципами Ахл-и Суннат валь-Джамаат”. Они основали некие секты из еретиков (эхл-и бид’а) и даже дошли до полного заблуждения. Они не поняли, что не каждый достигший истины может вести к истине других. Их шейхи не виновны в своих ошибках, потому что являются одержимыми. Сами же последователи невиновными быть не могут.

Ещё одна, держащаяся середины группа не отрицает святости этих святых, но не принимает их путь и принципы. Они говорят: “Их противоречащие основам слова являются либо ошибкой, совершённой в экстатичном состоянии, либо это непонятный иносказательный бред, произнесённый в духовном опьянении”.

К сожалению, первая группа, особенно улема-и захир, с намерениями уберечь принципы Ахл-и Суннат, были вынуждены отрицать и даже обвинять в заблуждении очень больших святых. Вторая же группа, состоящая из их сторонников, по причине чрезмерно хорошего мнения о тех шейхах, оставили принципы истины и вошли в нововведения и даже заблуждения.

Относительно этого секрета мои мысли долго занимал один случай: Однажды, при очень серьёзных обстоятельствах, я обратился ко Всевышнему с просьбой наказать некоторых заблудших людей. Однако, навстречу моим проклятиям вышла очень мощная духовная сила, которая и отправила назад мою мольбу, и удержала меня.

Затем я увидел, что те заблудшие в своих противоправных действиях имеют облегчение по причине некой духовной силы и таким образом движутся, увлекая за собой народ и обретая успех. Их действия построены не только на принуждении, но смешаны с неким желанием, идущим от силы святости. Поэтому некоторые верующие, увлекшись этим желанием, симпатизируют им, не считают их слишком плохими.

Когда я распознал эти два секрета, то ужаснулся “Фасубханаллах! – сказал я – разве святость может быть где-то ещё, кроме пути истины? И особенно, разве могут люди истины стать сторонниками ужасных течений заблуждения?” Затем, в один благословенный день Арафа я, согласно красивому исламскому обычаю, сотни р

аз повторял суру “Ихлас”. И с благодатью этой суры в моё бессильное сердце, вместе с пунктом, записанным под заголовком “Ответ на один важный вопрос”, по милости Всевышнего пришла и эта истина:

Некоторая часть святых, относясь к тому же виду, что знаменитый Джибали Баба, живший, по рассказам, во времена Султана Мехмеда Фатиха, хотя внешне выглядят умными и рассудительными, но в действительности являются самозабвенными (маджзуб). А некоторые также, порой пребывая в здравом уме и рассудке, порой входят в некое состояние, находящееся за их пределами. Одна часть таких святых имеет запутанное сознание и не способна отличать. Увиденное в духовно опьянённом состоянии они применяют в состоянии здравого мышления, ошибаются и не понимают своей ошибки. Находящиеся в самозабвенном состоянии же (маджзуб) частью хранимы пред Аллахом. Не последуют по пути заблуждения. Другая же их часть не является оберегаемой. Такие могут находиться среди заблудших и еретиков. И даже есть вероятность, что они могут оказаться и среди неверных.

Итак, поскольку они являются временно или постоянно помешанными, то, по смыслу, представляют собой неких “благословенных безумцев”. А поскольку они являются такими благословенными и непринуждёнными безумцами, то не ответственны за свои поступки. А так как они не ответственны, то не заслуживают порицания. Сохраняя свою самозабвенную святость, они становятся сторонниками заблудших и еретиков (эхл-и бид’а). И, давая некий ход их принципам, они становятся роковой причиной вхождения в них некоторой части людей веры и истины.

* * *

Десятый Пункт

[Некоторые друзья просили объяснить правило в отношении посетителей. Поэтому был написан этот пункт.]

Пусть будет известно, что посещающие нас приходят либо по отношению к мирской жизни – та дверь закрыта. Либо относительно вечной жизни – с той стороны есть две двери: или это приходящие, возомнившие мою личность благословенной и обладающей некой степенью – та дверь тоже закрыта. Потому что я себя не превозношу и не одобряю тех, кто меня восхваляет. Бесконечная хвала Аллаху, Он не позволил мне одобрять себя.

Вторая дверь – относится к тому, что я являюсь только лишь глашатаем Мудрого Корана. Входящих через эту дверь я принимаю безотлагательно. Они тоже бывают в трёх образах: или это друг, или брат, или ученик.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ДРУГА И УСЛОВИЯ ДЛЯ НЕГО ТАКОВЫ: он должен быть твёрдым и серьёзным сторонником “Слов” и нашего служения, касающегося света Корана, и не должен сердцем поддерживать несправедливость, нововведения в религии и заблуждение; и должен стараться извлечь для себя пользу (относительно Ахирата).

ЧЕРТЫ И УСЛОВИЯ БРАТА ТАКОВЫ: вместе с серьёзной работой по распространению “Слов”, он должен исполнять пять обязательных намазов и не совершать семь великих грехов.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА И УСЛОВИЯ УЧЕНИКА СЛЕДУЮЩИЕ: ощущая “Слова” своим достоянием и произведением, он должен стать их носителем и их служение и распространение должен считать самой важной обязанностью своей жизни.

Итак, эти три уровня связаны с тремя моими личностями. Друг связан с моей собственной и частной личностью. Брат – с моей личностью в отношении поклонения и покорности Всевышнему. Ученик же связан с моей личностью в отношении моих обязанностей глашатая Мудрого Корана и преподавателя религии.

У этих встреч есть три плода:

Первый. В связи с моим глашатайством, это получение урока о драгоценностях Корана от меня или из “Слов”. Даже если это будет всего один урок.

Второй. В отношении поклонения быть совладельцем моей потусторонней прибыли.

Третий. Связав наши сердца и вместе обратившись к Всевышнему Аллаху, мы возьмёмся за руки в служении Мудрому Корану и будем просить Божественной помощи и прямого пути.

И если это ученик, то каждое утро он непременно своим именем, а иногда воображением присутствует и участвует (в моей молитве и поклонении).

Если же это брат, то несколько раз он своим личным именем и образом входит в мою молитву и становится совладельцем моих потусторонних обретений. Затем, я полагаюсь на милость Всевышнего в том, что, находясь среди всех моих братьев, этот человек попадает в мою молитву, когда я молю за всех них Аллаха. Даже если я их не знаю, то их знает и видит Божественная Милость.

Если же это друг, и если он исполняет фарзы и избегает великих грехов, то он входит в мою молитву за всех моих братьев. И ещё одно условие для этих трёх уровней состоит в том, что они должны включить меня в свои молитвы и потустороннюю прибыль.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ «اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا» وَعَلٰى اٰلِهٖ وَصَحْبِهٖ وَسَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

اَللّٰهُمَّ يَا مَنْ اَجَابَ نُوحًا فٖى قَوْمِهٖ وَ يَا مَنْ نَصَرَ اِبْرَاهٖيمَ عَلٰى اَعْدَائِهٖ وَ يَا مَنْ اَرْجَعَ يُوسُفَ اِلٰى يَعْقُوبَ وَ يَا مَنْ كَشَفَ الضُّرَّ عَنْ اَيُّوبَ وَ يَا مَنْ اَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّاءَ وَ يَا مَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتّٰى نَسْئَلُكَ بِاَسْرَارِ اَصْحَابِ هٰذِهِ الدَّعْوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ اَنْ تَحْفَظَنٖى وَ تَحْفَظَ نَاشِرَ هٰذِهِ الرَّسَائِلِ وَ رُفَقَائِهِمْ مِنْ شَرِّ شَيَاطٖينِ الْاِنْسِ وَ الْجِنِّ وَ انْصُرْنَا عَلٰى اَعْدَائِنَا وَ لَا تَكِلْنَا اِلٰى اَنْفُسِنَا وَ اكْشِفْ كُرْبَتَنَا وَ كُرْبَتَهُمْ وَاشْفِ اَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَ قُلُوبِهِمْ اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ 

О Аллах! Благослови и приветствуй сказавшего: “Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга” (Buhari, Salat: 88; Edeb: 36; Mezalim: 5 Müslim, Birr: 65), – а также его семью и сподвижников! “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “О Аллах! О Тот, Кто услышал мольбу Нуха о его народе; О Тот, Кто дал победу Ибрагиму над его врагами; О Тот, Кто вернул Юсуфа Якубу; О Тот, Кто отвел болезнь от Айюба; О Тот, Кто принял мольбу Закарийи; И о Тот, Кто поспешил на помощь Юнусу ибн Метте (мир им всем). Из уважения ко всем этим обладателям принятой мольбы мы просим Тебя спасти нас и тех, кто распространяет эти книги, а также их друзей от зла дьяволов из людей и джиннов. Помоги нам против наших врагов. Не отдавай нас в руки нашим нафсам. Отведи от нас тоску и печаль. Исцели болезни наших сердец! Амин. Амин. Амин”.

* * *

Третья Тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

                    يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَاُنْثٰى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَٓائِلَ لِتَعَارَفُوا

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “О люди! Воистину, Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга…” (Коран, 49:13)

То есть:

لِتَعَارَفُوا مُنَاسَبَاتِ الْحَيَاةِ الْاِجْتِمَاعِيَّةِ فَتَعَاوَنُوا عَلَيْهَا لَا لِتَنَاكَرُوا فَتَخَاصَمُوا

То есть: “Я создал вас племенами, нациями и родами, дабы вы познали друг друга, узнали ваши связи в общественной жизни и помогали друг другу. Иначе, Я создал вас так не для того, чтобы вы смотрели друг на друга отвергающе и отчуждённо, проявляя вражду и неприязнь!”

Эта тема состоит из семи положений:

ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. Излагаемая этим благородным аятом высокая истина касается общественной жизни, а потому желая послужить Славному Корану, и возвести защиту от несправедливых нападок, я вынужден писать языком не “Нового Саида”, желающего отойти от общественной жизни, а языком связанного с общественной жизнью Ислама “Прежнего Саида”.

ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. Для того чтобы изложить “правило знакомства и взаимопомощи”, на которое указывает этот благородный аят, мы скажем: Подобно тому, как некая армия подразделяется на дивизии, которые в свою очередь делятся на полки, а полки делятся на батальоны, роты и взводы. Дабы с тем для каждого солдата стали известны и понятны его разнообразные и многочисленные взаимоотношения и соответствующие тем взаимоотношениям его обязанности, и дабы тем самым единицы той армии, действуя по правилу взаимопомощи, исполнили свою истинную общую обязанность, и их общественная жизнь сохранилась от для врагов. Иначе же, это дробление и подразделение служит не для того, чтобы одна рота соперничала с другой ротой, один батальон враждовал с другим батальоном, а дивизии выступали друг против друга.

И точно также всё исламское общество в целом представляет собой одну большую армию, которая разделена на племена и народы. Однако они имеют тысячу отношений, выражающих их единство. Их Создатель – один, Наделяющий средствами к существованию — один, Пророк – один, Кыбла – одна, Книга – одна, Родина – одна, и так можно продолжать тысячу раз. И все эти тысячи единств требуют братства, дружбы и единства. Значит, разделение на народы и племена, как объявляет этот аят, нужно для ознакомления и взаимопомощи, не для враждебности и неприязни!..

ТРЕТЬЕ ПОЛОЖЕНИЕ.Националистическое мышление в этом веке получило большое распространение. Особенно такие мысли, в худшем виде распространяют среди исламских народов европейские тираны, чтобы расколоть их и проглотить.

И в такого рода мышлении есть некое тщеславное удовольствие, некое беспечное наслаждение и некая злополучная сила. Поэтому в наше время тем, кто занимается общественной жизнью, нельзя сказать: “Отбросьте националистические идеи!” Однако эти идеи бывают двух видов. Один из них негативный, злополучный и вредный, развивается за счёт проглатывания других, поддерживается враждебностью к остальным; настороженно относится к остальным. Это же является причиной войн и схваток. Поэтому в благородном хадисе говорится:

اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ

“Ислам искоренил невежество национализма” (Кешф’уль Хафа 1:127).

А также в Коране повелевается:

اِذْ جَعَلَ الَّذٖينَ كَفَرُوا فٖى قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَاَنْزَلَ اللّٰهُ سَكٖينَتَهُ عَلٰى رَسُولِهٖ وَعَلَى الْمُؤْمِنٖينَ

 وَاَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوٰى وَكَانُوا اَحَقَّ بِهَا وَاَهْلَهَا وَكَانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلٖيمًا

“Вот те, которые не веруют, поместили в своих сердцах ярость, ярость невежества, и Аллах низвел Свою сакину (вера и спокойствие) на Своего посланника и на верующих и сделал неотлучным для них слово богобоязненности, и они имели право на него и были достойны его. Аллах о всякой вещи знающ!” (Коран, 48:26).

Итак, этот благородный хадис и священный аят категорически отвергают идеи негативного национализма и расизма. Потому что позитивный и священный патриотизм Ислама не оставляет в них нужды.

Да, интересно, какой народ имеет триста пятьдесят миллионов человек? И какое националистическое мышление, вместо исламского, даст обрести своему носителю стольких братьев, и причём вечных братьев?! Да, как известно из истории, негативно настроенный национализм принёс много вреда

Например, поскольку Омейяды примешали к политике некоторые националистические взгляды, то и обидели Исламский мир, и сами претерпели множество бед. И в этом столетии националистические мысли очень развились среди народов Европы и, не считая злополучной вечной вражды между французами и немцами, ужасные события в ходе мировых войн показали, насколько вреден для человечества этот отвергающий других национализм. И, как разделение народов в результате различия языков, возникшего во время разрушения Вавилонской башни, стало причиной того, что они рассеялись; так и у нас, в первые годы независимости, под влиянием националистических идей образовалось множество так называемых клубов, во главе с греческим и армянским, которые посеяли раскол в сердцах людей. И до сих пор состояние тех из них, которые отправились в пасть иностранцев и рассеялись, показывает, насколько вредны эти националистические идеи.

Если народы и племена Исламского мира, которые сейчас более всего нуждаются друг в друге, угнетены один более другого, обнищалые и подавлены иностранной тиранией, несмотря на это, будут с националистическими взглядами смотреть друг на друга, как на чужих и считать друг друга врагами, то это будет такой катастрофой, что невозможно описать. То же самое, что поворачиваться спиной к ужасным змеям для того, чтобы противостоять укусу комара, также глупо не обращать внимание на незнающих насыщения алчных европейских драконов, растопыривших свои когти, и даже, фактически помогать им, питая вражду и ополчаясь в негативном национализме против своих соотечественников из восточных областей и против единоверцев с юга. Кроме того, что это и очень вредно, и опасно, среди тех южан нет таких врагов, против которых нужно было бы ополчаться. С юга идёт свет Корана, оттуда пришло сияние Ислама. Они есть в наших сердцах и находятся повсюду.

Так вот, враждебность к этим единоверцам косвенно задевает и Ислам, и Коран. Враждебность же к Исламу и к Корану представляет собой некую враждебность к мирской и к потусторонней жизни всех соотечественников. Желая из патриотических побуждений служить общественной жизни и при этом разрушать фундамент обоих жизней – это не патриотизм, а безумие!..

ЧЕТВЁРТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.Позитивный национализм исходит из внутренних потребностей общественной жизни; является причиной солидарности и взаимопомощи; даёт некую полезную силу; становится средством, укрепляющим исламское братство.

Это позитивное национальное мышление должно служить Исламу, должно быть его крепостью, его доспехами, но не должно занимать его место. Потому что в братстве, которое дано Исламом, содержится тысяча братств. Это братство остаётся вечным в загробном и вечном мирах. Поэтому, каким бы ни было сильным национальное братство, оно может быть лишь завесой того, исламского братства. Иначе, поменять их местами – это всё равно, что камни крепости, из которых она сделана, положить в находящуюся внутри неё сокровищницу, а алмазы из этой сокровищницы выбросить наружу. Это такое же глупое преступление!

О люди Корана и сыны этой страны! Уже не шестьсот, а скорее тысячу лет, ещё со времен Аббасидов вы, являясь знаменосцами Мудрого Корана, бросаете вызов всему миру и объявляете о Коране. Свой народ вы сделали крепостью для Корана и Ислама. Вы заставили умолкнуть весь мир, отбили ужасные нападения, и стали прекрасным подтверждением аята:

 يَاْتِى اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُٓ اَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنٖينَ اَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرٖينَ يُجَاهِدُونَ فٖى سَبٖيلِ اللّٰهِ 

“…Аллах приведёт людей, которых Он любит, и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха…” (Коран, 5:54)

Теперь же, вы должны остерегаться того, чтобы стать подтверждением изречения первой части этого аята, и не оказаться втянутыми в интриги Европы и лицемеров, подражающих европейцам.

Одно положение, заслуживающее внимания: Тюркская нация является самой многочисленной среди народов, составляющих исламский мир,  и во всех концах света тюрки являются мусульманами. Они не разделились, подобно другим входящим в Ислам нациям, на две части: на мусульманскую и немусульманскую. Где бы ни обитали тюркские народы – они мусульмане. Вышедшие из мусульманства или не являющиеся мусульманами тюрки вышли также и из тюркской нации. (Как, например, венгры.) Между тем, в других, даже маленьких народах, входящих в Ислам, есть как мусульмане, так и немусульмане.

О брат тюрк! Особенно ты прислушайся к этому! Твоя нация слилась с Исламом. Отделиться от него невозможно. Если ты отделишься, то исчезнешь! Вся прошлая слава твоего народа вошла на страницы Ислама. Эта слава не может быть стёрта никакой силой на земле, так и ты не стирай её из своего сердца из-за интриг и коварств дьявола!..

ПЯТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. Пробудившиеся народы Азии, ухватившись за националистические идеи, двигаются, во всём подражая Европе; и даже жертвуют многими своими святынями. Между тем, облик каждой нации должен соответствовать её “духовным ценностям”. Несмотря на одинаковый материал, фасон должен быть различный. На женщину не надевают  форму жандарма! Пожилому имаму (священнослужителю) не подойдёт женское платье для танго. Также и слепое подражание много раз выставляет подражателя на посмешище. Потому что:

Во-первых, если Европа является некой торговой лавкой или казармой, то Азия – это пашня и храм. Коммерсант идёт на танцы, пахарь же идти туда не может. Атмосфера казармы не может сравниться с атмосферой места поклонения.

И то, что большинство пророков появились в Азии, а большинство философов – в Европе, является неким знаком, неким указанием Божественного Предопределения на то, что народы Азии могут быть приведены к пробуждению, к развитию и управляемости лишь религией и духовностью. Философия же и наука должны быть их помощниками, но не должны занимать их место.

Во-вторых, сравнивать Ислам с Христианством и, подобно Европе, становиться безразличным к религии, значит совершать большую ошибку. И к тому же, Европа сохраняет свою религию. То, что такие её большие люди, как Вильсон, Лойд Джордж и Венизелос, словно священники, фанатично преданы своей религии, свидетельствует о том, что Запад придерживается своей религии и даже, в некотором отношении, фанатично ей следует.

В третьих, сравнение Ислама с Христианством является сравнением разных вещей. Такое сравнение ошибочно. Потому что, когда Европа фанатично придерживалась своей религии, она не была цивилизованной, как только отбросила фанатизм, цивилизовалась.

И религия на протяжении трёхсот лет рождала в Европе междоусобные войны. И поскольку в руках деспотичных тиранов она была средством угнетения простонародья, неимущих и учёных, то у всех у них возникло временное чувство обиды на религию.

Что же касается Ислама, то, как свидетельствует история, за исключением одного раза, он никогда не становился причиной междоусобиц. И во времена, когда мусульмане с полной серьёзностью придерживались религиозных устоев, согласно своему времени они имели большое развитие. Свидетель этому – самый большой учитель Европы – Андалусское Исламское Государство. И как только исламское общество приняло состояние равнодушия к религии, оно впало в расстройство и опустилось.

И Ислам тысячами своих милосердных положений подобных обязательности закята и запретности ростовщичества, защищает простонародье и нуждающихся; а такими фразами, как

اَفَلَا يَعْقِلُونَ ۞ اَفَلَا يَتَفَكَّرُونَ ۞ اَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ

“…Неужели они не разумеют?” (Коран, 36:68); “…Неужели вы не поразмыслите?” (Коран, 6:50); “…Неужели они не задумываются?” (Коран, 4:82)

приводит в довод и пробуждает разум и науку, и защищает людей науки, а потому он постоянно был оплотом и прибежищем нуждающихся и учёных. Поэтому обижаться на Ислам нет никаких причин. Мудрость отличия Ислама от Христианства и других религий состоит в следующем:

Основой Ислама является абсолютное Единобожие, оно не даёт причинам и средствам настоящего воздействия; в отношении созидания и значимости не придаёт им никакого значения. Христианство же, поскольку приняло догмат о Троице, то считает причины и средства в некотором роде значимыми и не разрушает высокомерия. Словно придаёт своим главам и святым некое проявление Божественного Господства, становясь подтверждением аята:

اِتَّخَذُٓوا اَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللّٰهِ

“Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха…” (Коран, 9:31)

Поэтому занимающие самое высокое положение в мире у христиан, сохраняя свою гордыню и себялюбие – подобно прежнему президенту Америки Вильсону – остаются фанатично религиозными. В Исламе же, являющемся религией абсолютного Единобожия, те, кто в этом мире занимают высокие посты, должны либо оставить гордыню и высокомерие, либо в некоторой степени оставить свою религиозность. Поэтому часть из них становятся безразличными к религии, а может и превращаются в неверующих.

ШЕСТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. Тем, кто проявляет чрезмерность в негативном национализме и идеях расизма, мы скажем:

Во-первых. Лик этого мира, особенно эта наша страна, с давних пор подверглись очень многим переселениям и переменам. Наряду с этим, после того, как центр исламского правления был образован здесь, многие представители других народов, бросившись в него словно мотыльки, обосновались в этой стране. Итак, в таком состоянии, если откроется Книга Судеб, только тогда могут отличиться друг от друга истинные нации. А в таком случае, основывать свои действия и патриотизм на чистой националистической идее бессмысленно и очень вредно. Поэтому один из лидеров негативно настроенных националистов и приверженцев расистских взглядов, который также сильно безразличен к религии вынужден был сказать: “Если язык и религия одинаковы, то народ един”. Поскольку это так, то придётся смотреть не на истинную нацию, а на языковые, религиозные и отечественные отношения. Если все три из них общие, то, по сути, это некая сильная нация. Если что-то одно не совпадает, то всё равно они будут входить в круг единого народа.

Во-вторых. В качестве примера изложим две из сотен польз, приобретённых святой исламской нацией для общественной жизни сынов этого отечества:

Первая. Когда это исламское государство насчитывает двадцать-тридцать миллионов населения, перед большими европейскими державами его жизнь и существование помогла сохранить следующая, исходящая от света Корана, идея в его армии: “Если я умру, то шахид, если убью – то гази!” И с этой мыслью они с полным воодушевлением и радостью, улыбаясь, шли навстречу смерти. Постоянно держали Европу в страхе. Интересно, что ещё можно показать в этом мире, что породило бы в сердцах простодушных и не особо задумывающихся рядовых солдат такую высокую самоотверженность? Какой патриотизм может занять это место и побудить их с радостью жертвовать своей жизнью и миром?..

Вторая. Всякий раз, когда европейские драконы (великие державы) наносили удар этому исламскому государству, это вызывало плач и стоны  трёхсот пятидесяти миллионного исламского мира. И для того, чтобы не вызывать такого недовольства и не заставлять их стонать, те колонизаторы отводили свою руку, подняв, опускали её. Какая же сила сможет занять место этой духовной и постоянной тыловой силы, приуменьшить которую ни в коей мере невозможно? Если есть такая, то пусть покажут! Да, эту великую, духовную тыловую силу нельзя обижать негативным национализмом и отвергающим других патриотизмом!..

СЕДЬМОЕ ПОЛОЖЕНИЕ. Тем, кто показывает излишнюю патриотичность в негативном национализме, мы скажем: Если вы серьёзно любите эту нацию и переживаете за неё, то несите такой патриотизм, который выражал бы сострадание к большей её части. Иначе, безжалостное отношение к большинству, а также служение временной, беспечной общественной жизни меньшинства, не нуждающихся в сострадании, патриотизмом не является. Потому что патриотическое служение, которое основывается на националистической идее, может принести лишь временную пользу только двум из восьми частей нации. Будучи не достойными, они удостаиваются этого сострадания. Другие шесть частей из восьми: это или старики, или больные, или попавшие в беду, или дети, или очень слабые, или очень серьёзно думающие о загробной жизни, богобоязненные люди – все, которые больше чем для этого мира, нуждаясь в поддержке благословенных патриотов, желают некого света, утешения и сострадания для загробной и потусторонней жизни, к которой они обращены. Какой патриотизм позволит погасить для них этот свет и лишить их утешения?.. Но, увы! Где это сострадание к народу, где эта самоотверженность в служении ему!?

Нельзя терять надежду на милость Всевышнего. Потому что Аллах, если Ему будет угодно, из-за этих временных осложнений не оставит в расстройстве славное войско и величавую общину этих соотечественников, которые уже более тысячи лет используются Им в служении Корану и назначены его знаменосцами. Вновь Он зажжёт их свет и продлит их обязанность.

* * *