Восемнадцатое Письмо

 

ВОСЕМНАДЦАТОЕ  ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

ЭТО ПИСЬМО СОСТОИТ ИЗ ТРЁХ ВАЖНЫХ ТЕМ

ПЕРВАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Такие известные святые праведники, как Мухйиддин Араби (да святится его тайна), написавший произведение “Футухат-и Меккие”, и Сейид Абдулькарим (да святится его тайна), автор книги “Инсан-и Камиль”, сообщают о таких удивительных вещах, как семь уровней Земного шара, а также Белая Земля за горой Каф и такое, упомянутое в “Футухате” невероятное место, как Мешмешие. Они говорят, что видели это. Интересно, правда ли это? Если это правда, то ведь на земле таких мест нет. И география тоже не принимает этого. Если же это не правда, то как они могут быть святыми? Тот, кто говорит такие неправдоподобные вещи может ли быть человеком истины?

Ответ. Они – люди истины и правды. И они – обладатели святости и созерцания. То, что они видели – видели верно, однако, не имели права выносить суждение в узком состоянии созерцания, подобном некому сну, и таким образом частично ошиблись. Так же, как человек, видящий сон, не может этот сон толковать, так и эта часть людей озарения и созерцания, находясь в таком состоянии, не могут сами объяснить увиденное. Истолкуют увиденное ими исследователи истины (асфия), идущие по пути наследия пророков. Конечно, и те из людей созерцания, поднявшись до уровня асфия, с наставлениями Книги (Корана) и Сунны, осознают свои ошибки и исправляют их. И они сделали это.

Послушай один сравнительный рассказ, который объяснит эту истину. Итак:

Как-то были два пастуха из “людей сердца” (эхл-и кальб). Надоив в свою деревянную посудину молока, они поставили его рядом с собой. Сверху на эту посудину они положили свою дудку. Один из них сказал: “Хочу спать”, – прилёг и на некоторое время заснул. Другой же стал внимательно наблюдать за ним и увидел, что нечто, подобное мухе, вышло из его носа и полетело к посудине с молоком. Затем прошло сквозь дудку и скрылось в отверстии под кустарником. Через некоторое время та вещь вернулась, снова прошла через дудку и вошла в нос спящего. Тот проснулся и сказал: “Брат! Я видел странный сон”. Второй пастух ему ответил: “Дай Аллах, чтобы к добру! Расскажи”. Тот говорит: “Видел я море молока, а над ним странный мост. Верх того моста закрытый и с окнами. Я прошёл через него и увидел какой-то лес с острыми макушками. Под ним была пещера. Я вошёл в неё и увидел сокровищницу, полную золота. Интересно, что бы это значило?”

Его бодрый товарищ сказал: “Море молока, которое ты видел – вот эта деревянная миска. Тот мост – это наша дудка. Тот остроконечный лес – этот кустарник. Та пещера же – вот это маленькое отверстие. Давай, неси лопату, покажу тебе и сокровищницу”. Тот принёс лопату и, раскопав то место, они нашли золото, осчастливившее их обоих в этом мире.

Итак, то, что видел спящий пастух – правда. Видел он верно. Однако, поскольку, будучи во сне, его мышление было ограничено, и он был не способен дать толкование, различая духовный мир от материального, то его суждение было частично ошибочным. Он говорил: “Я видел настоящее, материальное море”. Однако бодрствующий человек, поскольку отличал мир сна от мира материального, имел право на толкование этого видения. И он сказал: “То, что ты увидел – правда, однако это не настоящее море, но наша посудина с молоком в твоём воображении стала морем, дудка стала мостом, и так далее.”

Следовательно, нужно отличить друг от друга мир материальный и мир духовный. Если их смешать, то суждение будет выглядеть ошибочным. Например, у тебя есть тесная комната, но на четыре её стены установили четыре больших зеркала, закрывающие эти стены. Когда войдёшь вовнутрь, то увидишь эту комнату просторной, как площадь. Если скажешь: “Я вижу свою комнату широкой, как площадь”, – то скажешь правду. Если же решишь: “Моя комната широка, как площадь”, – то совершишь ошибку. Потому что мнимый мир ты смешиваешь с реальным.

Так вот, описания некоторых “людей озарения” (эхл-и кешф) относительно семи уровней Земного шара, не “взвешенные” на весах Книги и Сунны, состоят не только из материальных положений географии. Например, они сказали: “Один уровень земли принадлежит джиннам и ифритам. Обширность его – тысячи лет”. Между тем, на нашей планете, которую можно обойти за пару лет, такие просторы не вмещаются. Однако если мы представим нашу землю, как некий кедровый орешек в мирах смыслов (алем-и ма’на) и подобий (алем-и мисаль), в загробном мире (алем-и барзах) и мире духов (алем-и эрвах), то выросшее и сформировавшееся из него нематериальное дерево будет иметь такое же отношение к размерам земли, как огромный кедр к кедровому орешку. Поэтому некоторые люди созерцания (эхл-и шухуд) в своих духовных странствиях видят в мире подобий некоторые уровни земли очень обширными, занимающими тысячелетние пространства. Увиденное ими – правда. Однако, поскольку мир подобий внешне похож на мир материальный, то они видят их смешанными и таким образом дают описание. Когда же вновь приходят в себя, записывают увиденную путаницу без изменений, что воспринимается, как противоречие действительности.

Так же, как мнимое изображение большого дворца с большим садом помещается в маленьком зеркальце, так и в одногодовом расстоянии материального мира размещаются тысячелетние пространства нематериального бытия и духовных истин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Из этой темы становится понятно, что степень созерцания (духовных миров) находится намного ниже степени веры в скрытое. То есть, узкие озарения некоторых святых, опирающихся только на свои созерцания, не способны угнаться за опирающимися не на созерцание, а на Коран и Божественное откровение (вахий) положениями наследников пророков – исследователями истины (мухаккикинов) и асфиев, касающимися скрытых, однако чистых, объемлющих и точных истин веры. Значит, весами всех озарений, состояний, духовных ощущений и созерцаний являются Коран и Сунна Пророка (Мир Ему и Благо). И их пробными камнями(*) являются святые законы Корана и Сунны, а также правила, выведенные теми верными исследователями истины.


(*)Пробный камень – то, что выявляет свойства, качества, сущность кого-либо или чего-либо. (Примечание переводчика)

ВТОРАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Вопрос. Многие воспринимают принцип “Вахдетуль-вуджуд”, как наивысший уровень. Между тем, среди обладающих величайшей святостью сахабов, во главе с Четырьмя Праведными Халифами, а также среди имамов из Рода Пророка (Мир Ему и Благо), возглавляемых “Пятью накрытыми абой” (Хамсе-и Ал-и Аба), и среди возглавляемых Четырьмя Имамами, муджтахидов и табиинов этот принцип явно не виден. Интересно, может пришедшие после них продвинулись дальше и нашли более прекрасный, великий путь?

Ответ. Ни в коем случае! Никто не в состоянии продвинуться дальше самых близких звёзд Солнца Пророчества и самых прямых его наследников, коими являются те имамы. И великий путь – это их путь.

“Вахдетуль-вуджуд” же – это некий принцип, некое состояние и неполноценный уровень. Однако, поскольку он является приятным и радостным, то многие, заходя на этот уровень во время духовного преодоления (сайр-и сулюк), не хотят его покидать. Остаются там и думают, что это самая высшая степень.

Итак, если следующий этому принципу обладает духом, свободным от всяких средств и материй и разорвавшим завесу причин; и если он удостоен некого самозабвенного созерцания, то не научный и теоретический, но некий чувственный “Вахдетуль-вуджуд”, исходящий не от единственности бытия (Аллаха), но скорее от созерцания только Его, может считаться неким совершенством и некой святой степенью. И такой человек может дойти даже до отрицания всей Вселенной в пользу (бытия) Аллаха. Иначе, если он утонул в причинах и погряз в материи, то следование им принципу “Вахдетуль-вуджуд” может довести его до отрицания Аллаха в пользу бытия Вселенной.

Да, великий путь – это путь сахабов, табиинов и асфиев. Фраза

 حَقَائِقُ الْاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ «У вещей есть реальность.» является их всеобъемлющим правилом. И согласно смыслу: لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَىْءٌ …Нет ничего, подобного Ему…” (Коран, 42:11). ничто на Него не похоже. Он пречист от ограничения пространством и деления. Его связью со всем сущим, является Созидание. Сущее же не является, как говорят носители “Вахдетуль-вуджуд”, воображением и фантазией. Все видимые вещи – это произведения Всевышнего. “Всё – Он” – не верно, верно: “Все от Него”. Потому что происходящее не может быть самим Извечным Творцом. Попытаемся приблизить этот вопрос к пониманию с помощью двух примеров.

Первый пример. Допустим, есть некий падишах. Благодаря такому его званию, как справедливый судья, имеется министерство юстиции, которое показывает проявление этого звания. Также одно его звание – это халиф. Этого звания удостоено управление по делам религии и науки. Также у него есть такой титул, как главнокомандующий. С ним он ведёт свою деятельность в военных кругах. Армия удостоена этого его звания. Теперь, если выйдет некто и скажет: “Этот падишах – только справедливый судья. У него нет больше никаких министерств, кроме министерства юстиции”. – В таком случае невольно придётся не практически, но теоретически придать некоторым из чиновников юстиции качества и состояния служителей управления религии и представить некое воображаемое, зависимое управление по делам религии внутри реального министерства юстиции. А также вновь неким воображаемым образом придётся вверить среде этих чиновников юстиции состояния и дела военного министерства, представить, что оно неким мнимым образом находится в этом кругу, и так далее…

Итак, при таком положении, настоящим званием падишаха является звание “справедливый судья”, а его настоящая власть находится в кругу правосудия. Тогда как такие его звания как “халиф”, “главнокомандующий” и “монарх” являются неистинными и условными. Между тем, сущность властвования и суть царствования требуют, чтобы все звания и титулы были настоящими. Ну а настоящие звания желают настоящих кругов влияния.

Итак, Божественное Царствование делает необходимостью существование в истинном виде многих таких святых имён, как Рахма́н (Милостивый), Разза́к (Кормилец), Вехха́б (Даритель), Халла́к (Создатель), Фа’а́л (Вершитель), Кери́м (Щедрый), Рахи́м (Милосердный) и другие. Эти истинные имена же требуют для себя истинных зеркал.

Теперь, поскольку последователи “Вахдетуль-вуджуд” говорят:

لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ «Ничего не существует, кроме Аллаха.» то опускают сущность вещей до уровня фантазии. У таких имён Всевышнего, как Ва́джиб-уль-Вуджу́д (Необходимо Сущий), Мевджу́д (Существующий), Ва́хид (Единый) и Ахад (Единственный) есть настоящие проявления и круги (охвата). И даже если эти их зеркала и круги не будут настоящими и будут мнимыми и несуществующими, то им (именам) это не повредит. Скорее, если у зеркала истинного бытия будет отсутствовать цвет существования, то оно станет более чистым и блестящим. Однако, в этом случае проявления таких имён, как Рахма́н (Милостивый), Разза́к (Кормилец), Кахха́р (Карающий), Джабба́р (Всемогущий), Халла́к (Создатель Всего) и другие имена, оказываются ненастоящими и условными. Между тем, эти имена являются такими же истинами, как имя Мевджуд (Существующий). Они не могут быть тенью, они являются фундаментальными и не могут быть зависимыми.

Так вот, сахабы, ученые истины – асфия и имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) говорят: حَقَائِقُ الْاَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ «У вещей есть реальность.» то есть у всех имён Аллаха есть истинные проявления. С Его созиданием все вещи обладают неким временным существованием. И хотя это существование в сравнении с бытием Ва́джиб-уль-Вуджу́да (Необходимо Сущего) представляет собой некую очень слабую и неустойчивую тень, но все же не является воображением и фантазией. Аллах, в соответствии со Своим именем Халла́к (Создатель Всего Сущего), даёт вещам бытие и поддерживает его.

Второй пример. Допустим, на четырёх стенах этой комнаты установлены четыре больших зеркала. В каждом зеркале эта комната многократно отражается вместе с другими тремя зеркалами. Однако каждое зеркало содержит в себе отражение в соответствии со своим состоянием и цветом. Оно подобно некой мнимой комнате, окрашенной присущими ему качествами.

Итак, пусть в эту комнату вошли два человека. Один из них смотрит только на одно зеркало и говорит: “Всё внутри него”. Слыша о других зеркалах и о находящихся в них изображениях, он сверяет их с находящимися в одном из уголков того обращённого к нему зеркала двукратно приглушёнными изменившимися отражениями, реальность которых ослабла. И при этом он говорит: “Я так вижу, значит, истина такова”. Второй человек же ему отвечает: “Да, ты видишь, и то, что ты видишь – правда. Однако истинный облик действительности, в том виде какой он есть, не таков. Есть и другие зеркала, подобные тому, которое ты рассматриваешь. И они не такие маленькие отражения отражений, как видится тебе”.

Так вот, каждое из Имён Аллаха требует существования своего отдельного зеркала. И, например, поскольку имена Рахма́н (Милостивый) и Разза́к (Кормилец) являются настоящими и фундаментальными, то для них нужны достойные их, нуждающиеся в пропитании и милости существа. Так же, как имя Рахмáн (Милостивый) желает бытия в настоящем мире настоящих живых существ, нуждающихся в пропитании, так и имя Рахúм (Милосердный) требует бытия такого же настоящего Рая. Если же принять настоящими только имена Мевджу́д (Существующий), Ва́джиб-уль-Вуджу́д (Необходимо Сущий) и Ва́хид-и Ахад (Единый-Единственный), а другие имена посчитать некой тенью внутри них, то это станет несправедливостью по отношению к этим другим именам.

Так вот, поэтому Великий Путь – это путь обладателей Великой святости, коими являются сахабы, асфии, имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) и имамы мазхабов, которые непосредственно занимают самый первый ряд учеников Корана.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

 اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖين  

“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый” (Коран, 2:32). “Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!” (Коран, 3:8). О Аллах! Благослови нашего господина, отправленного Тобой, как милость для миров, а также всю его семью и его сподвижников.

ТРЕТЬЯ ТЕМА

Важный вопрос, который нельзя решить мудростью и разумом.

   كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فٖى شَاْنٍ ۞ فَعَّالٌ لِمَا يُرٖيدُ “…каждый день Он за делом” (Коран, 55:29). “…твой Господь – исполнитель того, что Он желает!” (Коран, 11:107).

Вопрос. В чем мудрость и секрет этой потрясающей непрестанной деятельности, происходящей во Вселенной? Почему всё находится в движении и постоянно обновляется?

Ответ. Для объяснения этой истины понадобится тысяча страниц. В таком случае мы оставим объяснения и поместим на двух страницах весьма краткое обобщение.

Итак, если некая личность исполняет свою естественную или общественную обязанность и при этом трудится очень горячо, то, конечно, внимательно следящие за ним поймут, что делать это его побуждают две вещи:

Первое. Появляющиеся в результате этой деятельности улучшения, результаты и пользы, называемые “Побудительной целью”.

Второе. Так горячо исполнять эту обязанность его заставляют некие имеющиеся любовь, желание и наслаждение, называемые “Потребностью и тягой”. Например, ко вкушению пищи подталкивает некое наслаждение, некое желание, исходящее от аппетита. И затем результатом этого вкушения является питание организма и продолжение жизни. И подобно этому, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى «Аллаху присущ наивысший пример/» эта поразительная и потрясающая бесконечная деятельность во Вселенной, опираясь на две части Имён Аллаха, производится ради двух всеобъемлющих мудростей, каждая из которых бесконечна.

Первая мудрость. У Прекрасных Имён Аллаха имеются не поддающиеся счёту разновидности проявлений. Разнообразие созданий исходит от разнообразия этих проявлений. Те имена же требуют своей демонстрации в неком постоянном виде. То есть, они желают показывать свои узоры. То есть, хотят видеть и показывать в зеркалах этих узоров отражения своих красот. То есть, требуют ежесекундного обновления книги вселенной и писем созданий. То есть, делают необходимостью заново глубокомысленно записывать каждое письмо, показывать и давать прочитать его изучающему взору всех обладателей разума, а также Самому Пресвятому Носителю этих имён.

Вторая причина и мудрость. Подобно тому, как деятельность созданий исходит от некого аппетита, желания и наслаждения. И даже в каждом действии обязательно есть наслаждение, а скорее каждое действие само является неким наслаждением.

Также и в образе, достойном Ва́джиб-уль-Вуджу́да (Необходимо Сущего), и в виде, соответствующем Его самосущной самодостаточности и Его абсолютному богатству, а также в форме, подходящей Его абсолютному совершенству, есть некая бесконечная пресвятая жалость и некая бескрайняя пречистая любовь. И есть исходящее от той пречистой жалости и любви некое бесконечное пресвятое воодушевление. И есть некая, исходящая от этого пресвятого воодушевления, пресвятая радость. А также есть – если можно выразиться – некое пречистое наслаждение, исходящее от той пресвятой радости.

И от бесконечного сострадания, идущего от того пречистого наслаждения, и от восхождения среди деятельности Могущества способностей созданий от задатков к действиям, и от их совершенствования, и появляющихся в результате этого удовлетворённости и совершенства, исходят принадлежащие Самому Всемилостивому и Милосердному – если можно так выразиться – бескрайнее пресвятое удовлетворение и безграничная пречистая гордость, которые и делают необходимостью ведение этой бесконечной деятельности.

Итак, поскольку философия, наука и знание не поняли этого тонкого смысла, то примешали к этой предельно осознанной, мудрой и зрячей деятельности бессознательную природу, слепую случайность и неразумные причины. Впав во мрак заблуждения, они не смогли найти света истины.

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فٖى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى كَاشِفِ طِلْسِمِ كَائِنَاتِكَ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْمَوْجُودَاتِ

   وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ مَا دَامَ الْاَرْضُ وَ السَّمٰوَاتُ 

“…Скажи: «Аллах!» Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах” (Коран, 6:91). “Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!” (Коран, 3:8)… О Аллах! По числу атомов созданий пока существует небо и земля, низпошли мир и молитвы на раскрывающего секреты вселенной, на его род и сподвижников.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *