Двадцать третье Письмо

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ عُمْرِكَ وَذَرَّاتِ وُجُودِكَ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Да пребудут над вами мир, милость и благословение Аллаха по числу секунд вашей жизни и частиц вашего тела!»

Мой дорогой, усердный, серьёзный, правдивый, искренний и проницательный брат!

Разница во времени и местонахождении не может помешать общению и беседам таких, как мы, братьев по истине и Иному миру. Несмотря на то, что один из нас на западе, другой на востоке; один в прошлом, другой в будущем; один в этом мире, а другой в загробном, тем не менее мы можем считаться вместе и беседовать друг с другом. Особенно те, кто для общей цели объединены одной обязанностью, они всё равно, что один человек. Каждое утро я, представляя вас рядом с собой, отдаю вам часть своего воздаяния – одну треть (да примет Аллах). В моём ду’а вы вместе с Абдульмаджидом и Абдуррахманом и, Иншааллах, постоянно будете получать свою долю.

Ваши некоторые мирские трудности меня немного огорчили. Но, поскольку этот мир не вечен и в бедах имеется некое благо, то вместо тебя на моё сердце пришло: “И это тоже пройдёт”. Я подумал:

لَا عَيْشَ اِلَّا عَيْشُ الْاٰخِرَةِ “Нет истинной жизни, кроме как жизни в Ином мире” (Buhari, Rikak: 1; Cihad: 33, 110)   – и прочитал аят:   اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِرٖينَ “…Поистине, Аллах с терпеливыми” (Коран, 2:153) и сказал:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ “…Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся (Коран, 2:156) Таким образом я вместо тебя обрёл утешение. Если Аллах любит какого-либо раба, то сердит на него мир, показывает его безобразным. Иншааллах, ты тоже из числа тех любимых. Пусть увеличение препятствий для распространения “Слов” вас не огорчает. Иншааллах, когда распространённое количество удостоится Божественной милости, эти семена света в очень обильном виде раскроют множество цветов.

Вы задаёте мне некоторые вопросы… Дорогой мой брат! Подавляющее большинство “Слов” и “Писем”, приходили в моё сердце непроизвольно и мгновенно, и становились прекрасными. Если я отвечу, применив свою волю, свои умственные способности, как это делал Прежний Саид, то ответ будет тусклым и неполным. Некоторое время вдохновения перестала озарять сердце, ослабла память, но, чтобы не оставить вас без ответа, вкратце напишем несколько ответов.

Первый ваш вопрос. Какова должна быть самая лучшая молитва (ду’а) верующего за другого верующего?

Ответ. Она должна совершаться в кругу причин, благоприятствующих принятию молитвы. Ибо молитва принимается в рамках некоторых условий. Чем больше выполняется условий для принятия молитвы, тем больше вероятность её принятия Творцом:

Например, при совершении мольбы (ду’а), необходимо духовно очиститься покаянием (истигфар); затем, в качестве заступника, необходимо прочесть молитву за пророка (салават), являющуюся молитвой, всегда принимаемой Творцом; и в конце мольбы вновь необходимо прочесть салават. Дело в том, что молитва (ду’а), совершённая между двумя принимаемыми молитвами, принимается.

Кроме того, нужно بِظَهْرِ الْغَيْبِ   то есть: “совершать ду’а за него втайне, заочно”, а также обращаться к Творцу известными молитвами, упомянутыми в хадисах и Коране. Например, обращаться к Творцу с такими содержательными молитвами, как:

اَللّٰهُمَّ اِنّٖى اَسْئَلُكَ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ لٖى وَ لَهُ فِى الدّٖينِ وَ الدُّنْيَا وَ الْاٰخِرَةِ

 رَبَّنَا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ

“О Аллах, прошу у Тебя для себя и для него прощения и благополучия в вере, а также в этом и в ином мире”, “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и последней добро и защити нас от наказания огня”. (Коран, 2:201)

и выражать мольбу искренне, покорно, от всего сердца, и после совершения намаза, и особенно, после утреннего намаза; а также, в благословенных местах, особенно, в мечетях; а также, в пятничные дни, особенно, в час (который является тайным, неизвестным) принятия мольбы; а также, в священные три месяца (Раджаб, Ша’бан и Рамадан), особенно, в благословенные ночи; а также, в месяце Рамадан, и особенно, в Ночь Могущества, – если обращаться к Аллаху, выполняя эти условия, то такая просьба, молитва (ду’а) близка к принятию, чего с большой надеждой можно ждать от Божественной Милости.

Результат этой принятой просьбы (молитвы) проявится в виде исполнения желаемого или в этом мире; или же эта молитва будет принята в отношении Ахирата и вечной жизни того человека, за которого была совершена молитва. Стало быть, если просьба (молитва) не будет исполнена в желаемом виде, нельзя говорить, что молитва не принялась, а нужно сказать, что она принята в ещё лучшем виде.

Второй ваш вопрос. Исходя из того, что после произнесения имени почтенных сахабов говорится “Радыйаллаху ‘Анх” (Да будет доволен им Аллах), можно ли в этом же смысле говорить это в отношении других?

Ответ. Да, можно. Потому что фраза “Радыйаллаху ‘Анх” (Да будет доволен им Аллах) не присуща только сахабам как фраза “Алейхиссаляту Вассалям” (Мир ему и благословение Аллаха), присущая только Почтенному Посланнику Пророку Мухаммаду. Эту фразу нужно произносить в отношении четырёх Имамов (Имам Абу Ханифа, Имам Шафии, Имам Ибн Ханбал, Имам Малик), а также в отношении Шаха Гиляни, Имама Раббани, Имама Газали и подобных им праведных учёных, которые, подобно сахабам, находятся на Великой Святости (велаят-ы кюбра), называемой наследием пророческой миссии (варасат-и нубувват), и достигли степени довольства Аллаха. Однако между учёными в отношении сахабов принято говорить “Радыйаллаху ‘Анх”, в отношении преемников сахабов (табиинов) и их учеников – “Рахимахуллах” (Да будет над ними милость Аллаха), пришедших после них – “Гафарахуллах” (Да будет над ними прощение Аллаха), а в отношении праведников (аулия)“Куддиса Сирруху” (Да будут святы их познания и истины).

Ваш третий вопрос. Кто является более достойным: имамы из великих муджтахидов или шахи и духовные наставники истинных тарикатов?

Ответ. Не все муджтахиды, но Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад Ибн Ханбал выше шахов и духовных наставников. Однако некоторые удивительные наставники, такие как Шах Гиляни, в отношении частных достоинств обладают в некоторой степени более блестящим положением. Но общее достоинство принадлежит имамам. И часть шахов тариката сами являются муджтахидами, поэтому нельзя сказать, что все муджтахиды более достойны, чем наставники тарикатов. Но говорится, что Четыре Имама являются самыми достойными после Сахабов и Махди.

Ваш четвёртый вопрос. Какова мудрость и цель слов:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِرٖينَ

“…Поистине, Аллах с терпеливыми” (Коран, 2:153)

Ответ. Всевышний, по требованию Своего имени Мудрый, определил в появлении вещей некий порядок, подобный ступеням лестницы. Поскольку нетерпеливый человек не поступает осмотрительно, он или проскочит по ступеням и упадёт, или оставит их недоделанными и не сможет выйти на “крышу” своей цели. Поэтому алчность является причиной лишений, а терпение представляет собой ключ к трудностям, так что выражение: اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ ۞ وَالصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери. Терпение – ключ к избавлению»   стало поговоркой. Следовательно, благосклонность и благоволение Всевышнего проявляется к терпеливым людям. Есть три вида терпения:

Первый. Это терпение в удалении от грехов. Это терпение является богобоязненностью. Оно удостаивается смысла:  اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقٖينَ  “…Поистине, Аллах с богобоязненными” (Коран, 2:194)

Второй. Это терпение в бедах, упование и покорность. Оно удостаивается чести аятов: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلٖينَ ۞ اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الصَّابِرٖينَ  “…Поистине, Аллах любит уповающих” (Коран, 3:159), “…Поистине, Аллах любит терпеливых” (Коран, 3:146)

Нетерпеливость же содержит в себе жалобу на Аллаха и исходит из критики Его деяний, обвинения Его милости и недовольства Его мудростью. Да, конечно, слабый и бессильный человек под ударами бед будет плакать в виде жалобы. Но жалоба должна быть Ему, а не на Него. Она должна быть подобна сказанному пророком Якубом (мир ему):

اِنَّمَا اَشْكُوا بَثّٖى وَ حُزْنٖى اِلَى اللّٰهِ  “Я жалуюсь на свою скорбь и печаль Аллаху (Коран, 12:86)” То есть, на беды нужно жаловаться Аллаху, иначе же, говоря: “Ох, горе мне! За что мне такое наказание!” – словно жалуясь людям на Аллаха, будить жалость этих бессильных людей – является вредным и бессмысленным.

Третий вид терпения. Это терпение в поклонении Аллаху; оно возводит человека до положения возлюбленного. Направляет его в сторону совершенного поклонения, являющегося самой большой степенью.

Ваш пятый вопрос. Возраст религиозной ответственности наступает в пятнадцать лет. Как же поклонялся Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) до начала его Пророческой миссии?

Ответ. Он совершал поклонение согласно действовавшей тогда в Аравии под покровом многих завес продолжающейся религии Ибрахима (мир ему). Однако это не имело обязательного и принудительного вида, а скорее было чем-то добровольным и одобряемым. Эта истина длинна, на сей раз пусть останется в сжатом виде.

Ваш шестой вопрос. Какова мудрость того, что пророчество пришло в сорок лет, называемые возрастом зрелости, а жизнь Пророка (Мир Ему и Благо) длилась шестьдесят три года?

Ответ. Мудростей здесь много, и одна из них такова: Пророчество – это очень большая и тяжёлая ответственность. И эту тяжёлую ответственность можно выдержать с раскрытием и зрелостью способностей разума и сердца. А возраст их созревания – сорок лет. При этом юность и молодость, являющиеся временем волнения страстей нафса, кипения телесного жара и бурления мирских амбиций, не соответствуют обязанности пророчества, являющейся исключительно Божественной, потусторонней и священной. Каким бы ни был искренним и серьёзным человек до сорока лет, всё равно на ум честолюбцам приходит сомнение: “А может он старается ради мирской славы и величия”. От их обвинений легко не спастись. Однако, поскольку после сорока человек начинает склоняться к могиле и наиболее, чем этот мир, ему видится мир потусторонний, то в своей деятельности и благодеяниях ради Иного мира он быстро спасается от тех обвинений и обретает успех. Также и люди избавляются от подозрений.

Что же касается того, что продолжительность “Жизни Счастья” была шестьдесят три года, то одна из многих мудростей этого такова: Поскольку шариат обязывает верующих в предельной степени любить и уважать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), не питать неприязни ни к чему, что с ним связано, и видеть прекрасным каждое Его (Мир Ему и Благо) состояние, Он (Аллах) не оставляет своего Почтеннейшего Любимца во время трудной и тягостной старости после шестидесяти. А скорее всего, имама своей уммы отправляет в высшие миры в шестьдесят три года, являющееся средней продолжительностью жизни его уммы, забирает к себе; и это показывает, что Он (Мир Ему и Благо) является имамом во всех отношениях.

Седьмой ваш вопрос.

   خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُمْ وَ شَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ

“Лучший из ваших молодых тот, кто походит на старика, а худший из ваших стариков – кто походит на молодого”. (Ali Maverdi, Edebü’d-Dünya ve’d-Din, s.27; İmam-ı Gazali, İhyа-u Ulum-ud Din, 1: 142)

Хадис ли это? И каков его смысл?

Ответ. Я слышал, что хадис. Смысл же его таков: “Самый лучший из молодых тот, кто, подобно старику, думая о смерти, трудясь для своей вечной жизни, не попадая в плен молодых страстей, не тонет в беспечности. И из ваших стариков самый худший тот, кто в беспечности и прихотях желает походить на молодых, кто, словно ребёнок, следует за своими низменными страстями”.

Достоверный вид второй части, увиденной у тебя на плакате, таков: Я повесил его у себя на стене, как мудрую вывеску. Каждые утро и вечер смотрю на неё и беру урок.

Желаешь друга – достаточно Аллаха.

Если Ондруг, то всё в мире станет другом.

Желаешь собеседника – достаточно Корана.

Мысленно встречаясь с пророками и ангелами, о которых говорится в нём и увидев события, произошедшие с ними, получит общение.

Желаешь богатства – достаточно довольствия малым.

Довольствующийся малым – экономит, экономный – найдёт изобилие.

Желаешь врага – достаточно нафса.

Самонадеянный – попадёт в беду, столкнётся с трудностями. Скромный – найдёт лёгкость, придёт к милости.

Желаешь наставления – достаточно смерти.

Думающий о смерти – спасётся от любви к этому миру и будет серьёзно трудиться для вечной жизни.

К вашим семи пунктам я добавляю ещё один, восьмой. Итак:

Пару дней назад один хафиз прочитал часть из Суры Юсуф, до слов:

 تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ   “…Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!” (Коран, 12:101)  Тотчас, неким моментальным образом в сердце пришёл такой пункт: всё, что связано с Кораном и верой, является ценным. Каким бы ни было это внешне маленьким, по ценности оно большое. Да, то, что помогает в Вечном Счастье, – не маленькое. А в таком случае нельзя сказать: “Этот маленький пункт не стоит такого объяснения”. Конечно, этот пункт желает услышать Ибрахим Хулуси, являющийся первым учеником и собеседником по этим разнообразным вопросам, ценящим пункты Корана. Так что слушай:

Это самое красивое место самого красивого рассказа. Аят:

  تَوَفَّنٖى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْنٖى بِالصَّالِحٖينَ

“…Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!” (Коран, 12:101)

сообщающий о финале рассказа о пророке Юсуфе (мир ему), являющегося наилучшим из рассказов, содержит в себе следующий высокий, тонкий, благовестный и чудесный пункт:

В других приятных и счастливых историях горечь и боль от гибели и разлуки, произошедших в конце, огорчают и разрушают воображаемое наслаждение, полученное от рассказа. Особенно, если о смерти и разлуке будет сообщено в момент повествования о жизни среди полного изобилия и счастья, тогда это будет ещё более мучительно, заставит слушателей горько вздохнуть. Однако в самой прекрасной части истории о Юсуфе (мир ему), когда он стал Азизом Египта, встретился с родителями и с любовью познакомился с братьями, во время его пребывания среди самого великого мирского счастья и благополучия, этот аят следующим образом сообщает о смерти пророка Юсуфа и говорит: Для того, чтобы удостоиться ещё более счастливого и прекрасного положения, чем то, в котором он пребывал, пророк Юсуф сам попросил у Всевышнего смерти и умер, удостоился того счастья. Значит, по ту сторону могилы, по сравнению с мирским насладительным счастьем, есть ещё более притягательное счастье и ещё более радостное состояние, что такой любящий истину человек, как пророк Юсуф (мир ему), находясь среди того очень насладительного мирского счастья, пожелал себе очень горькой смерти, чтобы удостоиться счастья другого.

Так посмотри же на красноречие Корана: каким образом он извещает об окончании истории Юсуфа. Этим известием он не пробуждает в слушателях боль и сожаление, а наоборот, добавляет им ещё больше радости и воодушевления.

А также он наставляет: “Трудитесь ради того, что находится за могилой, истинное счастье и наслаждение находится там”. А также Коран показывает высокую преданность пророка Юсуфа и говорит: Даже самое прекрасное и радостное положение в этом мире не бросает его в беспечность и не увлекает, он и тогда желает Ахират.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *