ПРИЛОЖЕНИЕ
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»
[Это маленькое приложение имеет огромную важность.
Оно полезно для всех.]
Имеется много путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути взяты из Корана. Но некоторые пути становятся короче, безопаснее, универсальнее других. По моему скромному пониманию, среди этих путей это путь бессилия, бедности, милосердия и размышления.
Да, бессилие, как и любовь, – это такой же, но более безопасный путь, который путём поклонения приводит к Божественной любви. Бедность же приводит к Божественному имени Рахман (Милостивый). И милосердие, как и любовь, – это путь, но более чуткий и широкий, который приводит к Божественному имени Рахи́м (Милосердный). И размышление, как и любовь, – это путь, но более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Хаки́м (Мудрый).
Этот путь не подобен “путям хафи”, состоящему из десяти шагов “летаиф-и ашере”, и не подобен “пути джахри”, состоящему из семи шагов (очищения нафса) к семи степеням “нуфус-у себ’а”, а состоит из четырёх шагов. Этот путь является больше хакикатом (истиной), Шариатом, чем тарикатом. Однако поймите правильно: сказанное выше означает видеть своё бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, иначе, это не означает, что это нужно делать или показывать людям. Задачей этого короткого пути является: следование Сунне, выполнение фарзов (обязательных предписаний), отстранение от больших грехов, и, в особенности, совершение намаза со всеми правилами его выполнения, чтение тасбихата после намаза.
На первый Шаг указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ “Не очищайте же самих себя” (Коран, 53:32).
На второй Шаг указывает аят:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).
На третий Шаг указывает аят:
مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
“Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).
На четвёртый Шаг указывает аят: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ “…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).
А вот каково краткое разъяснение этих четырёх шагов:
На первом Шагу, как указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ “Не очищайте же самих себя” (Коран, 53:32) – необходимо не оправдывать свой нафс. Ибо человек по своей натуре и естеству любит свой нафс. И даже, прежде всего, он любит только себя. Ради своего нафса жертвует всем остальным. Восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает и оправдывает свой нафс от недостатков. Он всеми силами не желает видеть свои недостатки и не принимает их. В степени преклонения перед своим нафсом неотступно его защищает. И даже органы и способности, которые вверены и дарованы ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята: مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ “…тот, кто своим богом сделал свою страсть…” (Коран, 25:43) Он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является не оправдывать, не защищать его.
На втором Шагу, как даёт урок этот аят:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).
нафс забыл себя, не знает о себе. Если задумается о смерти, придаёт её другим. Если увидит гибель и исчезновение, не принимает их в свой адрес. И требованием нафс-и аммара является забыть себя в вопросе тягот и службы, но думать о себе в вопросе получения награды и наслаждений, с пристрастием желая их. На этой ступени очищение и воспитание нафса – это действовать противоположно этому состоянию, то есть не забываться в забвении нафса, то есть забыть о себе в отношении удовольствий и страстей, и думать о себе в отношении смерти и служения.
На третьем Шагу, как даёт урок этот аят:
مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
“Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).
суть нафса такова, что он, всегда считая проявление добра от себя, впадает в гордыню и себялюбие. На этом шагу, видя в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимая, что все его хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему со стороны Величественного Творца, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, вместо самовосхваления восхвалять Творца.
На этой ступени по смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا “Получил прибыль тот, кто её очистил” (Коран, 91:9) очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство – это понимание своего несовершенства, что его сила – в слабости, его богатство – в бедности.
На четвёртом Шагу, как даёт урок этот аят:
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ “…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88) нафс считает себя вольным, независимым и существующим самим по себе. Из-за этого он претендует на своего рода господство. Таит в себе враждебную непокорность к своему Аллаху. И вот с пониманием нижеследующей истины он спасётся от этого состояния. А истина такова: всякая вещь по своей сути, с точки зрения самой себя, является преходящей, изменяющейся, несуществующей. Но с точки зрения показа своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя и в отношении выполнения обязанности является свидетельствующей, созданной, существующей.
На этой ступени очищение нафса состоит в следующем: в его бытии заключено небытие, а в его небытии – бытие, то есть если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной со всю вселенную. То есть если он, полагаясь лишь на самого себя, забудет своего Истинного Творца, то его личный свет бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Но когда он, оставив свою гордыню, увидит, что он сам по себе ничего не значит, а является зеркалом, отражающим Истинного Творца, он обретёт все сущее и некое бесконечное бытие. Ибо нашедший Необходимо Сущего Творца, проявления Имён которого удостоилось все сущее, обретает все…
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, изложено в написанных до этого двадцати шести “Словах”, касающихся знания Истины, истин Шариата, мудрости Корана. А здесь мы вкратце укажем на два-три пункта, а именно:
Да, этот путь является более коротким, потому что состоит из четырёх шагов.
Если бессилие отстранится от нафса, то вверит себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Между тем, как любовь, являющаяся самым чутким путём, отстранившись от нафса, привязывается к воображаемому (внешнему) возлюбленному. Лишь обнаружив его гибель, она обращается к Истинному Возлюбленному.
К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин, чтобы он возгордился. Так как в своём нафсе, кроме бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит, чтобы преступить свои границы.
К тому же, этот путь является наиболее общим, и это великий путь. Ибо на этом пути человек не вынужден, подобно последователям “Вахдетуль-вуджуда”, чтобы обрести состояние постоянного хузура, все сущее представляя обречённым на гибель, выносить решение:
لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ «Ничего не существует, кроме Аллаха.» или же, подобно последователям “Вахдетуш-шухуда”, чтобы быть в состоянии постоянного хузура, все сущее представляя заключенным в оковы абсолютного забвения, говорить:
لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ «Нет ничего видимого, кроме Аллаха.» Но оттого что Коран весьма очевидно освобождает все сущее от гибели и заключения, так и на этом пути, отходя от этого, отстраняя создания от служения во имя самих себя и используя их во имя Величественного Творца, применяя их в миссии быть удостоенными и отражать Его прекрасные Имена, нужно смотреть на них с точки зрения их Творца, таким образом, избавляясь от абсолютной беспечности, обретая состояние постоянного хузура и во всем находя путь к Творцу.
Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих…
* * *