ПЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО
بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ
Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)
Мой дорогой брат!
Твой первый вопрос. Почему сахабы не распознали смутьянов своим святым взором? В результате чего три Праведных Халифа пали мученической смертью. Между тем, говорят, что самый маленький сподвижник выше самого большого святого?
Ответ. В этом есть два положения.
ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.
Этот вопрос решается с изложением тонкого секрета велаята (святости). Итак:
Святость сахабов, называемая велаят-и кюбра (великой святостью) и идущая от наследия пророчества – это такая святость, которая, не заходя за завесы тариката, прямо переходит от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей) и обращена к раскрытию близости Всевышнего (акрабият); тем самым этот путь святости, будучи очень коротким, является очень высоким. У него мало чудес, но много достоинств. Сверхъестественных вещей (кешф и карамат) на нем видно мало. Что же касается караматов святых (аулия), то большинство из них непроизвольны. В неожиданных местах, в виде дара Аллаха, от этого святого исходит нечто необыкновенное. И большинства этих караматов и озарений (кешф) те святые неким необычным образом удостаиваются во времена духовного преодоления (сейр-и сулюк), проходя сквозь завесы тариката и будучи в некоторой степени изолированными от обычного человеческого состояния. Сахабы же, благодаря свету, тяготению и эликсиру беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), не вынуждены делать имеющий место в тарикате большой круг духовного преодоления. Одним шагом и в течение одной беседы они могут пройти от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей).
Например, для того, чтобы попасть в прошедшую вчера ночь Ляйлятуль Кадр, имеется два пути:
Первый. Пройти год и снова попасть в эту ночь. Для того чтобы достигнуть этого приближения (курбият) нужно пройти дистанцию длиной в целый год. Это и есть принцип духовного преодоления, которому следует большинство последователей тариката.
Второй. Вырвавшись из ограниченной временем оболочки материального тела и вознёсшись душой, созерцать в настоящем времени, подобно сегодняшнему дню, вчерашнюю ночь Кадр и ночь праздника вместе с ней. Потому что душа не ограничена временем. Когда чувства человека выходят на её степень, настоящее время расширяется. Времена, которые для других являются прошлым и будущим, для неё подобны настоящему. Итак, согласно этому примеру, для того, чтобы перейти во вчерашнюю ночь Кадр, нужно выйти на степень души и увидеть прошлое на уровне настоящего.
Основа этой труднодоступной тайны заключена в раскрытии близости Всевышнего (акрабият). Например, Солнце к нам близко, потому что его сияние, тепло и образ находятся в нашем зеркале и в наших руках. Однако, мы от него далеки. Если мы ощутим его близость с точки зрения световой природы, и поймём нашу связь с его подобием в нашем зеркале, и через это средство его познаем; узнаем, что такое его свет, тепло и всё оно в целом, тогда его близость откроется нам, и мы, познав его вблизи, будем с ним связаны. Если же мы пожелаем приблизиться к нему и познать его с точки зрения нашей от него удалённости, то будем вынуждены совершить очень много мысленных движений и умственной работы, чтобы с научными законами мысленно подняться на небеса, представить находящееся там Солнце, а затем, лишь после длинных научных исследований узнав, что такое есть его свет и тепло, а также семь цветов его сияния, мы сможем достичь его нематериальной близости к нам, которую первый человек достиг посредством небольших размышлений в своём зеркале.
Итак, подобно этому примеру, пророчество и наследующая пророчество святость обращены к раскрытию секрета близости Аллаха (акрабият). Другая же святость, в большинстве своём основывается на приближении к Нему (курбият) и нуждается в преодолении очень многих степеней.
ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.
Причиной тех событий и смут были не просто несколько евреев, чтобы, выявив их, можно было бы устранить и ту смуту. Потому что с вхождением в Ислам очень многих различных народов, произошло смешение противоречащих и разных течений и идей. Особенно, поскольку национальная гордость некоторых была сильно задета ударами Умара (да будет доволен им Аллах), то они потенциально ждали возможности отомстить. Потому что и их старая религия была отменена, и их прежнее государство и царство, бывшие причиной их славы, были разрушены. Осознанно или нет, но чувства их были на стороне мести исламским властям. Поэтому некоторые лицемеры, сообразительные и талантливые на интриги, как евреи, воспользовались этим положением в обществе. Следовательно, предотвратить те события возможно было лишь с исправлением состояния общества и разнородных идей того времени. Иначе, этого нельзя было сделать посредством устранения нескольких смутьянов.
Если же будет сказано: “Умар (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре, говорил одному своему командиру, по имени Сария, находящемуся от него на расстоянии месячного пути: يَا سَارِيَةُ اَلْجَبَلَ اَلْجَبَلَ “О Сария! К горе, к горе!” (Табари, Тариху’ль-Умам ва’ль-Мюлюк, 2:380; Бейхаки, Делаилю’н-Нубувва: 6:370).что тот услышал, и это послужило причиной победы в сражении. Что показывает, насколько проницательным было чудесное командование Умара (да будет доволен им Аллах). Отчего же этим своим проницательным святым взглядом он не смог увидеть находящегося рядом с ним убийцу по имени Фируз?”
Ответ. Ответим на это словами пророка Якуба (мир ему) (Примечание). То есть, у пророка Якуба спросили: “Почему запах рубашки, привезённой из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?” На что он ответил: “Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног”.
(Примечание):
زِ مِصْرَشْ بُوىِ پٖيرَاهَنْ شِنٖيدٖى
چِرَا دَرْ چَاهِ كَنْعَانَشْ نَدٖيدٖى
بَگُفْتْ اَحْوَالِ مَا بَرْقِ جِهَانَسْتْ
То есть, у Хазрата Якуба спросили: “Почему запах рубашки, привезенной из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?” На что он ответил: “Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног”.
Одним словом, Каким бы не был человек свободным в своих делах, однако, по смыслу: وَمَا تَشَٓاؤُنَ اِلَّٓا اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ “Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах…” (Коран, 81:29). основой является желание Аллаха, Божественное предопределение – властитель. Желание Аллаха отклоняет желание человека, претворяя положение:
اِذَا جَاءَ الْقَدَرُ عُمِىَ الْبَصَرُ
«Когда наступает предопределенное, глаза слепнут.»
Если говорит Предопределение, человеческая воля не перебивает, индивидуальный выбор молчит.
Суть вашего второго вопроса: “Какова сущность войн, начавшихся во времена правления Али (да будет доволен им Аллах)? Как мы должны называть тех, кто принимал в них участие, убитых и убивших?”
Ответ. Называемое “Верблюжья битва” сражение Али с Талхой, Зубайром и Верной Айшой (да будет доволен ими Аллах), было схваткой между “истинной справедливостью” и “справедливостью относительной”. А именно:
Али (да будет доволен им Аллах) взял за основу истинную справедливость и посчитал верным следовать этой основе, так же, как это было во времена предыдущих халифов. Его оппоненты же посчитали, что во времена предыдущих халифов чистота Ислама позволяла следовать истинной справедливости, однако поскольку с течением времени в общественную жизнь мусульман вошли разные народы, слабые в Исламе, то следовать истинной справедливости стало очень сложно; поэтому они посчитали верным выбор “меньшего зла” и избрали следование относительной справедливости. Поскольку религиозно-правовой спор вошёл в политику, то он вылился в войну. Так как свои суждения (иджтихад) они выносили только ради Аллаха и лишь ради пользы Ислама, и из-за этих суждений родилась война, то, конечно, и убивший, и убитый – обоих мы можем назвать обитателями Рая… оба они – обладатели награды в Ином Мире. И насколько бы верным ни было суждение Али (да будет доволен им Аллах), а суждение его противников ошибочным, тем не менее наказания они не заслуживают. Потому что, если выносящий суждение ради Аллаха окажется прав, то он получит двойную награду. Если же он ошибётся, то, в качестве вознаграждения за такую разновидность поклонения, как иджтихад, он все равно получит одну награду Иного Мира. Ошибка его заслуживает прощения.
Один наш очень известный учёный, чьи слова достоверны, сказал по-курдски:
ژٖى شَرِّ صَحَابَانْ مَكَه قَالُ و قٖيلْ لَوْرَا جَنَّتٖينَه قَاتِلُ و هَمْ قَتٖيلْ
То есть: “Не злословь о войнах сахабов. Потому что и убивший, и убитый – оба в Раю”.
Суть истинной и относительной справедливости такова:
Согласно указательному смыслу аята:
مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادٍ فِى الْاَرْضِ فَكَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمٖيعًا
“Кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех” (Коран, 5:32).
правом одного невинного нельзя пренебречь даже ради всего народа. Единицей нельзя пожертвовать даже ради всеобщего спасения. На взгляд милосердия Аллаха, право – это право, не важно, большое оно или маленькое. Ни ради маленького, ни ради большого им пренебречь нельзя. Без согласия единицы нельзя пожертвовать её жизнью и правом, даже ради благополучия всего общества. Если же из патриотизма та единица даст своё согласие, то это другое дело.
“Относительная справедливость” же ради спасения целого жертвует частью. Ради общества не принимает во внимание право единицы. Называя это наименьшим злом, старается соблюсти некую сравнительную справедливость. Однако если есть возможность соблюдать истинную справедливость, то относительной справедливостью руководствоваться нельзя, в противном случае произойдёт насилие.
Итак, Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказав: “Соблюсти истинную справедливость, как во времена Абу Бакра и Умара, возможно!” – взял это за основу исламского халифата. Его оппоненты же и соперники рассудили, что: “В этом есть очень большие сложности и это невозможно”, – и избрали справедливость относительную. Другие же причины их столкновения, показанные историей, истинными не являются, они лишь поводы.
Если же скажешь: “Почему, не смотря на то, что с точки зрения исламского правления, Имам Али имел необыкновенное могущество, феноменальную проницательность и высокое достоинство, однако в сравнении с предшественниками он был безуспешен?”
Ответ. Этот благословенный человек был больше достоин других обязанностей, намного более важных, нежели касающиеся политики и правления. Если бы он полностью преуспел в политике и правлении, то не смог бы поистине заработать такое знаменательное звание, как “Шах-и велайет” (Предводитель святых). Между тем, он получил некое духовное правление, гораздо более высокое, чем внешний и политический халифат. И он взошёл на положение Всестороннего Учителя, а его духовное правление получило продолжение до самого конца света.
Что же касается сражения Али (да будет доволен им Аллах) со сторонниками Муавии (да будет доволен им Аллах) во времена Сыффинского инцидента, то это была схватка между халифатом и монархией. То есть, Имам Али, взяв за основу законы религии, истины Ислама и Ахират, пожертвовал некоторыми законами монархии и безжалостными принципами политики. Муавия же (да будет доволен им Аллах) и его сторонники, для того, чтобы укрепить общественную жизнь мусульман посредством монархической политики, оставили строгость религиозного соблюдения и избрали облегчение. Посчитав себя политически вынужденными, предпочли лёгкость и совершили ошибку.
Что же касается противоборства Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах) против Омейядов, то это было войной религии против национализма. То есть, Омейяды, построив исламское государство на основе арабской нации, поставили национальные связи выше связей исламских, чем нанесли двойной вред:
Во-первых: оскорбив другие нации, оттолкнули их.
Во-вторых: поскольку националистические и расистские основы не следуют справедливости и праву, то служат причиной насилия, по справедливости не поступают. Потому что некий националистически настроенный судья отдаст предпочтение своему соплеменнику и не сможет судить справедливо.
اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ لَا فَرْقَ بَيْنَ عَبْدٍ حَبَشِىٍّ وَسَيِّدٍ قُرَيْشِىٍّ اِذَا اَسْلَمَا
Ислам искоренил невежество национализма” (Кешф’уль Хафа 1:127). “(В Исламе) нет разницы между черным рабом и курайшитским вождем” (Муснад 3:338)
Согласно этому твёрдому повелению, национальные связи не могут быть поставлены на место связей религиозных. Если же это произойдёт, то справедливость будет нарушена, беспристрастность исчезнет.
Итак, Хусейн (да будет доволен им Аллах), взяв за основу религиозные связи, справедливо воевал с Омейядами, пока не достиг степени шахида.
Если же будет сказано: “Почему, не смотря на его такую правоту и справедливость, он не получил успеха? И почему Божественное предопределение и милость допустили их такой трагический исход?”
Ответ. Поскольку не у близких сторонников Хусейна, а у других наций, присоединившихся к ним, по причине их раненного национального достоинства, имелись мысли о мести арабскому народу, то это повредило чистым и святым принципам Хусейна и его сторонников и стало причиной их поражения.
Тогда как мудрость такого трагического исхода с точки зрения Предопределения состоит в следующем: Хасан, Хусейн, а также их семьи и наследники были кандидатами на духовное правление. Совместить мирское правление с духовным правлением очень сложно. Поэтому им была дана обида на этот мир, показано его плохое лицо. Дабы не осталось в их сердцах к нему привязанности. Они лишились временного и внешнего правления, но были назначены на управление блестящим и постоянным духовным правлением. Вместо того чтобы быть инстанцией для простых губернаторов, они стали таковой для великих святых.
Ваш третий вопрос: “Какова мудрость того, что эти благословенные личности подверглись таким трагическим и жестоким действиям?”
Ответ. Как мы уже говорили раньше, было три основных причины того, что Омейядские власти, являющиеся оппонентами Хусейна (да будет доволен им Аллах), проявили такую безжалостную жестокость:
Первая. Одним из правил безжалостной политики является следующее: “Ради благополучия государства и сохранения спокойствия отдельные личности приносятся в жертву”.
Вторая. Их власть опиралась на национализм и расизм, а одним из жестоких законов национализма является то, что “ради благополучия нации можно пожертвовать всем”.
Третья. Поскольку некоторые личности, подобные Язиду, испытывали чувство соперничества, традиционно питаемое Омейядами к Хашимитам, то проявили склонность к большой жестокости.
И ещё четвёртая причина заключается в следующем: “Поскольку Омейяды взяли за основу арабскую нацию, а представителей других народов, называя “мемалик”, приняли за рабов, ущемляя их национальные достоинства, что послужило их присоединению к числу сторонников Хусейна с желанием мести и с другими смешанными намерениями. Это сильно задело националистическое сознание Омейядов и стало причиной общеизвестной весьма жестокой и безжалостной трагедии.
Все четыре вышеупомянутые причины являются лишь внешними. Если взглянуть с точки зрения “Предопределения”, то полученные Почтенным Хусейном и его близкими по причине той трагедии потусторонние результаты, духовное правление и развитие являются настолько ценными, что все трудности, пережитые ими в той трагедии, становятся весьма незначительными. Ведь если некий рядовой солдат станет шахидом в течение одного часа страданий, то он взойдёт на такой уровень, который другой человек сможет достичь лишь за десять лет стараний. Если у того солдата, после того, как он стал шахидом, была бы возможность спросить, то он бы сказал: “Заплатив очень мало, я получил взамен многое”.
Смысл вашего четвёртого вопроса: “Перед Концом Света, после того, как Иса (мир ему) убьёт Даджаля, большинство людей примут религию Истины. Однако в преданиях говорится, что “Конец Света не наступит пока на земле существуют те, кто говорит: “Аллах, Аллах”. Как же после такого всеобщего принятия веры все впадут в неверие?”
Ответ. Те, чья вера слаба, сомневаются в сообщении хадиса о том, что “Придёт Иса (мир ему), будет руководствоваться шариатом Ислама и убьёт Даджаля”. Если же суть этого хадиса будет объяснена, то для сомнений не останется никакого места. Итак:
Смысл этого хадиса, а также хадисов, повествующих о Суфьяне и Махди, состоит в следующем: Перед Концом Света наберут силу два безбожных течения:
Первое. Ужасная личность, называемая “Суфьян”, под маской лицемерия отрицающая посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо), возглавит лицемеров и будет стараться разрушить Исламский Шариат. Ему будет противостоять некая светлая личность из рода Пророка (Мир Ему и Благо), по имени Мухаммад Махди, которая возглавит святых и праведников. Этот человек разобьёт то течение лицемеров, являющееся духовной личностью Суфьяна, и уничтожит его.
Второе же течение – это некое Намрудоподобное движение, родившееся от материалистической, натуралистической философии. Оно постепенно распространится к Концу Света и обретёт силу, дойдя до того, что начнёт отрицать существование Всевышнего. Это подобно тому, как некий дикий человек, не знающий царя и не принимающий того, что офицеры и рядовые армии являются его солдатами, придаёт всем, каждой единице войска некую царственность и некий образ властвования. Также и отрицающие Аллаха представители того течения придают отдельное господство своим нафсам, подобно маленьким Намрудам.
И возглавивший их, самый большой их представитель – Даджаль – владеющий такими ужасными способностями, как спиритизм и гипноз, продвинувшись ещё дальше, вообразит свою внешнюю тираническую власть некой разновидностью господства и провозгласит свою божественность. Если повергаемый одной мухой и не способный создать даже крылышка комара бессильный человек заявит о своей божественности, то любой поймёт, насколько это будет глупым посмешищем.
И вот, в такой ситуации, когда это течение будет выглядеть очень сильным, проявится истинная Христианская религия, составляющая духовную личность Исы (мир ему). То есть, она снизойдёт с небес Божественной милости. Перед этой истиной нынешнее христианство очистится, избавится от приписок и вымыслов и объединится с истинами Ислама. По смыслу, Христианство обратится в некую разновидность Ислама. И, следуя Корану, духовная личность этого Христианства займёт положение ведомого, а Ислам – ведущего. В результате этого объединения религия Истины обретёт великую силу.
Христианство и Ислам, по отдельности поражённые течением безбожия, в результате объединения обретут способность разбить его и победить. И в это время Иса (мир ему), в человеческом теле находящийся в небесном мире, возглавит это течение религии Истины, о чем и сообщил Верный Вестник, опираясь на обещание Всемогущего Творца. Поскольку сообщил, значит это истина; если Всемогущий Творец обещал, то, конечно, сделает.
Да, Всемогущий Властелин, Который постоянно отправляет с небес на землю ангелов, иногда давая им человеческий облик, (как, например, ангела Джабраила в образе “Дихьи”), и Который отправляет души из их мира и даёт им человеческий образ, и Который даже души многих умерших святых отправляет в этот мир, облачая их в некие символические тела, конечно, ради самого важного и хорошего исхода в религии Исы, отправит на землю Ису (мир ему), даже если он будет находиться не на небесах этого мира, а уйдёт в самый дальний уголок мира потустороннего, и действительно умрёт. Даже тогда мудрость Всеведущего никак не затруднится тем, чтобы вновь одеть его в материальное тело и отправить на землю. Точнее, поскольку Его мудрость сделала такое событие необходимостью, то Он обещал его исполнить, а раз обещал, то конечно отправит его.
Нет необходимости в том, чтобы каждый знал о приходе Исы. Лишь избранные и близкие к нему узнают его посредством света веры. Иначе же, каждый явным образом знать его не будет.
Вопрос. В преданиях говорится, что “У Даджаля есть ложный рай, в который он бросает тех, кто следует за ним. И есть ложный ад, куда он бросает тех, кто за ним не следует. Даже у его осла одно ухо сделано как рай, а другое – как ад”. И там говорится о больших размерах его тела.
Ответ. Личность, символизирующая Даджаля, имеет образ человека. Это некий глупый дьявол и коварный человек, который возгордился, офараонился и забыл об Аллахе, а поэтому назвал свою внешнюю, тираническую власть божественной. Однако великое течение безбожия, представляющее собой его духовную личность, весьма огромна. На него указывают ужасные описания Даджаля в хадисах. Однажды главнокомандующий Японии был изображён стоящим одной ногой в Тихом Океане, а другой – в находящемся от него в десяти днях пути Порт-Артуре. Этим изображением была показана духовная личность армии того маленького главнокомандующего.
А что касается ложного рая Даджаля, то это притягательные фантазии и греховные развлечения цивилизации. Его осел же – это средство, подобное паровозу с вагонами. В одной стороне его находится огненная топка, в которую порой Даджаль бросает тех, кто ему не подчиняется. Другое же ухо этого осла, то есть вагоны, обставлены подобно раю. Тех, кто подчиняется, Даджаль сажает туда. Вообще, поезд, являющийся важным средством передвижения распутной и жестокой цивилизации, представляет собой для распутных и мирских людей некий ложный рай. Для бедных же религиозных людей и носителей Ислама это средство, находящееся в руках цивилизации, словно служитель ада, принесёт большую опасность. Послужит средством их пленения и нищеты.
Итак, хотя с появлением истинного Христианства и превращением его в Ислам, свет религии истины распространится на абсолютное большинство людей, однако близко к Концу Света вновь появится течение неверия и одержит верх. И то, что на земле не останется говорящих: “Аллах, Аллах!..” – согласно правилу суждения по большинству, означает, что некое большое общество, занимающее важное положение на земле, не будет говорить: “Аллах, Аллах!..” Иначе же, оставшиеся в меньшинстве или побеждённые люди Истины будут существовать до самого Конца Света. В качестве знака милости Всевышнего, чтобы верующие не видели ужаса Светопреставления, их души будут взяты чуть раньше. И Конец Света обрушится на головы неверующих.
Суть вашего пятого вопроса: “Скажется ли событие Конца Света на вечных душах?”
Ответ. Скажется в соответствии с их степенью. Скажется так, как ангелы чувствуют проявление кары по-своему. Подобно тому, как на человека, находящегося в теплом месте и видящего людей, дрожащих снаружи среди снега и пурги, с точки зрения разума и совести, влияют их страдания; также и на вечные души, обладающие сознанием, поскольку они связаны со вселенной, в зависимости от их степени повлияют эти великие события, происходящие с миром. Если они обречены на наказание, то это для них будет мучительно, если же их ждёт счастье, то они изумятся и в некотором отношении даже обрадуются. О чем говорят указания Корана.
Ведь Мудрый Коран постоянно, в виде угрозы напоминает о потрясении Конца Света. Говорит: “Увидите…” Между тем, будучи в материальном теле человека, Конец Света увидят лишь те, кто доживёт до него. Значит, эта угроза Корана распространяется и на души, чьи тела сгнили в могилах.
Суть вашего шестого вопроса: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).
Распространяется ли этот аят на Ахират, на Рай, Ад и на их обитателей?
Ответ. Этот пункт стал предметом обсуждения очень многих религиозных исследователей, святых и праведников. В этом вопросе слово принадлежит им. И у этого аята есть большой охват и многие степени. Большинство исследователей сказали, что на вечный мир это не распространяется. Другие же считают, что и он на какой-то миг удостоится некой разновидности гибели. На такое короткое время, что его обитатели не почувствуют, как исчезнут и вновь появятся.
Но абсолютное исчезновение, о котором говорят некоторые неумеренно мыслящие люди, истиной не является. Потому что Пресвятая Сущность Аллаха, является вечной и неизменной, а в таком случае Его качества и имена также вечны и неизменны. А поскольку качества и имена вечны и неизменны, то, конечно, являющиеся их зеркалами, проявлениями, узорами и удостоенными их вечные существа вечного мира, а также его вечные жители никак не могут абсолютно исчезнуть.
Сейчас от сияния знаний Мудрого Корана на память мне пришли два пункта, вкратце суть их такова:
Первый пункт. Аллах является таким Абсолютно Всемогущим, что для Его воли и могущества бытие и небытие подобны двум жилищам, с большой легкостью Он отправляет туда и обратно. Если захочет, то за день, а если захочет, то и за один миг вернёт оттуда. И абсолютного небытия нет вообще, потому что есть всеобъемлющее знание. И круг Божественного знания не имеет пределов, за которые что-то могло бы выпасть. Небытие же, находящееся в кругу знания, является лишь внешним. Это только некое название, являющееся завесой для теоретического существования. Даже некоторые исследователи назвали это теоретическое бытие, как “Неизменный образ”. Так что, уйти в небытие – значит снять временное внешнее одеяние и войти в теоретическое и духовное существование. То есть, гибнущие и исчезающие создания оставляют внешнее бытие и их суть облачается в некое духовное существование; выйдя из круга могущества, входят в круг знания.
Второй пункт. Как мы уже объясняли во многих “Словах”, всякая вещь относительно самого себя (ма’на-и исми), является ничем. В её собственной сути нет какого-то независимого самостоятельного бытия. И нет какой-то автономной истины. Однако, в отношении, обращённом ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи), она не является таковой; потому что в ней видны отражения вечных имён Аллаха. И она не является несуществующей, потому что несёт в себе тень вечного бытия. В ней есть истина, которая неизменна и высока, потому что является некой постоянной тенью вечного имени, которого она удостоена.
И аят: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88). является неким мечом, рубящим привязанность человека к мирскому. Такую привязанность, которая влечёт его к тленным вещам тленного мира не во имя Аллаха. Решение этого аята распространяется на бренные дела этого мира. Значит, если нечто имеет место во имя Аллаха, в значении обращённом ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи) и ради Его Лика, то оно не является мирским, чтобы меч كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88). отрубил ему голову.
Вывод. Если (всё) будет ради Аллаха и человек познает Аллаха, то не останется ни чего иного, что могло бы исчезнуть. Если же не познает Аллаха и не будет рассматривать во имя Аллаха, тогда всё будет иным. В таком случае нужно использовать меч كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ …Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88). дабы разорвать завесу и найти Его!..
اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى
«(Аллах) Вечный, Он Вечен»
Саид Нурси
* * *