Второе Сияние
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
اِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ
«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»
«который обратился к своему Господу: «Поистине, меня коснулось зло, а Ты – Самый Милостивый из всех милостивых”. (Коран, 21:83).
Эта молитва героя терпения – Пророка Айюба (мир ему) – является проверенным и действенным средством. Заимствуя молитву из этого аята, нам необходимо обращаться ко Всевышнему следующими словами:
رَبِّ اِنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ
“О Господи! Постигла меня беда, а Ты – Милосерднейший из милосердных!”.
Приведём краткое содержание знаменитой истории о Пророке Айюбе (мир ему). Несмотря на то, что в течение длительного времени он был поражён ранами и язвами, он переносил болезнь с совершенным терпением, думая о великом воздаянии за неё. Когда же черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся средоточиями поминания (зикра) и познания Всевышнего, он, опасаясь того, что это воспрепятствует долгу поклонения Творцу, с мыслью не о собственном покое, а о поклонении, обратился к Нему со словами: «О Господи! Зло коснулось меня и мешает поминать Тебя языком и поклоняться Тебе сердцем». Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, бескорыстную молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему совершенное здоровье, Он удостоил его разных видов своей милости.
Итак, в этом «Сиянии» имеется пять особенностей.
ПЕРВАЯ ОСОБЕННОСТЬ
Вместо физических ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наизнанку, у нас окажется ещё больше ран, чем у Пророка Айюба (мир ему), мы окажемся ещё более больными. Ибо каждый свершённый нами грех, каждое сомнение, закравшееся в нашу голову, ранят наше сердце и нашу душу. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни; наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем сам Пророк Айюб (мир ему), нуждаемся в его молитве.
И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из его ран, добрались до его сердца и языка, так же и [духовные] раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, – да упасёт Аллах! – добираются до глубин сердца, где таится вера, и вредят ей. И нанося вред духовному вкусу языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего (от зикра), заставляют его умолкнуть.
Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если сразу не устранить грех покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а словно маленькая змея. Например, человеку, тайно совершающему некий постыдный грех и крайне стыдящемуся, в случае, если кто-то об этом знает, очень трудно переносить существование ангелов и духовных существ. При малейшей возможности у него появляется желание опровергнуть их бытие. Также, например, если человек, совершающий большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, то малейший повод и сомнение придадут ему смелости отрицать его существование, поскольку он всей своей душой желает, чтобы Ада не было. И ещё, возьмём, к примеру, человека, который не совершает обязательных (фарз) намазов, не выполняет долга поклонения Всевышнему. Этого человека способен расстроить даже незначительный выговор от небольшого начальника по причине неисполнения им малейшей обязанности. Но, в то же самое время, лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа – Властелина Вечности – относительно обязательного поклонения Ему, крайне тяготит его, отчего он внутренне, в глубине души желает, чтобы не было этого долга поклонения. Из-за этого у него появляется желание отрицать Всевышнего, что приводит к ощущению некой внутренней враждебности по отношению к Всевышнему. И если какое-либо сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твёрдое доказательство, и ему откроется дверь великой погибели. Этот несчастный не ведает, что вместо весьма незначительного затруднения, связанного с долгом поклонения, он, по причине этого отрицания, обрекает себя на скрытые в отрицании духовные страдания, которые в миллионы раз более мучительны… Избегая укуса комара, он обрекает себя на укус змеи… И так далее – сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл аята
بَلْ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِمْ
“Окутало их сердца то, что они совершали [из грехов]” (Коран, 83:14).
ВТОРАЯ ОСОБЕННОСТЬ
Как изложено в «Двадцать шестом Слове», касающемся смысла предопределения, во время бед и болезней у людей нет права жаловаться, и на это имеются три причины.
Первая причина. Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он сделал объектом проявлений Своего творчества. Он сотворил человека в виде некой модели, и надев на него телесную одежду, он подрезает, кроит, изменяет её, показывая проявления своих различных Имён. Подобно тому, как Божественное Имя аш-Шафи (Исцеляющий) требует существования болезни, так же и Его Имя ар-Раззак (Кормилец) требует существования голода и т.д.
مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَٓاءُ
«Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает».
Вторая причина. Посредством болезней и несчастий жизнь очищается, совершенствуется, крепнет, развивается, приносит результаты и выполняет свои функции. Однообразная же, спокойная жизнь по сути своей ближе к небытию, являющемуся исключительно злом, нежели к бытию, которое по сути своей есть благо, и уходит она в небытие.
Третья причина. Этот мир – место испытаний и служения, а не место удовольствий и наград. И поскольку мир является местом служения и поклонения Творцу, то болезни и беды – при условии, что они не касаются веры и при наличии терпения – соответствуют служению и поклонению и укрепляют их. Следует не жаловаться – следует благодарить Творца за то, что они каждый час обращают в день поклонения.
Итак, есть два вида поклонения: установленное и неустановленное. Установленное поклонение является известным (намаз, молитва и т.д. – прим. пер.) Неустановленное же поклонение состоит в том, что посредством болезней и тягот человек ощущает свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милосердному (ар-Рахим) Господу за помощью, поминает Его, молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. Такое поклонение совершается искренне, в нём нет места лицемерию (рия). Если человек будет проявлять терпение, думать о вознаграждении за тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и, как следствие, его короткая жизнь станет долгой. Более того, есть люди, у которых даже минута обращается в день поклонения! Однажды я был весьма обеспокоен тяжелой болезнью моего брата по вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своём сердце я услышал: «Поздравь его, ведь каждая его минута обращается в целый день поклонения!» Ведь он в терпении благодарил Всевышнего!
ТРЕТЬЯ ОСОБЕННОСТЬ
Как было изложено в некоторых «Словах», если любой человек подумает о своём прошлом, то его сердце и язык скажут либо «Ах, как жаль…», либо «Альхамдулиллях!» («Слава Богу!»), т.е. они будут или сожалеть, или благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, – это душевная боль, исходящая от ухода былых удовольствий, от прощания с ними. Ибо уход удовольствия – это боль. Порой временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминания же прорывают эту боль, изливая сожаления и тоску. Однако душевное и постоянное удовольствие, возникшее в результате ухода временной боли, вызывает благодарность Творцу. Если в таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и о награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, то он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, что побудит его сказать:
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ سِوَى الْكُفْرِ وَ الضَّلَالِ
«Хвала Аллаху в любом состоянии, кроме неверия и заблуждения!»
Есть такое известное выражение: «Время тягот длится долго». Да, это так, однако не потому, что время тягот томительно, как обычно считают люди, а потому, что приносит результаты, подобные целой длительной жизни.
ЧЕТВЕРТАЯ ОСОБЕННОСТЬ
Как изложено в Первой теме «Двадцать первого Слова», сила терпения, данная человеку Всевышним, достаточна для преодоления всех трудностей и бед, если человек не израсходует её на пути напрасных опасений. Ведь из-за пустых опасений, беспечности, из-за того, что он ошибочно представляет эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, ему не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает сетовать. Он будто бы жалуется людям на Всевышнего, да упасёт Аллах! Причём, жалуясь весьма несправедливо и неразумно, он проявляет нетерпение. Однако же, по прошествии каждого несчастного дня прошли его заботы, но остался покой, ушла его боль, но осталось наслаждение от её ухода, прошли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не сетовать, но с радостью благодарить Творца, следует не огорчаться, но любить. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в вечную и счастливую жизнь. Беспокоиться о тяготах тех дней, тратить часть своего терпения на них – безумство. И поскольку предстоящие дни ещё не настали, то проявлять нетерпение и жаловаться, уже сейчас думая о приходе болезней и бед вместе с теми днями – неразумно. И насколько бессмысленно и безумно непрерывно пить воду и есть хлеб сегодня, полагая, что завтра лишишься еды и питья, настолько же глупо, а также недостойно милосердия и милости – горевать, выказывать нетерпение, без необходимости обременять себя, думая о несчастьях и болезнях ещё не наступивших дней.
Одним словом, подобно тому как благодарность Всевышнему умножает блага, так же и жалоба умножает тяготы и лишает человека милости.
В первый год Первой Мировой войны в городе Эрзуруме тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошёл к нему. Он с горечью посетовал: «Вот уже сто ночей я не могу лечь, положив голову на подушку». Мне стало очень жаль его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: «Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней сегодня стали для тебя сотней благополучных и радостных дней. Думая о них, не сетуй, а благодари Всевышнего! А поскольку будущие дни ещё не настали, то положись на милость своего Господа – Милостивого и Милосердного Творца, и не плачь раньше чем случилось горе, не бойся ещё несуществующего, не воображай то, чего в действительности нет! Думай об этом часе. Для него твоего терпения – достаточно. Не уподобляйся безумному командиру, который, вопреки тому, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и несмотря на то, что на его левый фланг ещё не наступает правый фланг противника, рассредотачивает свои центральные силы направо и налево, ослабляя центр, вследствие чего противник незначительной силой уничтожает его центр». Затем я добавил: «Брат мой, не поступай подобно ему – сосредоточь все свои силы на этом часе! Думай о Божественной милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы с облегчением благодари Творца». И он с полным облегчением сказал: «Альхамдулиллях, моя болезнь стала в десять раз легче!»
ПЯТАЯ ОСОБЕННОСТЬ
Эта особенность состоит из трёх аспектов.
Первый аспект. Настоящая и гибельная беда – это беда, коснувшаяся веры, религии. Для отведения бед, способных навредить вере, необходимо постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи. Однако те беды, что не касаются веры, религии, с точки зрения истины бедами не являются. Одна их часть является Божественным предостережением. Например, в овец, которые забрели на чужое пастбище, пастух бросает камень, отчего они понимают, что это некое предостережение, призванное отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Подобно этому примеру, существует множество внешних бед, служащих своего рода Божественным предупреждением, неким предостережением. Другая часть таких бед является искуплением грехов. Третья часть, избавляя человека от беспечности, давая ему почувствовать его слабость и беспомощность, приближает его к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как уже было сказано, является не бедой, а неким Божественным благоволением, неким очищением. В хадисе сказано, что «грехи сыплются от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева сыплются плоды».
Пророк Айюб (мир ему) молил Всевышнего не о своём покое – он просил исцеления ради поклонения, когда его болезнь начала препятствовать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нём сердцем. При чтении этой молитвы наше намерение должно быть направлено прежде всего на исцеление от духовных ран, возникших из-за грехов. Что же касается материальных болезней, то мы вправе просить у Всевышнего помощи тогда, когда болезнь препятствует поклонению. При этом обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а со смирением и мольбой. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то с этой точки зрения нам следует быть покорными и в отношении того, что Он ниспосылает. Горько вздыхая, сетуя, будто бы противясь своей судьбе, мы словно критикуем Божественное предопределение и обвиняем Божественную милость. Упрекающий судьбу бьётся головой о камень, а обвиняющий Божественную милость – лишается этой милости. Подобно тому как человек, использующий сломанную руку для отмщения, усиливает свою боль и увеличивает повреждения руки, так же и человек, встречающий беду с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает её.
Второй аспект. Если представлять беды большими, они возрастают, а если видеть их незначительными – уменьшаются. Например, в темноте человеческому взору могут представиться различные образы. И чем больше значения он им придаст, тем более значимыми они ему покажутся. Если же не обратить на них внимания, они исчезнут. Таким же образом, чем больше, чем сильнее отмахиваешься от налетевших пчёл, тем активнее они налетают. Если же не обратить на них внимания, они улетят. Подобно этому, если преувеличивать материальные беды, если придавать им большое значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда из тела проникает в сердце, в итоге принося ещё одну – на сей раз духовную – беду, на которой она зиждется и прогрессирует. Когда же человек устраняет это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда, словно дерево с обрубленным корнем, становясь всё слабее и слабее, в конце концов, вовсе «засыхает» и проходит.
Однажды я выразил эту истину следующими словами:
Перестань стенать, о несчастный!
Если ты в беде – уповай на Творца!
Знай, что стон твой –
ошибка и беда в беде.
Если обретёшь ты Того, кто ниспослал её тебе,
То знай, что это – радость и милость тебе!
Если же не обретёшь,
То весь мир – в страдании и в гибели беда!
И когда над главой твоей огромная, как мир, беда,
Что кричишь ты от малой беды?!
Ну же, уповай на Творца!
С упованием смейся над бедой,
Дабы и она смеялась!
И от смеха уменьшится она, изменит лик…
Противостояние беде с помощью упования на Божественную милость подобно добродушному смеху во время спора с недругом, обращающему враждебность в примирение, а неприязнь – в шутку, отчего враждебность уменьшается и исчезает.
Третий аспект. У каждого времени – своё положение. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некой Божественной милостью. Поскольку я считаю счастливыми тех, кто в наше время подвергся болезням и бедам, не касающимся веры, меня не посещает мысль выступать против болезней и бед, и такие люди не вызывают у меня чувства жалости. Ибо я видел, что какой бы болеющий молодой человек ко мне ни пришёл, у него, в сравнении с другими молодыми людьми, в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я заключил, что для этих людей подобные болезни являются не бедами, а своего рода Божественными дарами. Ибо болезнь хоть и причиняет трудности их краткой и тленной мирской жизни, но вместе с тем приносит пользу их Вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же такой молодой человек выздоровеет, то ввиду опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни и рискует впасть в распутство.
***
Заключение
Дабы явить своё безграничное могущество и свою бесконечную милость, Всевышний Творец заложил в человеке безграничную слабость и бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления своих Прекрасных Имён, Он сотворил человека в виде некой машины, которая способна как испытывать различные страдания, так и получать разнообразные удовольствия. Он снабдил эту «машину» сотнями инструментов и органов, каждому из которых присущи своя особая боль, своё особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой маленький мир, мир в миниатюре. Подобно тому как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту «машину» к выполнению своих обязанностей, в результате чего человек становится подобным некой фабрике благодарности Всевышнему, так же и болезни, несчастья, боль и подобные им побуждающие причины приводят в движение другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и позволяя обратиться к Всевышнему за помощью не только на одном языке, а на языке каждого органа. Благодаря этим бедам и болезням человек будто становится пишущим пером, которое содержит в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или духовного мира мисаль пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, становясь одой Всевышнему, выполняет своё предназначение.