Девятнадцатое Сияние

Девятнадцатое Сияние

О БЕРЕЖЛИВОСТИ

Повествует о бережливости, удовлетворённости и расточительстве.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُوا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…Ешьте и пейте, но не расточительствуйте…» (Коран, 7:31).

Этот священный аят даёт очень важный урок мудрости в виде категорического повеления к бережливости и очевидного запрета расточительства. В этой теме содержатся семь пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Милостивый Создатель взамен даруемых человеческому роду благ желает благодарности. Расточительство же является противоположностью благодарности и неким пренебрежением по отношению к даруемым благам, приводящим к убытку. А бережливость является неким приносящим прибыль уважением к даруемым благам. Да! Бережливость это и духовная благодарность, и уважение по отношению к Божественной Милости, содержащейся в благах, и явная причина изобилия, и, подобно диеты для тела, является источником здоровья, и причиной достоинства, спасающего человека от унижения, а также способствует ощущению истинного наслаждения благ и даёт вкусить наслаждение благ, которые внешне кажутся безвкусными. Расточительство же противоречит вышеупомянутым мудростям и оно имеет опасные результаты.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Мудрый Создатель сотворил тело человека в образе совершенного дворца и упорядоченного города. Органы вкуса, находящиеся в ротовой полости человека – это некий охранник, который через нервную систему, как по телефону или телеграфу, сообщает всю информацию о поступившей в рот пищи центральному органу – желудку. Если для организма нет в ней необходимости, то говоря: ”Запрещено!”, он выбрасывает её наружу. Если эта пища вместе с бесполезностью ещё и вредна и горька, то он немедленно выплёвывает её. Итак, если органы вкуса ротовой полости, являются неким охранником, то желудок, с точки зрения выполняемых функций в организме – это некий господин и правитель. Если во дворец или город приносятся подарки для этого господина или правителя, то только пять из ста может быть дано охраннику в виде чаевых, больше нельзя. Дабы охранник не возгордился, не забывал свою обязанность и не впускал во дворец мятежников, дающих больше чаевых.

Опираясь на эту закономерность, теперь представьте себе два блюда. Одно блюдо — это питательный сыр или яйцо, стоимостью, предположим, в десять рублей, другое лакомство самый лучший торт стоимостью в сто рублей. Эти два блюда, до попадания в рот и после прохождения пищевода, для организма представляют одинаковую ценность. Более того, десяти рублёвый сыр может быть намного питательнее. То есть, разница между этими блюдами предназначена для чувства наслаждения органами вкуса и длится это наслаждение всего лишь полминуты. Отсюда можно понять, насколько бессмысленным и вредным является расточительство, которое исходит из желания почувствовать это полуминутное наслаждение и повышает расходы от десяти до ста рублей.

Итак, подарок предназначенный для правителя дворца стоит десять рублей, при этом охраннику даётся чаевых в десять раз больше. В результате это испортит охранника. “Я тут главный”, – скажет он. И кто даст больше чаевых и наслаждений, того он пропустит во дворец, начнутся беспорядки и пожары. После всего этого он вынужден будет сказать: “Спасите, вызовите врача, пусть он вылечит меня, понизит мой жар”.

Итак, бережливость и довольствие малым соответствует Божественной мудрости. Принимая органы вкуса в образе охранника, соответственно этому дают чаевые. Поскольку расточительство действует противоположно этой мудрости, расточительный человек немедленно получает наказание, у него расстраивается желудок, он теряет истинный аппетит. Употребляя пищу с ложным аппетитом, исходящим от употребления разнообразных блюд, даёт повод к расстройствам пищеварения и приводит к болезни.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. В предыдущем втором пункте было сказано, что органы вкуса – это некий охранник. Да, у беспечных, не развитых духовно и в благодарности Всевышнему пассивных людей, они выступают в качестве охранника. И лишь ради их наслаждений нельзя входить в растраты и переплачивать в десять раз больше.

Но органы вкуса истинно благодарящих Всевышнего, чувствительных сердцем людей истины, как было сказано в “Шестом Слове”, находятся на положении некоего управляющего и инспектора кухонь Божественной Милости. А также их обязанность – это оценивать и познавать различные виды Божественных благ, находящимися в тех органах вкуса тончайшими рецепторами, количество которых равно количеству всех явств, и в некой форме духовной благодарности сообщить о них организму и желудку.

Таким образом, органы вкуса не обращены лишь только к материальному организму. А скорее, от того, что они обращены также к сердцу, душе и разуму, в сравнении с желудком имеют большее значение и степень.

И лишь с тем условием, чтобы не расточительствовать, а также для того, чтобы только выполнять обязанность благодарения и, вкушая, познавать разнообразные Божественные блага, а также с условием, чтобы это не стало причиной унижения и нищеты, человек может идти вслед за своими наслаждениями. А также он может выбирать вкусные блюда только лишь для того, чтобы использовать в благодарности язык, несущий органы вкуса.

Одна история и чудо (карамат) Гавса (АбдульКадира Гейляни), указывающее на эту истину:

Однажды Святой Гавс-Азам шейх Гейляни взял на служение единственного сына капризной и старой женщины. Эта почтенная престарелая женщина вошла в комнату к своему сыну и увидела, что её сын ест кусок чёрствого хлеба. Своей слабостью из-за аскетического образа жизни, он привлёк к себе сострадание своей матери. Она пожалела его. Затем, чтобы пожаловаться, она направилась к Хазрату Гавсу и увидела, что Хазрат Гавс ест жареную курицу. От своей несдержанности она воскликнула:

“О, Учитель! Мой сын умирает от голода, а ты ешь курицу!” Тогда Хазрат Гавс приказал курице:

قُمْ بِاِذْنِ اللّٰه  «Встань (оживись) по воле Аллаха!»  О том, что кости жареной курицы соединились, курица ожила и выпрыгнула из тарелки, дошло до нас через многочисленные предания от многих заслуживающих доверия людей, как некое чудо (карамат) Хазрата Гавса, который известен на весь мир своими удивительными способностями (караматами). Хазрат Гавс сказал: “Когда и твой сын достигнет такого уровня, тогда пусть и он ест курицу”.

Итак, смысл наставления Хазрата Гавса заключается в следующем: “Когда и у твоего сына душа будет повелевать телом, сердце – нафсом, разум – желудком, и если он будет желать наслаждения ради благодарности Всевышнему, тогда и он пусть ест вкусную пищу”.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. По секрету этого хадиса: 

لَا يَعُولُ مَنِ اقْتَصَدَ  “Бережливый человек не испытает семейных трудностей, связанных с пропитанием”, тот, кто стремится к бережливости, не будет слишком испытывать семейных трудностей и тягот, связанных с поиском хлеба насущного.

По поводу того, что бережливость является явной причиной изобилия и источником прекрасного благосостояния, существует столько твёрдых доказательств, что они не поддаются счёту. Например, основываясь на том, что я испытал на личном опыте и по свидетельству людей, которые помогали мне и жили со мной, скажу, что по причине бережливости иногда я и мои друзья видели изобилие в десять раз больше обычного.

Например, девять лет назад (теперь прошло уже тридцать лет), во время ссылки в городе Бурдур, некоторые богатые люди очень старались, чтобы я принял их закяты, дабы из-за безденежья я не подвергался унижениям и нищете. Этим богатым я сказал: «Действительно, денег у меня очень мало. Но я живу по принципу бережливости, я привык довольствоваться малым. Я намного богаче вас». И отверг их многократные и настойчивые предложения.

Так вот, через два года некоторые из предлагавших мне закят, из-за не соблюдения бережливости повязли в долгах. Хвала Аллаху, то небольшое количество денег, благодаря изобилию бережливости, хватило мне в течение последующих семи лет, спасло меня от унижения и обращения к людям за помощью. И не нарушило правил моего образа жизни «быть материально независимым от людей».

Да, тот, кто не соблюдает бережливость, является кандидатом на унижения, духовную нищету и крайнюю нужду. Деньги, которые в наше время могут стать причиной расточительсва, очень дороги. Взамен иногда продаётся честь и порядочность. Иногда лишается святого ради зловещих денег . Значит, ради ста копеек выгоды человек теряет тысячи духовных польз.

Если же следовать бережливости, ограничивать и расходовать только на необходимые нужды, то по смыслу аята:

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ

«Воистину, Аллах тот, кто дарует пропитание, Он Могущественный, Сильный» (Коран, 51:58).

и с ясностью аята:

 وَمَا مِنْ دَٓابَّةٍ فِى الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا

«Нет на земле ни единого живого существа, которое Аллах не обеспечил бы пропитанием…» (Коран, 11:6).

человек в неожиданной форме найдёт необходимого пропитания для жизни. Потому что аят Корана обещает это.

Пропитание бывает двух видов.

Первый вид пропитания – это необходимое пропитание для продолжения жизни. По утверждению этого аята, этот вид пропитания обещан Всевышним. Если в него не будут примешиваться злоупотребления людей, то это необходимое пропитание человек, во всяком случае, найдёт. И он не будет вынужден жертвовать ни верой, ни порядочностью, ни честью.

Второй вид пропитания – пропитание, превышающее необходимую потребность, в котором из-за злоупотребления, обычные потребности переходят в степень обязательно-необходимых потребностей. Привыкая к ним, человек уже не может отказаться от них. Таким образом, от того что это пропитание не обещано Всевышним, приобретение его, особенно в наше время, обходится очень дорого. Сперва жертвуя достоинством и принимая унижения, иной раз, опускаясь до целования ног низких людей, а иногда жертвуя ценностями своей веры, являющимися светом вечной жизни, человеку удастся обрести зловещие, не приносящие добра выгоды.

А также в это время бедности и нужды, огорчение, возникающее у совестливых людей по причине сострадания к нуждающимся и голодающим людям, если у человека есть совесть, портит эти наслаждения, которые он получил от денег приобретённых незаконным путём. В такое тяжёлое время прибегать к использованию сомнительных вещей, имущества, нужно только в степени необходимости, потому что по смыслу:

 اِنَّ الضَّرُورَةَ تُقَدَّرُ بِقَدْرِهَا

«Необходимость равна своей мере.»

употреблять запретное можно лишь в случаях крайней нужды и по мере необходимости, лишнего брать нельзя. Да, вынужденный человек не может до насыщения есть нечистое мясо, а может есть, лишь чтобы не умереть. А также нельзя с полным наслаждением много есть перед сотней голодных людей.

Один случай доказывающий, что бережливость является причиной достоинства и совершенства:

Однажды известный своим великодушием Хатеми Таи устроил большое пиршество. Вручив гостям множество подарков, он решил совершить прогулку по пустыне. И увидел, как один бедный старик нагрузил на себя вьюк с колючим хворостом. Груз давит на тело старика, впивается до крови. Хатем сказал ему:

«Хатеми Таи устроил пиршество с вручением даров. Ты тоже иди туда и вместо этого вьюка хвороста получишь подарок в сто раз дороже». Этот бережливый старик ответил ему: «Я своим достоинством несу этот колючий вьюк, и не хочу быть обязанным Хатеми Таи». Позже когда Хатема Таи спросили: «Встречали ли вы кого-либо щедрее и великодушнее себя?», он ответил: «Так вот, того бережливого старика, повстречавшегося мне в пустыне, я увидел намного выше и намного благороднее себя»

ПЯТЫЙ ПУНКТ. Всевышний по своей совершенной Щедрости даёт вкусить наслаждения своих даров самому бедному человеку точно так же, как и самому богатому; нищему, точно так же, как и падишаху. Да, посредством голода и экономии бедного человека, полученные им наслаждения от сухого кусочка хлеба являются намного насладительней, чем наслаждения падишаха или богача, полученные от самого лучшего блюда, съеденного без аппетита, испорченного расточительностью.

И что интересно, некоторые расточительные люди обвиняют бережливых людей в скупости. Нет же! Бережливость является достоинством и великодушием. А скупость и униженность – это внутренняя сторона доблестного положения расточительных и тратящих людей. Здесь можно привести один случай подтверждающий эту истину, произошедший в год написания этой брошюры в городе Испарта. А именно:

Вопреки правилу и закону моей жизни (не принимать подарки), один из моих учеников настойчиво предлагал мне принять около двух с половиной килограммов мёда. И сколько бы я ни предупреждал его о своём правиле, он не отставал. В конце концов, для того, чтобы угостить находящихся рядом трёх своих учеников, и чтобы во время священных месяцев Шабан и Рамадан от этого мёда бережливо в течение тридцати-сорока дней могли есть эти три человека, и чтобы принёсший его тоже заслужил воздаяние, и чтобы сами они не остались без сладостей, я вынужденно сказал им: “Примите”. Кроме этого, и у меня был один килограмм мёда. Эти три моих товарища хотя и были добропорядочными и бережливыми, но как бы там ни было, угощая друг друга и заботясь друг о друге забыли о бережливости. И за три вечера они съели эти два с половиной килограмма мёда. Я, смеясь, сказал:

«Я думал тридцать-сорок дней угощать вас этим мёдом. А вы тридцать дней сократили до трёх. На здоровье!». Но тот один килограмм своего мёда я расходовал с бережливостью. И весь Шабан и Рамадан я и сам ел, и хвала Аллаху, угощал во время разговения по одной ложке каждого из тех моих товарищей (*). И это стало поводом приобретения значительного воздаяния (саваб).

Видевшие моё состояние, пожалуй, восприняли этот мой поступок как проявление скупости. А состояние моих братьев в те три вечера, они могут воспринять как щедрость. Но только с точки зрения истины мы увидели, как под той внешней “скупостью” скрывается некое возвышенное достоинство, огромное изобилие и высокое воздаяние. А под тем “великодушием” и расточительством, если бы они не отказались от него, проявилось бы намного худшее состояние скупости, наподобие нищеты и алчного ожидания подачек из рук других людей.


(*) То есть по одной большой чайной ложке.

ШЕСТОЙ ПУНКТ. Есть много разницы между бережливостью и скупостью. Подобно тому как скромность является некоей похвальной чертой характера, которая духовно отдалена от унижения, являющегося одной из черт дурного нрава, но по виду они схожи. И подобно тому, как степенность является неким похвальным характером, духовно отличающимся от дурной натуры высокомерия, однако они внешне схожи. Точно так же и у бережливости, которая является качеством присущим высокой нравственности Пророка, а скорее, является одним из источников упорядоченности Божественной мудрости во вселенной, нет ни какой взаимосвязи со скупостью, которая является смесью нищенства, жадности и алчности. Но только внешне у них есть некая схожесть. Вот один случай, укрепляющий эту истину.

Хазрат Абдуллах ибн Умар, являющийся одним из известных сподвижников входящих в семь славных сахабов по имени Абдуллах (Абадиле-и Себ’а), который был одним из самых выдающихся среди учёных сахабов и самым значительным и великим наследником и сыном Фарука Азама Хазрата Умара (да будет доволен им Аллах), являющегося Халифом Посланника Аллаха. Так вот, этот благословенный человек посреди базара при торге в сорокакопеечном вопросе ради бережливости и для защиты доверия и честности, являющихся основой торговли, вступил в сильный спор. Один из сахабов посмотрел на него, и в этом споре из-за сорока копеек, подозревая сына славного Халифа в поразительной скупости, последовал вслед за ним, желая познать его положение. И увидел, как Хазрат Абдуллах вошёл в своё благословенное жилище. В дверях он повстречал бедного человека, немного задержался около него, затем расстался и ушёл. Затем выйдя через другую дверь дома, увидев там другого бедняка, также задержался около него, затем расстался и ушёл. Тот сахаба, наблюдавший за этим издали, заинтересовался. Подошёл и спросил у тех бедняков: “Возле вас остановился Имам, что он делал?” Каждый из них ответил: “Он дал мне одну золотую монету”. Сахаба воскликнул: “Фасубханаллах! Посреди рынка он устраивает такой спор из-за сорока копеек, а после у себя дома незаметно ни для кого, с полной удовлетворённостью, отдаёт две золотых”. Задумавшись, он пошёл, повстречался с Хазратом Абдуллахом ибн Умаром и спросил: “О Имам! Помоги разрешить мне этот вопрос: на базаре ты сделал так, а у себя дома – иначе?” В ответ ему он сказал: “Случившееся на базаре является некоей ситуацией, изошедшей из бережливости, совершенства разума, из защиты преданности и доверия, которые являются основой торговли, и это не является скупостью. А случившееся у моего дома является неким состоянием, которое изошло от милости сердца и от совершенства души. И не является скупостью первое, и расточительством – второе”.

Имам Азам, указывая на этот смысл, сказал:

لَا اِسْرَافَ فِى الْخَيْرِ كَمَا لَا خَيْرَ فِى الْاِسْرَافِ

То есть: “Подобно тому, как в благом и в даровании – но только для заслуживающих этого – нет расточительства, точно так же и в расточительстве нет ни чего благого”.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ. Расточительство порождает алчность. Алчность приносит три результата:

Первый – это неудовлетворённость. Неудовлетворённость же разрушает радость усердия и труда. И вместо благодарности заставляет выразить жалобу, и ввергает в леность. Отвергнув дозволенное Шариатом небольшое имущество (халяль) (Примечание), взамен ищет незаконную, лёгкую наживу, и на этом пути жертвует своей честью и достоинством.

Второй результат алчности – это разочарование и потери. Упущение своей намеченной цели, и подвергнувшись плохому отношению, лишаться облегчения и помощи, и даже по принципу:

اَلْحَرٖيصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ  то есть: “алчность – это причина потерь и невезения”, человек удостаивается смысла этой пословицы.

Влияния алчности и удовлетворённости, весьма широко проявляются в мире живых существ. Например, подобно тому, как естественная удовлетворённость деревьями, которые нуждаются в пропитании, заставляет их пропитание направляться к ним, точно так же и алчный бег животных за пропитанием, добываемым ими в тягости и недостатке, показывает огромный вред алчности и великую пользу удовлетворённости.

А также состояние удовлетворённости всех слабых детёнышей животных, выражающееся языком их состояния, является причиной проистечения для них из самого неожиданного места такой нежной пищи, как молоко; и алчное набрасывание хищных зверей на недостаточную и нечистую еду, в блестящем виде доказывает наши утверждения.

А также состояние удовлетворённости жирных рыб, становится источником для их совершенного пропитания. А такие хитрые животные, как лисы и обезьяны, хотя с жадностью гоняются за пищей, однако не получая её в достаточном количестве остаются худыми и слабыми. Это снова показывает, насколько алчность является причиной тягостей, и в какой степени удовлетворённость становится источником спокойствия.

К тому же, посредством алчности, ростовщичества и хитрых махинаций еврейская нация добывает лишь крайне бедное, униженное, недозволенное и достаточное лишь для выживания пропитание. А состояние удовлетворённости жителей пустынь, их достойное проживание и нахождение достаточного пропитания, ещё раз твёрдо доказывает наши вышеупомянутые утверждения.


Примечание: Из-за небережливости растёт число потребителей и уменьшается число производителей. Все устремляют свои глаза на двери государства. В результате чего ремёсла, торговля и земледелие, которые являются источниками общественной жизни, приходят в упадок. И эта нация, приходя в упадок, становится бедной.

А также впадение в бедность многих учёных (*) и писателей (**) по причине алчности, которая проявилась от их проницательного ума, и обогащение очень безграмотных и неспособных людей от их естественного состояния удовлетворённости, в некоем твёрдом виде доказывает, что дозволенное пропитание приходит в зависимости от слабости и нужды, а не от силы и воли. А скорее, это дозволенное пропитание обратно пропорционально силе и воле. Потому что по мере возрастания силы и воли ребёнка, его пропитание уменьшается, удаляется и затрудняется.

По смыслу этого хадиса:

اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لَا يَفْنٰى

«Довольствование – это нескончаемое сокровище».

Удовлетворённость является некой сокровищницей прекрасного пропитания и жизненного благополучия, а алчность – источником потерь и нужды.

Третий результат. Алчность разрушает искренность и наносит вред делам касающимся вечной жизни. Потому что если у некоего богобоязненного человека есть алчность, то он пожелает людской признательности. А тот, кто ищет признательности людей, не обретёт полной искренности. Этот результат очень важен и требует особого внимания.

Одним словом, расточительство приводит к неудовлетворённости. А неудовлетворённость же рушит воодушевление труда, ввергает в леность, понуждает бесконечно жаловаться на свою жизнь (Примечание). А также разрушает искренность и открывает двери лицемерия. И к тому же, разрушает достоинство и указывает путь к попрошайничеству.


(*) У известного своим умом визиря одного из справедливейших правителей Ирана Нуширеван-и Адиля, – учёного Бузург-Михра спросили: “Почему учёных видят у дверей повелителей, а повелителей не видно у дверей учёных, между тем как знание, выше чем власть?” В ответ он сказал: “Это происходит от знания учёных и от невежества повелителей”. То есть повелители по причине своего невежества не знают цены знаниям, чтобы идти к дверям учёных и искать знания. Учёные же от того, что они от своих познаний знают также и ценность имущества, ищут его у дверей повелителей. Таким образом истолковывая это в вежливой форме, Бузург-Михр дал изящный ответ на то, что алчность, ставшая результатом проницательности умов, является причиной бедности и униженности среди учёных (примечание Хусрева).

(**) Один случай, подтверждающий это: во Франции писателям выдают удостоверение нищенства за то, что они хорошо попрошайничают (примечание Сулеймана Рушту).

Примечание : Да, с каким бы ты расточительным человеком ни встретился, наслушаешься от него жалоб. И каким бы богатым он не был, всё равно его язык выражает недовольство. А если встретишься с очень бедным, но довольствующимся человеком, услышишь от него благодарность Всевышнему.

Бережливость же влечёт за собой удовлетворённость. По смыслу этого хадиса:

 عَزَّ مَنْ قَنَعَ ذَلَّ مَنْ طَمَعَ

«Довольствующийся малым возвысится, расточитель будет унижен».

удовлетворённость порождает достоинство и честь, а также воодушевляет человека к работе и труду. Увеличивает его радость и побуждает трудиться. Потому что, например, он проработал один день, и по причине удовлетворения небольшой платой за труд, полученной вечером, на другой день он вновь будет работать. А от того, что расточитель не довольствуется малым, на следующий день больше не будет работать, и если даже будет работать, то без радости. А также удовлетворённость, исходящая от бережливости, открывает двери благодарности и закрывает двери жалоб. И в своей жизни человек будет постоянно благодарным. А также с точки зрения независимости от людей посредством удовлетворённости, он не будет заискивать перед ними. Откроются двери искренности, а двери лицемерия закроются.

Однажды я в огромных масштабах увидел ужасающий вред небережливости и расточительсва. Девять лет назад я посетил один благословенный город. По причине зимы, я не видел источники дохода этого города. Местный Муфтий, да будет милостив к нему Аллах, несколько раз мне говорил: ”Наши жители – бедны”. Эти слова вызвали тогда у меня сочувствие. В последующем, на протяжении пяти-шести лет, я постоянно испытывал сострадание к жителям этого города.

Спустя восемь лет, летом, я вновь приехал в этот город. Взглянул на его сады, и мне вспомнились слова покойного Муфтия. ”Фасубханаллах! – сказал я, – урожай этих садов гораздо больше потребностей города. Жители этого города, должно быть очень богатыми”. Я очень удивился. Но благодаря одному истинному воспоминанию, которое не обманывало меня и являлось моим путеводителем в постижении истин, я понял, что из-за небережливости и расточительства, благодать исчезла и, несмотря на такие источники дохода, тот покойный Муфтий говорил: “Наши жители – бедны”. Да подобно тому, как давать закят (обязательную милостыню) и соблюдать бережливость является испытанной причиной благодати (бараката) в имуществе, точно так же существуют бесчисленные случаи, подтверждающие, что расточительство и неуплата закята становится причиной прекращения благодати.

Широко известный гений Абу Али ибн Сина, являющийся Платоном среди исламских философов, наставником врачей и учителем философов, только с точки зрения медицины истолковав этот аят:

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُوا 

«…Ешьте и пейте, но не расточительствуйте…» (Коран, 7:31).

сказал так:

جَمَعْتُ الطِّبَّ فِى الْبَيْتَيْنِ جَمْعًا وَ حُسْنُ الْقَوْلِ فٖى قَصْرِ الْكَلَامِ 

فَقَلِّلْ اِنْ اَكَلْتَ وَ بَعْدَ اَكْلٍ تَجَنَّبْ وَ الشِّفَاءُ فِى الْاِنْهِضَامِ

وَ لَيْسَ عَلَى النُّفُوسِ اَشَدُّ حَالًا مِنْ اِدْخَالِ الطَّعَامِ عَلَى الطَّعَامِ

То есть: “Знания медицины я изложу в двух строчках . Слова прекрасны своей краткостью. Когда ешь, то ешь мало. После еды не ешь на протяжении четырёх-пяти часов. Исцеление в переваривании пищи. То есть ешь столько, сколько легко переварить желудку. Самое трудное и утомительное состояние для нафса и желудка – это употребление пищи поверх пищи”. (*)

Одно совпадение, вызывающие удивление и дающее поучительный урок:

Пять шесть человек, переписывали эту брошюру о бережливости, трое из них были новичками в этом деле, находились они в разных местах, переписывали с разных копий брошюры. У каждого из них в написанном тексте число букв «Алиф» совпадает (без молитвы) пятьдесят один, (с молитвой) пятьдесят три раза (хотя об алифах они и не думали). Эти числа также совпадают с датой написания брошюры по летоисчислению Руми пятьдесят один, а по Араби пятьдесят три. Что ни в коем случае не может быть случайным совпадением. Это некое указание на то, что благодать (баракат), заключённая в бережливости, возвысилась до степени чуда. И что этот год стал достойным называться “Годом бережливости”. Да по прошествии двух лет этот чудо бережливости было доказано голодом, разрухой и расточительством во время Второй мировой войны и вынужденным соблюдением бережливости всем человеческим родом и каждым человеком в отдельности.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *


(*) То есть самым вредным для организма является употреблять пищу, не делая остановки менее чем на четыре-пять часов, или же ради удовольствия заполнять желудок разнородной пищей, одну поверх другой.