Рубрика: Содержание

Часть Оглавления к “Восьмому Сиянию”

Одно письмо и похвальный отзыв относительно скрытых знаков.

Разъясняет один скрытый пункт аятов:

فَاسْتَقِمْ كَمَٓا اُمِرْتَ  «Стой же прямо, как тебе повелено…» (Коран, 11:112).

 

 и فَمِنْهُمْ شَقِىٌّ وَ سَعٖيدٌ “…И среди них будут несчастные и счастливые”. (Коран, 11:105).

А также одно чудо Гавса Азама Сейида Абдулькадира Гейляни. Этот Царь Святых, по-историческим свидетельствам удостоенный необыкновенных сверхъестественных способностей, после смерти, также как и при жизни, связан со своими учениками, что принято среди святых праведников. Так вот, этот человек восемьсот лет назад, по воле Аллаха, необыкновенным образом увидел это наше время, то есть ему оно было показано. Утешая некоторых связанных с собой служителей Корана, живущих в этом смутном и суетном времени, воодушевляя их и подбадривая, он в пятнадцати отношениях сообщает о точно такой же ситуации пятью строчками в конце одной своей известной касыды. И поскольку согласно науке джифра смысл этих пяти строк, их слова и числа букв, в трёх-четырёх отношениях укрепляя друг друга, сообщают об одном и том же, то для внимательных исследователей это даёт твёрдую убеждённость.

Известно, что сообщающие о будущем пророки и святые, из уважения и вежливости к Божественному запрету:

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ  “Никто не знает скрытого, кроме Аллаха!”  удовлетворялись лишь знаками и намёками: Порой одним указанием, порой двумя, самое большее пятью-шестью знаками они показывали точно такую же ситуацию.

Между тем Гавс Азам, указывая на служащих Корану этого времени, одного служителя в нём показывает явным образом. И как в этой брошюре показано это подтверждениями моих братьев в этом служении Корану, так в этом есть и моё участие. Одна часть подтверждена мною, другая часть поскольку одобрена, выведена и подтверждена моими братьями, то из уважения к ним я принял в свой адрес долю, превышающую ту, что я заслуживаю. Иначе же, как я сказал в начале той брошюры, у меня нет права на такую почётную долю.

Десять лет назад я увидел эту касыду о скрытом и получил некое духовное предупреждение. Сердце моё словно услышало: “Обрати внимание!” По двум причинам я не прислушался к этому напоминанию:

Первая. Поскольку значимая часть моей жизни умерла будучи отравлена ядом карьеризма, скрытого за завесой славы и почёта, мне не хотелось открывать для своего эго ещё одни двери славы и почёта.

Вторая причина. В такое упрямое время мне было неприятно неким хвастливым образом показывать такое скрытое указание тем, кто не принимает даже открытые истины и явные доказательства. В конце концов, на восьмом году моей неволи, в самое мучительное и тоскливое время, по причине того, что мы нуждались в очень сильной поддержке, мне было напомнено “Открой это, как сообщение о дарованном благе, в виде некой духовной благодарности. И не бойся, эта весть сильна и вполне убедительна”.

Как я сказал в начале той брошюры, самой важной целью открытия мной этого сообщения, является показ подписи Гавса Азама о приемлемости этих брошюр, говорящих о тайнах Корана.

Моя вторая цель: Показав чудо этого моего священного учителя и заставив замолчать безбожников, отрицающих чудеса святых праведников, я хотел укрепить духовную силу моих товарищей, подвергшихся множеству причин, дающих усталость от служения Корану и препятствующих ему, а также мне хотелось воодушевить этих моих друзей и избавить их от усталости. Самому же мне это серьёзно вредит, поскольку является некой разновидностью бахвальства. Однако, из уважения к моему учителю и к моим товарищам, я принимаю этот вред.

Поскольку эта брошюра о чудесах Гавса писалась не сразу, то она получилась состоящей из нескольких частей и разделилась на дополнения. Постепенно, с освещением и подкреплением ими друг друга, обретается ясность. Если в некоторых указаниях и имеется слабость, то с обретением силы от объединения с другими указаниями, та слабость исчезает. И удивительно то, что в конце тех пяти строчек, в виде намёка на уровень и особые качества каждого, делается указание на более чем пятнадцать моих братьев по служению Корану. В связи с чудесами Гавса, в этой брошюре изложены несколько серьёзных вопросов и важных истин.

Эту брошюру я разрешаю и рекомендую не каждому, а лишь чистосердечным, справедливым, совестливым и искренним братьям, близким ко мне. И пусть они рассматривают её в свете изложенной мной в начале цели; и не подумают, что я хвастаюсь своей необыкновенностью.

МУНАДЖАТ (МОЛИТВА)

Эта молитва поистине воспитывает такие человеческие благодетели, как обретение познаний об Аллахе в степени научной и даже явной убеждённости, и учит обращению к Божественной Обители и приближению к Лику Всемилостивого с проявлением требуемых в поклонении полных слабости и бессилия; и она взята из молитвы нашего господина – Досточтимого Пророка (Мир Ему и Благо) – предводителя этого мира и всего, что в нём есть, обладающего сокровищницей скромности, а также она заимствована из примерно семиста аятов Корана, касающихся восхваления и прославления Творца и молитвы Ему. И у этой бесподобной молитвы имеются следующие духовные источники: Во первых – вначале это многочисленные и возвышенные аяты относящиеся к сотворению мира; во-вторых – это тысяча и одно имя Аллаха из “Джавшан’уль Кабира”; в-третьих – это величественное обращение Имама Али, которого славный Пророк (Мир Ему и Благо) по-праву назвал “вратами града знаний”, доказывающего посредством небесных тел и обитателей земли необходимость бытия Единого – Единственного Творца. И по-своему, никому не подражая, рассматривая эти источники, автор настолько глубоко анализирует эту тему, что оценить это полностью может только он сам своим пером. И лишь в этом оглавлении, пишущемся с намерением повиноваться его многократному повелению, мы скажем:

В первой главе: повествуется о том, что вращение в небесах и совершенная деятельность в удивительном безмолвии происходящая среди такого множества, указывают на Необходимо Сущего, Единого и Единственного Творца, Который по-истине лишь Один достоин поклонения;

Во второй главе: сообщается, что удивительная деятельность, происходящая в атмосфере посредством облаков, молнии, грома, ветров и дождей, вновь указывает на упоминаемого всеми языками Необходимо сущего, Единого и Единственного Аллаха.

В третьей главе: стихии и другие составляющие, а также земной шар, со всеми его существами и деталями…

В четвёртой главе: говорится, что подобно другим доказательствам, моря, реки и родники тоже указывают на славного всеми дарами Необходимо Сущего, Единого и Единственного Создателя.

В пятой главе: повествуется, что подобно предыдущим свидетельствам, горы тоже такими мудростями, как сохранение спокойствия земли от воздействия землетрясений, защита от бурь преобразований происходящих внутри неё, и от морских наводнений, а также своим служением для очистки воздуха от вредных газов, для запасания воды и хранения пород необходимых для живых существ, свидетельствуют о бытие Необходимо Сущего и о Его единственности.

В шестой главе: повествуется, что как и прежние доказательства, листья, цветы и плоды деревьев и растений земли своими самозабвенными движениями, а также своими с лёгкостью одеваемыми украшениями и системами явно указывают на необходимость существования и единственность их Творца.

В седьмой главе: говорится, что существующие в телах живых существ и особенно человека, точные часы и машины, внешние и внутренние органы и члены, и особенно пять внешних чувств, совершенно деятельным исполнением своих функций доказывают единобожие.

В восьмой главе: в совершенной ясности излагается, что созерцания, озарения, вдохновения и понимания сердец и умов пророков, святых и праведников, представляющих собой квинтэссенцию человечества, являющегося в свою очередь плодом Вселенной, с силой и твёрдостью сотен общепринятых мнений и исторических свидетельств сообщают о необходимости бытия и единстве Аллаха. И в заключении этого исправляющего окаменевшие сердца бесподобного сада истины, коим является эта молитва, Учитель выражает следующую просьбу к Великому создателю:

О Господь мой и Господь Небес и Земель! О Творец мой и Творец всего сущего! Ради Твоего Могущества и Воли, Мудрости, Господства и Милости, которые подчинили небеса со всеми звёздами, землю со всеми созданиями и все творения со всеми их свойствами, подчини мне мой нафс! И подчини мне мои желания! Ради служения Корану и вере (иману) подчини сердца людей истинам “Рисале-и Нур”! Даруй мне и моим братьям совершенную веру (иман) и уход из этого мира с иманом! Подобно тому, как Ты подчинил пророку Мусе (мир ему) море, пророку ИбРахи́му (мир ему) – огонь, пророку Давуду (мир ему) – горы и железо, пророку Сулейману (мир ему) – джиннов и людей, и Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо) – солнце и луну, подчини сердца и умы людей истинам “Рисале-и Нур”! И сохрани меня и учеников “Рисале-и Нур” от зла нафса и сатаны, от мучений в могиле и от огня Геенны и осчастливь нас в Раю! Аминь, аминь, аминь!..

Поскольку эта “Молитва”, завершаемая такой просьбой, явно очень достойна того, чтобы быть неотделимым спутником людей веры, то в дальнейших объяснениях нет необходимости…

М. Сабри.                 

(Да смилуется над ним Аллах)

* * *

ТРИДЦАТОЕ СИЯНИЕ

Это очень ценное “Сияние”, являющееся одним из шедевров “Рисале-и Нур”, содержит высокое изложение и тонкие истины. Оно касается шести Прекраснейших Имён Аллаха, таких, как «Фард, Хайй, Каййум, Хакем, Адль, Куддус», которые все вместе или по-отдельности являются Величайшим Именем Аллаха, и которым дано такое высокое название, как “Сакина”. И в нём с великой широтой разъяснены очень глубокие истины Единобожия. И через эту потрясающую деятельность, явным образом указывающую на существование Аллаха, настолько прекрасно объяснено предусмотрительное Божественное созидание, что, не говоря уже о том, чтобы достичь глубин истин, описанных в этом “Сиянии”, если бы я смог увидеть хотя бы их поверхность! Увы! Не взирая на моё ущербное понимание, по причине того, что наш брат, которому оно досталось, был призван в армию, это “Сияние” было отправлено мне. Поскольку я и недостоин, и моего рассеянного состояния не достаточно для того, чтобы сделать краткое резюме этого шедевра, которое можно было бы разместить в оглавлении, то я подчиняюсь этому распоряжению с большим стеснением.

Это ценное произведение состоит из шести важных пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Являясь одним проявлением Величайшего Имени (Аллаха) – “Куддус” и одним смыслом аята:

وَالْاَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ

“Мы создали землю. Сколь прекрасно Мы созидаем!” (Коран, 51:48).

эта тема совершенно ясно и очевидно показывает существование и единственность Аллаха. Да, несмотря на то, что эта огромная Вселенная, эта величавая, гигантская фабрика, со всем, что в ней есть, находится в непрестанной лихорадочной деятельности, каждый уголок её содержится в полной чистоте и нигде не оставляется каких-то ненужных грязных и испачканных материй; каждое создание, начиная от этих великих звёзд и до мельчайших частиц, приводится в состояние некой очень деятельной и удивительной преобразующей машины, исполняющей приказы Великого и Пречистого Аллаха, чем эта величавая Вселенная, со всеми её частями, представляется взорам красивой, словно Рай. И эти пленительная красота и восхитительная чистота, наблюдаемые на лицах творений находящихся во дворце этого мира, изумляя, привлекают к себе все взоры, и побуждают с одобрением и восхищением восхвалять их Творца. Посмотри на весну, которая вышла из-за холодного и грубого лика зимы, и которая в очень царственном виде показывает одно маленькое проявление из очень великих красот этого благородного имени “Куддус”. Как все деревья, раскрывшие цветки и одевшиеся словно райские девы, похорошевшие и чистые, а также лик земли, зазеленевший, словно изумруд, показывают себя всем взорам. Безжизненные и неразумные материи, преобразовавшись в короткое время, поднявшись над землёй и украсившись светом жизни, с красотою шёлка представляют себя пред взором своего Творца. Этим положением восхищаются не то что люди и джинны, но даже ангелы и духи. Восклицая: “Машааллах! Баракаллах! Какая это изумительная красота и чистота!” – они восхваляют, превозносят и возвеличивают Всемогущего Создателя, преклоняясь пред ним и падая ниц. Итак, это действие наведения чистоты, как и другая Божественная деятельность, доказывая явным образом, показывают существование и единственность Аллаха.

ВТОРОЙ ПУНКТ 383

Одно проявление такого Величайшего Имени Аллаха, как «Адль», а также один смысл аята:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ

“Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере”. (Коран, 15:21).

Итак: Эта Вселенная постоянно колеблется среди разрушений и восстановлений, непрестанно кипит среди войн и переселений, и непрерывно вращается между смертью и жизнью. Эти потрясающие преобразования и изменения же – это упорядоченное движение пугающе огромных небесных тел; и точное кормление и взращивание четырёхсот тысяч видов животных и растений на поверхности Земного шара; и чёткие функции текущих подобно сели стихий, склонных к наводнению и смешению; и многое другое, вплоть до схваток света и мрака, тепла и холода, жизни и смерти. Все эти вещи настолько справедливо взвешенно приходят из будущего и, переходя в настоящее, текут в прошлое, что, фасубханаллах, каждый человек смотрящий на дворец этого мира справедливым и внимательным взором, наверняка скажет: “Создатель дворца этого мира удостоил его величайшым проявленем Своего имени “Адль”, и Он является единственным, и действует настолько справедливо, что не оставляет места для чужого вмешательства даже в самых на первый взгляд неважных, самых мелких и ничего не стоящих вещах, и не позволяет вмешаться чужому соучастию в эти весы справедливости даже на вес частицы. И конечно, вмешаться в работу этих очень чувствительных весов справедливости, настроенных в такой удивительно совершенной гармонии, не сможет никто кроме Всемогущего Творца этой вселенной”. – И поймёт, что все причины являются лишь завесой для Десницы могущества Этого Всевышнего Создателя. И как он верит в существование солнца, изумлённо уверует в существование и единственность Этого Прекрасного Творца.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

Став одним проявлением Величайшего Имени – “Хакем”, а также одним смыслом аята:

اُدْعُ اِلٰى سَبٖيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ 

«Призывай на путь Господа с мудростью…» (Коран, 16:125).

этот пункт объясняется с помощью пяти подпунктов.

Первый подпункт. Великое проявление имени Хакем привело эту Вселенную в образ такой великой книги, что поверхность земли является лишь одной из её страниц, каждый сад – одной её строчкой, каждый нарядный цветок и зелёное дерево – одним её словом. Таким образом эта Вселенная от начала до конца украшена произведениями Мудрого и Всемогущего Творца. И Он Сам созерцает Свои творения, и бесчисленными глазами даёт им смотреть друг на друга. И какая случайность может вмешаться в это великое и мудрое могущество, во все эти творения находящиеся внутри друг друга и множеством аргументов и сторон свидетельствующие о существовании своего Художника; в могущество, которое в каждом крохотном семечке размещает огромное дерево, а в каждом дереве – оглавление бескрайней вселенной; и которое, нарядив каждую страницу весны расшитыми украшениями и расписными подарками, проводит её неким парадом пред Своим взором; и ежесекундно побуждает петь в Свой адрес восхваления языками этих созданий?

Второй подпункт. Состоит из двух вопросов.

Первый вопрос. В ответ на желание Творца видеть и показывать Свои бесконечно совершенную красоту и бесконечно красивое совершенство, а также на Его стремление дать познать Себя и пробудить к Себе любовь, учит отвечать признанием Его посредством Веры и посредством поклонения пробуждать к себе любовь в Нём.

Второй вопрос. Объясняя, что этот мудрый и совершенный порядок всеми силами отвергает многобожие и требует единственности, независимости и неделимости, сообщает, насколько большой ошибкой являются многобожие и неверие, приписывающие слабость Абсолютно Всемогущему Творцу, держащему в справедливой взвешенности и мудром порядке огромную вселенную во всех её положениях и состояниях, и насколько истинным, верным и справедливым является ответ Ему верой и Единобожием.

Третий подпункт. Объясняет, что могущественный Творец, с проявлением таких Своих имён, как Хакем и Хаким, сделал во Вселенной человека удостоенного Им наибольшего числа мудростей, неким центром, некой основой. И что в кругу человечества также неким центром Он сделал пропитание. И что посредством сознания в человеке и удовольствия в пропитании, имя Хакем проявляется блестящим образом; и каждая из сотен наук описывает одну из сторон проявления этого имени Аллаха (например медицина, химия, геометрия, торговля и так далее); и что по твёрдому свидетельству каждой из этих наук, Этот Мудрый Творец, показывающий Свои выбор и волю, желание и намерение, придал эти бесконечные гармонию и мудрость как всей вселенной, так и поместил их в самом маленьком живом существе и в самом крохотном семечке, из чего следует, что Он является независимым Деятелем; и что незнание Его и непризнание являются ужасными невежеством и глупостью.

Четвёртый подпункт. Повествует о том, что Мудрый Творец с предельным вниманием наделил каждое создание сотнями мудростей, и для получения очень многих целей и польз предельно точно придал каждому их них сотни обязанностей, и Он никоим образом не допустит небытие Страшного Суда, противоречащее красоте Его милости, совершенству Его справедливости и Его предельной мудрости, и которое позволило бы отрицать Его милость и справедливость.

Пятый подпункт. Содержит два вопроса.

Первый вопрос. Поскольку в природе нет расточительства, бессмысленности и бесполезности, то с благородным аятом

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُوا 

«…Ешьте и пейте, но не расточительствуйте…» (Коран, 7:31).

здесь высказано предостережение в адрес небережливых.

Второй вопрос. Весьма блестящим образом объясняет, что такие имена Аллаха, как Хакем и Хаким, в некотором отношении указывают на посланническую миссию Досточтимейшего Пророка и делают эту миссию необходимостью; и что многие из Прекраснейших Имён Аллаха также, одной из граней своих величайших проявлений, на наивысшем уровне и в степени твёрдой несомненности требуют существования посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо).

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ

Является одним смыслом аята:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

“Скажи: «Он – Аллах – Един»” (Коран, 112:1).

 и состоит из семи указаний, показывающих истинное Единобожие и касающихся великого проявления Величайшего Имени – “Фард”, заключающего в себе такие имена, как «Вахид и Ахад».

Первое указание. Указывает на три из множества печатей, поставленных именем Фард на всей Вселенной в целом.

Первая печать — это печать “солидарности, сплочённости, взаимовыручки и взаимосвязанности”, видимых на всём сущем во вселенной и являющихся некой великой печатью Единства Аллаха.

Вторая печать — это печать Единобожия, каждой весной видимая на лике земли, сотканная из нитей четырёхсот тысяч видов животных и растений.

Третья печать — это печать Единобожия, стоящая на одинаковых основных чертах лица всех людей, начиная от Хазрата Адама и до конца света.

Второе указание. Показывает, что единое проявление имени Фард настолько переплело между собой и ввело друг в друга элементы и виды Вселенной, что привело её в образ некого неделимого целого, и множеством сторон её единства объявляет о Единобожии.

Третье указание. Вновь показывает, что великое проявление имени Единственный привело вселенную в образ некого собрания бесчисленных Божественных писем, входящих друг в друга, на каждом из которых стоит бессчётное количество печатей Божественной Единственности и столько штампов Божественного Единства сообщающих о своём авторе, сколько в том письме слов.

Четвёртое указание. Излагает три из многих доказательств, весьма разумно и очень легко убеждающих принять явное, словно солнце, великое проявление имени Фард, и показывающих невозможность и бесконечную неразумность многобожия.

Первое. На примерах доказывает, что для бесконечного могущества Единственного Творца создание самой большой вещи является таким же лёгким и простым, как создание вещи самой маленькой, что весну Он сотворяет так же легко, как один цветок, а дерево – также просто, как один плод; и если эту способность созидания отдать многочисленным причинам, то из-за превращения единственности во множество, сотворение самой маленькой вещи станет таким же сложным, трудным и затратным, как сотворение чего-то самого большого.

Второе. Сотворение вещей может иметь место либо в виде новшества и изобретения из ничего, из небытия, либо в виде составления и соединения из элементов и других вещей. Если оба этих вида сотворения вещей придать не Единому–Единственному Создателю, а причинам, то появится очень много предельно сложных, трудных и неразумных противоречий и невозможностей. Если же придать их проявлению Божественной Единственности и секрету Божественного Единства, то эти вещи будут создаваться с бесконечной лёгкостью и простотой, по точным теоретическим шаблонам находящимся в зеркале Божественного знания, подобно зажиганию спички появляясь из ничего или составляясь из элементов и вещей благодаря бесконечному могуществу, величие которого становится понятным по его произведениям.

Третье. С помощью трёх приятных примеров объясняет, что если сотворение всех вещей придать одному Единому–Единственному Создателю, то они станут такими же лёгкими, как одна вещь. Если же препоручить их причинам и природе, то существование одной-единственной вещи станет таким же сложным, как существование всех вещей.

Первый пример. Показывает следующее: если состояние тысячи солдат и командование ими поручить одному офицеру, а одного солдата отдать под начало десяти офицеров, то насколько лёгким будет командование тысячей солдат и насколько трудным – одним…

Второй пример. Объясняет, какие сложности возникнут, если обеспечение висячего положения камней в куполе такой мечети, как Ая-Софья, потребовать от самих тех камней; и какая предельная лёгкость появится, если поручить это одному мастеру.

Третий пример. Объясняет, что если Земной шар будет двигаться в качестве некого слуги Единого–Единственного Создателя, то величественные результаты рождающиеся в результате этого движения, воплотятся в действительность с большой лёгкостью исходящей от Единственности Аллаха. Но для того, чтобы те же результаты получить на пути многобожия и неверия, придётся принять самые ужасные усложнения и затруднения, подобные тому чтобы бесчисленные небесные тела, по своему размеру в миллион раз большие чем Земной шар и находящиеся в бесконечном пространстве вокруг него, один раз в сутки оборачивались вокруг его суточной оси и один раз в год – вокруг оси годовой. Также на примерах книги, часов, фабрики и дворца здесь показывается, что приписывающие созидание природе и причинам, совершают самый невежественный проступок.

Пятое указание. Божественное правление сурово отвергает чужое вмешательство.

По смыслу аята:

لَوْ كَانَ فٖيهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

“Земля и небо сгинули бы, если бы на них были другие боги кроме Аллаха…” (Коран, 21:22).

А также, по указанию аята: 

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ

«…Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?». (Коран, 67:3).

нигде, от частиц до звёзд, от земли до седьмого неба, не наблюдается ни в одном отношении какого-либо недостатка или изъяна, расстройства или путаницы, что говорит о великом проявлении Единственности Аллаха, свидетельствует о Единобожии.

Шестое указание. Повествует о том, что единственность и единство Аллаха являются основой и источником всех совершенств, всех мудростей и целей сотворения Вселенной, а также той базой, без которой невозможно исполнение человеческих желаний и стремлений.

Седьмое указание. Объясняет, что посланническая миссия Мухаммада (Мир Ему и Благо), которая на всех уровнях в самом совершенном виде доказывает и даёт урок истинного Единобожия, является твёрдой необходимостью этого Единобожия; а также упоминает три из очень многих аргументов свидетельствующих о степени важности и высоты духовной личности Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Первый. Повествует о том, что по смыслу: “Ставший причиной подобен исполнителю”, – доля всех благодеяний совершённых всеми его последователями во все времена, идёт в его “тетрадь благих дел”. И побудив задуматься над этим, и особенно над тем, что все ежедневные молитвы за него его последователей неизменно принимаются Всевышним, и о том, какую степень они влекут для него, даёт понять каким солнцем этой вселенной является духовная личность Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Второй. Повествует о том, что поскольку Сущность Мухаммада (Мир Ему и Благо) является косточкой, источником, жизнью и основой великого древа мира Ислама; своими необыкновенными чувствами и способностями он самый первый прочувствовал, произнёс и совершил святые слова, восхваления и поклонения составляющие духовность Ислама; тем самым давая пищу для размышления о степени его духовного развития, здесь объясняется, насколько выше других степеней близости ко Всевышнему степень поклонения Мухаммада (Мир Ему и Благо), достигшая степени любимца, и какого развития он достиг на бесконечных уровнях совершенства.

Третий. Учит, что избирая личность Мухаммада (Мир Ему и Благо) в собеседники от имени всего человечества и даже от имени всей Вселенной, Аллах – Единственный и Прекрасный – конечно удостоил его бесконечного света, бесконечных совершенств. И повествует, что духовная личность Мухаммада представляет собой некое духовное солнце Вселенной, и является неким великим аятом этого Великого Корана называемого Вселенной, а также зеркалом отражающим величайшее проявление Величайшего Имени (Исм-и Азам), имени Фард и Великой Книги Корана различающей истину от лжи.

ПЯТЫЙ ПУНКТ

Согласно великому аяту:

فَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

“Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после её смерти! Поистине, это – Оживитель мёртвых, и Он над всякой вещью мощен!” (Коран, 30:50).

являясь одним смыслом другого великого аята:

اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لَا تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ

“Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Сущего, не овладевает Им ни дремота, ни сон…” (Коран, 2:255).

а также став одним проявлением Величайшего Имени – “Хайй” (Живой), вкратце показан в “пяти знаках”.

Первый знак. Относительно жизни, являющейся величайшим проявлением таких имён Аллаха, как Живой (Хайй) и Дающий Жизнь (Мухйи), на двух страницах, в виде оглавления двадцати девяти уровней так прекрасно отвечает на вопросы: “Что такое жизнь? И каковы её суть и предназначение?”, – что такому удивительному объяснению, такому красноречивому стилю изложения и таким потрясающим оборотам подобия ещё не встречалось! Человек просто влюбляется в прелести этих истин и от удивления готов кусать свои пальцы. Он не в силах представить объяснения лучшего, чем это. В изумлении и одобрении погружается в размышления.

Второй знак. Объясняет смысл двадцать третей из двадцати девяти особенностей жизни, а именно: что обе стороны её являются прозрачными и блистающими, и внешние причины не выступают завесой действующему в ней Божественному могуществу.

Третий знак. Сообщает, что жизнь является результатом бытия вселенной, а благодарность и поклонение, являющиеся результатом жизни, – это причина и смысл сотворения вселенной. И поэтому её Живой и Вечносущий Творец, бесчисленными дарами сообщая о Себе живым созданиям и влюбляя их в Себя, желает от них взамен благодарности, и в ответ на Свою любовь желает их любви, а также их восхвалений за Своё драгоценное творчество. И жизнь каждого живого существа прямо и непосредственно находится в Деснице могущества Этого Живого, Вечносущего Творца.

Четвёртый знак. Потрясая человека, весьма красноречиво объясняет, что жизнь, будучи обращённой к шести столпам веры:

 اٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَ مَلٰئِكَتِهٖ وَ كُتُبِهٖ وَ رُسُلِهٖ وَ بِالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَ بِالْقَدَرِ 

“Вера в Аллаха, в ангелов, в священные писания, в посланников, в Судный день и в предопределение”.

доказывает их.

Пятый знак. Очень приятным и красивым образом объясняет то, о чём говорится в шестнадцатой особенности “Первого знака”. Что жизнь, входя во что-либо, превращает то тело в образ некого мира, единице даёт содержательность множества, а части – содержательность целого. И в заключении говорит, почему некоторые святые праведники считали Величайшим Именем Аллаха разные имена.

ШЕСТОЙ ПУНКТ 424

Пятью “Лучами” коротко указывает на один смысл аятов обращённых к «Каййумияту» Аллаха, и на одно величайшее проявление Величайшего Имени, – “Каййум”.

Первый луч. Всемогущий Создатель этой Вселенной является существующим Сам-по-Себе, постоянным и вечным. Все вещи обретают бытие и остаются в нём лишь с Его существованием, с Ним они находят продолжение и вечность. Если эта связь с Его бытием прервётся хоть на миг, все вещи сразу исчезнут. У Него нет ни сотоварища, ни подобного Ему. Он свободен от материи, превыше пространства и места, Его деление и разъединение невозможны, изменение и преобразование невероятны, и невозможно чтобы у Него были слабость или нужда. И это высокое повествование очень точным, очень глубоким и широким изложением вскрывает истинное лицо путей следования принципам отрицания Божественности, открытых некоторыми заблудшими по причине того, что они не смогли познать, откуда исходит великое проявление Божественного созидания и Господнего могущества, которое они почувствовали в гармоничном преобразовании частиц, но не смогли понять откуда управляются всемирные силы и возомнили те силы и материю извечными. А также, объяснив посредством великого проявления секрета Извечного существования Вседержителя, здесь открывается прекрасный лик принципа истины и правды, разрушаются принципы материалистов и натуралистов, устыжая и показывая их невежество.

Второй луч. Состоит из двух вопросов.

Первый: Повествует о том, что основанные на секрете вечного бытия Вседержителя существование, постоянство и продолжение бесчисленных небесных тел, пребывающих в бесконечных гармонии и порядке, и их совершенное подчинение приказам, идущим от повеления “Будь!” – и оно сбывается” – является неким мерилом величайшего проявления имени Вечносущий Вседержитель. А также и частицы, образующие тело каждого живого существа, их концентрация в каждом органе того тела согласно функциям тех органов, и при этом гармоничное нахождение в том теле текущих, подобно сели, бурно волнующихся стихий, и их подчинение тому Божественному повелению, всё это является бесчисленными языками, объявляющими о тайне Вечного Существования Вседержителя.

Второй вопрос. Указывает на три из очень многих видов мудростей и польз связанности вещей с секретом вечного существования Аллаха.

Первый вид. Обращён к самим вещам, к человеку и к его благополучию.

Второй вид. Обращён к изучению всеми обладателями разума, а также к тому, что каждая из тех вещей является отдельным знамением и отдельной одой, сообщающими бесчисленным читателям об именах их Создателя.

Третий вид. Обращён непосредственно ко Всевышнему Творцу. Итак, вместе с тем, что для этого третьего вида достаточно жизни в течении одной секунды, согласно сообщению аята:

اللّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا

“Аллах вознёс небеса на невидимых вами опорах…” (Коран, 13:2).

этот вид указывает, что вечное существование Аллаха является точкой опоры для бессчётных небесных тел и бесконечных частиц. И по сообщению:

 وَ اِلَيْهِ يُرْجَعُ الْاَمْرُ كُلُّهُ 

“…и к Нему обращается всё повеление…” (Коран, 11:123).

 – концы тысяч цепей состояний и положений всех существ также связаны с секретом вечного бытия Всевышнего.

Третий луч. Во вступлении, в некоторой степени указывающем на развитие секрета Вечного Существования Вседержителя в Божественном созидании и в деятельности Всевышнего, говорится, что потрясающие экскурсия и путешествие этих существ, которые непрерывно плещутся в потоке времени, и не успев вздохнуть и открыть глаза, отправляются из явного мира в мир скрытый, имеются бесчисленные мудрости, делящиеся на три важных ветви.

Первая ветвь. По тайне того, что любая деятельность, хоть мелкая, хоть крупная, приносит некое наслаждение,.. имеющиеся у Живого и Вечносущего Творца – если можно так выразиться – некие Божественное рвение, святая любовь и пречистое наслаждение, с бесконечными деятельностью и созиданием непрестанно обновляя вселенную, приводят её в движение.

Вторая ветвь. По правилу того, что каждый обладатель красоты и мастерства любит эти красоту и мастерство и, выставляя на всеобщее обозрение, объявляет о них,.. поскольку каждое из тысячи одного Прекраснейшего Имени Совершенно Красивого Аллаха на каждом своём уровне имеет бесчисленные разновидности прелестей и бесконечные истины красоты, то это святое Божественное рвение, основываясь на вечном существовании Вседержащего Аллаха, постоянно изменяет вселенную, обновляя её.

Третья ветвь и в то же время четвёртый луч. Очень удивительным, очень сладостным, изящным и приятным повествованием объясняет следующее: каждый обладатель сострадания и милосердия, каждый обладатель благородства получает наслаждение, доставляя радость и удовольствие другим; и каждая справедливая личность получает удовольствие от устранения несправедливости; и каждый искусный мастер гордится, выставляя своё искусство, когда его изобретение работает как он хотел и приносит задуманные им результаты. И в соответствии с этим правилом, Мудрый Творец этой вселенной, для того, чтобы удостоить этих созданий бессчётных красот Своих тысячи одного Прекраснейших Имён, непрестанно обновляет и освежает вселенную в удивительном постоянном созидании и в потрясающей Божественной деятельности в соответствии с секретом Своего Вечного существования.

А также на вопрос некоторых заблудших, говорящих: “Разве не следует, что Тот, Кто так изменяет и преобразует вселенную, Сам должен быть изменяющимся и преобразующимся?”– здесь даётся твёрдый ответ, что наоборот, из этого следует, что Всевышний не должен быть ни изменяющимся, ни преобразующимся.

Пятый луч. Состоит из двух вопросов.

Первый вопрос: Для того, чтобы дать посмотреть на величайшее проявление имени Вечносущий Вседержитель, через одну из двух воображаемых подзорных труб обращает взор к миллионам величавых небесных тел, которые по тайне вечного бытия Вседержителя в самой дали удерживаются в материи эфира частью подвижными, частью неподвижными; а через другую трубу даёт взглянуть на состояние и движение частиц, составляющих тела живых существ земли.

Вывод. Поскольку эти шесть имён гармонично смешаны друг с другом, за великим проявлением имени Вечносущий Вседержитель, удерживающим в таком виде всю вселенную со всеми созданиями и дающим им бытие и постоянство, проявляется имя Живой, освещающее жизнью все эти создания; а за именем Живой проявляется имя Единственный, берущее всех этих созданий в одно целое и ставящее на их лицах печать Единства. За именем Единственный же проявляется имя Судия, заключающее всех существ в некий плодотворный порядок, в некую мудрую гармонию и в плодотворное согласие; за именем Судия же проявляется имя Справедливый, удерживающее всех созданий, от армии звёзд до армии частиц в некой очень точной справедливой взвешенности, и делающее их совершенно послушными приказам, идущим от повеления “кун фаякун”; за именем Справедливый же выступает проявление имени Пречистый, которое приводит всех этих созданий в образ весьма красивых зеркал, достойных прекрасной Сути Абсолютно Красивого Аллаха и Его бесконечно прелестных имён.

Второй вопрос: Объясняет, что подобно тому, как вечное существование Вседержителя, с точки зрения Божественных Единственности и Могущества, проявляется во вселенной, так и с точки зрения Божественных Единства и Красоты оно проявляется в человеке. И с этим проявлением Прекрасный Творец одарил человека больше, чем ангелов; и здесь раскрывается содержательность, возвышенность и широта этих Его даров. И ещё здесь объясняется, что Вселенная, как некая скатерть даров, подчинена человеку, и что в некотором отношении она существует, будучи по секрету вечного бытия Вседержителя удостоена человека, и что мудрость этого заключена в трёх важных человеческих обязанностях. И что третья из тех важных обязанностей человека состоит в том, чтобы в трёх отношениях быть зеркалом Живого Вечносущего Аллаха. И что в третьем из тех отношений тоже есть две стороны: одна – отражать Божественные Имена, другая – отражать Божественную деятельность; и это объясняется здесь настолько неподражаемо красноречиво, что в эти истины изумлённо влюбляются даже люди из простонародья.

Хусрев

ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ СИЯНИЕ на арабском

Появившись в “Рисале-и Нур” под влиянием языка Рая, слога Мухаммада (Мир Ему и Благо), и стиля Корана – дарующего милость, это “Сияние”, названное “Размышление”, частично, в качестве примера было помещено в этом сборнике, полностью же оно будет опубликовано в сборниках на Арабском языке.

ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЕ СИЯНИЕ

Состоит из двадцати восьми пунктов, часть которых помещена в этом сборнике, другая часть, из-за того что издана в другом сборнике, здесь не помещена.

Второй пункт двадцать восьмого сияния

Здесь вкратце изложены три из очень красивых и высоких смысловых сторон благородного аята:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِ ۞ مَٓا اُرٖيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَٓا اُرٖيدُ اَنْ يُطْعِمُونِ ۞ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ

“Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. * Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. * Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким” (Коран, 51:56-58).

Первая сторона: Повествует об отношении надела и кормления, о которых идёт речь в аяте, к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо).

Вторая сторона: Даёт очень красивый ответ тем, кто мнит работу ради пропитания препятствием поклонению и тем самым ищет себе оправдание. Этот аят иносказательно говорит: “Принадлежа Мне, вы не созданы для того, чтобы доставлять пропитание Моим созданиям, кормить которых обязался Я Сам. Основной вашей обязанностью является поклонение. И добыча пропитания в соответствии с Моими повелениями – это тоже поклонение”.

Третья сторона: Приводя в пример благородный аят суры “Ихлас”:

لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ  “Не рождал и не был рождён” (Коран, 112:3).  Говорит, что вещи обладающие свойством питаться и получать надел, не могут быть богами и предметами поклонения, не достойны этого.

Важное письмо, разъясняющее виды и времена сна, а также

соответствие или противоречие этих времён Высокой Сунне.

Очень красивое письмо, повествующее о том, как при чтении после тасбихата ночного намаза фразы:

اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

“Тысячи, тысячи молитв и тысячи, тысячи приветствий тебе, о Посланник Аллаха!”

становится видна духовная личность Мухаммада, оживляющая, наполняющая надеждой и светом жилище этого мира; и что за принесённые им дары и свет, в качестве благодарного ответа все джинны и люди должны бесконечно молится за него и выражать

ему приветствия.

Весьма важное письмо, разъясняющее, что в преподавании современным людям принципа Хазрата Мухйиддина, называемого

“Вахдат’уль Вуджуд”, имеется три серьёзных вреда.

Краткий научный ответ на ещё один вопрос, касающийся Мухйиддина Араби и “Вахдат’уль Вуджуда”, ставший причиной

спора.

Одна очень красивая поучительная картина, повествующая о созерцании того, что будет через пятьдесят лет с пятьюдесятью беднягами, радостно развлекающимися вне круга шариата

на одном из праздников.

Одно действенное письмо, которое, перечисляя вред от следования повелевающим страстям, является некой суровой

пощёчиной для нафса.

Убедительный ответ, разъясняющий, что вечный Ад за неверие в течении короткого времени является истинно

справедливым наказанием.

Одно многозначительное тонкое совпадение

Искреннее и светлое письмо, объясняющее осмысленные совпадения, касающиеся приемлемости “Рисале-и Нур” и удостоенности его Божественной благосклонности.

Повествование о том, как свет “Рисале-и Нур” отражается в

невинных сердцах.

Сон Закаи:

Описание одного радостного, глубокомысленного и благовестного сна.

Ответ на пристрастные и сказанные в духе соперничества

слова в адрес “Рисале-и Нур”

Некая ода в стихах, излагающая возвышенность и приемлемость (перед Аллахом) книг “Рисале-и Нур”.

Двадцать восьмой пункт “Двадцать восьмого Сияния”

Содержит весьма научные, разумные и убедительные ответы на три нижеследующих вопроса:

لَا يَسَّمَّعُونَ اِلَى الْمَلَاِ الْاَعْلٰى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ ۞ دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ ۞ اِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَاَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ ۞ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابٖيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطٖينِ

Они не могут прислушаться к высшему сонму, и их забрасывают со всех сторон * чтобы изгнать оттуда. Им уготованы вечные мучения.* Но если кто из дьяволов выхватит слово, то за ним последует яркий пылающий огонь. (Коран, 37:8-10).

“Мы украсили уже небо ближайшее светильниками и сделали их побиением для дьяволов…” (Коран, 67:5).

Как сообщают эти благородные аяты, для того, чтобы получить частичное, а порой касающееся чего-то личного сообщение из скрытого, дьяволы-шпионы суются в страну небес, имеющую весьма огромные размеры. Как же может соответствовать разуму и мудрости то, что любой дьявол, сунувшись в любое место, наспех, краем уха слышит это сообщение, словно в той весьма обширной стране повсюду говорят о том мелком событии?

И согласно благородным аятам, некоторые пророки и святые, словно из близкого места, срывали плоды Рая находящегося над небесами, а порой созерцали его вблизи. Как может уместиться в разуме этого века то, что нечто предельно далёкое находится предельно близко?

И как может соответствовать великой мудрости, правящей вселенной, то, что частные состояния некой единичной личности становятся темой обсуждения мира ангелов в огромной и обширной стране небес?

ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ СИЯНИЕ

Из-за того, что оно издано в другом сборнике, то здесь не помещено.

ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ СИЯНИЕ

كٓهٰيٰعٓصٓ ۞ ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ۞ اِذْ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ۞ قَالَ رَبِّ اِنّٖى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنّٖى وَاشْتَعَلَ الرَّاْسُ شَيْبًا وَلَمْ اَكُنْ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

“Кяф Ха Йа ’айн Сад. * Воспоминание о милости Господа твоего рабу Его Закарийи. * Вот, воззвал он к Господу своему зовом тайным. * Сказал он: «Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, а я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным.” (Коран, 19:1-4).

“Двадцать шестое Сияние”, двадцать шесть надежд.

Первая надежда.

Драгоценная и красноречивая надежда, излагающая, что основой, светом, сиянием, началом и источником всякой вещи является вера, и что в первую очередь нужно стараться обрести этот святой, пречистый и возвышенный свет.

Вторая надежда.

Некая источающая свет истина, дающая радостную весть о том, что старики, в действительности подобные малым детям, будучи в старости верующими в Милосердного Создателя, связанными с Ним и покорными Ему, подобно детям удостоятся таких Его имён, как Всемилостивый и Милосердный.

Третья надежда.

Говорит, что при переходе в загробный мир и в преобразованиях в вечный мир, которым не по своей воле подвержено человечество, надежду и благополучие оно найдёт следуя Высокой Сунне вождя двух миров, предводителя пророков, и воплощения милости и сострадания Всевышнего – нашего славного Пророка (Мир Ему и Благо).

Четвёртая надежда.

Показывает врата очень сильной надежды для состарившихся мужчин и женщин, чьи связи с этим миром начали обрываться, радуя их тем, что в вечном мире возрадуются те, кто слушал и удерживался в рамках Корана–Превосходно Излагающего, освещающего своим сиянием двери могилы, занимающие их мысли, а также озаряющего все те внешне кажущиеся мрачными миры, и который каждой буквой даёт человеку возможность заработать десять савабов и благ иного мира, а порой сто и даже тысячу, и являющийся ключом сокровищницы милости.

Пятая надежда.

Поскольку проявляющее своё воздействие в каждом человеке утешение веры в вечную жизнь наиболее сильно утешает и обнадёживает стариков, эта “Надежда” наставляет любить старость, радоваться ей и благодарить за неё Всевышнего, как за некое надёжное Божественное судно.

Шестая надежда.

Показывает путь надежды следующим образом: Подобно тому, как со светом веры уровни вселенной, существа и создания Земли, словно общительные друзья, свидетельствуют о Милосердном Создателе, чем рассеивают одиночество, ужас и мрак; так и с наступлением преклонного возраста, во время расставания с тем, что сопутствует жизни, глазами старости, через подзорную трубу слабости и бессилия, являющихся самыми хорошими заступниками, становятся видны доказательства Его милости, которых имеется столько же, сколько букв содержится в книге мироздания и сколько у живых существ есть органов, кушаний и даров, являющихся основами для проявляющихся в них сострадания, милости и благосклонности, а потому нужно не обижаться на старость, но, наоборот, любить её.

Седьмая надежда.

Разрушая с шести сторон здание воображений, выдающих тленный мир за вечный и показывающих его, словно столицу государства, эта “надежда” рассеивает светом Корана и веры мраки идущие от заблуждения, достаёт бедных и несчастных стариков из пропастей сомнений и заблуждений и доставляет их на берег благополучия, к милости Всевышнего Аллаха.

Восьмая надежда.

Подобно тому, как Всевышний Аллах для того чтобы спасти созданный для вечности и вечной жизни человеческий род от полного забытья, абсолютно великодушно и бесконечно милосердно сообщает святым повелением Мудрого Корана

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ  “Каждая душа вкусит смерть…” (Коран, 3:185) о смерти всякой души; так и с поседением волос, являющимся признаком приближения той смерти, её радостным вестником, а также постоянным другом и наставником человека, Он светом веры и Корана предупреждает этого человека, готового перевернуть всё с ног на голову, вечно склонного к беспечности и охваченного тленными вещами. Даёт ему в руки сильные правила обращения.

Девятая надежда.

Сообщает о том, что старость, дающая человеку на деле вкусить слабость и бессилие, и в отношении чувствительности делающая его подобным ребёнку, является средством привлечения милости и благосклонности Всевышнего; а также открывает двери надежды, делая довольным старостью, которая по повелению Корана и указанию Пророка (Мир Ему и Благо), словно послушных солдат, с уважением и состраданием собирает вокруг себя младших и таким образом удостаивается благосклонности Великодушного Создателя, а также является основой для человеческого служения и взаимопомощи.

Десятая надежда.

Поскольку со светом Мудрого Корана, смерть являющаяся непреложной истиной, с любовью предпочитается жизни; а глаза верующей старости явно видят, что умершие, находящиеся в загробном мире, более достойны привязанности и дружбы, нежели люди, которые временно гостят в этом мире, а затем тоже уйдут туда. Показывая, что старость с верой в сердце является большим Божественным даром, и порой становится средством достижения высоких степеней святости, даёт радостную весть сильной надежды.

Одиннадцатая надежда.

Когда предупреждение, сделанное неумолкающими глашатаями старости – седыми волосами – показало тленность воображаемого вечным тела, являющегося кандидатом на другой мир, и когда удары, нанесённые непостоянством некоторых любимых, воображаемых постоянными, показали, что ничто не стоит того чтобы связывать с ним сердце; как некое убежище и некий приют, на помощь подоспело святое повеление: “Ля иляха илля Ху” (“Нет бога, кроме Него”), – исходящее с языка Мудрого Корана – и на нескольких реальных примерах, являющихся результатом исследований, показало причины, существующие во вселенной, а также природу, болото которой сбило с пути этот век, абсолютно ничтожными и безосновательными безбожными воображениями, а также доказало необходимость бытия Извечно Всемогущего Творца, Чьи знание и власть объемлют всё, от частицы до солнца, от небес до ангелов, от мух до рыб и от воображения до жизни, чем открыло врата сильной надежды, через которые проливается свет веры.

Двенадцатая надежда.

Надежда, которая, словно электричество, дарит сердцам свет веры, написанная по поводу смерти Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах), и которая, согласно смыслу священного аята:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ 

“…Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!” (Коран, 28:88).

и в соответствии с истиной:

يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى

«О Вечный, Ты вечен! О Вечный, Ты вечен!»

а также с утешением аята:

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

“А если они отвернутся, то скажи: “Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!” (Коран, 9:129).

показывает, что если благосклонность Вечного, Прекрасного, Совершенного, Всемогущего и Милосердного Творца вечна, то этого достаточно, ведь одно проявление Его благоволения заменит собой весь мир, и одно проявление Его света рассеет весь мрак. На примере одной реальной истины эта “надежда” показывает, что уходящие уходят в Его вечные владения и на их место отправляются и будут оправлены им подобные, чем поворачивает лица стариков, охваченных тоской разлуки, – к Вечному, Всемогущему Аллаху, и обращает мрак в свет.

Тринадцатая надежда.

Ценное письмо, которое учит наши сердца воодушевляться поклонением и покорностью Аллаху, а наши языки наслаждаться бесконечными прославлениями и хвалой Этого Щедрого Дарителя, даровавшего нам эту святую веру и этот неопровержимый Ислам. А также учит верующих стариков, приближающихся к Обители Милосердного Аллаха и являющихся у той Обители приемлемыми рабами, не отчаиваться и не грустить из-за пугающих состояний этого мира. Приводя в пример события Первой Мировой Войны, когда Русские войска оккупировали город Ван, и он сожжённый превратился в руины, и большинство его жителей став мучениками или беженцами исчезли, и, будучи разрушенным умерло медресе “Хорхор”, и Ванская крепость, монолитным камнем возвышающаяся у изголовья “Хорхора”, встала словно надгробный камень над могилой всех медресе, закрывшихся и умерших в этой стране. В связи с чем, при страшных отчаянии и скорби, на вершине Ванской крепости проявилась истина аятов Корана–Превосходно Излагающего:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ لَهُ مُلْكُ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ يُحْيٖى وَ يُمٖيتُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

“Хвалит Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле. Он – Великий, Мудрый! * Ему принадлежит власть над небесами и землёй; Он живит и мертвит: ведь Он мощен над всякой вещью” (Коран, 57:1-2).

которая спасла от тех печальных, жгучих и страшных состояний, и обратив взор к горизонтам к знамениям вселенной, показала Одного Извечного Художника, Который вместо одного стёртого искусственного письма, написанного рукой являющихся гостями людей, дарит нестирающуюся и неблекнущую книгу огромной вселенной, в каждой букве которой написана ещё одна книга. И дав её прочитать, затем, вместо уничтоженного медресе “Хорхор”, дал медресе Испарты, а вместо учеников и друзей с которыми пришлось расстаться, дал ещё больше учеников и друзей. Чем проявил Свои мудрость, сострадание и милость.

Хафиз Мустафа.             

(да смилуется над ним Аллах).

Четырнадцатая надежда.

Когда мирские люди лишили нашего Учителя всего, чего только можно, и он находился среди пятикратной чужбины, когда, увидев в себе очень сильное желание вечности, страстную любовь к существованию и огромную жажду жизни, он в отчаянии склонил голову; на помощь к нему поспешил аят Хасбия:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

 который сказал: “Читай меня внимательно”. В связи с чем он стал читать его по пятьсот раз в день, и от драгоценного света этого аята получили развитие девять не то что научных, но явных уровня Хасбия…

Первый светлый уровень Хасбия: Излагает, что в тот момент, когда имеющаяся в нём любовь к вечности ухватилась за некую тень, представляющую собой лишь одно проявление одного имени Прекрасного и Всемогущего Обладателя абсолютного совершенства, аят

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ  «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173)  разорвал завесу и он почувствовал, что его наслаждение и счастье от вечности в более прекрасном виде заключены в постоянстве Вечного и Совершенного Творца, а также в вере в Него и в Его признании, и он почувствовал, что в этом есть истинное удовольствие.

Второй светлый уровень Хасбия: Повествует о том, что когда Учитель пребывал в старости, на чужбине, в одиночестве и в изоляции, и мирские люди со своими коварствами и шпионами набросились на него, он спросил у своего сердца: “На одного слабого и больного человека со связанными руками нападают целые полчища. Нет ли для меня точки опоры?”– и обратился к аяту:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ  «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).  Этот аят же дал ему такой духовный урок: “С удостоверением веры ты обретаешь связь с таким Абсолютно Всемогущим Царём, с таким Обладателем безграничных силы и могущества, под Чьими властью и управлением находятся войска состоящие из четырёхсот тысяч племён растений и животных”. И с этим уроком он ощутил такую духовную силу, которой достаточно чтобы противостоять не только нынешним врагам, но если понадобится, то и всему миру. И всей душой он произнёс: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

Третий светлый уровень Хасбия: Здесь повествуется следующее: Задумавшись о том, что “человек является кандидатом на вечное счастье в неком вечном мире и в неком постоянном государстве, однако претворение этой цели воображения, этого стремления души и этого результата естества возможно лишь с безграничной силой Одного Абсолютно Всемогущего, знающего и отмечающего всякую вещь и все действия всех созданий”, Учитель пожелал некого объяснения, дающего сердцу убеждённость, и вновь обратился к этому аяту. Этот аят же, обратив его внимание на местоимение 

نَا “Нам”, в словах حَسْبُنَا “Достаточно нам”, повелел: “Посмотри, кто вместе с тобой языками состояния и речи говорит حَسْبُنَا ?”– после чего он увидел, что все растения и животные языком своего состояния выражают смысл:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

«…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).

 и узрел во всём сущем величие и грандиозность Божественного Могущества.

Четвёртый светлый уровень Хасбия: Пребывая в мучительном беспокойстве от того, что собственное бытие, а скорее бытия всех созданий идут к исчезновению, снова обратясь к этому аяту Хасбия, сообщает о том, что при рассмотрении через “бинокль” веры, смерть представляет собой не разлуку, а встречу, некую смену местопребывания и принесение вечных плодов.

Пятый светлый уровень Хасбия: В ответ на огорчение от быстрого угасания жизни, благодаря помощи полученной от аята Хасбия, говорит: “Жизнь обретает вечность, когда она обращена к Живому, Вечносущему Творцу, а также, когда вера становится душой и жизнью жизни”. И поскольку эта жизнь приносит вечные плоды, то не важно, длинная она или короткая.

Те, которые не являются мёртвыми, или желающие ожить, которые хотят понять сущность и истину жизни, пусть посмотрят четыре пункта этого уровня в “Четвёртом Луче”, и пусть оживут.

Шестой светлый уровень Хасбия: Видя как гибель и тлен, являющиеся постоянными разрушителями, и такие неусыпные разлучники, как смерть и исчезновение, страшным образом разрывают этот прекрасный мир и его красивых созданий, для того, чтобы найти утешение для заложенной в естестве преходящей, мирской любви, страшно волнующейся и бунтующей против такого положения, при обращении к этому аяту Хасбия, тот сказал: “Читай меня и внимательно приглядись к моему смыслу”. После чего, войдя в обсерваторию аята суры Нур:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ … اِلٰى اٰخِرِ

 “Аллах – Свет небес и земли…

Учитель сообщает о том, как через “телескоп” веры он взглянул на самые далёкие горизонты аята Хасбия, и излагает увиденные там тайны.

Здесь говорится о том, что эти красивые творения, эти приятные создания и украшенная Вселенная отражают в себе святую красоту Прекрасного и Всемогущего Творца и вечные прелести Его бесконечно красивых Божественных Имён. И это очень мощными аргументами разъяснено в книгах “Рисале-и Нур”.

Пятнадцатая надежда.

Здесь очень красиво излагается о том, как после Денизлинского ареста, “Рисале-и Нур” стал распространяться с помощью множительной техники, и скрытые враги – лицемеры, не выносящие побед Нура, вновь путём различных интриг и клеветы повернули против него власть. По причине чего книги были конфискованы для проверки, в результате которой проверяющие чиновники не то, что не критиковали, но, наоборот, одобрили эти произведения, покорившие их сердца; и это происшествие послужило причиной расширения медресе Нура; а через некоторое время скрытые враги религии под самым пустым предлогом арестовали нашего Учителя в дни самых суровых морозов и поместили его в большую и очень холодную камеру без отопления; и по милости Всевышнего в этой тюрьме получила развитие одна истина, и “Рисале-и Нур” одержал победу и распространение в тюрьме и вне её, что послужило причиной того, что Учитель тысячекратно возблагодарил Всевышнего; и, поскольку его душе было напомнено: “Их несправедливость даёт тебе возможность заработать и саваб, и духовные наслаждения, и искренность в исполнении обязанностей распространения знаний и религии, и с этим увековечиваются твои тленные часы”, – то он всем сердцем произнес “Альхамдулиллях” (“Слава Аллаху”) и стал молиться.

В конце этой “надежды” говорится о том, что ученики “Рисале-и Нур” с силой истинной веры повсюду в этой стране дают отпор анархии; охраняют общественные спокойствие и порядок; и за двадцать лет они не принимали участие ни в одном происшествии, связанном с нарушением общественного порядка; и даже некоторые совестливые полицейские чиновники сказали: “Ученики “Нура” – словно духовная полиция, Они помогают нам блюсти порядок; в голове каждого, кто с истинной верой читает “Рисале-и Нур”, они ставят некого полицейского, они всеми силами стараются обеспечить общественное спокойствие”. Тем же, кто разными ложью и клеветой желает препятствовать свету Корана и веры, наш Учитель заявил: “За святую истину, ради которой отданы головы сотни миллионов героев, пусть будут принесены в жертву и наши головы. Даже если вы превратите этот мир для нас в огонь, всё равно эти головы, отданные истине Корана, оружия безбожию не сдадут и от своей святой обязанности не откажутся, Иншааллах!”

Шестнадцатая надежда.

Повествует о том, как важные и конфиденциальные брошюры, особенно касающиеся Суфьяна и необыкновенных знаков, связанных с “Рисале-и Нур”, будучи спрятанными до более благоприятного времени, были найдены во время одного из обысков; и Учителя в больном состоянии арестовали и бросили в тюрьму; и когда он был огорчён и переживал из-за вреда, нанесённого “Рисале-и Нур”, вдруг на помощь подоспела благосклонность Всевышнего, и министерства, проверявшие те конфиденциальные брошюры, обратились в некие медресе Нура и встретили эти труды с одобрением; и вновь, когда Учитель, находясь в Денизлинской тюрьме, страдал и переживал из-за старости, болезни и трудностей, выпавших на долю его ни в чём неповинных друзей, вдруг снова подоспела Божественная благосклонность и обратила тюрьму в некую школу Нура, и доказав, что эта тюрьма является медресе Юсуфа (мир ему), алмазные перья героев Нура принялись за распространение этих трудов; и здесь говорится о том, как скрытые враги отравили нашего Учителя, и став шахидом вместо него, в загробный мир отправился покойный Хафиз Али, в связи с чем все пребывали в огорчении и расстройстве, и тогда вновь на помощь пришла благосклонность Всевышнего, угроза жизни Учителя миновала и он поправился, а покойный шахид, занимаясь в могиле книгами “Рисале-и Нур”, с помощью них ответил на вопросы ангелов; и вместо него начали служение Денизлинский герой Хасан Фейзи (да смилуется над ним Аллах) и его друзья. Таким образом здесь излагается много признаков пришествия благосклонности Всевышнего. После чего говорится о том, что те пещеры, в которых по молодости Учитель желал провести остаток жизни, благосклонность Аллаха обратила в тюрьмы, одиночные камеры и изоляцию, и побудила его геройским образом служить в этих медресе Юсуфа истинам Корана и веры; а также здесь раскрываются три мудрости и три важных пользы для служения Нура, содержащиеся в этих камерах-кельях.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ СИЯНИЕ

Состоит из двадцати пяти лекарств. В этом “Сиянии” говорится, что аяты подобные этим:

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ 

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!” (Коран, 2:156).

показывают, что беды верующих людей бедами не являются, скорее они – это некие Божественные напоминания и благосклонность Милостивого. Это “Сияние” представляет собой очень убедительное толкование и некое духовное лекарство, и весьма полезную аптеку для попавших в беду людей, составляющих десятую часть тех верующих; и даже каждое лекарство подобно целой аптеке содержащей тысячи различных эликсиров. И это некий, подобный святой воде Корана, благословенный, целебный выразитель секрета воздействия сотен аятов, касающихся исцеления, подобных этим:

اَلَّذٖينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُصٖيبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ۞ وَالَّذٖى هُوَ يُطْعِمُنٖى وَيَسْقٖينِ ۞ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفٖينِ

“Тех, которые когда их постигнет бедствие, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!” (Коран, 2:156).

“Который меня кормит и поит, и когда заболею – Он меня лечит”. (Коран, 26:79-80).

являющихся великой аптекой Корана Превосходно Излагающего.

Первое лекарство.

Очень красивое лекарство. Сообщает, что человеческая болезнь, хоть внешне и выглядит некой бедой, но на самом деле бедой не является. Скорее она – некое лекарство. И поскольку в здоровии и достатке возникает некая беспечность, которая уменьшает капитал жизни, болезнь обращает эту убыль в некую плодоносную жизнь.

Второе лекарство.

Очень серьёзное лекарство. Объясняет, что поклонение состоит из двух частей. Одна из них – это подтверждённое, явное поклонение, в которое входят такие известные вещи, как намаз и молитва. Другая же часть – это неявное поклонение, являющееся духовным, чистым и непритворным, поскольку болезни дают почувствовать человеку его слабость и бессилие. И для верующих людей эти болезни, при условии что человек не жалуется на Аллаха, возводят минуты жизни в ранг часов. И согласно достоверным преданиям и истинным озарениям твёрдо известно, что минута болезни некоторых совершенных людей становится целым днём поклонения.

Третье лекарство.

Показывает, что непрерывный уход приходящих, старение молодых и непрестанное скатывание среди исчезновений и разлук свидетельствует о том, что человек пришёл в этот мир не для того чтобы наслаждаться и развлекаться; и поскольку человек среди живых существ является самым совершенным и самым богатым по способностям, то с мыслями об ушедших наслаждениях прошлого и о бедах будущего проводит жизнь в грусти и тоске; болезнь же не даёт так погрузиться в беспечность, как здоровье и благополучие, не показывает этот мир красивым, и заставляет отказаться от горечи тех воспоминаний, тем самым выступает в роли некого правдивого проповедника и истинного наставника.

Четвёртое лекарство.

Показывает, что человеку нужно не жаловаться на болезнь, а терпеть её. Потому что он сам не создал свои органы и не купил их где-то в другом месте; и хозяин некого сада, причиняя тому саду такие беспокойства, как перекапывание, рыхление и обрезание сучьев, получает хороший урожай, а потому те беспокойства для того сада являются не беспокойствами, а средством для созревания урожая, и поэтому не дают никакого права на жалобы. Также и человек вынужден не жаловаться, а терпеть процессы, которые производятся посредством болезни, когда же станет слишком тяжело, должен просить помощи у Аллаха и отвечать терпением.

Пятое лекарство.

Очень приятное лекарство, которое извещает о том, что, поскольку в это время болезнь особенно молодым не позволяет вкусить опьянение молодости, то для них она является неким духовным здоровьем.

Шестое лекарство.

Это серьёзное и важное лекарство, которое очень красиво показывает, что с уходом беды приходит некое духовное наслаждение. Потому что, говоря: “Исчезновение горести – наслаждение”, – сообщает, что эти горькие беды своим исчезновением оставляют в наследство душе удовольствия. Даже то, что при написании данного “Сияния” один и тот же номер повторился два раза, и это осталось без изменения, доказывает важность этого “лекарства”.

Седьмое лекарство.

Весьма разумное и сладкое лекарство, которое говорит, что болезнь не похищает наслаждение от такого Божественного дара, как человеческое здоровье, а наоборот, даёт его вкусить. Потому что, если что-то длится постоянно, то утрачивает воздействие, начинает утомлять. И даже люди истины говорили:

اِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا

то есть: “Всё познаётся по своей противоположности”, если не будет холода, то тепло останется непонятым.

Восьмое лекарство.

Сообщает, что болезнь не замедляет развитие верующего человека касательно иного мира, а наоборот, ускоряет его. Потому что, как подтверждает благородный хадис, болезнь словно мыло смывает грехи, очищает от них и является хорошим искуплением; и физическая болезнь верующего спасает его от болезни духовной; и поскольку вследствие ошибок внешней личности человека, болеет его личность духовная, а внешняя болезнь, вынуждая отказаться от тех ошибок, становится причиной духовного раскаяния, то она является очень богатой сокровищницей.

Девятое лекарство.

Очень мягкое и красивое лекарство, сообщающее о том, что для человека знающего Аллаха, не страшны болезни являющиеся причиной смерти; и смерть для него является встречей со всеми его верующими любимыми и близкими, которых он знает; и время смерти предопределено, порой здоровые, находящиеся рядом с больными, умирали, а больные поправлялись; и смерть – это освобождение от прижизненных обязанностей и покой, для заблудших же – некий очень страшный вечный мрак.

Десятое лекарство.

Важное лекарство, извещающее о том, что человеческие болезни с беспокойством очень осложняются; особенно это касается мнительных людей: их незначительная внешняя болезнь посредством беспокойства возрастает в десять раз; да и само беспокойство – это некая отдельная болезнь.

Одиннадцатое лекарство.

Наилучшее лекарство, которое напоминает о том, что поскольку болезнь даёт человеку мучение лишь в настоящем времени, то от болезни, которая перенесена ранее, никаких мучений не осталось и прямо до этого момента продолжается наслаждение от неё, спасая тем самым этот момент от нынешних мучений; и сообщает о том, что поскольку о наступающем после текущей минуты неизвестно, то боятся этого не нужно; и придавать цвет бытия несуществующему времени и несуществующим мучениям и болезни, является бессмысленным; и поскольку растрачивать силу терпения направо-налево бесполезно, то нужно всеми силами опереться на настоящее время.

Двенадцатое лекарство.

Для того, чтобы человек не огорчался от потери по причине болезни поклонений и радений (дополнительных), по хадисам твёрдо известно, что при условии терпения, упования и совершения намаза, воздаяние за них во время болезни будет таким же, как за их совершение, и в более искреннем виде. И поскольку человек в том состоянии осознаёт свои слабость и бессилие, и это становится причиной обращения его к Божественной Обители языками состояния и речи всех своих органов и аспектов, и так как раскрывается смысл:

 قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

“Какой прок от вас, если нет вашего обращения (ду’а) ко Всевышнему?”

то нужно не жаловаться, а благодарить.

Тринадцатое лекарство.

Важное лекарство, которое показывает, что на болезнь не жалуются; и для некоторых болезнь является некой сокровищницей; и, поскольку время смерти неизвестно, то нужно постоянно находится между страхом и надеждой, и так как есть вероятность, что смерть схватит человека во время беспечности, а болезнь заставляет его задуматься об ином мире, то в этом отношении она является очень хорошим наставлением.

Четырнадцатое лекарство.

Сообщает о том, что за завесой глазной болезни верующего, то есть в его слепоте имеется очень значительный свет и некое большое духовное око, которые вместо тленных глаз в течении нескольких лет созерцающих тленные красоты бренного мира, в Раю в вечном виде, с силой сорока вечных глаз будет лучше других созерцать Райские пейзажи. (Примечание).

Пятнадцатое лекарство.

В самом прекрасном виде сообщает, что не дозволено горевать, глядя на внешний вид болезни, скорее, если посмотреть на её суть, то она будет источать радость духовного наслаждения, потому что, как по-смыслу говорится в хадисе:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً اَلْاَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْاَوْلِيَاءُ اَلْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ

 “Те, которые больше всех подвергались бедам и трудностям, являются самыми лучшими, совершенными из людей”.

если бы не было наслаждения духовных воздаяний, то Всевышний не дал бы болезнь Своим самым любимым рабам; таким образом здесь очень красиво объясняется смысл этого благородного хадиса и сообщается, что некоторые болезни становятся причиной получения степени шахида, особенно это касается рожениц, умерших во время родов или в течении сорока дней после них.

Шестнадцатое лекарство.

Очень красивое, самое сладкое и насладительное лекарство, показывающее, что болезнь учит уважению и состраданию, являющимся самыми важными основами общественной жизни. Потому что здоровье показывает повелевающему человеческому эго, что оно ни в ком и ни в чём не нуждается, болезнь же вместо этого даёт почувствовать уважение и сострадание, а поэтому становится средством притягивания сострадания с точки зрения сочувствия к соплеменникам.

---

Примечание: Один из примеров воздействия этого “Лекарства” таков: Однажды я пришёл в гости в одно село. Там, по причине жалоб на глазную болезнь одного человека по имени Слепой Мехмед Ага, я почитал ему “Четырнадцатое лекарство” из находящейся у меня “Брошюры для больных”. Под духовным воздействием прочитанного тот человек сказал: “Эх, если бы я не жаловался на эту болезнь, открывающую мне такое воздаяние и такое духовное обретение!”– и с раскаянием вернулся к дверям благодарения. Поэтому стало ясно понятно, что для него эта болезнь является некой милостью Аллаха.

Семнадцатое лекарство.

Очень серьёзным образом показывает, что человек не должен расстраиваться из-за того, что по-причине болезни не может совершить благодеяний, потому что в болезни также имеется самое важное благодеяние. И даже простой присмотр за больными становится самыми большими благодеянием и милостыней. Потому что справиться о самочувствии верующего больного и дать ему хорошее утешение является наилучшими благом и подаянием.

Восемнадцатое лекарство.

Показывает, что у человека нет никакого права оставлять благодарение и начинать жаловаться, потому что никакое его право не нарушено. Потому что Всевышний наделил тебя очень многими дарами, ты же не удовлетворил их право на благодарность, чем поступил несправедливо по отношению ко Всевышнему; и в отношении здоровья ты должен смотреть на тех, кто находится ниже тебя, то есть, если у тебя нет пальца, руки или глаза, ты должен смотреть на тех, у кого нет двух пальцев, обеих рук и обоих глаз, потому что ты пришёл в бытие из ничего, и стал не камнем, не деревом и не животным, а человеком, испробовав дары Ислама и здоровья удостоился высокой степени. И если из-за некоторых твоих недостатков, злоупотреблений и ошибок некоторые из тех даров пропали, а до других твои руки не достали, то жаловаться на это и проявлять нетерпение – значит проявить неблагодарность за те дары.

Девятнадцатое лекарство.

Доказывает, что все имена Всевышнего Обладателя Красоты, называемые “Прекраснейшими”, являются красивыми; и что среди существующего самым красивым и самым содержательным зеркалом Божественности является жизнь; и зеркало, в котором отражается красота, становится красивым; и показывающий красоты красивеет; и что бы не пришло в то зеркало от той красоты, всё является красивым; и если жизнь будет протекать в постоянном здоровьи, благополучии и однообразии, то станет неким неполноценным зеркалом; и Мудрый Творец, обратив с поддержкой к некому больному органу другие органы, чтобы показать росписи и обязанности отправляет к нему в гости болезнь, которая, сделав своё дело, снова оставляет место здоровью.

Двадцатое лекарство.

На одном красивом примере доказывает, что болезнь состоит из двух частей: одна из них – истинная, другая – мнимая. Для истинной части, какая бы ни была болезнь, Всемогущий Целитель приготовил в великой аптеке Земного шара лекарство. И поскольку те лекарства требуют существования болезней, то использование их дозволено шариатом, однако, нужно знать, что их воздействие исходит только от Аллаха. Мнимой же болезни не нужно придавать значение, если придать – то она усугубляется, если не придать – облегчается.

Двадцать первое лекарство.

Доказывает, что от физических страданий болезни, могут избавить содержащиеся в ней духовные наслаждения; и такие внешние вещи, как милосердные ухаживания родителей и близких родственников, вызванные той болезнью, очень облегчают эти страдания. И поскольку есть так много духовных и физических помощников, то нужно не жаловаться, а благодарить.

Двадцать второе лекарство.

С доказательствами показывает, что такие тяжёлые болезни как паралич, считаются для верующих очень благословенными, и это подтверждено святыми праведниками; и для того, чтобы приблизиться ко Всевышнему они следуют двум основам, а такие болезни, как паралич, дают урок обоих тех основ. Одна их них – это связь со смертью, то есть она даёт познать тленность мира, а самого человека показывает, как тленного и наделённого обязанностями гостя. Вторая основа состоит в том, что некоторая часть верующих, для того, чтобы спастись от опасностей слепых чувств и повелевающих страстей, уходили в отшельнические кельи, где убивали своё эго, и таким образом зарабатывали свою вечную жизнь. И поскольку такие болезни, как паралич, несут точно такие же результаты, то для таких больных они весьма облегчаются.

Двадцать третье лекарство.

Даёт важную весть о том, что если болезнь настигнет тогда, когда человек находится на чужбине и в одиночестве, то это его одиночество будит жалость к нему даже в самых чёрствых сердцах; и Аллах, Который во главе каждой суры Корана преподносит нам Себя, как Всемилостивый и Милосердный, лишь одним лучом Своего сострадания устремляет на помощь всем детёнышам их матерей, и лишь одним проявлением Своей милости каждой весной отправляет нам Свои дары; и чтобы удостоиться тех Его даров нужно верить в Него, быть связанным с Ним и признавать Его. И та болезнь на чужбине и в одиночестве привлекает Его Взор сострадания.

Двадцать четвёртое лекарство.

Твёрдо доказывает, что присматривающие за невинными детьми и за подобными невинным, больными стариками, совершают большую торговлю, касающуюся иного мира; и болезни тех слабых детей являются для них некими Божественными прививками, дающими им стойкость в бурях ожидающей их мирской жизни; и награда за те прививки записывается в тетради благодеяний тех, кто за ними присматривал, и особенно их родителей; и эта истина подтверждена праведными людьми; и особенно получение молитв состарившихся родителей и родственников является причиной обретения счастья в вечной жизни, и те, кто за ними присматривает тоже самое увидят и от своих детей, а те же, кто не смотрит – будут наказаны в ином мире, а также и в этом мире понесут множество лишений и бед, что подтверждается действительностью; и даже если больной старик не является родственником, всё равно Ислам делает присмотр за ним необходимостью…

Двадцать пятое лекарство.

В весьма несомненном виде объясняет и доказывает, что очень полезным и духовным лекарством, истинным и святым эликсиром от всех болезней является развитие веры; и этот святой эликсир, коим является вера, и исходящие из неё лекарства нужно употреблять с покаянием, просьбой о прощении грехов и намазом; исцеление большого мира, отражающегося в душах беспечных людей, израненного ударами исчезновений и разлук, возможно лишь с лечением этим святым эликсиром веры. Целебный эффект же этого лекарства проявляется с исполнением обязательных предписаний религии. Распутство же, низменные страсти и нешариатские удовольствия не дают этому лекарству подействовать.

Хафиз Мустафа             

(да смилуется над ним Аллах).

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТОЕ СИЯНИЕ

Содержит четыре мудрости.

يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَٓاءِ الْمُؤْمِنٖينَ يُدْنٖينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابٖيبِهِنَّ … اِلٰى اٰخِرِ

“О пророк, скажи своим жёнам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала…” (Коран 33:59).

Аятами, подобными данному, Мудрый Коран повелевает женщинам покрываться. Распутная цивилизация же идёт против этого коранического постановления и, поскольку не видит женское покрывало чем-то естественным, называет его ограничением свободы и выступает с неверием. На что здесь посредством многих примеров и испытаний объясняется и доказывается, что это постановление Мудрого Корана полностью уместно, не ограничивает свободу, но является для женщины естественным. Тем самым, это “Сияние” заставляет возражающих умолкнуть и твёрдо повелевает женщинам покрываться.

Первая мудрость.

Здесь посредством одного очень красивого ответа, жестокая цивилизация принуждается к молчанию. В этом пункте говорится:

Женское естество делает необходимостью укрывание себя. Потому что природа женщины является слабой и хрупкой и она обладает естественной склонностью больше своей жизни защищать своих детей, а потому она также естественно склонна показать себя красивой тому, кто её защищает, не вызвать к себе неприязни и не подпасть под обвинения; и шесть из десяти женщин являются или старыми, или некрасивыми, а потому показывать свою некрасивость они не желают; и из десяти красивых лишь одна-две не стесняются показывать свои красоты, остальные же, поскольку им не нравятся взгляды грязных, похотливых и грубых людей, показывать себя не хотят; и вместе с тем, что повеление Мудрого Корана о покрытии является естественным, с ним эти слабые и хрупкие создания, чтобы получить возможность стать вечными супругами, спасают себя от явных и скрытых унижений и от духовной несвободы.

Вторая мудрость.

Здесь опровергается заявление распутной и жестокой культуры о том, что “Покрывало закрепощает и неестественно”, а также повелевается закрываться, объясняя следующее:

Сильная любовь между мужчинами и женщинами идёт не только от потребностей мирской жизни. Скорее для того, чтобы в вечной жизни быть верными друзьями, эта любовь продолжается и должна продолжаться до конца жизни, а потому, чтобы женщине не лишиться вечной дружбы со своим мужем, являющимся её вечным спутником, ей неизбежно и естественно требуется закрываться (от чужих взглядов).

Третья мудрость.

Здесь твёрдо доказывается, что семейное счастье может продолжаться лишь при наличии взаимного доверия и искренних любви и дружбы между мужем и женой; а также, что неприкрытость разрушает и портит эти доверие и любовь; и из десяти раскрытых женщин лишь одна не встретила лучшего, чем её муж, и не пожелала показать себя другому, и лишь один из двадцати мужчин не видел женщины, более красивой, чем его жена, а потому эти раскрытость и животные взоры разрушают семейные доверие и любовь; и появление в таком животном, низком и грязном виде, а также с голыми ногами, разрушает это доверие даже между теми, кто состоит в родстве, и потому показываться с голыми ногами запрещено даже перед близкими родственниками.

Четвёртая мудрость.

Здесь твёрдо доказывается следующее:

Многочисленности потомков желают везде, и каждая нация, каждое государство является сторонником этого. Даже Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел:

تَنَاكَحُوا تَكَاثَرُوا فَاِنّٖى اُبَاهٖى بِكُمُ الْاُمَمَ 

То есть: “Женитесь, я буду гордиться вашим количеством”. Неприкрытость же не увеличивает число браков, но сильно его уменьшает. Потому что даже беспутный современный молодой человек желает, чтобы его жена была очень порядочной. И поскольку женщина является внутренним хранителем семейного очага мужчины, его детей, имущества и всего остального, то она должна быть верной и надёжной, непокрытость же, раскрытость и бесстыдство подрывают к ней доверие и разрушают её верность, что доставляет мужчине духовные муки; и такие черты, как смелость и щедрость, присутствуя у женщины, заставляют усомниться в ней; и нашу страну нельзя сравнивать с Европой, если же посчитать её такой же, то это послужит причиной ослабления потомства и падения сил; а также и горожан нельзя сравнивать с сельскими жителями, потому что сельчане помногу трудятся ради своего пропитания, а горожане занимаются ремеслом и торговлей.

Рушту

Беседа с верующими женщинами, являющимися моими

сёстрами в Ином мире.

Одно ценное письмо, объясняющее, что поскольку важной основой “Рисале-и Нур” является сострадание, а женщины являются героинями сострадания, то у них имеется естественная привязанность к “Рисале-и Нур”, однако под влиянием некоторых плохих течений, они злоупотребляют этим своим ценным качеством. А также здесь разъясняется, что только лишь с религиозным воспитанием в кругу Ислама женщина сможет достичь как потустороннего, так и мирского счастья.