Одиннадцатое Сияние

Одиннадцатое Сияние

Степень Сунны и

лекарство от болезни нововведений 

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَزٖيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرٖيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنٖينَ رَؤُفٌ رَحٖيمٌ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (Коран, 9:128).

Первая тема, касающаяся этого аята, – это “Путь Сунны”,

а вторая тема – “Степень Сунны”.

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

«А если они отвернутся, то скажи: «Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!»» (Коран, 9:129).

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить»…» (Коран, 3:31).

Из сотен тонких смыслов этих двух великих аятов будет вкратце изложено одиннадцать.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Почтенный Посланник Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) сказал:

مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَجْرُ مِأَةِ شَهٖيدٍ 

То есть: «Кто во времена порочности моей Уммы будет следовать моей Сунне, тот сможет заслужить воздаяние и награду ста шахидов». Да, следование Сунне Пророка (Мир Ему и Благо), несомненно является очень ценным. Особенно, ещё более ценно следовать Сунне во время распространения нововведений. И, в особенности, во времена испорченности, порочности Уммы, соблюдение небольшого адаба Сунны проявляет важную богобоязненность и сильную веру.

Прямое следование Сунне напоминает нам о Пророке Мухаммаде (Мир Ему и Благо). А от этого напоминания приходит напоминание об Аллахе. В тот момент, когда человек соблюдает Сунну даже в самых незначительных поступках, даже когда он ест, пьёт или ложится спать, это обычное и естественное действие становится поклонением, приносящим воздаяние, и деянием, соответствующим Божественным Законам. Ибо благодаря этому незначительному поступку, человек задумывается о следовании Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо) и осознаёт, что это является одним из предписаний Шариата. И это напоминает ему о том, что он (Мир Ему и Благо) является основателем Шариата. А от этого его сердце обращается к Всевышнему, который является Истинным Законодателем, и человек ощущает себя перед Ним и удостаивается своего рода поклонения.

Таким образом, основываясь на этом смысле, человек, сделавший для себя правилом следование Сунне, свои обычные поступки обращает в поклонение, и всю свою жизнь он может сделать плодотворной, приносящей воздаяния и награду.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Имам Раббани Ахмед Фаруки (да будет доволен им Аллах) говорил: «Когда в духовном восхождении я преодолевал духовные степени, среди степеней святых на самой блестящей, самой величественной, самой светлой и надёжной степени я видел тех, кто взял за основу следование Сунне. И даже обычные святые той степени казались величественней, чем выдающиеся аулия других степеней».

Да, Муджаддид альф-и сани Имам Раббани (да будет доволен им Аллах) говорит истину: тот, кто взял за основу следование Сунне, под сенью Любимца Аллаха (Мир Ему и Благо) удостаивается степени любимых рабов Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. В то время, когда этот бедный Саид стремился оставить Прежнего Саида, мои разум и сердце тонули среди истин от отсутствия руководства и от самонадеянности моего нафси аммара, находясь в некоем ужасном духовном волнении. Они не знали покоя, пребывая то в падении от небес до земли, то во взлёте от земли до небес.

И тогда я увидел, что правила Сунны и даже небольшие её адабы подобны некоему компасу и маяку, которые указывают кораблям путь движения среди множества вредных, тёмных путей.

А также в том духовном странствии, тогда, когда я чувствовал себя под сильным давлением в состоянии несущего очень тяжёлые грузы, следуя правилам Сунны касающимся тех состояний, я обретал такое облегчение, словно это снимало с меня все мои тяжести. Только одним следованием Сунне я спасался от таких сомнений и беспокойств, как: “Интересно, правилен ли, полезен ли таков мой поступок?” Как только я оставлял следование Сунне, видел, что давление сильно, имеется множество путей, которые не понятно куда ведут. Груз тяжёл, а я бесконечно бессилен. Взгляд мой ограничен, а путь – туманен. Когда же я хватался за Сунну, путь освещался и виднелся благополучный выход. Я ощущал такое состояние, словно груз облегчается и исчезает давление.

Таким образом, в те времена я несомненно подтвердил суждение Имама Раббани.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ. Однажды в некоем духовном состоянии, в котором я оказался размышляя о смерти, подтверждая положение

 اَلْمَوْتُ حَقٌّ  «Смерть – это истина», и думая о гибели и бренности мира, я увидел себя в некоем необычном мире. Я увидел себя умершим, находящимся перед тремя значительными и великими смертями:

Первая. Я нахожусь в образе надгробного камня над собранием всех умерших живых созданий, связанных с моей жизнью и ушедших в могилу прошлого.

Вторая. На кладбище Земного шара этот век представляет собой надгробный камень над великим собранием всех видов умерших живых созданий, связанных с жизнью человеческого рода и похороненных в могиле прошлого, а я на фоне этого века– как быстроисчезающая точка и быстро умирающий муравей.

Третья. Из-за того, что смерть этой Вселенной во время Конца Света непременно наступит, в моём представлении она стала явью. Вместе с тем, что я увидел себя в страхе и оцепенении от предсмертной агонии и кончины этой великой Вселенной, так и приход моей смерти, которая в будущем непременно меня постигнет, представилась мне происходящим в то время, и по смыслу аята:

فَاِنْ تَوَلَّوْا … اِلٰى اٰخِرِ «А если они отвернутся…»,  все создания, все любимые мною творения, отвернувшись от меня с приходом моей смерти, покинули и оставили меня одного. Моя душа направлялась в будущее, находящееся в вечности, которая приняла вид бескрайнего моря. И в это море, хочешь не хочешь, надо было бросаться.

И вот, когда я был в том очень странном и унылом состоянии, аят:

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

А если они отвернутся, то скажи: “Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!” (Коран, 9:129).

с помощью веры и Корана подоспел мне на помощь и предстал в виде надёжного, спасительного корабля. Душа с полной безопасностью и радостью вошла внутрь этого аята. Да, и я понял, что помимо прямого смысла этого аята, другой указательный смысл дал мне утешение, что я нашёл покой, он дал мне успокоение.

Да, подобно тому, как его прямой смысл говорит Почтенному Посланнику Мухаммаду (Мир Ему и Благо): «Если заблудшие люди, отвернувшись от твоего Шариата и Сунны, не будут слушать Коран, не беспокойся! И скажи им: «Достаточно мне Всевышнего. На Него я полагаюсь. Вместо вас Он приведёт тех, кто будет следовать за мной. Его Царство охватывает всякую вещь: ни те, кто непокорен, не смогут убежать за Его границы, ни те, кто взывает о помощи, не останутся без неё!» Так и своим указательным смыслом этот аят говорит:

«О человек и О Руководитель и Наставник людей! Если все создания оставив тебя, погибнув уйдут в небытие, если живые создания расставшись с тобой отправятся по пути смерти, если люди бросив тебя уйдут в могилы, и если беспечные и заблудшие люди не слушая тебя впадут во мрак, не переживай! Скажи: “Достаточно мне Всевышнего. Поскольку Он есть, значит всё есть. И в таком случае те ушедшие не ушли в небытие, а уходят в другое Его Царство. И вместо них тот Обладатель Великого Трона из своих бесчисленных армий и воинов пошлёт других. А ушедшие в могилы не исчезли, они направляются в другой мир. Вместо них Он пошлёт других исполняющих обязанности, и вместо впавших в заблуждение, Он может послать своих покорных рабов, следующих путём Истины. Поскольку так, то Он достаточен вместо всего. Всё сущее не может заменить всего лишь одного Его благоволения!”

Таким образом посредством этого указательного смысла, три ужасные смерти напугавшие меня, приняли иной облик. То есть это (жизнь и смерть) некое путешествие, которое показывает мудрость Творца, даёт назидания и возлагает обязанности, и это некая демобилизация, освобождение от обязанностей; и всё это происходит под управлением, с мудростью и милостью Мудрого и Милостивого, Справедливого и Могущественного Величественного Творца. Таким образом всё сущее движется, приходит и уходит…

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить»…» (Коран, 3:31).

Этот великий аят несомненно говорит о том, насколько важным и необходимым является следование Сунне. Да, этот аят является самым сильным и явным среди логических сравнений:

Например, по логике говорится: “Если взойдёт Солнце, то наступит день”. Для положительного вывода говорят: “Солнце взошло, следовательно, отсюда вывод: сейчас день”. Для отрицательного вывода говорят: “День не наступил, следовательно отсюда вывод: Солнце не взошло”. По логике эти два (положительный и отрицательный) вывода являются несомненными.

Точно так же и этот аят говорит: «Если вы любите Аллаха, необходимо следовать за Любимцем Аллаха (Мир Ему и Благо). Если не следовать за ним, отсюда вывод: вы не любите Аллаха. Если есть любовь к Аллаху, это вызывает необходимость следования Сунне Любимца Аллаха (Мир Ему и Благо)». Да, тот кто верует во Всевышнего, конечно же будет подчиняться Ему. А среди путей подчинения самым лучшим, самым прямым и самым коротким, без сомнения является путь который показал и по которому следовал Любимец Аллаха (Мир Ему и Благо). Да, требование от разумных созданий благодарности за эти блага Прекрасным Милостивым Творцом, который в такой степени наполнил этот мир своей милостью, является необходимым и очевидным. И этот Мудрый Величественный Творец, который в такой степени украсил эту вселенную чудесами творения, конечно же, без всякого сомнения, самого лучшего среди разумных созданий сделает для Себя собеседником и выразителем, а для Своих рабов – увещателем и главой. И этот Прекрасный Творец, Обладатель Совершенства, который удостоил эту вселенную бесконечными и безграничными проявлениями Своей красоты и совершенства, несомненно и очевидно, какому-нибудь из Своих созданий (являющемуся самым содержательным и совершенным образцом и проявлением Его красоты и совершенства, Его Имён и творчества, которых Он любит и проявления которых желает), непременно, придаст ему самый совершенный образ поклонения и, сделав его образцом для других, каждого направит следовать за ним, – с тем, чтобы этот прекрасный образ проявился и у других.

Одним словом, любовь к Аллаху делает необходимым и влечёт за собой следование Сунне. Счастлив тот, чья доля в следовании Сунне преобладает; и горе тому, кто не оценив Сунну, входит в бид’аты.

ШЕСТОЙ ПУНКТ. Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ وَكُلُّ ضَلَالَةٍ فِى النَّارِ

«Все бид’аты являются заблуждениями, а все заблуждения ведут в огонь».

То есть по смыслу аята:

 اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دٖينَكُمْ

«…Сегодня Я завершил для вас вашу религию…» (Коран, 5:3).

после того, как законы Шариата и предписания Сунны обрели совершенство и были завершены, вводить в религию нововведения (бид’аты), что создаёт впечатление неудовлетворённости этими Законами, или же (да сохранит Всевышний) видения в них недостатков, является заблуждением и ведёт к огню.

У Сунны имеются степени. Часть из них является ваджибом (то есть их выполнение необходимо), их оставлять нельзя. Эта часть со всеми подробностями изложена в Шариате. Они являются твёрдо установленными и ни в коем случае не могут быть изменены.

Другая же часть – это нафиль (то есть дополнительные, желательные). Эта часть также делится на две части. Одна часть является сунной касающейся поклонения. Они также изложены в книгах Шариата, их изменение является бид’атом. Другую часть сунны называют адаб (нормы поведения), они упомянуты в книгах по исламской этике и нравственности. Несоблюдение их нельзя назвать бид’атом. Однако это будет являться своего рода несоблюдением нравственных, этических норм Пророка, что значит не воспользоваться их светом и этими истинными правилами поведения. Эта часть – это “обычаи и нравы”, то есть в обычных делах следование поступкам и деяниям Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), которые известны из достоверных преданий. Например есть много предписаний сунны, показывающих культуру речи, а также излагающих правила при приёме пищи, питье, при уходе ко сну, а также касающихся взаимоотношений людей. Такого рода предписания сунны называют адабом. Но тот, кто следует этим адабам, свои обычные поступки и действия превращает в поклонение, получая от них значительную пользу. Соблюдение какого-либо самого незначительного адаба даёт нам вспомнить Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), давая сердцу некий свет.

Самые важные среди предписаний сунны – это те, которые являются признаками Ислама и касаются исламских традиций (например, азан). Традиции и признаки Ислама являются неким поклонением, которое в виде всеобщего правила касается всего общества. Если кто-либо из общества выполняет его, всё общество получает пользу, тогда как при невыполнении его всё общество несёт ответственность. В этом виде поклонения не может быть лицемерия и оно совершается открыто. Если даже это будет из вида нафиле (необязательного, желательного вида поклонения), оно будет важнее личных фарзов.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ. Сунна – это благопристойность, приличие, добрые нравы; в ней нет ни одного предписания, которое не таило бы в себе свет и благонравие. Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

اَدَّبَنٖى رَبّٖى فَاَحْسَنَ تَاْدٖيبٖى

То есть: «Мой Господь в прекрасном виде даровал мне благовоспитанность, украсил меня благонравием». Да, тот, кто внимательно изучал жизнь Пророка и знает Сунну, без сомнения поймёт, что Всевышний все виды благонравия объединил в своём Любимце – Пророке Мухаммаде (Мир Ему и Благо). Тот, кто не соблюдает его Сунну, не соблюдает благонравия. Такой человек, подтверждая правило:

بٖى اَدَبْ مَحْرُومْ بَاشَدْ اَزْ لُطْفِ رَبْ  «Лишён милости Господа тот, кто невоспитан», лишится благонравия, понесёт убыток.

Вопрос. Как проявлять приличие по отношению к Аллаху, Знающему Всё Скрытое, который всё знает, всё видит и от которого ничто не может быть скрыто? Ведь от Него нельзя скрыть состояний вызывающих стыд. Одним из видов благонравия является скрытие состояний вызывающих отвращение. Но их невозможно скрыть от Аллаха.

Ответ. Во-первых, подобно тому, как Величественный Творец придавая абсолютную важность, желает показать свои творения прекрасными, скрывает что-либо безобразное, неприглядное и, украшая свои дары и блага, привлекает к ним взоры. Так и свои создания для других своих разумных созданий Он желает показать прекрасными. Появление их в неприглядных состояниях является своего рода неповиновением таким Его Именам, как Прекрасный, Украшающий, Изящный, Мудрый, и будет противоречить благонравию. Таким образом, благонравие, имеющееся в Сунне, – это проявление состояния абсолютной благовоспитанности в рамках этих Имён Величественного Творца.

Во-вторых, например, врач в отношении своей профессии может осмотреть скрытые места, органы чужого человека, чужой женщины, и при необходимости ему можно показать. Здесь нельзя сказать, что это неприлично, здесь говорят, что правила медицины требуют этого. Однако, этот врач в данном случае не сможет смотреть в качестве мужчины или проповедника или учителя. В таких качествах благонравие и приличие не может позволить смотреть ему и показ ему в этом случае будет являться неприличием, бесстыдством.

Подобно этому примеру, так и у Величественного Творца есть много Имён и у каждого Имени есть своё особое проявление. Например, подобно тому, как Имя Прощающий (Гаффар) вызывает необходимость существования грехов, а Имя Скрывающий (Саттар) – недостатков, так и Имя Прекрасный (Джамиль) не желает видеть что-либо безобразное, некрасивое. Такие прекрасные и совершенные Имена, как Изящный (Латиф), Щедрый, Мудрый, Милостивый требуют того, чтобы создания пребывали в самом прекрасном виде и в самом лучшем из возможных состояний. И эти прекрасные и совершенные Имена Творца желают показать свою красоту перед ангелами, духовными существами, джиннами и людьми через прекрасные состояния созданий и их благонравие.

Таким образом нормы поведения, имеющиеся в Сунне, являются знаком, правилами и образцами этого высокого благонравия.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ. После того, как аят:

 لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ … اِلٰى اٰخِرِ  «К вам пришёл посланник…» (Коран, 9:128)который стоит впереди аята فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ «А если они отвернутся, то скажи: «Довольно мне Аллаха!»» (Коран, 9:129), показывает глубокое милосердие и безграничное сострадание Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) по отношению к своей Умме, этот следующий аят 

فَاِنْ تَوَلَّوْا  «А если они отвернутся…» говорит нам:

“О люди, о мусульмане! Знайте же, насколько явится бездушием и безрассудством отрицать необыкновенную милость Пророка и отворачиваться от Сунны и сообщённых предписаний милосердного Посланника, который милосердно наставляет вас на Путь Истины, и все свои силы расходует ради вашей пользы, и от совершенства своего милосердия посредством принесённых им предписаний и сунны лечит и наносит бальзам на ваши духовные раны.

И о милосердный Посланник, о сострадательный Пророк! Если люди, не познав эту великую твою милость и высокое сострадание, отвернувшись от своего безрассудства, не будут тебя слушать, не переживай! Тебе достаточен Величественный Творец, под повелением которого находятся армии небес и земли, чьё Господство Правления царствует на всеохватывающем Великом Троне. Он соберёт вокруг тебя покорные народы и побудит их слушать тебя и принять твои предписания!”

Да, в Шариате и в Сунне Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо) нет ни одного предписания, в котором не содержались бы разнообразные мудрые смыслы. И я вместе со всеми своими недостатками и бессилием утверждаю это и готов доказать это утверждение.

К тому же, написанные до сегодняшнего дня семьдесят-восемьдесят брошюр «Рисале-и Нур» представляют собой семьдесят-восемьдесят верных свидетелей того, насколько мудрыми и истинными являются предписания Сунны и Шариата. И если в отношении этой темы было бы возможно написать ещё, тогда не семьдесят, а даже семь тысяч брошюр не завершили бы описание этих мудростей.

Кроме того, я очевидно по собственному опыту имея тысячу примеров, знаю и говорю о том, что предписания Сунны и Шариата являются очень полезным лекарством от духовных болезней, от болезней разума и сердца, и особенно, от общественных болезней. Их место не смогут занять другие предписания, которые основаны на философии и мудрости, что очевидно я ощутил сам и в некоторой степени, в брошюрах, дал ощутить и другим. Тот, кто сомневается в этом, пусть обратится к книгам и брошюрам “Рисале-и Нур”.

Таким образом сравните насколько прибыльным и для вечной жизни – насколько счастливым, а для этой жизни – насколько полезным является стремление, по мере возможности, следовать Сунне такой Великой Личности (Мир Ему и Благо).

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ. Следовать абсолютно за каждым видом Сунны едва удаётся даже самым избранным личностям. И если полное следование не удаётся, то хотя бы с намерением и осмыслением, пожелать быть сторонником и считать их для себя необходимостью может всякий. К тому же, следование таким видам Сунны, как фарз и ваджиб, – обязательно. И даже если нет греха в несоблюдении сунны, являющейся в поклонении мустахабами, но существует потеря великого воздаяния. А их искажение является большой ошибкой. Если следовать предписаниям сунны, которые касаются поведения и поступков, то обычные поступки и дела становятся поклонением. Если же не следовать им, это не порицается. Но тогда человек меньше воспользуется светом высокой нравственности благонравия Любимца Аллаха (Мир Ему и Благо).

Новые измышления в предписаниях поклонения являются бид’атом. Оттого что бид’аты противоречат смыслу аята:

اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دٖينَكُمْ

«…Сегодня Я завершил для вас вашу религию…» (Коран, 5:3).

они неприемлемы. Но если они будут являться из видов молитв, поминаний (зикр) и путей содержащихся в тарикатах, с условием что их основы взяты из Корана и Сунны, и одновременно взятые в разных-разных формах, разных-разных видах, с условием, что они не противоречат и не изменяют установленные предписания и основу Сунны, не будет являться бид’атом. Однако некоторые ученые, введя часть из них в разряд бид’атов, назвали их бид’а-и хасене (благое новшество).

Имам Раббани, Муджаддид альф-и сани (да будет доволен им Аллах), говорит: «В путешествии в духовном мире по духовным степеням я видел, что слова, переданные от Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо), имеют свет, сияя лучами Сунны. Когда же я видел другие, не переданные от него (Мир Ему и Благо), яркие и сильные молитвы и состояния, над ними не было того света. Самые яркие молитвы и состояния этой группы не могли сравниться с самым малым, что имелось в первой группе. Отсюда я понял, что лучи Сунны – это некий эликсир, и эта Сунна достаточна для тех, кто желает света, и нет нужды искать этот свет на стороне».

Так вот, этот вывод такого ученого, который является знатоком Истины и Шариата, показывает, что Сунна является основой благополучия в обоих мирах и источником всех достоинств и совершенств.

اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا اِتِّبَاعَ السُّنَّةِ السَّنِيَّةِ

رَبَّنَٓا اٰمَنَّا بِمَٓا اَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدٖينَ

«О Аллах! Даруй нам благо следования Сунне».

«Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!» (Коран, 3:53).

ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ.

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить»…» (Коран, 3:31).

В этом аяте таится чудесная лаконичность. Ибо в этих трёх выражениях содержится много предложений, а именно; этот аят говорит: “Если у вас есть вера в Аллаха, то конечно вы должны любить Его. А раз вы любите Аллаха, то должны поступать так, как любит Аллах. А тем деянием, что любит Аллах, – это уподобиться личности, которую любит Аллах. А уподобиться ему – это значит следовать ему. Когда вы последуете за ним, то и Аллах вас полюбит. Вы и так любите Аллаха, так пусть и Аллах полюбит вас”.

Так вот, все эти предложения являются лишь сжатым, кратким смыслом этого аята. Стало быть, для человека самая важная высшая цель – это удостоиться любви Всевышнего. Этот ясный аят показывает, что путём к этой высокой цели является подчинение Любимцу Аллаха (Мир Ему и Благо) и следование его Сунне. Если в этом вопросе будут доказаны три пункта, тогда вышеупомянутая истина будет проявлена полностью.

Первый пункт. Человек по своей природе сотворён для бесконечной любви к Творцу этой вселенной. Ибо в человеческой природе таится любовь к красоте, к совершенству, к благам. Эта любовь увеличивается в зависимости от степени красоты, совершенства и милости и доходит до высочайшей степени любви. И в этом маленьком сердце маленького человека умещается любовь величиной во всю вселенную. Да, то что в памяти человека размером с чечевичное зерно, являющейся некоей шкатулкой сердца, содержится информация в объёме библиотеки, содержащей тысячи книг, показывает, что сердце человека может вобрать в себя всю вселенную и иметь в себе столько же любви.

Поскольку в природе человека имеется такая бесконечная способность любви к благам, красоте и совершенству. И поскольку у Творца этой вселенной имеется бесконечная Святая Красота, которую очевидно показывают Его создания, проявленные во вселенной; и имеется бесконечное Святое Совершенство, что несомненно подтверждается Его искусными творениями, которые видны повсюду в этом мире; и бесконечная Милость, бытие которой несомненно понятно, и даже явно видно на примере бесчисленных видов благ и милости, проявляющейся ко всем живым созданиям; то, конечно, от человека, который является самым содержательным и нуждающимся, самым размышляющим и жаждущим из разумных созданий, требуется бесконечная любовь.

Да, каждый человек способен проявить бесконечную любовь к Величественному Творцу, вместе с тем, и Творец более всего достоин бесконечной любви к Своей Красоте, Совершенству и Милости. И даже различные виды любви и привязанности к своей жизни, вечности, к своему бытию, миру, нафсу (к себе), к созданиям, имеющиеся в верующем человеке, являются проявлениями этой способности любви к Создателю. И даже разнообразные сильные чувства человека являются преобразованиями этой способности любви и её проявлениями, принявшими тот или иной образ.

Известно, что подобно тому, как человек наслаждается собственным счастьем, так же он получает наслаждение и от счастья людей с которыми он взаимосвязан. И как он любит своего спасителя, который спас его из беды, так же он любит и спасителя своих любимых.

Так вот, с точки зрения этого духовного состояния, человек, размышляя лишь об одном из всевозможных Божественных благ, дарованных ему, скажет так: «Подобно тому, как мой Творец спас меня от небытия, являющегося вечным мраком, и как в этом мире Он даровал мне прекрасный мир, так и в час прихода моей смерти, опять избавляя от уничтожения навечно, от небытия, Он дарует мне вечный и великолепный мир. И подобно тому, как он даровал мне мои внешние и внутренние чувства, которые смогут ощутить и насладиться всеми видами красот и наслаждений того мира, так и всех очень любимых мною моих близких, друзей и потомков, Он удостаивает такой же бесконечной милостью и благами. И эти блага, с одной стороны, принадлежат мне, ибо я становлюсь счастливым и наслаждаюсь их счастьем. Поскольку по смыслу:

 اَلْاِنْسَانُ عَبٖيدُ الْاِحْسَانِ  «Человек раб даров» у каждого к дарам и благам имеется огромная любовь, то конечно, если бы по отношению к таким бесконечным вечным дарам моё сердце было бы величиной во всю вселенную, то в отношении этих даров оно должно было бы переполниться любовью, и я этого хочу. Если я не могу проявить эту любовь на деле, то я проявляю её своей способностью, своей верой, своим намерением, своим принятием, своей хвалой, своим стремлением, своей приверженностью, своим желанием…”

Сопоставьте также любовь, которую будет проявлять человек к Красоте и Совершенству, с любовью к дарам и Милости, которую мы вкратце изложили выше. Неверующий же человек в отношении неверия таит в себе некую бесконечную враждебность. И даже он питает враждебность, таящую несправедливость и унижение ко всем созданиям и Вселенной.

Второй пункт. Любовь к Аллаху делает необходимым следование Сунне Мухаммада (Мир Ему и Благо). Потому что любить Аллаха – это значит выполнять то, чем Он (Аллах) доволен. А Его довольство в самом совершенном виде проявляется в Личности Мухаммада (Мир Ему и Благо). Уподобление в деяниях и поступках Личности Мухаммада выявляется в двух отношениях:

Первое: в отношении любви к Аллаху подчинение Его повелению и совершение деяний в рамках Его довольства вызывает необходимость следовать деяниям Личности Мухаммада (Мир Ему и Благо), ибо в этом деле самым совершенным имамом (главой) является Он.

Второе: поскольку Личность Мухаммада (Мир Ему и Благо) является самой важной причиной бесчисленных Божественных даров по отношению к людям, то конечно, он (Мир Ему и Благо) достоин бесконечной любви, проявляющейся ради Всевышнего. Если человеку возможно быть похожим на любимого человека, то по своей природе он желает этого. Так и любящим Любимца Аллаха необходимо стремиться, следуя его Сунне, быть похожим на него.

Третий пункт. Подобно тому, как у Всевышнего Творца есть бесконечная Милость, так же у Него есть и бесконечная Любовь. Подобно тому, как Он через красоту и украшение созданий всей Вселенной даёт безгранично полюбить Себя, так же Он любит свои творения, и особенно, разумные создания, которые на Его Милость и Любовь отвечают любовью. И становится несомненно ясным, насколько важной и высокой целью является стремление привлечь к себе Любовь своего Создателя, Рай которого со всеми его прелестями, наслаждениями и дарами является лишь одним из проявлений Его Милости.

Поскольку в Слове Создателя (в Коране) возвещено, что Его Любви возможно удостоиться лишь следуя Сунне Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), то без сомнения становится ясным, что следование Сунне Мухаммада является самой великой целью человека и его самой важной обязанностью.

ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ. Здесь три вопроса.

Первый вопрос. Имеется три источника Сунны Почтенного Посланника (Мир Ему и благо) – это его слова, поступки и состояния. Эти три части сунны также делятся на три группы: фарз (обязательные), нафиле (желательные) и его адат-ы хасене (прекрасные обычаи).

Соблюдение фарзов и ваджибов – обязательно, их невыполнение влечёт за собой мучение и наказание. Каждый обязан выполнять их.

В части нафиле сунны, в отношении повеления к добрым делам, верующие также обязаны их выполнять, но в их невыполнении нет мучения и наказания. В их соблюдении и выполнении имеются великие воздаяния, а их искажение и изменение является бид’атом, заблуждением и большой ошибкой.

А что касается его высочайших нравов и прекрасных поступков, то с точки зрения мудрости и пользы, в личной, семейной и общественной жизни подражать и следовать им является благим делом. Ибо подобно тому, как в каждом его обычном поступке содержится много жизненной пользы, так и следуя им, эти нормы поведения и поступки становятся поклонением.

Да, поскольку по единому мнению друзей и врагов Мухаммад (Мир Ему и Благо) был удостоен самой высокой степени прекрасной нравственности. И поскольку, по всеобщему мнению, в человеческом роде он является самой знаменитой и выдающейся личностью. И поскольку по подтверждению его тысяч чудес и по свидетельству образованного им Исламского мира и по свидетельству его совершенства и по подтверждению истин Мудрого Корана, глашатаем и выразителем которого он был, – он является самым лучшим совершенным человеком и самым лучшим наставником. И поскольку следуя за ним, миллионы совершенных людей поднимаясь по степеням совершенства достигли счастья в обоих мирах, то конечно же, Сунна и поступки этой Великой Личности (Мир Ему и Благо) являются самыми лучшими образцами для подражания и самыми надёжными путеводителями для следования и самыми твёрдыми законами для принятия их к руководству.

Счастлив тот, кто больше следует Сунне. А тот, кто не следует Сунне, – если из-за лени, то это – великий убыток, если же считает её маловажной – это великое преступление, а если критикует её, давая почувствовать её непринятие, то это великое заблуждение.

Второй вопрос. Всевышний Творец в Мудром Коране говорит:

 وَاِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظٖيمٍ

«И поистине, ты – великого нрава» (Коран, 68:4).

В достоверных хадисах сообщается, что такие избранные сподвижники Пророка (Мир Ему и Благо), как Праведная Айша (да будет доволен ей Аллах), описывая Пророка, говорила о нём так: «Хулюкухуль-Кур’ан». То есть: «Олицетворением высочайшей нравственности, о которой повествует Коран, является Мухаммад (Мир Ему и Благо). И тем, кто наиболее следовал этой нравственности и по характеру был сотворён по этой нравственности является он».

Таким образом, в то время, когда каждое из деяний, поступков, состояний и слов такой Личности достойно быть в роли эталона для рода человеческого, насколько же злосчастны те невнимательные люди из его Уммы, уверовавшие в него, которые не придают значения его Сунне или же желают её изменить, что это поймут даже глупцы.

Третий вопрос. Оттого что Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) по своему характеру был сотворён в самом уравновешенном состоянии и совершенном виде, его поступки и деяния были справедливы и совершенны. История его жизни несомненно показывает, что в каждом поступке он действовал справедливо, совершенно, избегая крайностей, идя по золотой середине. Да, благодаря тому, что Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) полностью следовал Божественному повелению:

فَاسْتَقِمْ كَمَٓا اُمِرْتَ «Стой же прямо, как тебе повелено…» (Коран, 11:112), во всех его поступках, словах и состояниях явно проявляется прямой Путь Истины.

Например, его разум постоянно действовал с точки зрения мудрости, являющейся золотой серединой и прямым путём, свободно от таких двух крайностей, как глупость (недостаток разума) и хитрость (чрезмерное проявление разума), являющихся темнотой и испорченностью разума; также и его чувство гнева проявлялось в святой доблести, являющейся прямым путём и золотой серединой этого чувства, далеко от таких его крайностей и испорченности, как трусость (недостаток чувства гнева) и ярость (чрезмерное проявление гнева); также и в своих чувственных желаниях он всегда руководствовался, в степени целомудрия, честью и порядочностью, являющихся прямым путём для этих чувственных желаний, пребывая в чистоте от таких крайностей и расстройства этих чувств, как безразличие (недостаток чувственных желаний) и распутство (их чрезмерность). И так далее, во всех своих поступках, состояниях и принципах (то есть в Сунне), избрав золотую середину, прямой путь, он (Мир Ему и Благо) избегал крайностей и расточительства, которые уводят во мрак и несправедливость. И даже в разговоре, еде и питье он руководствовался принципом бережливости и категорически избегал расточительства.

Относительно подробностей этой истины написаны тысячи томов книг. По смыслу:

 اَلْعَارِفُ تَكْفٖيهِ الْاِشَارَةُ «Просвещённому достаточно намёка», довольствуясь данной каплей из этого моря, остановимся на этом месте.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى جَامِعِ مَكَارِمِ الْاَخْلَاقِ وَ مَظْهَرِ سِرِّ (وَ اِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظٖيمٍ) اَلَّذٖى قَالَ : مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّتٖى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّتٖى فَلَهُ اَجْرُ مِاَةِ شَهٖيدٍ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَ مَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْ لَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓائَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

О Аллах! Благослови и приветствуй вобравшего в себе самый совершенный нрав, и удостоенного секрета (Корана): «И поистине, ты – великого нрава», и сказавшего: “Кто во времена смут моей уммы, будет держаться моей сунны, тот получит воздаяние тысячи шахидов”.

«… И говорят они: «Хвала Аллаху, который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…» (Коран, 7:43).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

 

Десятое Сияние

Десятое Сияние

Пощёчины милости 

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُٓوءٍ تَوَدُّ لَوْ اَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُٓ اَمَدًا بَعٖيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ وَاللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبَادِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«В тот день всякая душа найдёт представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого. И захочет она, чтобы между ней и этим было великое расстояние. Остерегает вас Аллах от гнева Самого Себя, – поистине, Аллах милостив к рабам!» (Коран, 3:30).

Здесь разъясняется один из секретов этого аята, повествуя о пощёчинах милости, полученных моими братьями по служению Корану за ошибки и оплошности, допущенные ими по причине человеческих слабостей. И будет дано разъяснение относительно “цепочки” караматов, присущих служению Корану, а также относительно некой разновидности карамата Гавса Азама, который по воле Аллаха следит за этим святым служением и помогает в нём своей заботой и молитвой. Дабы после этих объяснений те, кто находятся в этом святом служении, серьёзно проявляли твёрдость в служении.

У этого святого служения есть три вида карамата:

Первый вид. В подготовке этого служения и в направлении к нему его служителей.

Второй вид. В устранении препятствий и в отводе от него зла вредящих, посылая им наказание.

Происшествий этого вида много и они очень длинные(*). Откладывая их на другой раз, расскажем о третьем, самом лёгком виде.

Третий вид. Когда искренне старающиеся в этом служении люди начинают терять усердие, то получают некую пощёчину и, просыпаясь, вновь берутся за своё служение. Происшествий этого вида более ста. И в тринадцати-четырнадцати из двадцати таких случаев были получены пощёчины милости, а в шести-семи – сильные удары.

ПЕРВОЕ. Это сам бедный Саид. Как только я терял усердие к этому служению и, говоря “зачем мне это нужно”, занимался делами, касающимися только самого себя, тут же получал пощёчину. И я убеждён, что получал её из-за небрежения служением. Потому, что какой бы целью я не обманулся, вопреки задуманному получал пощёчину. Другие мои искренние друзья тоже, если внимательно приглядеться, ради какой бы цели не пренебрегли этим служением, вопреки желаемому получали пощёчины милости. И это убедило нас в том, что эти случаи являются караматом служения Корану.

Например, этот бедный Саид: когда я в городе Ван занимался уроками истин Корана, во время инцидента с Шейхом Саидом мнительные власти абсолютно меня не трогали и не могли тронуть. Как только я, сказав “зачем мне это нужно”, подумал о себе и для спасения своей вечной жизни ушёл в обветшалое, подобное пещере место в горах Эрек, меня тут же беспричинно взяли и отправили в ссылку. Так я попал в Бурдур.

Там опять же, пока я занимался служением Корану – хотя в то время за ссыльными очень внимательно следили и каждый вечер нужно было являться на проверку – я и мои искренние ученики туда не ходили. Я ни разу не был на тех проверках и не знал тамошних властей. Губернатор той местности как-то пожаловался на меня приехавшему туда Февзи Паше. Тот ему ответил: “Не трогайте его, оказывайте уважение”. Сказать эти слова его заставила святость служения Корану. Как только во мне одержало верх желание спасти самого себя и думать лишь о своей вечной жизни, и я временно проявил слабость в служении Корану, сразу вопреки желаемому я получил пощёчину. То есть из одной ссылки я был отправлен в другую, в Испарту.


(*) Например: “Народная партия” (Halk partisi), в сравнении с притеснениями, вероломством и мучениями, причинёнными им ученикам Нура, в этом мире понесли ещё более тяжёлое наказание, испытали то же самое.

В Испарте я снова взялся за служение. Через двадцать дней, с напоминанием некоторых трусливых людей, говоривших: “Может эти дела не понравятся властям. Будет лучше, если ты будешь немного осмотрительнее”,– во мне вновь обрело силу желание думать только о себе. Я подумал: “Только бы народ не приходил ко мне”.– И вновь меня отправили уже в третью ссылку – в Барлу.

Как только в Барле я начинал расслабляться и думать лишь о самом себе, кто-нибудь из этих мирских змей и лицемеров нападал на меня. Я могу рассказать восемьдесят таких случаев, произошедших со мной за эти восемь лет, но, чтобы не утомлять читателей, на этом остановлюсь.

Братья! Я рассказал о пощёчинах, полученных мною. Если вы позволите и дадите добро, то расскажу и о пощёчинах, полученных вами. Не обижайтесь. Если кто-то обидчив, то я не стану упоминать его имени.

ВТОРОЕ. Мой младший брат и самый первый, самый высокий и преданный мой ученик – Абдульмаджид – имел в городе Ван красивый дом. Был учителем и жил в достатке. Вопреки моему желанию поехать на границу, в более плодотворное для служения Корану место, он по своему разумению, будто ради моей пользы, не стал содействовать тем, кто выступал с этой инициативой, не дал им своё согласие. Будто если бы я поехал на границу, то служение Корану не обошлось бы без политики и не осталось бы чистым, а также и его самого выгнали бы из Вана. Но вопреки его замыслу он наоборот получил пощёчину милости. Ему пришлось покинуть и Ван, и свой красивый дом, и свои родные края. Он был вынужден уехать в Эргани.

ТРЕТЬЕ. Являющийся очень важным звеном служения Корану – Хулуси Бей. Когда он приехал из Эгридира на родину, его окружило очень много вещей способствующих получению полного наслаждения мирским счастьем, а потому появились причины в некоторой степени ослабеть в служении Корану, относящемуся в некоторой степени только к иному миру. Потому что он и увиделся с родителями, которых давно не видел и вернулся в родные края и приехал туда, как почётный человек, в высоком звании. А потому этот мир ему заулыбался, показался прекрасным. Однако находящийся в служении Корану должен или сам обидеться на мирскую жизнь, или мирская жизнь должна обидеться на него. Дабы тот человек занимался служением со всей серьёзностью и искренностью.

Итак, хотя сердце Хулуси было непоколебимо, но, поскольку то положение толкало его к утрате рвения, он получил пощёчину милости. Целых два года некоторые лицемеры нападали на него, чем уничтожили его наслаждение этим миром. Заставили и мирскую жизнь обидеться на него и его – на мирскую жизнь. Тогда он обрёл полную серьёзность в исполнении своей духовной обязанности.

ЧЕТВЁРТОЕ. Это Мухаджир Хафиз Ахмед. Он расскажет сам:

“Да, я признаюсь, что в своём суждении, с точки зрения своей вечной жизни, я допустил ошибку в служении Корану. У меня появилось желание, которое могло принести послабление в служении вере, за что я получил милостивую, но сильную и искупительную пощёчину. Так вот: мой Учитель не был сторонником новых изобретений (*), а моя мечеть находилась с ним по соседству. Я размышлял следующим образом: наступают три благословенных месяца, если оставлю мечеть, то и я лишусь очень большого саваба и жители квартала привыкнут не читать намаз. Если не буду исполнять новые правила, то буду изгнан. И на основании этих рассуждений я пожелал, чтобы мой Учитель, которого люблю больше жизни, временно уехал в какую-нибудь другую деревню. Я не понимал, что если он поменяет место и уйдёт отсюда, то наступит временное послабление в служении Корану. И точно в то время мне досталась пощёчина. Я получил милостивый, но такой сильный удар, что три месяца не мог прийти в себя. Но, слава Аллаху, как со всей твёрдостью сообщил мой Учитель, мы можем надеяться на то, что каждая минута той беды обратится в целый день поклонения. Потому что та ошибка вышла не из-за какой-то неприязни, но чисто в отношении того, что я думал о своей вечной жизни”.

ПЯТОЕ. Это Хаккы Эфенди. Поскольку здесь его нет, то, как я говорил от имени Хулуси, так и от имени него скажу:

Когда Хаккы Эфенди как положено исполнял свою ученическую обязанность, пришёл один бессовестный глава уезда. Для того, чтобы не повредить своему Учителю и себе, он спрятал свои записи. Временно отказался от служения “Рисале-и Нур”. И тут же, в виде некой пощёчины милости, он был втянут в судебный процесс на котором его обязали выплатить тысячу лир. Целый год он ходил под этой тяжестью, пока не пришёл сюда. Здесь мы увиделись и, возвращаясь к служению Корану, он вновь занялся своей ученической обязанностью. Оснований для пощёчины не осталось, и он был оправдан судом.

Затем перед учениками появилась задача по переписыванию в новом виде Корана (Примечание). Часть этого дали и Хаккы Эфенди. Поистине, он взялся за это дело со всей ответственностью. Один джуз он написал прекрасно. Однако, считая себя вынужденным искать средства существования, он тайно стал работать в адвокатском бюро. И тут же получил ещё одну пощёчину, сломал палец, которым держал перо. Языком смысла ему было сказано: “Не бывать тому, чтобы этим пальцем писался и Коран, и адвокатские бумаги”. Поскольку мы не знали про его занятие адвокатурой, то удивились его пальцу. Затем стало понятно, что святое, чистое служение Корану не желает вмешивать принадлежащие ему безгрешные пальцы в другие дела. В общем так… Хулуси Бея я знаю, как самого себя, и говорил вместо него. То же самое и Хаккы Эфенди. Если ему не понравится, что я говорил за него, то пусть сам опишет свои пощёчины.


(*) То есть, Азан на турецком языке и тому подобные противоречащие Исламу нововведения.

Примечание: То есть в виде, демонстрирующем чудо его совпадений

ШЕСТОЕ. Это Бакир Эфенди. Поскольку его здесь нет, то, как я говорил от имени моего брата Абдульмаджида, в нём и в его преданности я также уверен, и, полагаясь на мнение и знание всех близких братьев, подобных Шамлы Хафизу и Сулейману Эфенди, хочу сказать, что Бакир Эфенди напечатал “Десятое Слово”. До выхода “новых букв” мы отправили ему для печати “Двадцать пятое Слово”, описывающее красноречия Корана. И мы написали ему, что, как отправили ему деньги, потраченные на печать “Десятого Слова”, также отправим и за это. Думая о моей бедности, Бакир Эфенди прикинул, что печать обойдётся примерно в четыреста банкнот и подумал, что Учитель не будет доволен, если он заплатит из своего кошелька, и тем самым обманул сам себя. Книги не напечатал. Что стало серьёзным ущербом для служения Корану. Через два месяца у него украли девятьсот лир, что стало милостивой, но сильной пощёчиной. Иншааллах, утраченные девятьсот лир приняли образ милостыни.

СЕДЬМОЕ. Это Шамлы Хафиз Тауфик. Он расскажет сам: «Да, признаюсь, что по незнанию и неправильному пониманию совершил то, что повлекло моё охлаждение к служению, за что я и получил две милостивых пощёчины. И у меня не осталось сомнений, что я их получил именно за это.

Первая. Слава Аллаху, мне была дарована способность писать по-арабски в виде, в некоторой степени подходящем для написания Корана. Учитель распределил Коран между нами, давая мне писать первые три джуза. Горячее стремление писать Коран отбило у меня желание к служению по записыванию и переписыванию набело «Рисале-и Нур». И я пребывал в неком горделивом состоянии, думая, что превзойду других товарищей, не владеющих арабским письмом. Даже когда Учитель сказал мне некоторые вещи относительно написания, я превозносясь, сказал нечто вроде: «Это дело оставьте мне, я его знаю и в уроках не нуждаюсь». И вот, по причине этой ошибки, я получил необычайную, не укладывающуюся у меня в голове пощёчину: я не смог угнаться за братом, меньше всех владеющим арабской вязью (то есть за Хусревом). И мы все были этому удивлены, но теперь поняли, что это некая пощёчина.

Вторая. Признаюсь, что два моих состояния не давали мне абсолютно искренне и чисто ради довольства Аллаха заниматься служением Корану. И поэтому я получил сильную пощёчину. А именно: в этих краях я являюсь чужестранцем, и пусть не будет воспринято как жалоба, но поскольку я не соблюдал самых важных правил Учителя, – бережливости и довольствования малым, – то живу в нужде. А также, поскольку я вынужден общаться с самолюбивыми и заносчивыми людьми, то – да простит Аллах – вынужден им льстить и лицемерить. Мой Учитель много раз предупреждал меня, напоминал и порицал. Но, к сожалению, я не мог избавиться от этого. Между тем, дьяволы из джиннов и людей использовали в своих интересах эту мою черту, противоречащую духу служения Мудрому Корану, а также она привносила некое отчуждение и холод к этому нашему служению.

Так вот, за этот свой недостаток я получил суровую, но, надеюсь милостивую, пощёчину. И мы не сомневаемся, что это наказание пришло именно из-за этого моего изъяна. Эта пощёчина такова: Хотя я уже восемь лет был и собеседником, и писарем Учителя, но не мог извлечь из “Рисале-и Нур” никакой пользы даже как восьмимесячный ученик. Нас это очень удивляло. И я, и Учитель искали причину такого положения. Теперь же мы твёрдо убедились в том, что истины Корана являются неким светом, сиянием. Они не могут соединиться с мраком фальши, низкопоклонства и унижения. По этому смысл этих светлых истин от меня отдалялся и казался мне чуждым. Молю Всевышнего о том, чтобы после этого Он дал мне искренность, соответствующую этому служению, и спас меня от лицемерия и подхалимства перед мирскими людьми. И прошу помолиться об этом моего Учителя и братьев».

полный недостатков   

Шамлы Хафиз Тауфик

ВОСЬМОЕ. Это Сейрани. Этот человек был подобно Хусреву, влюбленным в «Рисале-и Нур» и смышлёным моим учеником. Однажды я расспрашивал своих Испартских учеников об их мыслях насчёт совпадений, являющихся важным ключом к тайнам Корана и к науке джифра. Все, кроме него, с полным воодушевлением поддержали это. Он же, поскольку имел другие взгляды и проявлял интерес к другим вещам, вместе с тем, что не поддержал этой темы, ещё и пожелал заставить меня отказаться от истины, которую я твёрдо знал. Написал одно письмо, которое меня серьёзно задело. «Ох!» – я сказал – «Кажется я потерял этого ученика». Хотя я хотел просветить его мысли, но примешалось ещё одно обстоятельство, и он получил свою пощёчину милости. Около года прождал в одном уединённом месте (то есть в тюрьме).

ДЕВЯТОЕ. Это Старший Хафиз Зухту. Этот человек, будучи как-то неким главой учеников Нура в Агрусе, не удовлетворяясь духовной славой этих учеников, избравших своим принципом следование Высокой Сунне и избегание нововведений и, желая заработать некое положение в глазах мирских людей, взялся за преподавание серьёзных нововведений. Совершил ошибку, полностью противоречащую нашим принципам. И получил ужасную пощёчину милости. Оказался замешанным в происшествии, покрывшем позором его род. Однако, к сожалению, этот тяжёлый инцидент коснулся и Младшего Хафиза Зухту, хотя он совсем не заслуживал пощёчины. Может, Иншааллах, этот случай, как некая полезная хирургическая операция, спасёт его сердце от любви к миру и поможет ему полностью отдаться Корану.

ДЕСЯТОЕ. Это некто, по имени Хафиз Ахмед (Да смилуется над ним Аллах). Этот человек два-три года похвальным образом занимался переписыванием «Рисале-и Нур» и черпал из него для себя пользу. Затем мирские люди воспользовались одной его слабостью и то его воодушевление пропало. Он сошёлся с мирскими людьми, надеясь, что благодаря этому он избежит их вреда, заставит их слушать себя, обретёт некое положение и найдёт легкость в получении средств существования, являвшихся у него тогда скудными. Итак, за апатию к служению Корану и нанесение ему вреда, возникшего в результате этого, он получил две пощёчины. Первая: наряду с его скудными средствами существования, у него прибавилось ещё пять иждивенцев, и его уныние ещё более укоренилось. Вторая пощёчина: Этот человек, который в отношении чести и достоинства очень чувствителен и не может вынести критики и возражений даже одного человека, сам того не зная, был использован некоторыми коварными людьми в качестве прикрытия и его репутация была полностью испорчена, он потерял девяносто из ста процентов доверия и девяносто человек из ста настроил против себя. И так далее… Пусть Аллах простит его, может это, Иншааллах, приведёт его в чувство и он частично вернётся к своей обязанности…

ОДИННАДЦАТОЕ. Не написано, так как может это не понравится тому человеку.

ДВЕНАДЦАТОЕ. Это преподаватель по имени Галиб (Да смилуется над ним Аллах). Да, этот человек преданно и почтительно занимался переписыванием начисто «Рисале-и Нур» и при этом сделал очень много, не робея ни перед какими трудностями. Он часто приходил, с полным воодушевлением слушал и делал рукописные копии. Затем за плату в тридцать лир заказал себе полные рукописные сборники «Слова» и «Письма». Целью его было распространить их у себя на родине и просветить своих земляков. Затем, вследствие некоторых мыслей он этого делать не стал и положил книги в сундук. Тут же произошёл один неприятный инцидент, в результате которого он целый год испытывал горе и тоску. Вместо нескольких официальных противников, которые бы появились у него из-за распространения книг, он приобрёл гораздо больше жестоких и бессовестных врагов, а также потерял некоторых друзей.

ТРИНАДЦАТОЕ. Это Хафиз Халид (Да смилуется над ним Аллах). Он расскажет сам:

«Да, признаюсь, когда я горячо принимал участие в размножении рукописных копий книг, издаваемых нашим Учителем на пути служения Корану, в мечети нашего квартала появилась свободная должность имама. Под влиянием своих старых знаний, желая надеть чалму, я временно послабел в этом служении и неосознанно отошёл от него. Но, вопреки желаемому, получил пощёчину милости. Несмотря на то, что восемь-девять месяцев я исполнял обязанности имама и вопреки многократным обещаниям муфтия, как это ни удивительно, но чалму надеть я так и не смог. И у нас не осталось никаких сомнений в том, что эта пощёчина милости досталась мне именно за эту оплошность. Я был для Учителя и собеседником, и писарем. С моим отходом, в отношении записывания ему пришлось перенести некоторые трудности. Ну, как бы там ни было, всё же, слава Аллаху, мы осознали свои недостатки и поняли, насколько священным является это служение. И обрели уверенность в том, что за нашими спинами стоит такой, подобный ангелу-хранителю учитель, как Шах Гейляни».

наислабейший из рабов Аллаха

Хафиз Халид           

  

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ. Это три маленьких пощёчины, полученных тремя Мустафами.

ПЕРВЫЙ. Мустафа Чавуш (Да смилуется над ним Аллах) – восемь лет он следил в нашей маленькой мечети за печкой, за керосином и тому подобным, вплоть до спичек. И даже, как мы узнали позже, восемь лет покупал керосин и спички за свой счёт. Без какого-то особо необходимого дела он не опаздывал на намаз с джамаатом, особенно в ночи на пятницу. Затем мирские люди, воспользовавшись его наивностью, сказали ему: “Одному из писарей сборника «Слова» – Хафизу – будут предъявлены претензии на счёт его чалмы. Пусть он временно откажется от того, чтобы тайно произносить Азан. И ты скажи ему, пусть добровольно снимет чалму, пока к нему не применили силу». Мустафа не знал, что для него, как для человека с высокой душой, является весьма нехорошим делом сказать кому-то, находящемуся в служении Корану, чтобы тот снял чалму. И он передал их слова.

В ту ночь я во сне видел, что Мустафа Чавуш с грязными руками вошёл в мою комнату вместе с мирскими чиновниками. На другой день я у него спросил: «Мустафа, с кем сегодня ты встречался? Я видел тебя с грязными руками между чиновниками». Он сказал: «Ох! Староста мне сказал такие-то слова, «передай – говорит – писарю», я и не знал, что за ними стоит».

И в тот же день он принёс в мечеть около литра керосина. Небывалый случай, но в тот день двери в мечеть остались открытыми, и маленький козлёнок забежал внутрь. После пришёл один старый человек и, приняв за воду, взял кувшин с керосином, чтобы отмыть грязь, оставленную тем козлёнком возле моего намазлыка. Желая навести чистоту, расплескал этот керосин по всей мечети. Удивительно, но запаха он даже не почувствовал. Значит, эта мечеть, языком своего состояния сказала: «Нам твой керосин не нужен. Из-за оплошности, которую ты допустил, я его не принимаю»,– и для того, чтобы показать это, не дано было тому человеку почувствовать запах. И даже на той неделе он, как ни старался, не смог успеть к джамаату на намаз в ночь на пятницу и на несколько других намазов. Затем, после серьёзного раскаяния и мольбы о прощении, он обрёл свою прежнюю чистоту.

ДВА ДРУГИХ МУСТАФЫ. Это мой ценный, прилежный и важный ученик из Кулеону, по имени Мустафа и его очень верный и преданный друг Хафиз Мустафа (Да смилуется над ними Аллах). После праздника, чтобы мирские люди не устроили нам неприятностей и не убавили тем самым наше рвение в служении Корану, я отправил им сообщение, чтобы они пока не приходили, а если всё-таки придут, то пусть приходят по-одному. Однако, они в одну из ночей пришли сразу втроём, намереваясь, если позволит погода, уйти перед рассветом. При этом небывалым образом ни Мустафа Чавуш, ни Сулейман Эфенди, ни я, ни они не вспомнили об осторожности, забыли о ней. Каждый из нас, надеясь на других, поступил неосмотрительно. Перед рассветом они ушли. И два часа их непрерывно хлестала такая буря, что я побоялся за них и подумал, что им от неё не спастись. До сих пор ещё этой зимой такой бури не бывало и ни за кого я так сильно не переживал. Затем, в наказание за неосторожность, я хотел отправить за ними Сулеймана, чтобы он узнал, всё ли с ними в порядке. Но Мустафа Чавуш сказал: «Если он пойдёт, то тоже потеряется. Тогда и мне нужно будет пойти на его поиски. А за мной придётся идти Абдуллаху Чавушу». – После этих слов мы сказали: «Уповаем на Аллаха»,– и стали ждать.

Вопрос. Бедствия, выпавшие твоим близким друзьям, ты называешь пощёчинами, считая их неким упрёком за апатию к служению Корану. Между тем люди, которые питают истинную вражду к вам и к служению Корану, ходят в добром здравии и благополучии. Почему друзьям достаются пощёчины, а враги оставляются в покое?

Ответ. По смыслу:

 اَلظُّلْمُ لَا يَدُومُ وَالْكُفْرُ يَدُومُ

«Несправедливость не продолжается, но неверие – продолжается».

– оплошности друзей являются некой несправедливостью в отношении служения, а поэтому быстро наказываются. Они получают пощёчины милости и, если разум на месте, то просыпаются.

Враги же выходят против служения Корану и препятствуют ему, что исходит уже от заблуждения. Их осознанные или неосознанные нападки переходят в разряд безбожия. А поскольку неверие продолжается, то большинство их быстро своего наказания не получает.

Подобно тому, как наказания за мелкие преступления даются в районах, а большие преступления передаются в крупные суды. Так и за маленькие оплошности верующих людей и близких друзей, для того чтобы быстро их очистить, наказания частично даются в этом мире. Грехи же заблудших настолько велики, что наказания за них не умещаются в эту короткую мирскую жизнь. И поэтому, как того требует справедливость, они препоручаются Великому Суду в вечном мире и поэтому большей частью, здесь наказания они не встречают.

Так что, в благородном хадисе:

 اَلدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ

«Этот мир – тюрьма для верующего и рай для неверующего.»

также указывается на вышеупомянутую истину. То есть, поскольку за свои грехи этот верующий частично получает кару в этом мире, то он (этот мир) является для него местом наказания, и по сравнению с его счастливым вечным миром, он словно некая тюрьма и ад. Неверующие же, поскольку из ада они не выйдут и так как награду за свои благодеяния они частью получают здесь, а расчёт за их великие грехи откладывается, то, по-сравнению с их вечным миром, этот мир является раем. Иначе же, духовно, с точки зрения истины, верующий намного более счастлив в этом мире, нежели неверующий. Словно вера этого верующего обретает в его душе образ некого духовного рая, неверие же неверующего разжигает в его сути некий духовный ад.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

 

.

 

Девятое Сияние

Девятое Сияние

Также оттого, что оно будет издано в другом сборнике, то здесь оно не помещено.

* * *

Восьмое Сияние

Восьмое Сияние

Оттого, что оно будет издано в другом сборнике, то здесь оно не помещено.

* * *

Седьмое Сияние

Седьмое Сияние

Описывает семь видов предсказаний, содержащихся в последних аятах суры «Фатх» (Победа).

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ اِنْ شَٓاءَ اللّٰهُ اٰمِنٖينَ مُحَلِّقٖينَ رُؤُسَكُمْ وَ مُقَصِّرٖينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحًا قَرٖيبًا ۞ هُوَ الَّذٖٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَدٖينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّٖينِ كُلِّهٖ وَ كَفٰى بِاللّٰهِ شَهٖيدًا ۞ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوَانًا سٖيمَاهُمْ فٖى وُجُوهِهِمْ مِنْ اَثَرِ السُّجُودِ ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ وَ مَثَلُهُمْ فِى الْاِنْجٖيلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْاَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِهٖ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغٖيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللّٰهُ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ اَجْرًا عَظٖيمًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«Воистину, Аллах показал Своему Посланнику правдивый сон. Вы непременно войдёте в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах, будучи в безопасности. Вы побреете головы и подстрижётесь, не испытывая страха. Он знал то, чего вы не знали, и предопределил перед этим близкую победу. * Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями. Довольно того, что Аллах является Свидетелем. * Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Торе. В Евангелии же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своём стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими в ярость неверующих. Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». (Коран 48:27-29).

Эти три аята суры “Фатх” имеют много сторон чудокрасноречия. Из десяти общих сторон чудокрасноречия Корана Превосходно Излагающего, такая сторона как предсказание будущего, наблюдается в этих аятах в семи-восьми отношениях.

ПЕРВОЕ. لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا … الخ «Воистину, Аллах показал Своему Посланнику сон»… и далее. – Твёрдо сообщает о взятии Мекки до того, как это произошло. Через два года это случилось точно так, как было предсказано.

ВТОРОЕ. فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحًا قَرٖيبًا «И утвердил до этого близкую победу» – сообщает о следующем: Хотя Худайбийское перемирие внешне казалось невыгодным для мусульман и Курайшиты выглядели в некоторой степени как победители, на самом же деле оно стало некой большой духовной победой и ключом для новых побед.

Действительно, хотя из-за Худайбийского мира материальный меч был временно спрятан в ножны, но появился подобный молнии алмазный меч Мудрого Корана и завоевал умы и сердца. Соответственно перемирию появилось сближение. Красоты Ислама и свет Корана разорвали завесу упрямства и фанатизма племён и оказали своё воздействие. Например, такие люди, как гений войны Халид бин Валид и гений политики Амр ибн’уль Ас поражения принять не могли. Но меч Корана, показавший свою красоту благодаря перемирию, победил их. И после совершенно смиренного пришествия в Светлую Медину и покорного обращения в Ислам, Хазрат-и Халид обрёл образ “Сейфуллаха” и стал мечом побед Ислама.

Один важный вопрос. Какая мудрость заключена в том, что Сподвижники Гордости Вселенной и Любимца Господа миров – Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) – потерпели поражение от многобожников в конце битвы при Ухуде и в начале битвы при Хунайне?

Ответ. Поскольку среди многобожников было много таких людей, как Халид бин Валид, которые в будущем займут место великих сподвижников, то для того, чтобы с точки зрения их славного и почётного будущего, полностью не оскорблять их достоинство, Божественная мудрость преподнесла им в прошлом некий аванс, некую предварительную награду за их будущие благодеяния, не стала полностью разрушать их достоинство. Значит, сподвижники прошлого были побеждены сподвижниками будущего. Дабы эти будущие сподвижники вошли в Ислам не от страха перед блеском мечей, но с воодушевлением сияния истины. И дабы их естественному мужеству не пришлось переносить многих унижений.

ТРЕТЬЕ. Словом: لَا تَخَافُونَ «Не боясь» – сообщает: “Вы в полной безопасности совершите обход Каабы”. Между тем, на тот период большинство кочующих племён Аравийского полуострова, а также племена окрестностей Мекки и Курайшиты были врагами мусульман. И вот в эти времена, сообщением: “Вы в ближайшее время без всякого страха будете обходить Каабу”– указывается, что Аравийский полуостров станет послушным, все Курайшиты примут Ислам и установится полная безопасность. И как было предсказано, точно так и произошло.

ЧЕТВЁРТОЕ. Фразой:

هُوَ الَّذٖٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَ دٖينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّٖينِ كُلِّهٖ

«Он – Тот, который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой…»

совершенно твёрдо сообщается, что: “Религия, принесённая Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), одержит победу над всеми религиями”. Между тем, в те времена такие религии, как Христианство, Иудаизм и огнепоклонничество имели сотни миллионов последователей, и при этом они были официальными религиями таких империй, как Рим (Византия), Иран и Китай, имевших также сотни миллионов поданных. И вот, тогда эта сура говорит, что религия, принесённая Мухаммадом (Мир Ему и Благо), находящимся в состоянии, когда он не мог полностью победить даже своё маленькое племя, победит все те религии и государства. И говорит об этом совершенно твёрдо и ясно. Будущее подтвердило это предсказание тем, что меч Ислама распростёрся от Тихого океана до Атлантического.

ПЯТОЕ.

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذٖينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا … اِلٰى اٰخِرِ

«Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц»…

и далее. Начало этого аята сообщает об имеющихся у сподвижников высоких нравах и прекрасных достоинствах, по причине которых они являются самыми выдающимися единицами человеческого рода после пророков. Тем самым, прямым смыслом этот аят повествует о разных выдающихся качествах, которые в будущем будут особо присущи слоям сахабов. А вместе с тем, по мнению исследователей, указательным смыслом эта фраза указывает на порядок правления Справедливых Халифов, которые после смерти Пророка (Мир Ему и Благо) заняли его место, а также она сообщает самые известные качества каждого из них, ставшие причиной их преимущества перед другими.

Итак, словами وَالَّذٖينَ مَعَهُ «Те, которые с ним» указывает на Сыддыка (да будет доволен им Аллах), известного и знаменитого особой близостью к Пророку (Мир Ему и Благо), особой беседой с ним, и который вновь окажется ближе к нему, умерев раньше других. А также, фразой:

اَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ «яростны против неверных» показывает Умара (да будет доволен им Аллах), который своими победами заставит дрожать государства земли и своей справедливостью, словно молния, проявит свою суровость к угнетателям – тиранам. И словами:

رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ «милостивы между собой» даёт знать об Усмане (да будет доволен им Аллах), который, когда в будущем будет подготавливаться самая серьёзная смута, из своего сострадания и милосердия пожертвует своей жизнью, дабы не пролилась кровь среди мусульман и предпочтёт умереть шахидом во время чтения Корана. А также, фразой:

تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوَانًا «Ты видишь их преклоняющимися и падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения» сообщает о будущем положении Али (да будет доволен им Аллах), который абсолютно заслуженно и героически взошёл на пост халифа, но при этом избрал совершенный аскетизм и поклонение, бедность и бережливость, и по всеобщему подтверждению часто и подолгу находился в намазе, совершая поясные и земные поклоны. А также эта фраза говорит, что он не ответственен за войны тех будущих смут и что он желал и стремился лишь к довольству Аллаха.

ШЕСТОЕ. Фраза: ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «Таков образ их в Торе» с двух сторон является провидческой:

Первая. Она сообщает о качествах сахабов, описанных в Торе, которые для не умеющего читать и писать человека, как Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо), были неизвестны. Да, как было сказано в “Девятнадцатом Письме”, в Торе, относительно сподвижников Пророка, который придёт перед Концом Света, есть такая фраза: “С ним знамёна святых”. То есть, его сподвижники (сахабы) являются такими покорными Аллаху, поклоняющимися Ему, благодетельными и праведными, что эти их качества описываются, как святые. Несмотря на то, что по причине перевода Торы на множество различных языков, она настолько изменена, множество её стихов подтверждают положение суры “Фатх”:

مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «…образ их в Торе».

Вторая сторона предсказания. Фразой:

مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «…образ их в Торе» сообщает, что: “Сахабы и Табиины достигнут в поклонении такой степени, что свет их душ заблистает на их лицах, а на их лбах, как некие печати святости, появятся отметины от многочисленных земных поклонов”. Да, будущее блестящим образом доказало это со всей ясностью и твёрдостью. Да, смысл фразы:

مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ «…образ их в Торе» показал очень многие серьёзные личности, подобные Зайналь’абидину, который среди настолько потрясающих смут и политической суматохи днём и ночью совершал по тысяче ракаатов намаза, а также Таусу Йемени, который в течение сорока лет совершал утренний намаз с омовением ночного намаза.

СЕДЬМОЕ:

وَ مَثَلُهُمْ فِى الْاِنْجٖيلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْاَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِهٖ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغٖيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ

«Но в Евангелии образ их – посев, который извёл свой побег и укрепил его; он стал твёрдым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, – чтобы разъярить ими неверных». (Коран 48-29).

В этой фразе также есть две стороны провидческого сообщения:

Первая. Извещает о Евангельском сообщении относительно сахабов, являющемся сокрытым для Пророка (Мир Ему и Благо) по причине его неграмотности.

Да, в Евангелии есть такой стих, сообщающий о качествах Пророка ожидаемого перед Концом Света: 

مَعَهُ قَضٖيبٌ مِنْ حَدٖيدٍ وَاُمَّتُهُ كَذٰلِكَ

У него посох из железа. С ним он будет воевать, и его народ тоже”.

То есть, придёт не такой безоружный пророк, как Хазрат Иса (Мир Ему), но Пророк, несущий меч, обязанный вести войну за веру. И его сподвижники также будут вооружены и обязаны воевать за веру. Тот обладатель «Железной Палки» будет Вождём Мира. Потому что в одном месте Евангелия говорится: «Я ухожу, дабы пришёл Вождь Мира (Мир Ему и Благо)». То есть, Вождь Мира идёт.

Следовательно, из этих двух фраз Евангелии становится понятно, что сахабы, хоть поначалу будут выглядеть малочисленными и слабыми, но проросши подобно косточкам, они поднимутся, поправятся и окрепнут. И когда ярость неверных подавится ими и задохнётся, они мечами подчинят себе человечество и докажут, что Пророк (Мир Ему и Благо), являющийся их вождём, является вождём всего мира. Тот же смысл передаёт и этот аят суры «Фатх».

Вторая сторона. Эта фраза сообщает, что хотя сахабы из-за своей малочисленности и слабости приняли Худайбийское перемирие, но без сомнения, спустя короткое время они внешне так разовьются, обретут такое величие и силу, что по сравнению с теми, по причине человеческой беспечности того времени маленькими, бессильными, ущербными и бесплодными ростками человечества, засеянного Десницей Могущества на ниве Земного шара, они размножатся в таком высоком, мощном, плодотворном и обильном виде, что заставят великие государства из ревности и зависти к ним прийти в ярость. Да, будущее показало это предсказание весьма блестящим образом.

Также в этом сообщении есть такой лёгкий намёк: прославляя сахабов за их важные качества, хотя их степень заслуживает обещания им самой большой награды, словом مَغْفِرَةً «прощение» указывается на то, что в будущем среди них, по причине смут, появятся серьёзные недостатки. И тогда в глазах сахабов самым большим желанием и самым высоким даром будет прощение. А самой большой наградой – помилование и отмена наказания. И подобно тому, как слово مَغْفِرَةً «прощение» показывает этот тонкий намёк, также оно связано и с предложением в начале суры:

 لِيَغْفِرَلَكَ اللّٰهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَاَخَّرَ

«Чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже»…(Коран 48-2).

 Здесь подразумевается прощение не настоящих грехов – потому что Пророк (Мир Ему и Благо), безгрешен, у него нет грехов – скорее с неким соответствующим пророческому посту значением, радуя вестью прощения Пророка (Мир Ему и Благо), а в конце давая весть о прощении сахабов, тому намёку придаётся ещё больше тонкостей.

Итак, в отношении вышеупомянутых трёх последних аятов суры «Фатх», мы рассмотрели лишь семь из многочисленных граней такой одной из десяти сторон чудокрасноречия Корана, как предсказание скрытого. В конце “Двадцать шестого Слова”, повествующего об индивидуальном выборе и предопределении, сделано указание на серьёзное сияние чудокрасноречия, выраженное в положении букв этих трёх аятов. И подобно тому, как эти последние аяты своими фразами обращены к сахабам, так и своими оговорками они также обращены к положениям сахабов. И также, как своими словами они излагают качества сахабов, так и своими буквами, и числом их повторений они указывают на личностей, находящихся среди таких известных слоёв сахабов, как сахабы Бадра, Ухуда, Хунайна, Суффа, Ризвана и так далее. А также и в отношении совпадений, являющихся разновидностью и неким ключом науки джифра, и по подсчёту абджат, эти аяты сообщают ещё много тайн.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

     В связи с предсказанием, данным указательным смыслом последних аятов суры “Фатх”, поскольку следующие аяты тем же указательным смыслом дают ту же весть, здесь будет немного сказано о них.

ДОПОЛНЕНИЕ

وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقٖيمًا ۞ وَمَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذٖينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

«И повели бы их по прямой дороге. А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они – вместе с теми из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!» (Коран 4:68-69).

Из тысяч пунктов, содержащихся в изложении этого аята, мы укажем на два.

Первый пункт. Подобно тому, как Чудоизлагающий Коран своим разъяснением излагает истину явным смыслом, также и своими стилями и формой изложения он передаёт множество указательных смыслов. У каждого аята есть много смысловых уровней. Поскольку Коран снизошёл от Всеобъемлющего Знания, то все его смыслы могут быть целью. Он не ограничивается одним — двумя смыслами, подобно человеческим речам, заключённым в рамки узкого человеческого мышления и личной воли.

Итак, основываясь на этом, толкователи изложили бесконечное число истин коранических аятов. И осталось ещё много неизложенного. Особенно много важных знаний есть помимо явных смыслов в других его указаниях, а также в буквах.

Второй пункт. Итак, благородный аят:

مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

«…из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они, как товарищи!» (Коран 4:69).

своим оборотом излагает, что среди людей, находящихся на прямом пути и удостоившихся истинной Божественной милости находится род пророков, колонна праведников, община мучеников (шахидов), класс благочестивых и разные виды их последователей, и вместе с тем отдельно, явным образом показывает находящихся в Исламском мире наилучших представителей тех пяти групп, после чего, упоминая о знаменитых качествах имамов и возглавляющих те группы вождей, указывает на них. А также, в виде предсказания будущего, с сиянием чудокрасноречия, в некотором роде определяет, что произойдёт с будущими предводителями этих групп.

Да, подобно тому, как слово: مِنَ النَّبِيّٖنَ «из пророков» – явно говорит о Досточтимом Пророке (Мир Ему и Благо), так и слово: وَالصِّدّٖيقٖينَ «и праведников»– обращено к Абу Бакру Сыддыку.

И также, как это слово указывает на то, что он будет вторым после Пророка (Мир Ему и Благо) и самым первым уйдёт к нему и по всеобщему признанию ему будет дано прозвище “Сыддык” (Праведник) и он возглавит всех праведных и верных, так и словом:

وَالشُّهَدَٓاءِ  «и мучеников» говорит сразу о троих: Хазрате Умаре, Хазрате Усмане и Хазрате Али (Да будет доволен ими всеми Аллах). Делает указание и предсказывает, что они трое удостоятся быть халифами Пророка (Мир Ему и Благо) после Сыддыка, и все трое станут мучениками, и это достоинство прибавится к их прочим достоинствам.

Указывая словом:

وَالصَّالِحٖينَ «и благочестивых» на таких выдающихся людей, как Асхабы Суффы, Бадра и Ризвана, фразой:

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا «И сколь прекрасны они, как товарищи» прямым смыслом поощряет тех, кто следует за ними и показывает повиновение им Табиинов очень почётным и прекрасным. А также указательным смыслом указывает на Хазрата Хасана (да будет доволен им Аллах), подчёркивая большую значимость его короткого правления в качестве пятого из Праведных Халифов, подтвердившего положение хадиса: 

اِنَّ الْخِلَافَةَ بَعْدٖى ثَلَاثُونَ سَنَةً

«Поистине после меня халифат – тридцать лет».

Вывод. Подобно тому, как последние аяты суры “Фатх” обращены к Праведным Халифам, так и этот аят, подкрепляя те аяты, в виде предсказания, частично указывает на то, что ожидает этих Халифов в будущем. Итак, в аятах Корана имеется столько провидческих предсказаний, являющихся одним из видов сияния Коранического чудокрасноречия, что представить их все невозможно. Лишь на внешний взгляд люди нашли такие предсказания в сорока-пятидесяти аятах. В действительности же их больше тысячи. Порой в одном аяте содержатся предсказания, обращённые к четырем-пяти сторонам.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (Коран, 2:286).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

ВТОРОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ К ЭТОМУ ДОПОЛНЕНИЮ(*)

فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذٖينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيّٖنَ وَ الصِّدّٖيقٖينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِحٖينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا

«…То они – вместе с теми из пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они, как товарищи!» (Коран, 4:69).

Этот аят, подкрепляющий провидческое указание концовки суры “Фатх”; и объясняющий, кто является людьми прямого пути о которых говорится в Благородной “Фатихе”:

صِرَاطَ الَّذٖينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  «По пути тех, которым Ты оказал милость…» (Коран, 1:7);  и на очень долгой дороге в вечную вечность показывающий самую светлую, общительную, многочисленную и привлекательную колонну попутчиков; и чудесным образом направляющий верующих и обладающих разумом присоединяться и, неукоснительно следуя, сопутствовать этой колонне; вновь, подобно последним аятам “Фатха”, указательными и переносными смыслами, называемыми наукой Риторикой “иносказанием” и “ассоциацией”, указывает на Четырёх Халифов и на Хазрата Хасана, являющегося пятым халифом, в нескольких отношениях сообщает об их будущем. Итак:

Подобно тому, как этот аят своим явным смыслом сообщает, что племя пророков, род праведников, община мучеников, виды благочестивых и классы их последователей, удостоенные среди человеческого рода высокой Божественной милости, являются благодетелями; также, в виде предсказания, он говорит, что самые совершенные и достойные из тех племён находятся в Исламском мире, и показывает племя наследников пророков, связанных в неразрывную цепь, исходящую из тайны наследников миссии Пророка Конца Света, а также цепочку праведников, исходящую от источника праведной преданности Абу Бакра Сыддыка и строй мучеников, связанный с мученической степенью трёх халифов, и общину благочестивых, следующих смыслу

وَ الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ  «Тех, которые уверовали и делали благое…» , и класс табиинов, подчиняющихся смыслу

 اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ  «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, дабы и Аллах полюбил вас»…» (Коран, 3:31) и сопутствующих сахабам и Праведным Халифам.


(*) Поскольку мои братья нашли оба объяснения полезными, то они были записаны вместе. Иначе было достаточно одного.

А также, указательным смыслом слова:

وَالصِّدّٖيقٖينَ  «и праведников» – этот аят сообщает о Хазрате Абу Бакре Сыддыке, который после Досточтимого Пророка (Мир Ему и Благо) пройдёт на его место, станет его халифом и прославится в народе, как «Праведник», возглавив строй всех праведных.

Слово: وَالشُّهَدَٓاءِ «и мучеников»  – сообщает о мученической смерти троих из Праведных Халифов. И что после “Сыддыка” три мученика (шахида) станут халифами. Потому что слово

شُّهَدَٓاءِ «мучеников» указывает на группу людей. Самая маленькая группа – три человека. Значит, Хазрат Умар, Хазрат Усман и Хазрат Али (да будет доволен ими Аллах) встанут во главе мусульман после Сыддыка и станут шахидами (мученически погибнут). И как было предсказано, так и произошло.

И словом: وَالصَّالِحٖينَ «и благочестивых» – сообщает, что благочестивых, богобоязненных и поклоняющихся Аллаху людей, восславленных Торой за их покорность и поклонение, подобных Асхабам Суффы, в будущем станет много. Предложением

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا  «И сколь прекрасны они, как товарищи» одобряя подчинение Табиинов делам и знаниям Сахабов, показывая, что на пути к вечности эти четыре группы замечательны и прекрасны и вместе с этим, фразой:

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفٖيقًا  «И сколь прекрасны они, как товарищи»,  посредством одного смысла, называемого в науке риторике “ассоциацией”, в виде предсказания указывает на имя пятого халифа – Хазрата Хасана (да будет доволен им Аллах), показывая важность его короткого правления, которое, хотя и длилось лишь несколько месяцев, но было подтверждено предсказанием Пророка (Мир Ему и Благо):

اِنَّ الْخِلَافَةَ بَعْدٖى ثَلَاثُونَ سَنَةً  «Поистине после меня халифат – тридцать лет»  а также, по чудесному подтверждению предсказания другого хадиса:

اِنَّ ابْنٖى حَسَنٌ هٰذَا سَيِّدٌ سَيُصْلِحُ اللّٰهُ بِهٖ بَيْنَ فِئَتَيْنِ عَظٖيمَتَيْنِ

«Этот мой внук – Хасан – станет командующим и посредством него Аллах примирит два войска»

– в течение этого правления Хазрат Хасан обеспечит примирение двух больших групп мусульман и решит их спор.

Итак, ещё есть много секретов, подобных вышеупомянутым косвенным указаниям. Поскольку эта тема ещё не наступила, то пока не станем раскрывать эту дверь. В Мудром Коране есть много аятов, каждый из которых во многих отношениях предсказывает будущее. Таких предсказаний Корана – тысячи.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (Коран, 2:286).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

* * *

Заключение

Один из пунктов чудесного красноречия Мудрого Корана, проявляющихся в отношении совпадений, таков:

В Коране имена Аллах, Милостивый, Милосердный и Господь, а также местоимения Он, стоящее вместо имени Аллаха, все вместе употребляются четыре с лишним тысячи раз. Фраза

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»  (по второму виду подсчёта “абжад”, учитывающему огласовки букв), тоже составляет сумму четыре с лишним тысячи. Поскольку в отношении больших чисел маленькая разница совпадения не нарушает, то ей можно пренебречь. И буквы  الٓمٓ «Алиф, лям, мим», если считать с двумя союзами “вав” (то есть “и”), составят сумму двести восемьдесят с лишним, что совпадает с двухсотвосьмидесятью с лишним именами Аллаха, упоминаемыми в суре “Бакара” (Корова), и с двухсот восьмидесятью с лишним аятами этой суры. А также, при подсчёте по второй (с огласовками) системе “абджата”, эти буквы образуют число четыре с лишним тысячи, что вновь совпадает с числом вышеупомянутых пяти знаменитых имён и, пренебрегая остатком, с числом фразы  بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Значит, по секрету совпадения

الٓمٓ «Алиф, лям, мим» – это некое имя, которое и заключает в себе те пять имён, и является названием и “Бакары”, и Корана, и представляет собой некое краткое оглавление их обоих, их некую модель, концентрат и косточку, а также является сокращением

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Также, по обычному подсчёту “абджат”, число фразы

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» равно числу имени “Господь”, а вместе с тем, если в словах

 الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивого, Милосердного» удвоенное ر (ра) посчитать, как две буквы ر (ра), то получится девятьсот девяносто, что является почвой для многих важных тайн, и девятнадцатью буквами откроет девятнадцать тысяч миров.

Ещё одно из красивых совпадений Чудоизложения Корана состоит в том, что во всём Коране восемьдесят слов “Аллах”, стоящих в начале последней строки страниц, по положению все совпадают друг с другом, и точно также восемьдесят слов “Аллах”, стоящих в конце этих строк, совпадают друг с другом. И ещё пятьдесят пять слов “Аллах”, точно совпадают друг с другом посередине этих последних строк, будто объединившись образуя одно слово “Аллах”, состоящее из тех же пятидесяти пяти слов. Стоящие в начале последних строк одно и порой состоящее из трёх букв двадцать пять коротких слов, совпадая, если заполняя промежуток прибавить к ровно пятидесяти пяти совпадениям, стоящим точно по середине строк, то получится число восемьдесят, которое опять же совпадает с двумя “восьмидесятками” в началах и концах строк. Интересно, разве такие тонкие и красивые, точные и уравновешенные совпадения могут быть не несущими в себе никаких мудростей и смыслов? Нет, конечно, не могут. Скорее, кончиками тех совпадений может быть открыта некая важная и серьёзная сокровищница.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили» (Коран, 2:286).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

Саид Нурси

* * *

 

Шестое Сияние

Шестое Сияние

Должно было быть темой, которая бы тоже на пятнадцати-двадцати уровнях размышления, разъяснила важную истину содержащуюся во многих аятах содержащих фразу:

 لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظٖيمِ  «Сила и могущество принадлежат только Аллаху, Высокому, Великому» (*) Поскольку это «Сияние», также, как и «Пятое», содержит степени, которые я с поминанием Аллаха и размышлением созерцал и ощущал в себе во время моих духовных движений, то оно больше является основой для духовных погружений и наслаждений, нежели для точного знания и реальности, а потому показалось подходящим поместить его не среди «Сияний», касающихся истины, а после них.

* * *


* В отношении этих двух фраз, наш досточтимый учитель в примечании к шестой части «Двадцать девятого Сияния», написанной на арабском, сказал: «Поскольку степень этих двух благословенных фраз больше касается поминания и осмысления, чем знания, то они упомянуты на арабском». Служащие у Бадиуззамана.

Пятое Сияние

Пятое Сияние

Должно было стать темой, на пятнадцати уровнях излагающей важную истину аята:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ «…Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» (Коран 3:173).(*) Но поскольку это связано больше с поминанием и размышлением (зикр и тафаккур), чем с действительностью и знанием, то пока было отложено. Вообще, одна важная тема, названная «Степень сунны и лекарство от болезни нововведений» была изначальна написана, как «Пятое Сияние», но, поскольку она разделилась на одиннадцать важных пунктов, то вошла в «Одиннадцатое Сияние». «Пятое Сияние» же осталось свободным.

* * *


*  В отношении этих двух фраз, наш досточтимый учитель в примечании к шестой части «Двадцать девятого Сияния», написанной на арабском, сказал: «Поскольку степень этих двух благословенных фраз больше касается поминания и осмысления, чем знания, то они упомянуты на арабском». Служащие у Бадиуззамана.

Четвёртое Сияние

Четвёртое Сияние

Эта брошюра достойна названия

«Путь Сунны».

   Несмотря на то, что вопрос «Имамата» является второстепенным вопросом, из-за того, что ему придано излишнее значение, он, войдя в разряд одной из основ веры, стал предметом обсуждения в исламском богословии. Поскольку этот вопрос касается основ нашего служения Корану и Вере, вкратце будет здесь изложен.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَزٖيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرٖيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنٖينَ رَؤُفٌ رَحٖيمٌ ۞ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ ۞ قُلْ لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим. * А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он – Господь великого Трона!»» (Коран, 9:128-129).

«…Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним…» (Коран, 42:23).

   Из многих великих истин этого великого аята мы двумя разделами укажем на пару его истин.

Первый раздел

(в четырёх пунктах)

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Повествует о совершенном сострадании и милости Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо) по отношению к своей Умме. Да, как сообщается в достоверном хадисе, в то время, когда от ужаса Дня Суда все, и даже Пророки, будут говорить «мой нафс, мой нафс» (то есть думая о себе, о своём положении), Почтенный Посланник, говоря «моя Умма, моя Умма», проявит своё великодушие и милость; и опять же, когда он только появился на свет, по подтверждению людей-обладателей скрытого знания, его мать услышала от него слова «моя Умма, моя Умма».

А также, подобно тому, как вся история его жизни и распространённая им милосердная, высокая нравственность, показывает его совершенное милосердие и великодушие, так и проявив свою безграничную потребность в бесчисленных салаватах своей Уммы, показав, что от своего совершенного сострадания он связан со всеобщим счастьем своей Уммы, он проявил своё безграничное милосердие.

Таким образом, сравни, какой неблагодарностью и бездушием является несоблюдение величайших повелений Сунны, такого сострадательного и милостивого Наставника.

ВТОРОЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) в многогранной и всеобщей пророческой миссии проявлял к некоторым частным и незначительным обстоятельствам значительное милосердие. Судя же внешне, трата этого значительного милосердия на те незначительные и частные обстоятельства не приличествует чрезмерной важности пророческой миссии. Но, в действительности, это незначительное обстоятельство являлось началом и представителем некоей цепи обстоятельств, которое могло стать опорой для многогранной всеобщей пророческой миссии, поэтому во имя этой великой цепи он (Мир Ему и Благо) придавал чрезмерную важность её представителю.

Например, чрезмерное милосердие и важность, которые проявлял Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) к своим внукам Хасану и Хусейну в их детстве, не является лишь только врождённым милосердием и любовью, исходящей от родственных чувств, а скорее, они были проявлены в отношении того, что они являлись началом некоей лучезарной цепи пророческой миссии и источником, представителем, оглавлением очень важного собрания наследников Пророка.

Да, Почтенный Посланник от своего совершенного милосердия, взяв в объятия Хасана (да будет доволен им Аллах), поцеловал его голову, – поцеловал во имя его многих лучезарных, благословенных потомков, таких как Гавс Азам Шейх Гейляни, которые были, подобно махди, наследниками пророческой миссии и носителями Божественных Законов, принесённых Пророком Мухаммадом (Мир Ему и Благо). И одобрил, увидев своим пророческим взглядом их святое служение, которое в будущем они будут нести. И в качестве признака этого одобрения и поощрения он поцеловал голову Хасана (да будет доволен им Аллах).

А также чрезвычайная важность и милосердие, проявленные Пророком (Мир Ему и Благо) в отношении Хусейна (да будет доволен им Аллах), были проявлены во имя таких великих имамов из его светлой родословной, как Зайналь-Абидин и Джафар Садык и очень многих, подобных махди, истинных наследников Пророка, и во имя всего Ислама и пророческой миссии. Во имя этого он поцеловал Хусейна и проявил к нему своё совершенное милосердие и придал ему великую важность.

Да, Ахмад (Мир Ему и Благо) своим сердцем сведущим в скрытом мире, находясь в этом мире, из Века счастья созерцал Хашир (День Суда), находящийся в Вечности и с земли видел Рай и наблюдал небесных ангелов и в тёмных завесах прошлого видел скрытые события происходившие со времён Адама и его светлый взгляд и глаза, видящие будущее, удостоившиеся увидеть даже Величественного Творца, конечно же, видели актабов (великих праведников), имамов и махди, следующих из поколения в поколение от Хасана и Хусейна, и во имя их всех он (Мир Ему и Благо) поцеловал их голову. Да, в поцелуе головы Хасана (да будет доволен им Аллах) есть великая доля Шейха Гейляни.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

Согласно одному толкованию, смысл этого аята

اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى «…а только любви к ближним…» (Коран, 42:23). таков: «Почтенный Посланник (Мир Ему и Благо) не требует награды за выполнение своей пророческой миссии, а лишь желает любви к своей семье».

Если же будет задан вопрос: «Судя по этому смыслу, видится преследование некоей выгоды, исходящей в отношении родственной близости. Между тем, по смыслу аята:

اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ اَتْقٰيكُمْ  «…И самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный…» (Коран, 49:13) выполнение пророческой миссии происходит в отношении Божественной близости, а не родственной».

Ответ. Почтенный Посланник своим взглядом, сведущим в скрытом мире, увидел, что его Áл-и Бейт станет в Исламском мире в виде некоего светлого древа; и личности, которые на всех уровнях Исламского мира будут выполнять обязанности руководителей и наставников на уроке человеческого совершенствования, в своём абсолютном большинстве выйдут из рода Пророка. Он увидел, что молитва в отношении его семьи:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاهٖيمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاهٖيمَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ

«О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада так же, как Ты благословил Ибрахима (Авраама) и семью Ибрахима. Поистине, Ты – Достославен!»

которую читает его Умма в ташаххуде, будет принята Аллахом. То есть, он увидел, что подобно тому, как светлыми руководителями в народе Ибрахима (мир ему) в абсолютном большинстве являются Пророки из семьи и рода Пророка Ибрахима (мир ему), так же и в Умме Мухаммада (Мир Ему и Благо) величайшую обязанность в Исламе, в большинстве тарикатов и школ, подобно Пророкам сынов Израиля, будут выполнять актабы из Áл-и Бейта Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо). Поэтому, получив повеление:

لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى

«…Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним…» (Коран, 42:23).

он пожелал любви своей Уммы к Áл-и Бейту.

В других преданиях, подтверждающих эту истину, он повелел: “Я оставляю вам две вещи, если вы будете следовать за ними, то найдёте спасение. Первая – это Книга Аллаха (Коран), а вторая – мой Áл-и Бейт”. Потому что источником и хранителем Сунны, обязанным всесторонне покровительствовать ей, является Áл-и Бейт.

Таким образом, основываясь именно на этом смысле, этой истиной хадиса было сообщено о подчинении Книге и Сунне. Стало быть, в отношении пророческой миссии целью от Áл-и Бейта является Сунна Пророка. Подобно тому, как тот, кто оставил его Сунну, не является истинным представителем Áл-и Бейта, так же он не может быть и истинным другом Áл-и Бейта.

А также смысл его стремления собрать свою Умму вокруг Áл-и Бейта таков: по дозволению Аллаха он знал, что со временем Áл-и Бейт умножится, и понимал, что Ислам ослабнет. И в этой ситуации необходимо такое очень сильное и многоликое солидарное общество, которое стало бы источником и центром в духовном развитии Исламского мира. По дозволению Аллаха думая об этом, он желал, чтобы его Умма собралась вокруг Áл-и Бейта.

Да, даже если представители Áл-и Бейта (рода Пророка) в отношении веры и убеждения и не опережают остальных, то всё же, в отношении покорности, поддержки и приверженности к Исламу, они находятся намного впереди, ибо по своей природе, родству и характеру они являются приверженцами Ислама. А от врождённой приверженности, даже если она и слаба, безвестна, и даже несправедлива, невозможно отказаться. А тем более, разве откажется от своей приверженности человек, явно чувствующий, насколько основательной и естественной является его приверженность к той Истине, с которой были связаны все его предки, которые были очень сильными, правыми и известными, снискали славу и которые жертвовали своими душами на пути этой Истины?

И вот из-за этой сильной приверженности и исламского естества Ахл-и Бейт даже самый маленький признак в пользу Ислама принимают как некое сильное доказательство, потому что они являются сторонниками Ислама от рождения. Другие же принимают его после сильных доказательств.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ

По взаимосвязи с Третьим пунктом мы коротко укажем на одну проблему, являющуюся источником распрей между шиитами и суннитами (ахл-и суннат валь-джамаат), которая возросла в такой степени, что вошла в книги по вероубеждению и в разряд основ веры. Проблема заключается в следующем:

Ахл-и суннат валь-джамаат говорят: «Среди четырёх праведных халифов Али (да будет доволен им Аллах) является четвёртым. Абу Бакр Сыддык был более предпочтительней и более достойным на правление, поэтому он и стал первым халифом».

Шииты говорят: «Право было за Али (да будет доволен им Аллах). К нему отнеслись несправедливо. Самым достойным среди всех является Али “.

Вкратце суть приведённых ими доказательств в пользу своего утверждения такова:

Они говорят: «Имеющиеся переданные хадисы Пророка в отношении Али, и то, что своей степенью «шах-ы велаят» («предводитель святых») он является исходной инстанцией для абсолютного большинства праведников и тарикатов, и его необыкновенные качества в поклонении, в храбрости, в знаниях, а также большое внимание проявленное Пророком Мухаммадом по отношению к нему и к идущему от него роду Áл-и Бейт, показывают, что самым достойным является он. Право правления всегда было за ним, но оно было отнято у него».

Ответ. Неоднократное собственное признание Али и его более чем двадцатилетнее следование тем трём халифам, находясь на степени их Шейх-уль-Ислама (главы ученых), опровергает эти утверждения шиитов. К тому же, победы Ислама и борьба с врагами во времена правления этих трёх халифов, а также события, произошедшие во времена правления Али (да будет доволен им Аллах), вновь, в отношении Исламского халифата, опровергают утверждения шиитов. Стало быть, верным является утверждение суннитов.

Если будет сказано: “Есть две группы шиитов, одна из них – это шиа-и велаят (приверженцы Али в отношении его святости), вторая – шиа-и хилафат (политические сторонники правления Али). Допустим, эта вторая группа из-за примеси в ней злобы и политики не права, но в первой группе злобы и политики нет. Между тем, шиа-и велаят присоединились к шиа-и хилафат, то есть некоторая часть праведников относящаяся к тарикату, считает более достойным Али. Они подтверждают утверждения шиа-и хилафат, относящиеся к политике”.

Ответ. На Али (да будет доволен им Аллах) необходимо смотреть с двух точек зрения: с точки зрения его личной степени и совершенства и с точки зрения представителя духовного облика Áл-и Бейта. А духовный облик Áл-и Бейта проявляет своего рода суть Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо).

Так вот, в отношении первой точки зрения сперва сам Али и все знатоки истины отдают предпочтение Абу Бакру и Омару. Их степени в отношении служения Исламу и близости к Аллаху они увидели более высокими.

В отношении второй точки зрения, Али (да будет доволен им Аллах) является представителем духовного облика семьи Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), а духовный облик семьи Пророка в отношении того, что он представляет суть Мухаммада, сравнению не подлежит. Таким образом, чрезвычайно хвалебные хадисы Пророка в отношении Али относятся к этой, второй точке зрения. Есть достоверное предание, подтверждающее эту истину. Почтенный Посланник сказал: “У каждого Пророка были свои наследники. Мои же наследники – это наследники Али”.

Секрет большого распространения хадисов с большей хвалой в отношении Али, чем других халифов, заключается в следующем: ахл-и суннат валь-джамаат, являющиеся людьми истины, против несправедливых нападок и принижений со стороны омейядов и хариджитов в отношении Али, во множестве распространили хадисы, касающиеся его. Другие же праведные халифы не очень были подвергнуты такой критике и принижению, поэтому не было необходимости в широком распространении хадисов, касающихся их.

А также Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) своим пророческим взглядом видел, что в будущем Али подвергнется скорбным событиям и междоусобным раздорам и чтобы избавить Али от отчаяния, а свою Умму – от сомнений в отношении него, такими важными хадисами, как этот:

 مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِىٌّ مَوْلَاهُ

«Для кого я являюсь господином, для того и Али господин»

давал утешение Али (да будет доволен им Аллах) и указывал своей Умме путь Истины.

Чрезмерная любовь шиа-и велаят по отношению к Али и их предпочтение его, исходящее в отношении тариката, не возлагает на них ответственность в той степени, как на шиа-и хилафат. Ибо последователи тариката, вследствие своего метода, относятся к своим духовным наставникам с любовью. А следствием любви является чрезмерность: такой человек желает видеть своего любимого выше его степени и именно так его и видит. Эти люди могут быть прощены за чрезмерное проявление своей любви. Однако они могут заслуживать прощения с тем условием, что их предпочтение Али, исходящее от их любви к нему, не проявлялось в виде осуждения и ненависти к остальным праведным халифам и не выходит за рамки основ Ислама.

А что касается шиа-и хилафат, то из-за того, что у них есть примесь политических целей, они не могут избавиться от вражды и нападок, и теряют право на прощение. И даже в подтверждение этой фразы:

لَا لِحُبِّ عَلِىٍّ بَلْ لِبُغْضِ عُمَرَ 

«Не ради любьви к Али, а ради ненависти к Умару.»

из-за того, что иранцы получили рану от рук Омара (да будет доволен им Аллах), свою месть они проявили в виде любви к Али, а также восстание Амра ибн аль-Аса против Али и трагическая война Омара ибн Сада против Хусейна придали шиитам глубокую злобу и ненависть по отношению к имени Омар.

У шиа-и велаят нет права, чтобы критиковать ахл-и суннат валь-джамаат, потому что вместе с тем, что ахл-и суннат не принижают Али, они серьёзно любят его. Однако избегают чрезмерной любви, которая по преданию хадиса считается опасной. Одобрение Пророка (Мир Ему и Благо), высказанное в хадисе относительно помощников (ши’а) Али, относится к ахл-и суннату. Потому что своей праведной любовью помощниками Али являются ахл-и суннат валь-джамаат – люди пути Истины. Подобно тому, как чрезмерная любовь к Пророку Исе (мир ему) опасна и пагубна для христиан, так и подобная чрезмерная любовь по отношению к Али (да будет доволен им Аллах) – о чём разъяснено в достоверном хадисе – является опасной и пагубной.

Если шиа-и велаят скажут: “После принятия необыкновенных достоинств Али, невозможно предпочесть ему Абу Бакра Сыддыка”.

Ответ. Если на одну чашу весов положить личные достоинства Абу Бакра Сыддыка (или Омара Фарука) и обязанность наследования миссии Пророка вместе с совершенным её исполнением в период правления, а на другую чашу весов положить необыкновенные личные достоинства Али, а также произошедшие из-за трагических событий междоусобные столкновения в период его правления, в которых он был вынужден участвовать и которые подверглись сомнениям, то, конечно же, чаша Абу Бакра Сыддыка, или Омара Фарука, или же Османа Зиннурейна, перевесит, что и увидели ахл-и суннат и предпочли их.

А также, как было доказано в “Двенадцатом” и “Двадцать четвёртом Слове”, степень пророческой миссии в сравнении со святостью настолько высока, что крупица проявления пророческой миссии предпочтительней, чем проявление святости величиной с гору. С этой точки зрения, в отношении наследования пророческой миссии и в установлении его законов, с Божественной стороны большая доля дарована Абу Бакру Сыддыку и Омару Фаруку (да будет доволен ими Аллах), доказательством чего, по мнению ахл-и суннат валь-джамаат, является их успех в период своего правления. А личные достоинства Али не могут лишить их этой большей доли, исходящей от того наследования пророческой миссии, поэтому Али (да будет доволен им Аллах) во времена правления праведных халифов Абу Бакра и Омара, был их Шейх-уль-Исламом (главой ученых) и глубоко их уважал.

Интересно, как люди истины и сунны, любящие и уважающие Али, могут не любить и не уважать Абу Бакра и Омара (да будет доволен ими Аллах), которых Али любил и глубоко уважал? Эту истину раскроем на одном примере.

Например, из наследства одного очень богатого человека одному из его детей выдаётся четыре батмана золота с двадцатью батманами серебра. Второму даётся пять батманов золота с пятью батманами серебра. И если третьему будет дано пять батманов золота с тремя батманами серебра, то, конечно, хотя и последние двое получают по весу меньше, но по ценности – больше.

Так вот, подобно этому примеру, небольшое превышение доли Абу Бакра и Омара от золота истины Божественной близости (акрабият) к ним, проявленной в наследовании ими пророческой миссии и в установлении ими принесённых Посланником Божественных законов, превосходит приближение (курбият) к Аллаху и совершенства святости, возникающие от жемчуга личных достоинств и святости. При сравнении халифов необходимо учитывать эти моменты. Иначе, если сравнивать их друг с другом в отношении личной доблести, знаний и святости, тогда истина примет другой вид.

К тому же, в отношении олицетворения в личности Али духовного облика семьи Пророка и с точки зрения сути Мухаммада проявленной в этом духовном облике, в отношении абсолютного наследования он сравнению не подлежит. Ибо там скрыта великая тайна Пророка.

Что же касается шиа-и хилафат, то по отношению к ахл-и суннат валь-джамаат у них нет ничего, кроме стыда. Ибо, несмотря на то, что они утверждают о своей исключительной любви к Али, они принижают его, и из их учения следует, что он поступал безнравственно. Ибо они говорят: “Несмотря на то, что Абу Бакр и Омар были неправы, Али потворствовал им (по терминологии шиитов – остерегался их), то есть боялся их и лицемерил”.

Интересно, возможно ли такую личность, являющуюся героем Ислама и заслужившую титул “Асадуллах” (“Лев Аллаха”), являющуюся вождем и руководителем сыддыков, видеть с такими качествами, как лицемерие и трусость и проявление притворной любви к нелюбимым людям, и более двадцати лет боязливое потворство и согласие подчиняться неправым? Это не является проявлением любви к Али и такого рода любовь он отвергнет.

Таким образом, учение людей пути Истины ни в одном отношении не принижает Али, не обвиняет его в безнравственности, не приписывает к такому диву храбрости трусость. Они говорят: “Если бы Али (да будет доволен им Аллах) не был убеждён в справедливости праведных халифов, то не стал бы признавать их и не подчинился бы им ни на минуту. Стало быть, из-за того, что он видел их правыми и более достойными, он посвятил своё усердие и доблесть на пути справедливости…”

Одним словом, проявление крайности в чём бы то ни было к добру не приводит. А прямой путь – это середина, которую избрали ахл-и суннат валь-джамаат. Но, к сожалению, вместе с тем, что под завесу ахл-и суннат валь-джамаат частично проникли идеи хариджизма и ваххабизма, так и люди увлечённые политикой и некоторая часть безбожников критикуют Али. Они (да сохранит Аллах) говорят, что от незнания политики он не был полностью способен управлять и не смог этого сделать.

Таким образом, из-за этих несправедливых их обвинений шииты проявляют обиду и злятся на суннитов. Между тем, из правил и основных учений ахл-и суннат не следует таких суждений, а напротив, они доказывают обратное. Нельзя осуждать ахл-и суннат из-за этих суждений, исходящих со стороны хариджитов и безбожников. И даже ахл-и суннат больше, чем шииты, являются сторонниками Али (да будет доволен им Аллах). Во всех своих проповедях и молитвах они упоминают Али с достойной его хвалой. И особенно, абсолютное большинство праведников и изыскателей истины из ахл-и суннат валь-джамаат признают его как духовного наставника и предводителя святых. Шииты, оставив хариджитов и безбожников, заслуживших неприязнь со стороны и шиитов и суннитов, не должны занимать враждебную позицию против людей пути Истины. Даже некоторая часть шиитов назло суннитам оставляет выполнение Сунны. Ну ладно, по данному вопросу мы сказали уже много. Потому что он много обсуждался среди учёных.

О ахл-и суннат валь-джамаат, являющиеся людьми пути Истины, и О шииты, принявшие за основу путь любви к роду Пророка (Áл-и Бейту)! Скорее прекратите между собой этот бессмысленный и пустой, неправый, губительный раздор. Иначе основательно господствующее нынче безбожное течение будет использовать одних из вас в качестве орудия против других. Разбив одних, разобьёт и это орудие. Из-за того, что вы являетесь людьми единобожия, между вами существуют сотни серьёзных священных уз, повелевающих братство и союз, и поэтому крайне необходимо оставить незначительные вопросы, которые приводят к разобщению.

* * *

Второй раздел

Будет описывать вторую истину аята:(*)

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

А если они отвернутся, то скажи: “Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он – Господь великого трона!” (Коран, 9:129).

* * *


(*) Этот второй раздел был написан, как “Одиннадцатое Сияние”.

Третье Сияние

Третье Сияние

   К этому Сиянию в некоторой степени примешались чувства и радости. А от того, что воодушевление чувств и радости не очень-то прислушивается и соблюдает правила разума, критерии суждения, то это Третье Сияние не следует взвешивать весами логики.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!»

«…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика. Только Он принимает решения, и к Нему вы будете возвращены». (Коран, 28:88).

Эти две фразы:

 يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى ۞ يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى 

«О Вечный, Ты вечен! О Вечный, Ты вечен!»

выражающие смысл вышеуказанного аята, раскрывают две очень важные истины. И вот поэтому некоторая часть духовных наставников тариката Накшибенди, сделав для себя из этих двух фраз некую особую молитву, относятся к ним, как к своей постоянно читаемой молитве. Поскольку эти две фразы выражают смысл этого великого аята, мы разъясним несколько пунктов двух важных истин, раскрываемых этими двумя фразами.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Первая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» в виде некоей хирургической операции отлучает, отрезает сердце от всего земного, а именно:

Человек, в отношении своей содержательной сути, связан с большинством созданий. К тому же, в содержательную сущность человека заложена некая безграничная способность любви. Поэтому человек питает любовь ко всему миру, ко всем созданиям. Огромный мир он любит так, как свой дом. И проявляет любовь к Вечному Раю так, как к своему саду.

Между тем, создания, которых он любит, не остаются, уходят. От расставаний с ними он постоянно испытывает страдания. И эта его безграничная любовь становится источником бесконечных духовных страданий. А вина, ошибка в переживании тех страданий принадлежит ему, ибо таящаяся в его сердце безграничная способность любви была дана ему для обращения этой любви к Тому, кто обладает некоей Бесконечной, Вечной Красотой. Этот человек, злоупотребляя той любовью, ошибается в отношении того, что расходует эту любовь, обращая её к смертным созданиям. И несёт наказание за эту ошибку через страдания от расставаний и разлук.

Таким образом, первая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!», выражающая проявление любви лишь только к Вечному Любимому, в отношении того, что человек отрёкшись от той ошибки, порывает связи с теми смертными любимыми (созданиями), и отстраняется от них прежде, чем они оставят, расстанутся с ним, выражает такой смысл: “Только Ты являешься Истинно Вечным, а все творения – смертны. А то, что не вечно, конечно же не может быть предметом вечной, бесконечной любви, и с ним не должно быть связано сердце, которое сотворено для вечности. Поскольку эти бессчётные творения, любимые мной, смертны и, оставив меня, уходят, то прежде чем они оставят меня, я говоря يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» оставляю их. Лишь только Ты являешься вечным, и я, зная, убеждён, что творения могут обрести вечность, лишь если Ты оставишь их вечными. Стало быть, их можно любить посредством любви к Тебе, иначе они не достойны того, чтобы связывать с ними сердце”.

Таким образом, в этом случае сердце отказывается от бесчисленных возлюбленных. Человек видит над их красотой и совершенством печать тленности, и порывает с ними связь сердца. Если он не порвёт её, то получит душевные раны в количестве всех своих любимых творений.

Вторая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» становится и бальзамом, и лекарством для тех бесконечных ран. То есть:

 يَا بَاقٖى  «О Вечный!» Поскольку Ты вечен, этого достаточно, Ты – взамен всего. Поскольку Ты есть, значит, всё есть”.

Да, проявляющиеся в созданиях красота, благодеяния и совершенство, которые являются причиной любви к ним, все вместе взятые являются лишь знаками Абсолютной Красоты, Милости и Совершенства Истинно Вечного, и слабыми их тенями, прошедшими через множество завес, а скорее даже они представляют собой тени теней от проявления Его Прекрасных Имён.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

В человеческом естестве существует некая весьма сильная любовь к вечности. И даже во всякой любимой вещи человек, с точки зрения чувств воображения, представляет некий образ вечности и только затем её любит. Но как только он задумается об их гибели или увидит её, то из глубин своей души начинает стенать. Все стенания, исходящие от расставаний, – это выразители плача, исходящего от любви к вечности. Если бы не было представлений о вечности, то невозможно было бы любить. И даже можно сказать, что одной из причин бытия Вечного мира и Вечного Рая является сильное желание вечности и естественная всеобщая мольба о вечности, которая исходит из содержащейся в естестве человека той сильной любви к вечности, что Вечный Творец – Обладатель Величия, приняв это глубокое, неколебимое естественное желание вечности, эту действенную, сильную всеобщую мольбу, сотворил для смертных людей Вечный мир.

И разве возможно, чтобы Щедрый Создатель и Милосердный Творец, сотворив бесконечные виды яств, исполнив тем самым незначительное желание маленького желудка и его просьбу о продолжении его временного существования, выраженное языком его состояния; не исполнил очень страстное желание вечности, исходящее от некоей очень великой, естественной нужды всех людей, всего человеческого рода, и их очень сильную, всеобщую, постоянную, справедливую и верную мольбу о вечности, которая выражается и их языком, и их состоянием? Нет! Сто тысяч раз нет! Невозможно чтобы Он не исполнил.

Это ни в коей мере не приличествует Его мудрости, справедливости, милости и могуществу. Поскольку человек влюблён в вечность, то конечно, все его совершенства и наслаждения подчинены вечности. И поскольку вечность присуща Вечному Обладателю Могущества, и поскольку Имена Вечного Аллаха вечны, и поскольку зеркала Вечного вбирают цвета и веления Вечного и в некотором роде удостаиваются вечности, то конечно самым необходимым делом и самой важной задачей человека является проявление связи к этому Вечному Творцу и к Его Именам. Потому что всё, что расходуется на пути Вечного, в некотором роде удостаивается ­вечности.

Так вот, вторая фраза يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!» выражает эту истину. Вместе с тем, что она исцеляет бесчисленные духовные раны человека, также она удовлетворяет и его глубокое желание вечности, заложенное в его ­естестве.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

В этом мире влияние времени на тленность и гибель созданий весьма различно. И тогда, когда создания, которые подобно кругам входящим друг в друга, находятся внутри друг друга, их положение, с точки зрения тленности, различно. Подобно тому, как круг, исчисляющий секунды, внешне похож на круги, исчисляющие минуты, часы и дни, но только по скорости они отличаются друг от друга. Точно так же и находящиеся в человеке круги тела, нафса, сердца и души так же различны.

Например, несмотря на то, что постоянство, жизнь и сущность тела исчисляется одним днём, и даже одним часом в котором оно находится, а будущее и прошлое для него не существует и мертво; круг бытия и жизни сердца широк и охватывает много дней до и после сегодняшнего дня, а в круг жизни и бытия души входит огромный круг, охватывающий многие годы, которые были до и будут после этого дня.

Таким образом, на основании этой способности, эта временная жизнь в этом мире в отношении познания Творца, любви к Нему, поклонения Ему и достижения Его довольства, которые являются источником жизни сердца и души, заключает в себе и порождает вечную жизнь и становится вечной и бессмертной жизнью.

Да, одна секунда на пути любви, познания и довольства Истинно Вечного Аллаха, становится одним годом. Если они будут проявляться не на Его пути, то один год станет одной секундой. А скорее, одна секунда на Его пути является бессмертной, и заключает в себе многие годы. А в отношении бренного мира, сто лет жизни беспечных людей, становятся одной секундой. Есть такая известная фраза:

سِنَةُ الْفِرَاقِ سَنَةٌ وَ سَنَةُ الْوِصَالِ سِنَةٌ

то есть: “Одна секунда расставания длинна как год, а один год встречи краток как секунда”.

Я прямо противоположно этому выражению скажу: Встреча, то есть одна секунда ради Аллаха, находящаяся в кругу довольства Вечного Творца – Обладателя Величия, – это не только лишь один такой год, а является неким вечным окном встреч. А в расставании, то есть в беспечности и заблуждении, не только один год, но и тысяча лет на положении одной секунды. Есть ещё более известная фраза, которая подтверждает наш вывод:

اَرْضُ الْفَلَاتِ مَعَ الْاَعْدَاءِ فِنْجَانٌ سَمُّ الْخِيَاطِ مَعَ الْاَحْبَابِ مَيْدَانٌ

«С врагами даже пустыня станет такой же тесной, как блюдце, а с друзьями даже игольное ушко становится просторным, как площадь».

Истинный смысл предыдущего выражения таков: Поскольку встреча тленных созданий временна, то какой бы длинной она не была, всё равно она скоротечна. Её год проходит как секунда, оставаясь лишь тоскливым воспоминанием и грустным сном. Человеческое сердце, жаждущее вечности, за целый год встречи может лишь как на мгновение получить крупицу радости. А что касается расставания, то его секунда – это не год, а многие годы, потому что пространство расставания обширно. Для сердца, жаждущего вечности, даже если расставание и будет секундой, оно совершает разрушения в количестве многих лет, ибо оно напоминает о бесчисленных расставаниях. Для плотских и низких проявлений любви всё прошлое и будущее заполнено расставанием.

По этому поводу мы скажем: “О люди! Желаете ли вы свою преходящую, короткую и бесполезную жизнь сделать полезной и плодотворной? Поскольку желать – потребность человеческого естества, расходуйте эту жизнь на пути Истинно Вечного Творца. Ибо то, что обращено к Вечному, удостоится проявления вечности”.

Поскольку каждый человек страстно желает долгой жизни и влюблён в вечность, и поскольку есть способ, который эту преходящую жизнь заменит вечной, и её можно обратить в некую очень длинную жизнь, то конечно, человек в котором ещё не утратилась его человечность, будет искать этот способ, постарается превратить эту вероятность в действительность, и будет соответствующе действовать.

И этот способ таков: Трудитесь ради Аллаха, встречайтесь ради Аллаха, стремитесь ради Аллаха, действуйте ради Аллаха, во имя Аллаха, ради довольства Аллаха, в кругу Его согласия. И тогда минуты вашей жизни обратятся во многие годы.

Указывая на эту истину, повествование Корана показывает, что всего лишь одна такая ночь, как Ночь Могущества, становится тысячью месяцами, содержащими в себе восемьдесят с лишним лет.

А также указывающее на эту истину время продолжительности Вознесения Пророка (Мирадж), длившееся несколько минут, которое по секрету “простирания (расширения) времени” (являющегося определённым правилом среди праведников и знатоков истины), находится на положении многих лет, подтверждает факт существования этой истины и фактически показывает её проявление. В промежутке времени Мираджа в несколько часов, существует обширность, охват и протяжённость в тысячи лет, потому что он (Мир Ему и Благо), посредством Мираджа вошёл в Мир вечности, и несколько минут Мира вечности охватили в себе тысячи лет мирской жизни.

А также имеются случаи “простирания времени”, основанные на этой истине, которые во множестве происходили среди праведников. Некоторые праведники за одну минуту выполняли дела целого дня. Некоторые за один час выполняли задачи целого года. А некоторые из них передают и сообщают о том, что за одну минуту прочитывали весь Коран. Конечно же, такие знатоки истины не будут намеренно опускаться до применения лжи. А также не может быть причиной сомнения то, что они своими глазами видели истину простирания времени (Примечание), случаи которого были переданы в такой степени многочисленными, достоверными источниками.

Это “простирание времени” проявляется в некотором виде во сне, что подтвердит каждый человек. Иногда, чтобы увидеть пережитые состояния, сказанные слова, испытанные наслаждения или страдания, которые человек видит во сне в течение одной минуты, в реальном мире необходим будет целый день, и даже несколько дней.

Одним словом, хотя человек и является смертным, но он сотворён для вечности; и он сотворён как зеркало одного Вечного; и ему поручено выполнять деяния, которые принесут вечные плоды; и ему дан образ для проявления росписей вечных Имён, Вечного Творца. Стало быть, истинная обязанность и счастье такого человека заключается в том, чтобы всеми своими инструментами и способностями, связавшись с Именами Вечного Творца, в рамках Его довольства идти по пути к Вечности, обратясь к Вечному Аллаху. Язык говоря: يَا بَاقٖى اَنْتَ الْبَاقٖى  «О Вечный, Ты вечен!»  так и сердце, душа, разум и все тонкие чувства должны сказать:

،هُوَ الْبَاقٖى، هُوَ الْاَزَلِىُّ الْاَبَدِىُّ، هُوَ السَّرْمَدِىُّ، هُوَ الدَّائِمُ

هُوَ الْمَطْلُوبُ، هُوَ الْمَحْبُوبُ، هُوَ الْمَقْصُودُ، هُوَ الْمَعْبُودُ 

«Он – Вечный, Бесконечный, Постоянный! Он – Желанный, Он – Любимый, Он – Бог (Ма’буд)!»

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«…Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (Коран, 2:286).

* * *


Примечание: Подобно тому, как эти аяты:

قَالَ قَٓائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا اَوْ بَعْضَ يَوْمٍ

«…Один из них сказал: «Сколько вы пробыли здесь?». Они сказали: «Мы пробыли день или часть дня»…» (Коран, 18:19).

и

وَلَبِثُوا فٖى كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنٖينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا

«И оставались они в пещере своей триста лет и прибавили ещё девять» (Коран, 18:25).

показывают «сужение времени», так и аят:

وَاِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَاَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ 

…и, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!” (Коран, 22:47).

показывает «простирание времени».

 

Второе Сияние

Второе Сияние

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

«который обратился к своему Господу: «Поистине, меня коснулось зло, а Ты – Самый Милостивый из всех милостивых”. (Коран, 21:83).

Эта молитва героя терпения – Пророка Айюба (мир ему) – является проверенным и действенным средством. Заимствуя молитву из этого аята, нам необходимо обращаться ко Всевышнему следующими словами:

رَبِّ اِنّٖى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ

“О Господи! Постигла меня беда, а Ты – Милосерднейший из милосердных!”.

Приведём краткое содержание знаменитой истории о Пророке Айюбе (мир ему). Несмотря на то, что в течение длительного времени он был поражён ранами и язвами, он переносил болезнь с совершенным терпением, думая о великом воздаянии за неё. Когда же черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся средоточиями поминания (зикра) и познания Всевышнего, он, опасаясь того, что это воспрепятствует долгу поклонения Творцу, с мыслью не о собственном покое, а о поклонении, обратился к Нему со словами: «О Господи! Зло коснулось меня и мешает поминать Тебя языком и поклоняться Тебе сердцем». Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, бескорыстную молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему совершенное здоровье, Он удостоил его разных видов своей милости. 

Итак, в этом «Сиянии» имеется пять особенностей.

ПЕРВАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Вместо физических ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наизнанку, у нас окажется ещё больше ран, чем у Пророка Айюба (мир ему), мы окажемся ещё более больными. Ибо каждый свершённый нами грех, каждое сомнение, закравшееся в нашу голову, ранят наше сердце и нашу душу. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни; наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем сам Пророк Айюб (мир ему), нуждаемся в его молитве. 

И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из его ран, добрались до его сердца и языка, так же и [духовные] раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, – да упасёт Аллах! – добираются до глубин сердца, где таится вера, и вредят ей. И нанося вред духовному вкусу языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего (от зикра), заставляют его умолкнуть. 

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если сразу не устранить грех покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а словно маленькая змея. Например, человеку, тайно совершающему некий постыдный грех и крайне стыдящемуся, в случае, если кто-то об этом знает, очень трудно переносить существование ангелов и духовных существ. При малейшей возможности у него появляется желание опровергнуть их бытие. Также, например, если человек, совершающий большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, то малейший повод и сомнение придадут ему смелости отрицать его существование, поскольку он всей своей душой желает, чтобы Ада не было. И ещё, возьмём, к примеру, человека, который не совершает обязательных (фарз) намазов, не выполняет долга поклонения Всевышнему. Этого человека способен расстроить даже незначительный выговор от небольшого начальника по причине неисполнения им малейшей обязанности. Но, в то же самое время, лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа – Властелина Вечности – относительно обязательного поклонения Ему, крайне тяготит его, отчего он внутренне, в глубине души желает, чтобы не было этого долга поклонения. Из-за этого у него появляется желание отрицать Всевышнего, что приводит к ощущению некой внутренней враждебности по отношению к Всевышнему. И если какое-либо сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твёрдое доказательство, и ему откроется дверь великой погибели. Этот несчастный не ведает, что вместо весьма незначительного затруднения, связанного  с долгом поклонения, он, по причине этого отрицания, обрекает себя на скрытые в отрицании духовные страдания, которые в миллионы раз более мучительны… Избегая укуса комара, он обрекает себя на укус змеи… И так далее – сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл аята 

 بَلْ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِمْ

“Окутало их сердца то, что они совершали [из грехов]” (Коран, 83:14).

ВТОРАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Как изложено в «Двадцать шестом Слове», касающемся смысла предопределения, во время бед и болезней у людей нет права жаловаться, и на это имеются три причины. 

Первая причина. Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он сделал объектом проявлений Своего творчества. Он сотворил человека в виде некой модели, и надев на него телесную одежду, он подрезает, кроит, изменяет её, показывая проявления своих различных Имён. Подобно тому, как Божественное Имя аш-Шафи (Исцеляющий) требует существования болезни, так же и Его Имя ар-Раззак (Кормилец) требует существования голода и т.д. 

مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ فٖى مُلْكِهٖ كَيْفَ يَشَٓاءُ

«Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает».

Вторая причина. Посредством болезней и несчастий жизнь очищается, совершенствуется, крепнет, развивается, приносит результаты и выполняет свои функции. Однообразная же, спокойная жизнь по сути своей ближе к небытию, являющемуся исключительно злом, нежели к бытию, которое по сути своей есть  благо, и уходит она в небытие.

Третья причина. Этот мир – место испытаний и служения, а не место удовольствий и наград. И поскольку мир является местом служения и поклонения Творцу, то болезни и беды – при условии, что они не касаются веры и при наличии терпения – соответствуют  служению и поклонению и укрепляют их. Следует не жаловаться – следует благодарить Творца за то, что они каждый час обращают в день поклонения. 

Итак, есть два вида поклонения: установленное и неустановленное. Установленное поклонение является известным (намаз, молитва и т.д. – прим. пер.) Неустановленное же поклонение состоит в том, что посредством болезней и тягот человек ощущает свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милосердному (ар-Рахим) Господу за помощью, поминает Его, молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. Такое поклонение совершается искренне, в нём нет места лицемерию (рия). Если человек будет проявлять терпение, думать о вознаграждении за тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и, как следствие, его короткая жизнь станет долгой. Более того, есть люди, у которых даже минута обращается в день поклонения! Однажды я был весьма обеспокоен тяжелой болезнью моего брата по вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своём сердце я услышал: «Поздравь его, ведь каждая его минута обращается в целый день поклонения!» Ведь он в терпении благодарил Всевышнего!

ТРЕТЬЯ ОСОБЕННОСТЬ

Как было изложено в некоторых «Словах», если любой человек подумает о своём прошлом, то его сердце и язык скажут либо «Ах, как жаль…», либо «Альхамдулиллях!» («Слава Богу!»), т.е. они будут или сожалеть, или благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, – это душевная боль, исходящая от ухода былых удовольствий, от прощания с ними. Ибо уход удовольствия – это боль. Порой временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминания же прорывают эту боль, изливая сожаления и тоску. Однако душевное и постоянное удовольствие, возникшее в результате ухода временной боли, вызывает благодарность Творцу. Если в таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и о награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, то он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, что побудит его сказать:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ سِوَى الْكُفْرِ وَ الضَّلَالِ

«Хвала Аллаху в любом состоянии, кроме неверия и заблуждения!» 

Есть такое известное выражение: «Время тягот длится долго». Да, это так, однако не потому, что время тягот томительно, как обычно считают люди, а потому, что приносит результаты, подобные целой длительной жизни. 

ЧЕТВЕРТАЯ ОСОБЕННОСТЬ 

Как изложено в Первой теме «Двадцать первого Слова», сила терпения, данная человеку Всевышним, достаточна для преодоления всех трудностей и бед, если человек не израсходует её на пути напрасных опасений. Ведь из-за пустых опасений, беспечности, из-за того, что он ошибочно представляет эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, ему не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает сетовать. Он будто бы жалуется людям на Всевышнего, да упасёт Аллах! Причём, жалуясь весьма несправедливо и неразумно, он проявляет нетерпение. Однако же, по прошествии каждого несчастного дня прошли его заботы, но остался покой, ушла его боль, но осталось наслаждение от её ухода, прошли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не сетовать, но с радостью благодарить Творца, следует не огорчаться, но любить. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в вечную и счастливую жизнь. Беспокоиться о тяготах тех дней, тратить часть своего терпения на них – безумство. И поскольку предстоящие дни ещё не настали, то проявлять нетерпение и жаловаться, уже сейчас думая о приходе болезней и бед вместе с теми днями – неразумно. И насколько бессмысленно и безумно непрерывно пить воду и есть хлеб сегодня, полагая, что завтра лишишься еды и питья, настолько же глупо, а также недостойно милосердия и милости – горевать, выказывать нетерпение, без необходимости обременять себя, думая о несчастьях и болезнях ещё не наступивших дней. 

Одним словом, подобно тому как благодарность Всевышнему умножает блага, так же и жалоба умножает тяготы и лишает человека милости.

В первый год Первой Мировой войны в городе Эрзуруме тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошёл к нему. Он с горечью посетовал: «Вот уже сто ночей я не могу лечь, положив голову на подушку». Мне стало очень жаль его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: «Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней сегодня стали для тебя сотней благополучных и радостных дней. Думая о них, не сетуй, а благодари Всевышнего! А поскольку будущие дни ещё не настали, то положись на милость своего Господа – Милостивого и Милосердного Творца, и не плачь раньше чем случилось горе, не бойся ещё несуществующего, не воображай то, чего в действительности нет! Думай об этом часе. Для него твоего терпения – достаточно. Не уподобляйся безумному командиру, который, вопреки тому, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и несмотря на то, что на его левый фланг ещё не наступает правый фланг противника, рассредотачивает свои центральные силы направо и налево, ослабляя центр, вследствие чего противник незначительной силой уничтожает его центр». Затем я добавил: «Брат мой, не поступай подобно ему – сосредоточь все свои силы на этом часе! Думай о Божественной милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы с облегчением благодари Творца». И он с полным облегчением сказал: «Альхамдулиллях, моя болезнь стала в десять раз легче!»

ПЯТАЯ ОСОБЕННОСТЬ

Эта особенность состоит из трёх аспектов.

Первый аспект. Настоящая и гибельная беда – это беда, коснувшаяся веры, религии. Для отведения бед, способных навредить вере, необходимо постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи. Однако те беды, что не касаются веры, религии, с точки зрения истины бедами не являются. Одна их часть является Божественным предостережением. Например, в овец, которые забрели на чужое пастбище, пастух бросает камень, отчего они понимают, что это некое предостережение, призванное отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Подобно этому примеру, существует множество внешних бед, служащих своего рода Божественным предупреждением, неким предостережением. Другая часть таких бед является искуплением грехов. Третья часть,  избавляя человека от беспечности, давая ему почувствовать его слабость и беспомощность,  приближает его к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как уже было сказано, является не бедой, а неким Божественным благоволением, неким очищением. В хадисе сказано, что «грехи сыплются от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева сыплются плоды».

 Пророк Айюб (мир ему) молил Всевышнего не о своём покое – он просил исцеления ради поклонения, когда его болезнь начала препятствовать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нём сердцем. При чтении этой молитвы наше намерение должно быть направлено прежде всего на исцеление от духовных ран, возникших из-за грехов. Что же касается материальных болезней, то мы вправе просить у Всевышнего помощи тогда, когда болезнь препятствует поклонению. При этом обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а со смирением и мольбой. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то с этой точки зрения нам следует быть покорными и в отношении того, что Он ниспосылает. Горько вздыхая, сетуя, будто бы противясь своей судьбе, мы словно критикуем Божественное предопределение и обвиняем Божественную милость. Упрекающий судьбу бьётся головой о камень, а обвиняющий Божественную милость – лишается этой милости. Подобно тому как человек, использующий сломанную руку для отмщения, усиливает свою боль и увеличивает повреждения руки, так же и человек, встречающий беду с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает её.

Второй аспект. Если представлять беды большими, они возрастают, а если видеть их незначительными – уменьшаются. Например, в темноте человеческому взору могут представиться различные образы. И чем больше значения он им придаст, тем более значимыми они ему покажутся. Если же не обратить на них внимания, они исчезнут. Таким же образом, чем больше, чем сильнее отмахиваешься от налетевших пчёл, тем активнее они налетают. Если же не обратить на них внимания, они улетят. Подобно этому, если преувеличивать материальные беды, если придавать им большое значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда из тела проникает в сердце, в итоге принося ещё одну – на сей раз духовную – беду, на которой она зиждется и прогрессирует. Когда же человек устраняет это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда, словно дерево с обрубленным корнем, становясь всё слабее и слабее, в конце концов, вовсе «засыхает» и проходит. 

Однажды я выразил эту истину следующими словами: 

Перестань стенать, о несчастный! 

Если ты в беде – уповай на Творца! 

Знай, что стон твой – 

ошибка и беда в беде. 

Если обретёшь ты Того, кто ниспослал её тебе, 

То знай, что это – радость и милость тебе! 

Если же не обретёшь, 

То весь мир – в страдании и в гибели беда! 

И когда над главой твоей огромная, как мир, беда, 

Что кричишь ты от малой беды?! 

Ну же, уповай на Творца! 

С упованием смейся над бедой, 

Дабы и она смеялась! 

И от смеха уменьшится она, изменит лик…

Противостояние беде с помощью упования на Божественную милость подобно добродушному смеху во время спора с недругом, обращающему враждебность в примирение, а неприязнь – в шутку, отчего враждебность уменьшается и исчезает.

Третий аспект. У каждого времени – своё положение. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некой Божественной милостью. Поскольку я считаю счастливыми тех, кто в наше время подвергся болезням и бедам, не касающимся веры, меня не посещает мысль выступать против болезней и бед, и такие люди не вызывают у меня чувства жалости. Ибо я видел, что какой бы болеющий молодой человек ко мне ни пришёл, у него, в сравнении с другими молодыми людьми, в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я заключил, что для этих людей подобные болезни являются не бедами, а своего рода Божественными дарами. Ибо болезнь хоть и причиняет трудности их краткой и тленной мирской жизни, но вместе с тем приносит пользу их Вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же такой молодой человек выздоровеет, то ввиду опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни и рискует впасть в распутство. 

***

Заключение

Дабы явить своё безграничное могущество и свою бесконечную милость, Всевышний Творец заложил в человеке безграничную слабость и бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления своих Прекрасных Имён, Он сотворил человека в виде некой машины, которая способна как испытывать различные страдания, так и получать разнообразные удовольствия. Он снабдил эту «машину» сотнями инструментов и органов, каждому из которых присущи своя особая боль, своё особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой маленький мир, мир в миниатюре. Подобно тому как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту «машину» к выполнению своих обязанностей, в результате чего человек становится подобным некой фабрике благодарности Всевышнему, так же и болезни, несчастья, боль и подобные им побуждающие причины приводят в движение другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и позволяя обратиться к Всевышнему за помощью не только на одном языке, а на языке каждого органа. Благодаря этим бедам и болезням человек будто становится пишущим пером, которое содержит в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или духовного мира мисаль пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, становясь одой Всевышнему, выполняет своё предназначение.