Четвёртая Тема

Опять же её разъяснение есть в “Путеводителе для молодёжи”.

Однажды моими братьями, помогающими мне, был задан такой вопрос:

— Прошло пятьдесят дней (сейчас уже – семь лет(*), а ты вовсе не спрашиваешь и не интересуешься этой ужасающей мировой войной, которая привела в хаос всю Землю и касается судьбы исламского мира? Между тем, часть благочестивых и ученых людей, оставив общий намаз и мечеть, спешат послушать радио. Интересно, разве есть ещё более важное событие, чем это? Или же интерес к нему причиняет вред?

В ответ я сказал:

— Капитал жизни весьма невелик, важных же дел очень много. Подобно входящим друг в друга кругам, у каждого человека существуют круги, которые, начиная от круга сердца и желудка, тела и дома, района и города, родины и страны, Земного шара и человечества и до круга всего живого мира и Вселенной, поочерёдно входят друг в друга. В каждом кругу у каждого человека может иметься какая-либо функция. Однако в самом маленьком кругу имеется самая большая, важная и постоянная функция. А в самом большом кругу может изредка появляться самая маленькая и временная функция. По этой аналогии (величина круга и функции обратно пропорциональны) могут существовать различные функции. Однако большой круг из-за своей привлекательности, заставляя оставить необходимую и важную функцию, имеющуюся в маленьком кругу, занимает ненужными, бессмысленными и пустыми делами, понапрасну уничтожая капитал жизни и убивая за маловажными вещами эту драгоценную жизнь. А подчас, с пристрастием следя за этими военными схватками, человек становится сторонником одной из враждующих сторон и снисходительно относится к чинимому ею насилию, становясь его соучастником.

---

 * Примечание в скобках относится к 1946 г.

Ответ же на первый пункт вопроса таков:

Да, существует ещё более великое событие, чем эта мировая война, и ещё более важный вопрос, нежели вопрос мирового господства на этой Земле. И перед каждым человеком, и особенно, мусульманами, имеется такое событие и стоит такой вопрос, что каждый человек, если у него есть силы и богатства как у Немцев и Англичан и если есть ещё и разум, не колеблясь, отдаст их, чтобы в свою пользу решить этот только лишь один вопрос. И вот этот вопрос, о котором, основываясь на тысячах обещаний и клятв Хозяина и Правителя этой Вселенной, единодушно сообщают сто тысяч самых прославленных людей и многочисленные звёзды и учителя рода человеческого, некоторые из которых видели это своими глазами, заключается в следующем: перед каждым человеком стоит вопрос обретения –если у него есть вера (иман) – или же потери вечной и постоянной земли и царства, украшенного дворцами и садами во весь наш земной мир. Если человек не обретёт крепкую веру, он потеряет её. И многие в наше время из-за чумы материализма в отношении этого вопроса терпят крах. И даже один праведный ученый увидел при смерти людей, что в одном месте из сорока умерших лишь некоторые ушли в Иной мир с верой, остальные же потеряли. Интересно, сможет ли человек восполнить эту потерю, даже если всё богатство Земли будет отдано ему?

Так вот, мы, ученики “Рисале-и Нур”, считаем, что, бросив дела, способствующие положительному решению этого вопроса, и оставив обязанности, помогающие работать в этом деле одному необыкновенному защитнику, который девяносто девяти процентам помогает положительно решить этот вопрос, заниматься пустыми бессмысленными делами – словно мы навечно останемся в этом мире – является абсолютной глупостью, и поэтому мы уверены, что если у каждого из нас будет даже в сто раз больше ума, его нужно использовать лишь для этой задачи.

О мои новые братья в этих тяготах заключения! Вы, в отличии от давних моих братьев, пришедших сюда вместе со мной, не знали “Рисале-и Нур”. Я, показывая в качестве свидетелей их и тысячи подобных им учеников, скажу и докажу, и доказал, что тем, что девяносто девяти процентам даёт положительно решить этот великий вопрос и за двадцать лет двадцати тысячам человек дало обрести осознанную веру (иман), являющуюся документом, удостоверением и свидетельством положительного решения этого вопроса, и тем, что появилось благодаря духовному чуду Мудрого Корана и в наше время стало первым защитником этого вопроса, является “Рисале-и Нур”. Несмотря на то, что в течение этих восемнадцати лет мои противники, безбожники и материалисты, посредством крайне бесчеловечных происков вводя в заблуждение некоторых представителей власти, как в этот раз, так и ранее сажали нас в тюрьмы, в темницы, чтобы покончить с нами, из ста тридцати брошюр  “Рисале-и Нур” они смогли придраться лишь к двум-трём из них. Стало быть, желающему иметь адвоката достаточно, если в его руках будет “Рисале-и Нур”.

И не бойтесь, “Рисале-и Нур” не будет под запретом. По рукам депутатов и руководителей правительства свободно ходили его важные брошюры за исключением двух-трёх из них. Если пожелает того Аллах, когда-нибудь для того, чтобы превратить тюрьмы в настоящие исправительные дома, их счастливые управляющие и работники будут раздавать эти книги подобно хлебу и лекарству.

* * *

Третья Тема

   Краткая суть одного назидательного эпизода, разъяснение которого есть в “Путеводителе для молодёжи”.

Однажды, в День празднования республики, я сидел у окна тюрьмы г. Эскишехир. Взрослые девушки-ученицы, смеясь, танцевали во дворе лицея, находящегося напротив нас. Внезапно мне, как в кино, представилось, в каком состоянии они будут пребывать через пятьдесят лет. И я увидел, что сорок-пятьдесят из тех пятидесяти-шестидесяти девушек и учащихся, в могиле становятся прахом, терпят мучения. А десять из них в свои семьдесят-восемьдесят лет потеряли свою красоту, и из-за того, что в молодости они не сохранили своё благочестие, к ним испытывают отвращение те, от кого они ждут любви. Это я увидел несомненно, и эти прискорбные их состояния вызвали во мне слезы. Некоторые товарищи, сидящие со мной в тюрьме, услышали мой плач и подошли, спросили. Я сказал им: “Пока оставьте меня одного, идите”.

Да, то, что я видел – это реальность, не воображение. Подобно тому, как после этого лета и осени наступает зима, так и после лета молодости и осени старости настанет зима могилы и загробной жизни (берзаха). Если бы имелась некая машина времени, которая бы показала события предстоящего будущего через пятьдесят лет (подобно тому, как нынче в кино показывают события прошлого, происходившие пятьдесят лет назад), и если бы были показаны состояния, в которых будут находиться заблудшие и распутники через пятьдесят-шестьдесят лет, они бы с отвращением и скорбью проливали слезы от нынешнего смеха и недозволенных услад.

Когда там, в тюрьме г. Эскишехир я был погружен в это раздумье, перед моим взором, словно дьявол в человеческом облике, предстал некий субъект, потворствующий распутству и безверию, и сказал:

― Мы хотим вкусить сами и дать вкусить другим все виды наслаждений и развлечений этой жизни, не вмешивайся в наши дела.

Я же в ответ ему сказал:

― Раз ради удовольствий и наслаждений, не вспоминая о смерти, ты уходишь в заблуждение и предаёшься распутству, твёрдо знай, что всё прошлое, по суждению твоего заблуждения и безбожной мысли, ушло в небытие и исчезло, и является неким ужасающим кладбищем, в котором разложились останки. Страдания, которые из-за человеческой причастности и от заблуждения исходят на твою голову и сердце (если оно ещё есть и не умерло) от тех бесчисленных разлук и от вечной смерти тех твоих многих друзей, уничтожают твоё нынешнее незначительное и полученное будучи опьянённым мимолётное наслаждение. Так же и предстоящее будущее с точки зрения твоего безверия опять же не существует и является некой мрачной, мёртвой и страшной пустыней. И головы несчастных, исходящих оттуда и недавно появившихся на свет, и заглянувших в настоящее, отрубаясь секирой смерти, бросаются в небытие, что, постоянно мучая сознание, осыпает твою безбожную голову бесчисленными тяжкими тревогами, разметая твои жалкие наслаждения, полученные на пути распутства.

Если же, оставив заблуждение и распутство, встанешь на путь осознанной веры и праведной жизни, то со светом веры ты увидишь, что то прошедшее прошлое не ушло в небытие и не является неким кладбищем, которое всё обращает в прах, а напротив, оно существует и являет собой светлый мир, превращающийся в будущее, а также некий зал ожидания для вечных душ, чтобы войти в дворцы блаженства, которые ждут их в будущем. И вследствие такого видения это прошлое не только не печалит, но и, напротив, в зависимости от силы веры также и в этом мире даёт вкусить одно из духовных наслаждений Рая. И предстоящее будущее будет не страшной и мрачной пустыней, а глазом веры станет видно, что во дворцах вечного блаженства приготовлены угощения Милостивого и Милосердного Творца – Обладателя Величия и Милости, Который обладает бесконечной милостью и щедростью и каждую весну и лето обращает в некую скатерть и наполняет её благами, и что открыты выставки Его даров и угощений, и туда мы направляемся. И оттого, что человек благодаря своей вере видит это, он, в зависимости от её уровня, сможет ощутить одно из наслаждений вечного мира. Стало быть, истинное и беспечальное наслаждение может быть только в вере (имане) и возможно лишь благодаря ей.

В связи с этой темой раскроем на одном примере (который был написан в “Путеводителе для молодёжи” в качестве примечания) лишь только одну пользу и удовольствие из тысяч польз и плодов, которые даёт вера даже в этом мире:

Итак, например, твой очень любимый единственный ребёнок лежит в агонии при смерти, и ты уже в отчаянии думаешь о горькой вечной разлуке с ним, как вдруг, словно Хызыр и мудрец Хаким Лукман, является некий доктор, даёт выпить ему какое-то снадобье и твой милый, прекрасный ребёнок открывает глаза, избавляясь от смерти! Ты поймёшь, какую он принесёт тебе радость и облегчение.

Так вот, наподобие этого ребёнка, имеются миллионы любимых тобою людей, которых ты любишь и с которыми тесно связан. И когда – на твой взгляд – они, став прахом, исчезают на том кладбище прошлого, вдруг истина веры, словно Хаким Лукман, из окна сердца излучает свет на то кладбище, представляемое в виде огромного места казни, и благодаря нему полностью все умершие оживают и своим состоянием говорят: “Мы не умерли и не умрём, и снова встретимся с вами”, что даёт тебе безграничную радость и облегчение. И вот вера (иман), также и в этом мире принося радость и облегчение, подтверждает: истина веры является таким семенем, что если оно воплотится, из него выйдет индивидуальный рай, оно станет райским деревом, выросшим из этого семени.

Так я ответил тому упрямцу, но тот снова сказал:

― Мы будем жить, по крайней мере, как животные, не думая об этих тонких вещах, предаваясь распутству и развлекаясь, чтобы провести нашу жизнь в удовольствиях и наслаждениях. В ответ ему я сказал:

― Ты не сможешь быть как животное, ибо у животного нет прошлого и будущего. Не мучают его страдания и сожаления прошлого, и нет у него тревог и страхов за будущее. Оно наслаждается в полной мере, живёт спокойно, легко, благодарит своего Создателя. И даже животное, уложенное для убоя, ничего не чувствует. Лишь при резке оно что-то почувствует, но и это чувство оставит его, оно избавится и от этой муки. Стало быть, величайшая Божественная милость и милосердие – это сокрытие неизвестного и событий будущего. И это особенно прекрасно в отношении невинных живых созданий.

Однако, о человек! Вследствие того, что из-за разума твоё прошлое и будущее в некоторой степени выходят из покрова неизвестности, ты полностью лишён покоя, имеющегося у животных благодаря сокрытию неизвестного. Сожаления и скорбные разлуки, оставшиеся от прошлого, и страхи и тревоги за будущее сводят на нет твои маленькие удовольствия, опуская тебя в наслаждениях  жизнью в сто раз ниже животного. Поскольку истина такова, или отбрось свой разум, стань животным и избавься!.. Или же одумайся, вместе с верой возьмись за ум, послушай Коран и в сто раз больше животного обрети чистые наслаждения ещё в этом бренном мире!..

Так я заставил замолчать того упрямца, но тот всё же сказал:

― По крайней мере, мы будем жить как неверные иноземцы.

Я ответил:

― Ты не сможешь быть и как неверные иноземцы. Ибо они, если отрицают одного пророка, могут верить в других пророков. Если и не знают пророков, могут верить в Бога. Если и этого не знают, у них могут иметься некоторые нравственные устои, способствующие их совершенствованию. Однако же если мусульманин отречётся от самого последнего, самого великого Пророка, Пророка времени конца света, Мухаммада (Мир Ему и Благо), чья религия и призыв обращены ко всем, и оставит Его путь,  он уже не примет ни одного пророка, и даже Аллаха. Ибо всех пророков и Аллаха, и совершенства он познал через Него. Они без Него не останутся в его сердце. И вот поэтому с давних пор последователи различных религий принимают Ислам, и ни один мусульманин не становится настоящим иудеем, язычником или христианином, скорее он становится безбожником. Его нравственность портится, и он входит в состояние, способное нанести вред стране и обществу… Такие доводы я привёл тому упрямцу. У него же не осталось ничего, за что можно было бы ухватиться. Он пропал, сгинул в ад.

Так вот, о мои товарищи по уроку в этом “медресе Юсуфа”! Поскольку истина такова (и эту истину “Рисале-и Нур” обосновал в такой степени твёрдо и ясно, что в течение вот уже двадцати лет, ломая упорство упрямцев, приводит их к вере), и мы тоже, следуя по пути веры и праведности, который лёгок, благополучен и всецело полезен и для нашей жизни, и для нашего будущего, и для нашей жизни в Ином мире, и для нашей страны, и для нашего народа; должны стараться в свободное время вместо тягостных раздумий читать известные нам суры Корана, и узнавать их смысл от товарищей, которые могут научить; и совершать пропущенные обязательные фарз-намазы; и, используя хорошие качества друг друга, превратить эту тюрьму в некий благословенный сад, который взращивает полноценные саженцы. И подобными добрыми делами мы должны стараться, чтобы начальники и работники тюрьмы были не мучителями наподобие стражей Ада, следящими за преступниками и убийцами, а скорее, были верными педагогами и добрыми учителями, которые назначены, чтобы в этом “медресе Юсуфа” готовить людей для Рая и следить за их воспитанием.

* * *

Краткая суть Второй Темы

Как довольно хорошо разъяснено в брошюре “Путеводитель для молодёжи” из “Рисале-и Нур”, смерть настолько непременна и очевидна, что она придёт к нам так же, как вслед за этим днём приходит ночь, а за этой осенью – зима. Подобно тому, как эта тюрьма является временным местом пребывания для постоянно выходящих и садящихся в неё, так и поверхность этой Земли является на пути спешащих караванов неким местом для ночёвки и переселения. Несомненно, что смерть, по-сто раз отправлявшая на кладбище города, желает чего-то большего, чем жизнь. Итак, “Рисале-и Нур” разрешил и раскрыл загадку этой суровой действительности. Вот вкратце один из её выводов:

Поскольку смерть невозможно уничтожить, и врата могилы никак не закрыть, то, несомненно, если есть способ, избавления от лапы этой безжалостной смерти и от одиночного заточения могилы, это является самой великой заботой, самой важной проблемой человека. Да, такой способ есть, и “Рисале-и Нур”, благодаря Корану, твёрдо, как дважды два – четыре, обосновал его. Вкратце основная его суть заключается в следующем:

Смерть является или уничтожением навечно, некой виселицей, уничтожающей и самого человека, и всех его друзей и близких; или же она – это некое свидетельство об освобождении, чтобы уйти в иной, вечный мир и по удостоверению о вере (имане) войти во дворцы блаженства. А могила же является или некой мрачной темницей одиночного заточения и некой бездонной пропастью; или же некими вратами, открывающимися от темницы сего мира к вечным и лучезарным садам и дворцам пиршеств и угощений. Эта истина доказана в брошюре “Путеводитель для молодёжи” на следующем примере:

Например, во дворе этой тюрьмы для повешения поставлены виселицы, а за стеной, на которую они опираются, организована некая очень большая лотерея, в которой участвует весь мир. Нас, пятьсот человек, сидящих в этой тюрьме, непременно, без всякого исключения и никак от этого не уйти, по одному будут вызывать к этому месту, где на всю округу объявляется:

“Получай решение о своей казни, поднимайся на виселицу!”, или:

“Возьми повестку о пожизненном одиночном заключении, войди в эту открытую дверь!”, или же:

“Тебе радостная весть! Ты выиграл билет в миллионы золотых монет, иди и получи его!”

И мы своими глазами видим, как люди друг за другом поднимаются на эти виселицы. Мы видим, как некоторая часть их вешается. Другая же часть их, используя виселицу, выходит к месту за этой стеной, где проходит лотерея, о чём мы без сомнений (как будто видим) знаем по твёрдым сообщениям великих и серьёзных вестников.

И в это время в нашу тюрьму вошли две группы. В руках одной из них были музыкальные инструменты, вина, внешне очень сладкие яства, которыми они хотели соблазнить нас. Но эти яства были ядовиты, люди-дьяволы подмешали в них яд.

В руках другой группы – наставления по воспитанию, дозволенные кушанья, благодатные напитки. Они дарят их нам и единодушно, очень серьёзно и твёрдо говорят:

“Если вы возьмёте и будете есть подарки той первой группы, сделанные для того, чтобы испытать вас, то на этих виселицах перед нашими глазами вы будете повешены, как и другие, которых вы видели. А если вместо первых подарков вы примете эти, которые мы принесли по повелению Правителя этой страны, и будете читать молитвы, написанные в наставлениях по воспитанию, то избавитесь от этого повешения. Несомненно, как будто вы видите, и ясно, как день, верьте, что каждый из вас на этом месте, где проходит лотерея, в качестве дара Правителя получит билет в миллион золотых монет. Если же вы будете есть те недозволенные (харам), сомнительные и ядовитые яства, то будете терпеть мучения от того яда до самого повешения, о чём единодушно и твёрдо сообщают вам эти повеления и мы.”

Так вот, подобно этому примеру, для верующих и покорившихся (Божественной воле) людей, в лотерее человеческих судеб, расположенной за постоянно видимой нами виселицей смерти, со стопроцентной вероятностью – с условием ухода из этого мира с верой (иманом) в сердце – выпадает билет на вечную и неиссякаемую сокровищницу; а для продолжающих жить распутно, совершая недозволенное (Божественными законами), в безверии и грехах – если они не покаются – с девяностодевятипроцентной вероятностью будет вынесен приговор или на вечное уничтожение (кто не верит в вечную жизнь после смерти), или же на пожизненное и мрачное одиночное заточение (кто верит в вечность души, но живёт в распутстве) и на вечные муки. Об этом твёрдо сообщают в первую очередь сто двадцать четыре тысячи пророков (мир им), обладавших многочисленными чудесами, являющимися знамением подтверждения их (со стороны Творца); и более ста двадцати четырёх миллионов праведников (аулия), подтверждающих сообщения, переданные пророками, видя, как в кино, знаки и тени этих сообщений в своих духовных открытиях (кашф) и в духовном упоении (зэвк); и миллиарды исследователей истины*  (мухаккиков), муджтахидов и сыддыков, подтверждающих сообщения этих двух групп знаменитостей рода человеческого, в несомненном виде интеллектуально и логически обосновывая их с точки зрения разума с помощью твёрдых аргументов и сильных доказательств.

---

  * Всего лишь один из тех исследователей истины – это “Рисале-и Нур”. Налицо его книги и брошюры, которые в течение вот уже двадцати лет заставляют замолчать самых упрямых философов и упорствующих атеистов. Всякий может почитать, и никто не будет возражать.

И без всякого сомнения, положение такого человека, который не слушает сообщения, единодушно и достоверно переданные вместе с предписаниями этими тремя большими и великими собраниями людей истины, являющимися солнцами, лунами, звёздами рода человеческого и его святыми предводителями; который не идёт по прямому пути, показанному ими и ведущему к вечному блаженству; который не принимает во внимание девяностодевятипроцентную вероятность ужасной опасности (таящейся на его пути), но по словам всего лишь одного вестника, сообщившего ему об опасности какого-либо пути, сворачивает с него и идёт по другой, более длинной дороге, таково:

Оставив – по твёрдым сообщениям многочисленных вестников – самый короткий, самый лёгкий путь из имеющихся двух, который на сто процентов даёт возможность заслужить Рай и вечное блаженство, он избирает самый беспокойный, самый длинный и томительный путь, который на девяносто девять процентов заканчивается заточением в Ад и вечными муками; хотя и в этом мире, по сообщению (которое может быть и ложным) всего лишь одного вестника оставив из двух путей короткий, на котором лишь на один процент имеется вероятность опасности и одномесячного заключения под стражу, он предпочитает бесполезный длинный путь лишь из-за его безопасности. Подобно несчастным, опьянённым глупцам, он не придаёт значения ужасным змеям, которые видны вдалеке и преследуют его, а возится с мошками. Придавая значение лишь им, на таком уровне он теряет свой разум, сердце, душу, свою человечность.

Поскольку действительность такова, мы, заключённые, чтобы полностью отомстить этим тяготам заключения, должны принять дары той благословенной второй группы. То есть, подобно тому, как эта беда из-за одной минуты наслаждения от мщения и из-за нескольких минут или одного-двух часов услад распутства бросила нас за решётку на два-три года или на пять, десять или пятнадцать лет, обратив наш мир в темницу; так и мы, наперекор и назло этой беде, должны использовать один-два часа срока заключения, чтобы обратить их в один-два дня поклонения, и два-три года наказания – с помощью даров той благословенной группы – превратить в двадцать-тридцать лет вечной жизни, и десять или двадцать лет тюремного заключения – в помилование от миллионов лет заточения в Ад. Таким образом, мы должны полностью отомстить этой беде, заставив смеяться нашу вечную жизнь взамен плача нашего бренного мира. Показывая тюрьму как место воспитания, мы должны стараться быть благовоспитанными, надёжными и полезными людьми для нашей страны и народа. А служащие, начальники и управляющие тюрьмы пусть увидят тех, кого они считают преступниками, бандитами, хулиганами, убийцами, распутниками и вредными для страны, как учеников, которые учатся в некой благословенной школе, и с гордостью поблагодарят Всевышнего.

* * *

 

Первая Тема

Как изложено в Четвёртом Слове, наш Создатель каждодневно дарует нам капитал жизни в двадцать четыре часа, чтобы благодаря ему приобрести всё необходимое для обоих миров. Посудите, какую противоречащую разуму ошибку мы совершим, если, отдавая на эту краткую земную жизнь двадцать три часа, мы не посвятим для бесконечно долгой жизни Иного мира один час, достаточный для совершения обязательных пяти фарз-намазов? Посудите, в какой степени мы пострадаем, когда в наказание за эту ошибку, испытывая духовные и сердечные томления и портя из-за этого свою мораль, и проводя свою жизнь в унынии, мы по этой причине не только не получим воспитание, но и, напротив, будем распускать себя.

Если же мы посвятим один час пяти обязательным фарз-намазам, тогда каждый час срока заключения и тягот порой может стать подобным целому дню, проведённому в поклонении Всевышнему, и бренный час может обратиться в вечные часы, и частично пройдут духовные и сердечные уныния и томления, и – как искупление грехов – это станет причиной прощения ошибок, приведших к заключению, и будет получено воспитание, которое является смыслом заключения. Подумайте, насколько это является неким полезным испытанием, неким уроком, а также некой утешительной приятной беседой со своими товарищами по беде…

Как сказано в Четвёртом Слове, например, если человек ради денежного выигрыша в тысячу лир отдаёт пять-десять из своих двадцати четырёх лир на лотерейную игру, в которой участвует тысяча человек, но не отдаёт один из двадцати четырёх (часов) на билет для вечной драгоценной сокровищницы… Между тем, вероятность выигрыша этой тысячи лир в мирской лотерее – одна из тысячи, так как в ней участвует тысяча человек. В лотерее же удела человека в  Ином мире, для уверовавших людей, покинувших сей мир с верой (иманом) в сердце, вероятность выигрыша – девятьсот девяносто девять из тысячи, о чём сообщают сто двадцать четыре тысячи пророков и бесчисленное множество верных вестников из учёных и праведников (асфия и аулия), подтверждающих сообщения пророков относительно этого обстоятельства своими духовными открытиями (кашф). И несмотря на это, спешить к первой лотерее и избегать второй – в какой степени это противоречит благоразумию, посудите сами.

В данном вопросе начальники и смотрители тюрем, и даже управляющие страной и стражи порядка, должны быть довольны этим уроком “Рисале-и Нур”. Дело в том, что опыт показывает: управление и надзор над тысячейверующих людей, всегда помнящих об узилище Ада, легче, чем над десятью безбожными и не совершающими поклонения (намаз) людьми, которые думают лишь об этом земном заключении, не знают дозволенного (халяль) и запрещенного (харам) и частично привыкли к беспутной жизни.

* * *

Извинение

«Месневи-и Нурие», краткое содержание которого завершилось, является великим, прекрасным, включающим в себя очень много трактатов, объемлющим, чудесным произведением. Оно возводит веру, являющуюся жизнью и целью жизни, а также высочайшей истиной, от подражательной (таклиди) к осознанной (тахкики), от осознанной веры к степени научного убеждения (‘ильмальйакын), от научного убеждения к явному убеждению (‘айнальйакын), и от явного к истинному убеждению (хаккальйакын).

Настоящее содержание, способное показать истинную ценность этого произведения, мог бы составить дорогой и уважаемый автор – наш Устаз. Наше очень недалёкое понимание, слабое восприятие, ущербное мышление и недостаточное знание арабского языка стали причиной того, что мы весьма неполноценно представили читателям краткое содержание этого беспримерного произведения, каплю которого учёные с океаническими знаниями называют морем.

Уважаемый читатель! Глядя на это краткое содержание, не взвешивай теми же «весами» весь сборник, подобный духовной сокровищнице, открывающей тайну Вселенной, и являющейся ключом от сути вещей и глашатаем мудрости сотворённого. Ведь наши слабость и ущербность находятся не в прямой, а в обратной зависимости от ценности этого сборника. Посмотрев на отражение солнца в частичке стекла, не говори «и Солнце такое же», потому что та частица вбирает в себя свет от солнца лишь согласно своим свойствам. Ты же получишь свет от того духовного солнца в зависимости от величины своего зеркала.

В качестве указания здесь упомянут лишь частичный смысл очень малой части из сотен «Знай», находящихся в этом сборнике. В противном случае, для каждого трактата и даже для каждого «Знай» пришлось бы написать такое же содержание, как и содержание для всего «Месневи». Следать это нам не позволяют ни наши знания, ни место, ни время.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

«Пречист Ты, мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран 2:32)

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسٖينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

«Господи наш, прости нас, если мы забыли или согрешили»

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا بِاَحْسَنِ قَبُولٍ هٰذِهِ الْفِهْرِسْتَةَ النَّاقِصَةَ بِحُرْمَةِ سَيِّدِ الْمُرْسَلٖينَ وَ اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

Мустафа Гюль и Тахири Мутлу

Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ

1 – СИЯНИЯ

Эта тема, освещающая вопросы единобожия, является своего рода арабским вариантом «Двадцать второго Слова» из собрания «Рисале-и Нур» и его основой. Эта весьма ценная тема, в которой, как в воздухе, воде и хлебе, нуждается каждый, в четырнадцати сияниях показывает, одни за другими, аргументы и свидетельства самых тонких истин единобожия, самым обстоятельным образом удостаиваясь смысла:

وَ فٖى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ

«И во всякой вещи есть знамение Его единственности»

Первые три трактата «Месневи-и Нурие», именуемые «Особенности», «Сияния» и «Капли» излагают, в отличие от последующих трактатов, не разные темы, а одну определённую.

2 – Капли

Эта часть твёрдыми, блестящими аргументами доказывает один из трёх важнейших столпов веры – истинность пророчества и пророческую миссию Ахмада (мир ему и благо). Доказывает, что, как солнце невозможно без сияния, так невозможно, чтобы Божественность не проявляла себя посредством пророков. Эта часть, ярко как солнце, показывает истину пророческой миссии. Уподобив Вселенную большому воплотившемуся Корану, показывает тем, у кого глаза не покрылись пеленой и сердце не очерствело, что Мухаммад аль-араби (мир ему и благо), является величайшим знамением (аятом) этого Корана.

Этот чудесный трактат состоит из одиннадцати «капель». В «Одиннадцатой Капле» приводится благородный салават нашему господину, славному Пророку (мир ему и благо), указывающий на двадцать одно его чудо.

После «Одиннадцатой Капли», в одном объёмном пункте, начинающемся с фразы «Знай», показаны, в несколько ином образе, неописанные до сих пор доказательства пророчества Ахмада (мир ему и благо).

Турецкий вариант этого трактата находится в «Девятнадцатом Слове» собрания «Рисале-и Нур».

Три трактата, находящиеся в начале «Месневи» и не относящиеся к произведениям Прежнего Саида, являются, по выражению самого Устаза, трудами Нового Саида. Некоторые произведения Прежнего Саида были включены в сборник «Рисале-и Нур», а часть трудов, написанных на арабском языке, вошли в арабский вариант «Месневи».

3 – ОСОБЕННОСТИ

Этот трактат, касающийся веры в воскрешение из мёртвых, является основой «Десятого Слова» из собрания «Рисале-и Нур». Он появился на свет в один из тех весенних дней, когда Устаз, созерцая произведения милости Аллаха в садах Барлы, непреднамеренно, около сорока раз прочёл благородный аят:

فَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدٖيرٌ

«Посмотри на следы милости Аллаха, на то, как Он оживляет землю после ее смерти. Воистину, Он способен оживить мертвых и способен на всякую вещь» (Коран 30:50)

Этот труд имеет очень большую ценность, и в наше время весьма важен. На корню уничтожая идею отрицания воскрешения из мёртвых, убеждает в его – воскрешении – истинности даже самый простой рассудок! И это несмотря на то, что такой гений, как Ибн Сина, говорил, что в воскрешение необходимо верить, но разумом его не осознать. В этом труде показаны тысячи видимых на поверхности земли примеров воскрешения, и доказано, что эту истину подтверждают как большинство Божественных Имён, так и сама человеческая суть.

Следуя прекрасному правилу, в начале этого труда, как и во всех других, приводятся восхваление Аллаха, а также благословение и приветствие, обращённые к Славному Пророку (мир ему и благо). Поскольку между верой в Аллаха, верой в Пророка, верой в воскрешение и созерцанием Вселенной имеются полная взаимосвязь и насущная взаимная зависимость, то этот трактат, коротко коснувшись истин единобожия и пророческой миссии, переходит к основному вопросу – вопросу воскрешения.

Этот трактат, являющийся второй частью «Двадцать восьмого Слова», лишь спустя двадцать лет вновь попал в руки нашего Устаза.

4 – КАПЛЯ

Этот трактат состоит из предисловия, четырёх частей и заключения. В предисловии Устаз говорит, что за свои сорок лет жизни и за тридцать лет приобретения знаний (на момент написания труда) он научился четырём «словам» и четырём «изречениям». Этими четырьмя словами являются мана-и харфи, мана-и исми, ният, назар. Четыре же изречения таковы: «Я не хозяин самому себе», «Смерть – истина», «Мой Господь един», «Эго является некой чёрной точкой, некой единицей измерения».

Этот трактат, в своём первом разделе, на пятидесяти пяти всеобщих и ясных «языках» каждой части Вселенной, доказывает истину

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха».

ОТЗЫВ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Излагает различные короткие, но крайне значимые и необходимые истины. В начале повествует о таких четырёх болезнях нафса, как отчаяние, самонадеянность, гордыня и плохое мнение, а затем о четырёх истинах. В дальнейшем изложены упомянутые в «Капле» суть формулы «Нет божества, кроме Аллаха» и степени формул «Субханаллах», «Альхамдулиллах», «Аллаху Акбар». В заключении переходит к различным, озаглавленным как «Пункт» и «Особенность», темам, начинающимся со слов «Знай».

ПРИЛОЖЕНИЕ К «КАПЛЕ»

Состоит из озаглавленных «Знаками» истин, каждая из которых достойна стать темой отдельного трактата. Начинается приложение с благословений и приветствий, обращённых к Пророку (мир ему и благо), а затем, в первом «Знаке», излагаются достоинства совершения намаза в начале отведённого для него времени и мысленного представления Каабы, устраняющие наущения сатаны и просветляющие все чувства и духовные фибры молящегося.

Вышеуказанные трактаты, повествующие о столпах веры, укрепляют её, повышают знания, а также являются познанием Аллаха (ма’рифатуллах) и поминанием Его (зикр), а поэтому их чтение само по себе – своего рода поклонение.

5 – КАПЕЛЬКА

Этот весьма важный трактат, включающий два приложения (на турецком и арабском языках), является первым из двух трудов, написанных Устазом в то время, когда в качестве поощрения за изданную им брошюру «Шесть шагов» его пригласили в Анкару, где он увидел, что в сильные идеи верующих, оживлённые победой исламской армии над греческой, коварно старается проникнуть одна ужасная еретическая (зиндик) идея, намереваясь разрушить и отравить их.

Находящиеся в начале этого трактата благословение и приветствие, обращённые к Пророку (мир ему и благо), имеют важное значение. Ещё одна исключительная особенность «Месневи-и Нурие» – его удивительное красноречие, которое, будто бы касанием одного пальца, одновременно приводит в действие несколько механизмов. Как было упомянуто ранее, в одном и том же изложении данного сборника присутствует и поминание (зикр), и вера (иман), и размышление (тафаккур), и знание (ильм). Например, благословение (салават) и приветствие (салям), адресованные Пророку (мир ему и благо), приводятся не только в качестве поминания (зикр) – в них содержится и развитие веры, и знание, и истины, спасающие совершающего намаз верующего от сомнений и наущений. Таким образом, излагаются как минимум три уровня смысла.

В одном из важных «Знай» этого необычного трактата весьма красноречивым образом излагаются внешние и внутренние разницы между цивилизованными верующими и цивилизованными неверующими. В заключении же, дабы показать эту разницу даже слепцам, говорится: «Если хочешь, вообрази себя на собрании шейхов в селении Нуршин, и ты узришь правителей в одеянии бедняков и ангелов в человеческом обличии, ведущих святую беседу. Затем отправься в Париж, войди в самую высокую ложу, и ты увидишь скорпионов, облачённых в человеческие одежды, демонов в образе людей и т.п.». За иными отличиями идёт отсылка к трудам «Лемаат» и «Сунухат».

В другом «Знай», на четырёх страницах, сжато, излагается «Трактат об иджтихаде», являющийся «Двадцать седьмым Словом».

ПЕРВОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ К ТРАКТАТУ «КАПЕЛЬКА»

Начинается с молитвы (мунаджат) на фарси. Турецкий перевод этой молитвы находится в «Седьмой Надежде» и в приложении к «Семнадцатому Слову».

Хотя Устаз совершенно не изучал фарси, он написал эту молитву таким совершенным персидским слогом, что афганский посол того времени с чувством восхищения отправил это произведение в Афганистан. Вслед за этой молитвой имеется составленное на турецком обращение к депутатам, начинающееся словами «О, борцы за Ислам!» и состоящее из десяти пунктов. Под влиянием этого обращения маленькая комната, служившая мечетью в здании парламента, была заменена на большой зал.

ВТОРОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ К ТРАКТАТУ «КАПЕЛЬКА»

Оно также содержит весьма важные истины.

6 – СЕМЯ

Включает в себя два приложения. Первое «Знай» этого трактата возвышенным слогом повествует о том, что «суть Мухаммада» (мир ему и благо) является как причиной сотворения мира, его семенем, так и его плодом, результатом его сотворения. Оно говорит: «Если на этот великий мир, видимый тобой, смотреть как на великую Книгу, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет чернилами пера Автора этой Книги; если представить, что этот великий мир – некое дерево, то свет Мухаммада (мир ему и благо) сначала будет его семенем, а затем – его плодом; если вообразить мир огромным живым существом, то этот свет будет его душой; если этот мир принять за прекрасный сад из роз, то свет Мухаммада (мир ему и благо) будет его соловьём».

В конце этого трактата есть очень красивая мольба и покаяние.

ПРИЛОЖЕНИЕ К ТРАКТАТУ «СЕМЯ»

В конце первого приложения помещены весьма прекрасные и, в сравнении с «Двадцать девятым Сиянием» на арабском языке, короткие объяснения степеней формул:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ ۞ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظٖيمِ

«Нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха». «Довольно нам Аллаха. Он – Прекрасный Доверенный»

ДОПОЛНЕНИЕ К ПРИЛОЖЕНИЮ

Во втором приложении к «Хаббе» есть сокращённый арабский вариант «Трактата о Природе», названного «Двадцать третьим Сиянием» и помещённого в «Посохе Мусы». «Трактат о Природе» – очень важный труд, широко распространённый на арабском и турецком языках.

Этот трактат был написан в Анкаре и издан в одной из местных типографий. Доказывая ложность трёх ужасных фраз, произносимых людьми, он спасает увязших в болоте природы (натурализма).

7 – ЦВЕТОК

Этот значимый трактат содержит важные смыслы и написан лишь для того, чтобы показать краешек объёмной истины и продемонстрировать один-единственный луч яркого света. По настоятельным просьбам выдающихся учеников «Рисале-и Нур», Устаз перевёл этот труд – одни части подробно, а другие кратко – на турецкий язык, для того, чтобы большая часть тех, кто не владеет арабским, могла извлечь из него пользу. После этого, в виде пятнадцати пунктов «Семнадцатого Сияния», он был добавлен в сборник «Сияния» из собрания «Рисале-и Нур».

Начинается «Цветок» со следующей истины: всякое живое существо в этом мире подобно несущему службу солдату, действующему от имени и во имя своего Правителя. Тот же, кто сочтёт себя хозяином самому себе, обречён на гибель.

Затем, после длинного и содержательного салавата, переходит к объёмным пунктам, начинающимся со слова «Знай», каждый из которых является своего рода обобщением целого трактата. Сравнивая в одном из этих «Знай» ученика Корана и ученика философии с общественной и личной точек зрения, опровергает ложные утверждения вредной и порочной части философии. В последнем «Знай» содержится красивый, печальный мунаджат. За дополнительными подробностями отправляем к «Семнадцатому Сиянию».

В содержании «Месневи-и Нурие» мы, на уровне своего ограниченного понимания и своего неполноценного изложения, попытались показать лишь несколько из сотен истин, содержащихся в этих ценных трактатах. Иначе говоря, приведённые нами примеры не могут служить ни ярчайшим образцом этих необычайных знаний, ни ценнейшей их основой – скорее, это всего лишь один луч этого солнца и одна капля этого моря.

8 – ЧАСТИЦА

Является удивительным и необычным трактатом из двух частей, излагающим разные положения, которые отдаляют некоторые наущения сатаны и безбожников.

Здесь содержатся темы, начинающиеся со слов «Знай», повествующие о вере и нравственности, об устранении наущений (васваса) и о мудрости внешней индивидуальности каждого человека. В одной из тем прекрасно излагается истина аята

وَمِنْ اٰيَاتِهٖ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ

гласящая о том, что в сотворении земли и небес, а также в разнице языков и цветов людей есть знамения Всевышнего Творца. Она говорит, что сходство основных органов людей является явным подтверждением единства Творца, а различие черт лица ясно доказывает наличие у Создателя воли и мудрости. Также здесь разъясняется, что индивидуальные различия людей и различия других живых созданий не на уровне особи, а на уровне вида, являются результатом мудрости.

Другое «Знай» устраняет одно из наущений дьяволов из числа джиннов и людей, внушающее, что корова, хоть и совершенная изнутри, но жалкая, несчастная снаружи. Говоря «О, дьявол из числа людей, ставший учителем для дьяволов из числа джиннов! Если бы всё сущее не было искусством Извечного и Всемогущего Творца, Который каждое творение создаёт по достоинству и в соответствии с пользой и мудростью, то ухо твоего осла было бы умнее тебя и твоих учителей», опровергает их наущения, разумно и убедительно излагая мудрость внутреннего совершенства и внешней ограниченности коровы.

В «Знай», касающемся нравственности, говорится: «О, нечестивец! Знай, что распутная цивилизация явила миру столь страшную показуху, что её последователям невозможно от неё избавиться, ведь они дали этой показухе имя славы и почёта! Эта цивилизация поощряет показуху не только перед отдельными людьми, но даже перед целыми народами, расами и государствами, заставляя историю рукоплескать ей, а газеты – рекламировать её. Заставив забыть смерть, подобно козням тиранов времён невежества, когда жизни отдельных личностей, под лозунгом патриотизма, приносились в жертву ради существования расы, коварно направила человечество к притворству и лицемерию».

Этот достойный многократного прочтения трактат заканчивается покаянием, а затем бейтом Мавляны.

9 – БЛАГОУХАНИЕ

Начиная все й Вселенной и заканчивая мельчайшей частицей, доказывает, что каждое создание свидетельствует о многих Божественных именах – таких, как Аллах, ар-Рабб, аль-Малик, аль-Мудаббир, аль-Мурабби, аль-Мутасарриф и ан-Назим. В другом своём «Знай» показывает, что абсолютно никто не вправе сетовать на Творца Вселенной. Ещё в одном «Знай», посредством длинной истины, показывает, насколько Мудрый Коран соответствует уровню понимания своей наиболее многочисленной аудитории – простого народа. Также, этот ценный трактат состоит из различных тем, раскрывающих такие тонкие истины, как «тайй-и мекан», «баст-и заман», суть человеческого «Я» (эго) и две его стороны. Вслед за этим, приводится стих, содержащий следующий смысл:

Помоги, о глава вереницы пророков! Возьми меня за руку!

Ты, о Благородный Свет – надежда для всех нас!

Твой приверженец я, и свидетельствую своим языком:

Ля иляха Илляллах Махуммадун Расулюллах.

Завершается трактат длинной, содержательной молитвой-покаянием.

ДЕСЯТЫЙ ТРАКТАТ

В этом сравнительно большом трактате содержатся различные темы, начинающиеся со слова «Знай» и являющие собой краткую суть некоторых «Слов».

В первом «Знай» приводится толкование благородного аята:

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطٖينِ

«и установили их для метания в дьяволов» (Коран 67:5)

в котором, в виде семи ступеней, излагается суть изгнания дьяволов, устремляющихся к небесам.

На первой ступени, указанием на небесные тишину, спокойствие и порядок, говорится, что обитателям небес, в отличие от жителей Земли, не свойственны раздор и разногласия, возникающие от смешения таких противоположностей, как, например, добро и зло. Более того, обитатели небес исполняют данные Создателем повеления с совершенной покорностью.

После изложения и доказательства [факта] изгнания дьяволов, в одном из других «Знай» Устаз весьма лаконичным образом, посредством четырёх шагов, объясняет четыре взятых им из Корана пути. Эта часть, подробное объяснение которой имеется в сборнике «Слова», обладает большой значимостью.

В другом «Знай» объясняется, что поклонение является не залогом будущих наград, а следствием предшествующих благ. Этот ценный и важный трактат завершается темами, содержащими множество истин и глубоких смыслов, в некоторой степени изложенных в книгах «Первые Врата Света» и «Краткие Слова».

Рассмотрим яркий подобно солнцу и светлый подобно луне пример из этого ценного трактата. Мудрый Коран упоминает полезные для человека стороны той или иной находящейся во Вселенной вещи для привлечения его внимания, но не для ограничения этой вещи лишь указанной пользой. Это происходит потому, что человеку свойственно придавать более важную значимость лично касающимся его полезным мелочам, нежели чему-то большому, но не имеющему к нему прямого отношения.

Например,

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ ۞ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنٖينَ وَالْحِسَابَ

«Мы предопределили для луны положения» (Коран 36:39). «чтобы вы могли вести летоисчисление и знали счет» (Коран 10:5)

то есть одна из многих мудростей, касающихся заданной Всевышним траектории движения Луны вокруг Земли, заключается в удобстве летоисчисления для людей. Однако движение Луны не ограничивается лишь вышеприведённой пользой – столь важной, с нашей точки зрения, – ведь существуют ещё тысячи мудростей, проявляющих имена Всевышнего Создателя.

В конце этого ценного трактата имеется короткая, но ёмкая по содержанию тема, в шести «каплях» лаконично излагающая чудесное красноречие (и’джаз) Корана.

Четырнадцатая Капля, содержащая несколько «капель» Великого Чуда

Одним из доказательств истинности пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благо) является Превосходно Излагающий Коран. Поскольку около сорока сторон чудесного красноречия (и’джаз) Корана изложены в книге «Лема’ат» и в тафсире «Ишарат уль-И’джаз», то на этом «первая капля» завершается.

Во «второй капле» кратко излагается упомянутый в «Двадцать пятом Слове» вопрос «Что такое Коран?».

«Третья капля» состоит из шести пунктов. В третьем пункте говорится: «В зависимости от времени, те или иные телесные нужды требуют удовлетворения. К примеру, воздух требуется каждый миг, вода необходима во время жажды, пища нужна каждый день, а свет – по крайней мере, раз в неделю… Духовные потребности также зависят от времени: нужда в слове «Аллах» имеется каждое мгновение, в слове «Бисмиллях» – постоянно, а в «Ля иляха илля Ллах» – ежечасно…».

«Четвёртая капля» состоит из шести особенностей. Пятая особенность, по причине содержания в ней большого количества благородных аятов, описана в трактате «Чудеса Корана». Эта тема, порой даже в одной букве доказывающая чудесное красноречие (и’джаз) Корана, а также трактаты «Ишарат уль-И’джаз» и «Чудеса Корана», представляют собой алмазные мечи Мудрого Корана.

«Шестая капля», своим ответом на слова литераторов «Обрати внимание на изрекающего» раскрывая один из секретов коранического красноречия, говорит: «Обрати внимание на изрекающего, внимающего, цель и тему сказанного». Таким образом, проявляется чудесность красноречия Корана. Итак, шестая капля является важным ключом к пониманию коранического красноречия.

10 – ПЛАМЯ

Небольшой трактат с постскриптумом на двух страницах.

11 – ПУНКТ

Поскольку является очень сжатым, то не был резюмирован.

اَللّٰهُمَّ اخْتِمْ لَنَا بِالسَّعَادَةِ وَالشَّهَادَةِ وَالْكَرَامَةِ وَالْبُشْرٰى اٰمٖينَ اٰمٖينَ اٰمٖينَ

* * *

Пункт

из света познания Аллаха

مِنْ نُورِ مَعْرِفَةِ اللّٰهِ جَلَّ جَلَالُهُ

Часть одного трактата, написанного сорок пять лет назад

ИЗЛОЖЕНИЕ ЦЕЛИ

Войдя в некий сад, я отбираю в нём лучшие плоды, а если при этом встречаю трудности, то наслаждаюсь ими. Увидев же гнилой или незрелый плод, говорю: خُذْ مَا صَفَا «Сорви хорошее». Желаю тем, к кому я обращаюсь, поступать таким же образом.

Мне говорят: «Твои слова трудно понять».

Я знаю, что говорю то с вершины минарета, то со дна колодца. Ничего не поделаешь – так приходит в сердце. В труде «Шуа’ат» и в данной книге речь, исходящая от моего бессильного сердца, обращена к моему мятежному нафсу, а слушателем является один ищущий истину японец. Зритель, в свою очередь, должен учитывать сказанное выше.

В книге «Шуа’ат» мы изложили некоторые истины о Пророке (мир ему и благо), познание которого является одним из доводов, служащих конечной цели – познанию Аллаха. В данном труде мы укажем лишь на четыре великих довода из бессчётных аргументов единобожия (таухид), являющегося суть целью. И для того, чтобы объединить взгляд разума с чутьём сердца, укажем на некоторую часть доказательств бытия ангелов и воскрешения из мёртвых, тем самым показав своим ограниченным пониманием по одному лучу света четырёх из шести столпов веры.

اٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَ مَلٰئِكَتِهٖ وَ كُتُبِهٖ وَ رُسُلِهٖ وَ لْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهٖ وَ شَرِّهٖ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَ الْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

«Уверовал я в Аллаха и в Его ангелов, в Его Книги и в Его Посланников, и в Последний День, и в то, что всё плохое и хорошее предопределено Всевышним Аллахом, и что воскрешение после смерти – истина. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его Посланник»

Саид Нурси

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى مُحَمَّدٍ خَاتَمِ النَّبِيّٖينَ وَ عَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Господу Миров! Благословения и мир Мухаммаду – Печати Пророков, а также его семье и всем сподвижникам»

Наша цель اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ «Аллах- нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя» (Коран 2:255)

Из неисчислимого множества доводов, служащих этой цели, приведём четыре великих, содержательных довода.

Первый довод: Мухаммад (мир ему и благо). Этот лучезарный довод, ранее разъяснённый в книге «Шуа’ат», служит зеркалом, своей яркостью освещающим нашу цель.

Второй довод: великая «книга» и большой «человек» – Вселенная.

Третий довод: Слово Всевышнего – Превосходно Излагающий Коран.

Четвёртый довод: точка соприкосновения скрытого и явного миров и место пересечения направляющихся друг к другу из двух миров потоков, а именно, обладающее сознанием естество (фитрат-и зишу’ур), именуемое совестью. Да, совесть и естество являются окном для разума. Они распространяют свет единобожия.

ПЕРВЫЙ ДОВОД: «суть Мухаммада», снаряжённая пророческой миссией и Исламом. С точки зрения пророческой миссии, эта суть заключает в себе свидетельства всех пророков, являющиеся величайшим единогласным мнением (иджма’) и самым достоверным историческим сообщением (таватур). В отношении Ислама она несёт в себе дух всех небесных религий, опирающихся на откровение, и их подтверждение. Итак, имея свидетельство всех пророков и подтверждение всех религий,  будучи подкреплённой всеми чудесами, она всеми своими речами показывает человечеству существование и единство Творца. Значит, она показывает этот свет от имени всех лучших представителей человечества, объединившихся в данном призыве. Так разве есть хоть какая-либо вероятность того, чтобы оказалась неверной истина, увиденная такими дальновидными, чистыми, зоркими и отличающими правду ото лжи глазами, удостоенными стольких подтверждений?!

ВТОРОЙ ДОВОД: Книга-Вселенная. Все буквы и точки этой «книги», вместе и по отдельности, своими особыми языками объявляют о существовании и о единстве Всевышнего Творца, читая:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» (Коран 17:44)

Каждая частица Вселенной, с точки зрения сущности, качеств и иных особенностей находящаяся среди бесконечного множества вероятностей, вдруг начинает двигаться в определённом направлении и обретает определённые качества и особенности, что в результате показывает удивительные мудрости, свидетельствует о необходимости существования Творца и разжигает объявляющий о Творце светильник веры в являющейся образцом скрытых миров глубине сердца (латифа-и Раббания). Да, подобно состоянию и положению солдата по отношению к отряду, роте, полку и армии, каждая частица, с точки зрения вероятностей, своими сущностью, качествами и особенностями объявляет о своём Творце. Помимо этого, каждая частица сохраняет гармонию всеобщего движения в каждой сфере, в каждой взаимосвязи и на каждом уровне сложного, переплетённого и похожего на входящие друг в друга узоры состава Вселенной. Таким образом, в каждой взаимосвязи и в любом сочетании она выполняет различные обязанности и выдаёт те или иные мудрые результаты, тем самым показывая мудрость и волю Творца и читая знамения Его единства и бытия. Исходя из этого, доказательств бытия и единства Создателя намного больше, чем частиц во Вселенной.

Следовательно, фраза اَلطُّرُقُ اِلَى اللّٰهِ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ الْخَلَائِقِ «Путей, ведущих к Аллаху, столько же, сколько созданий во Вселенной», истинна, и не является преувеличением.

Вопрос: почему же не каждый видит это своим разумом?

Ответ: из-за совершенной очевидности и отсутствия противоположности.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا ۞  مِنَ الْمَلَاِ الْاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَائِلُ

то есть: «посмотри взглядом мудрости на цепь событий – на строки, написанные Извечным Творцом на широких страницах Вселенной, и мысленно ухватись за них, дабы эти нисходящие из высоких миров цепочки посланий подняли тебя на высочайшую степень единобожия». В общем устроении этой Книги присутствует настолько яркий порядок, что Устроитель этого порядка проявляется столь же ярко, как солнце. В Книге Вселенной, каждая буква и каждое слово которой являются отдельным чудом могущества, присутствует настолько чудесное красноречие, что даже если представить невероятное, а именно то, что все причины в природе стали самостоятельно действующими, то и в этом случае они в полном бессилии преклонятся перед этим чудом и скажут:

سُبْحَانَكَ لَا قُدْرَةَ لَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ

«Пресвят Ты! Нет у нас могущества. Поистине, Ты – Великий, Мудрый»

Этой Книге присущи высочайшие гармония и сплочённость, ведь все её слова взаимосвязаны, а каждая её буква – особенно живая – обращена ко всем её предложениям. Следовательно, для того, чтобы создать точку в нужном месте, необходимо неограниченное могущество, способное сотворить всю Вселенную. Таким образом, создавший глаз комара создал также и Солнце, а устроивший желудок блохи устроил и Солнечную систему. Обратись к смыслу аята مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ «Ваше создание и воскрешение такое же, как и единой души» (Коран 31:28) на стр. 9 книги «Сунухат». Взгляни хотя бы на одно малое «слово» этой Книги, коим является пчела. Насколько же сладок мёд свидетельства, текущий с языка этого чуда могущества! Или, к примеру, посмотри на одну из точек этой Книги – микроскопический организм, который можно разглядеть лишь при многократном увеличении. Обрати внимание, сколь чудесно и удивительно это малое подобие Вселенной! Будучи содержательным, оно подобно суре «Йасин», написанной в форме слова «йасин». Написавший её «написал» и всю Вселенную. Если ты совестливо проявишь внимательность, то узришь, что совершенно невозможно и нелепо возникновение этого точнейшего механизма Всевышнего, находящегося в упомянутых выше насекомом и микроорганизме, вследствие неразумных, слепых, хаотичных, не способных предпочесть ту или иную вероятность, простых, безжизненных природных причин.

Если ты примешь то, что каждая частица обладает проницательностью всех мудрецов, мудростью всех врачевателей и политическим мышлением всех правителей, и если принять то, что каждая частица без всяких средств общается со всеми другими частицами, тогда, может, у тебя и получится, обманув свой нафс, поверить в эту нелепость. Между тем, в том живом механизме заложены такие чудеса могущества и мудрости, что он может быть творением только Создателя, сотворившего и упорядочившего всю Вселенную со всеми её процессами! В противном случае, это не может быть делом ограниченных, простых, слепых вероятностей и природных причин. Тем более, что одновременное объединение в неделимой частице сил притяжения и отталкивания, являющихся основой основ природных причин – нелепо. Однако допустимо, чтобы такие воспринимаемые основой всего процессы, как притяжение, отталкивание, движение и сила, были названиями соответствующих Божественных законов мироустройства (адатуллах). Вместе с тем, мы принимаем это лишь при условии, что закон не будет считаться естественным [природным] явлением, а также не перейдёт из области умозрительного в область физического существования, из разряда существующего номинально и условно в разряд существующего в действительности, из категории инструментов в категорию воздействующих сил.

Вопрос: отчего допускается вероятность таких ложных, абсурдных вещей, как извечность материи и формирование видов вследствие движения частиц?

Ответ: это возникает по причине того, что они, пытаясь убедить себя в чём угодно [только не в существовании Создателя], поверхностным взглядом смотрят на гнилые основы этих вещей и процессов, не понимая их сути. Если же намеренно обратить на них внимание, дабы убедить свой нафс (себя) в их сути, то их невозможность и неразумность станут очевидны каждому. Если же представить, что кто-то и примет эти ложные предположения, то это будет вынужденным принятием ввиду нежелания признавать бытие Творца. Насколько же поразительно это заблуждение! Так как же тот, кто не в силах уместить в своём разуме извечность Всевышнего Творца, являющуюся Его обязательным качеством, и Его сотворение, являющееся Его свойством, придаёт всё это бесчисленным частицам и бессильным вещам?!

Однажды люди следили за появлением праздничного новолуния, однако никто ничего не замечал, и лишь один старик заверил: «Я видел месяц». Между тем, месяцем, который он увидел, была его седая, изогнутая ресница, не имеющая никакого отношения к новолунию. Таким же образом, движение частиц никак не связано с истинной причиной сотворения видов!

Так как человек по своему естеству является почтенным, он склонен к поиску истины. Порой ему на пути встречается ложь, и он хватается за неё, возомнив правдой. Находясь в поисках истины, он сталкивается с заблуждением, и приняв его за истину, руководствуется им.

Вопрос: что же такое природа, законы и силы, которыми они себя обманывают?

Ответ: природа – это великий Божественный шариат, связывающий и упорядочивающий действия элементов и органов тела мироздания, именуемого явным миром. Итак, этот естественный шариат зовётся Cуннатуллах (Божественным законом мироустройства) и природой. Он состоит из собрания и свода условных законов, действующих в мироздании. Всё, что зовётся силой, является отдельным предписанием этого шариата, а всё, что называется законом – его отдельным положением. Однако, из-за монотонности и непрерывности законов этого шариата, мнительность и воображение навязали представление о том, что эта беспочвенная природа материализовалась, приняла физическое существование, и из воображаемой превратилась в реальную. Из-за бесплодных способностей тех, кто мнимое видит и показывает как реальное, она обрела образ влияющей хозяйки своих действий. Между тем, у слепой, бессознательной природы нет совершенно ничего, что могло бы твёрдо убедить сердце, вызвать одобрение мысли и взгляда истины. Она никак не способна быть источником деятельности. Однако, несмотря на это, только лишь из принуждения, исходящего от вероятности отрицания Творца, было возомнено, что яркие произведения извечного могущества, потрясающие умы, возникли от природы.

Между тем, природа это некое подобие типографии, но не издатель; она – узор, но не художник; она – объект, но не субъект воздействия; она – лекало, но не чертёжник; она – порядок, но не устроитель порядка; она – закон, но не сила; она – свод законов, являющихся проявлением Воли Всевышнего, но не материально существующая реальность.

К примеру, некий двадцатилетний человек приходит в этот мир и в неком безлюдном месте заходит в величавый дворец, украшенный изящным искусством, и представляет, что он категорически не является произведением какого-либо мастера извне. В поисках причины возникновения и гармонии упорядоченных вещей этого дворца он находит книгу, содержащую законы этого порядка, и поскольку эта книга является отражением разума, он вынужденно принимает её за мастера, за причину появления дворца.

Таким образом, предавшие Творца забвению обманулись столь неразумной, неприемлемой и вынужденно принимаемой причиной, как природа.

Есть два Божественных шариата:

первый – это шариат, исходящий от атрибута «речь» (калам), который регулирует свободу выбора людей;

второй – это исходящий от атрибута «воля» (ирада) и именуемый созидательными повелениями естественный шариат, который состоит из свода Божественных законов мироустройства (адатуллах), действующих во всей Вселенной. Первый шариат состоит из законов, обращённых к разуму, а второй, называемый природой, представляет собой свод условных законов. Они не обладают такими свойствами, как созидание и воздействие, которые присущи качеству «могущество».

Ранее, в изложении секрета единобожия, мы сказали, что все вещи взаимосвязаны. Одна вещь не может быть сделана отдельно от всего остального, и так как создавший одну вещь создал и всё сущее, то Он непременно должен быть Единым (Вахид), Единственным (Ахад, Фард) и Самодостаточным (Самад).

Эти природные причины, показанные заблудшим, являются и многочисленными, и не знающими друг о друге, и отданы они слепцу, в руках у которого двое слепых: слепая случайность и незрячее совпадение.

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فٖى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

“Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием». (Коран 6:91)

Вывод. Упорядоченность, гармония и чудесное красноречие, присущие великой Книге Вселенной (нашему второму доводу) ярко, как солнце, указывают на то, что Вселенная это произведение бесконечного могущества, бескрайнего знания и извечной воли.

Вопрос: чем же подтверждаются совершенный порядок и гармония?

Ответ: науки, исследующие Вселенную, открыли этот порядок методом индукции (метод, при котором из частных суждений выводится общее – прим. пер.). Вокруг каждой исследуемой области либо уже сформирована, либо может быть сформирована отдельная наука. Универсальность научных законов демонстрирует порядок и гармонию в каждой из областей той или иной науки. Следовательно, если индивидуальный взгляд не охватывает порядка, то посредством научных исследований он увидит, что «великий человек» – Вселенная – также гармоничен и упорядочен, как человек маленький. У каждой вещи есть своё мудрое назначение, ведь не бывает ничего бесполезного. Не только все органы и части, но и все клетки и даже частицы, являющиеся отдельным языком поминания единобожия, присоединяясь к громкому голосу великого довода, вместе повторяют: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ «Ля иляха илля Ллах» («Нет божества, кроме Аллаха»).(*)

ТРЕТИЙ ДОВОД: Достославный Коран. Если прислушаться к этому говорящему доводу, то будет слышно, как он, повторяя, произносит:

اَللّٰهُ لَا اِلٰهَ اِلَّا هُو

«Аллах! Нет божества, кроме Него!».

Если у некоего дерева, дающего прекрасные плоды, не будет корня, являющегося источником жизни, или он будет испорчен, то дерево не принесёт плодов. Ветви нашего довода богаты плодами правды и истины – настолько верными, что правдивость и истинность единобожия, содержащегося в его корне, не вызывает сомнений. Поскольку ветвь предписаний и законов этого довода, протянувшаяся в сторону явного мира, полностью верна, правдива и истинна, то неизбежно, что и самая большая ветвь – ветвь единобожия и потустороннего, протянувшаяся в сторону скрытого мира – также наполнена плодами твёрдых истин.

Если тщательно раскрыть этот довод, то становится очевидным, что показывающий его настолько уверен в результате этого довода – единобожии, что его непоколебимость ощущается со всех сторон. И принимая этот результат за основу всех истин, он всеми силами своего изложения говорит о необходимости и бесспорности этого результата, обращая всё к нему. Эта мощная сила, являющаяся фундаментом, не может быть искусственной. К тому же, стоящая на ней печать чудесного красноречия подтверждает все её сообщения, освобождая их от оправданий так, словно каждое из них является твёрдой истиной.

Да, у этого светлого довода все шесть сторон прозрачны: сверху – и’джаз (чудесное красноречие), снизу – логика и аргументы, справа – подтверждение разума, слева – свидетельство совести, спереди – счастье и благо, а точка его опоры – чистое Откровение. Здесь нет места сомнению!

Существует четыре метода восхождения (ми’радж) к наивысшему совершенству – познанию Творца.

Первый – это метод (манхадж) учёных тасаввуфа, основанный на очищении (тасфия) и просвещении (ишрак) [нафса, сердца].

Второй – это путь учёных исламского богословия (калам), основанный на понятиях «имкан» и «худус».

В основе своей эти два пути исходят из Корана, однако человеческая мысль изменила их форму, отчего они стали длинными и сложными, не смогли спастись от сомнений.

Третий – это путь философов, смешавшийся с сомнениями.

Четвёртый и самый главный – это средство восхождения (ми’радж), показанное Кораном. Оно объявляет о возвышенном уровне коранического красноречия и является самым внятным и ярким, самым кратким и правильным, самым ясным и открытым для всего человечества.

Есть четыре способа достижения этого наивысшего совершенства: вдохновение (ильхам), получение знаний (та’лим), очищение (тасфия), мысль (назар-ы фикри).

Коранический путь имеет два вида.

Первый – Далиль аль-’Иная. Все аяты Корана, перечисляющие полезность вещей, ткут этот аргумент и составляют это доказательство. Суть этого доказательства – безупречная искусность, преследование пользы и мудрости в совершенном устройстве Вселенной. Это же доказывает наличие намеренности и мудрости Творца и исключает вероятность случайности. Ведь безупречность не может быть без воли. Да, все науки о мире – свидетели порядка, демонстрируя висящие на кольцах цепочек существ полезные результаты и плоды, а также скрытые в узлах преобразований мудрость и пользу, твёрдо свидетельствуют о наличии намеренности и мудрости у Творца.

Например, зоология и ботаника свидетельствуют о появлении начала – своего рода «праотцов» и «адамов» – у каждого из более чем двухсот тысяч видов существ, а также, учитывая то, что мнимые и условные законы, слепые и бессознательные природные причины не способны создать настолько потрясающие цепочки и образующие эти цепочки поразительные Божественные машины, называемые индивидуумами, объявляют и показывают, что каждый индивидуум и каждый вид по отдельности вышел из-под десницы могущества Мудрого Творца.

Благородный Коран говорит فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ «Обрати свой взор: видишь ли ты изъян?!» (Коран, 67:3) В Коране Далиль аль-’Иная представлен в наилучшем виде из всех возможных. Подобно тому, как Коран повелевает размышлять о Вселенной, в содержаниях и концовках большинства аятов, упоминающих пользы и перечисляющих блага, он, такими фразами,

как اَوَلَا يَعْلَمُونَ ، اَفَلَا يَعْقِلُونَ ، اَفَلَا يَتَذَكَّرُونَ ، فَاعْتَبِرُوا «Неужели они не знают?», «Неужели они не разумеют?», «Неужели они не помянут [назидание]?», «Примите же в назидание…» направляя к разуму и к совету с совестью, укрепляет в умах это доказательство (Далиль аль-’Иная).

Второе доказательство Корана – «Далиль аль-Ихтира». Его краткая суть – в наделении каждого вида созданий и каждого индивидуума телом, подходящим его совершенным способностям и приводящим к появлению особых результатов, предназначенных для этого вида и этого индивидуума. Ни один вид не является извечным – имкан (вероятностное существование – прим. пер.) не оставляет для этого возможности. Превращение истин в их противоположность невозможно. Цепочка скрещенного вида не может иметь продолжения. Изменение состояний классов живых существ не является превращением истин в их противоположность. Поскольку то, что именуют материей, изменчиво и подвержено движению и преобразованиям, то несомненно её возникновение, но не изначальное бытие. Сила и внешние качества созданий не могут служить причиной различия в сути видов. Приобретённое, побочное не может быть сутью. Значит, прародители всех видов и отличительные качества всех особей, возникших впоследствии, безусловно созданы из ничего. Закон размножения – лишь относительное условие.

Интересно, каким образом те, кто не могут уместить в своём разуме извечность Необходимо Сущего, являющуюся Его явным и обязательным качеством, умещают в этом же разуме извечность материи, с любой точки зрения противоречащей извечности?! И в то время, как Правящей Деснице Могущества не в силах противостоять огромная Вселенная, как может быть, чтобы крохотные, хрупкие частицы обрели прочность и способность выстоять перед уничтожающей Десницей Извечного Могущества?! И как получается, что создание и сотворение, являющиеся особенными качествами Извечного Могущества, без всякой логической связи приписываются самым ничтожным и бессильным причинам?!

Итак, Благородный Коран устанавливает в умах это доказательство аятами, говорящими о создании и сотворении. Истинно воздействующим является только Аллах. У причин же нет настоящего воздействия. Они являются завесой достоинства и величия Могущества, дабы на внешний вгзляд разума Десница Могущества не выглядела соприкасающейся с низменными делами.

У вещей есть две стороны. Одна – внешняя (мульк), подобная цветной стороне зеркала. Здесь имеют место противоположности. Тут перемешаны безобразие, зло, низость, величие и т.д. Причины находятся на этой стороне. Это необходимо для показа величия и достоинства Могущества.

Вторая сторона – внутренняя (малякут). Она подобна прозрачной стороне зеркала. Эта сторона прекрасна у всякой вещи. Здесь причины не имеют никакого воздействия, ведь этого требует Единство. И поскольку такие вещи, как жизнь, душа, свет и существование прозрачны и красивы с обеих сторон, то они и внешне (мульк), и внутренне (малякут) исходят непосредственно от Десницы Могущества.

ЧЕТВЁРТЫЙ ДОВОД – это сознательное естество, называемое человеческой совестью. В этом доводе обрати внимание на четыре особенности.

Во-первых, естество не лжёт. Например, склонность некоего семени к росту говорит: «Я прорасту и принесу плоды». Оно говорит правду. И, например, в яйце есть склонность к жизни. Она говорит: «Я стану цыплёнком». По воле Аллаха – станет. А также, например, склонность к расширению при замерзании в пригоршне воды говорит: «Я займу больше места». Прочное железо не может выставить её лживой! Верность её слова разрывает железо. Итак, эти склонности являются проявлениями созидательных повелений, идущих от Божественной воли.

Во-вторых, кроме пяти внешних и внутренних чувств человека есть ещё очень много окон, открывающихся в скрытый мир. Есть большое множество чувств, которые не познаны. Помимо таких чувств, как слух, зрение и осязание, есть ещё такое верное шестое чувство, как «побуждение», и такое яркое седьмое чувство, как «воодушевление». Побуждение и воодушевление не лгут, и им не сбиться с пути.

В-третьих, нечто мнимое не может быть источником внешней реальности. В естестве и совести точка опоры и точка обращения за помощью являются двумя необходимыми истинами. Если у человеческой души, являющейся чистым и самым почтенным созданием, не будет этих двух точек, она станет самым низким и самым скверным существом. Между тем, мудрость, порядок и совершенство Вселенной отвергают такую вероятность.

В-четвёртых, даже если разум приостановит свою деятельность и не будет видеть Творца, совесть не сможет о Нём забыть. Она будет видеть Его и думать о Нём даже если будет отрицать себя! Интуиция – средство молниеносного, непосредственного познания – постоянно будет приводить её в действие. Вдохновение (ильхам), являющееся усиленной интуицией, постоянно будет освещать её. Желание, являющееся усиленной склонностью, стремление, являющееся усиленным желанием и любовь к Богу, являющаяся усиленным стремлением, постоянно будут побуждать совесть к познанию Всевышнего. Тяготение, притяжение в этом естестве возникает вследствие притягивающей истины.

После того, как ты понял эти особенности, обратись к этому субъективному (внутреннему) доводу, коим является совесть. Ты увидишь, что так же, как сердце распространяет жизнь по всем участкам тела, находящийся в сердце узел жизни, коим является познание Творца, разносит жизнь стремлениям и разветвлённым склонностям, связанным с неограниченными человеческими способностями, даёт им наслаждение, придаёт ценность, раскрывает и расширяет. Вот точка обращения за помощью! И против тысяч бедствий и тягот мира, набрасывающихся на суматошную жизнь, являющуюся полем брани и трудностей, единственная точка опоры это, опять же, познание Творца.

Да, если [человек] не будет верить в Мудрого Творца, делающего всё с мудростью и порядком, и будет приписывать всё слепой случайности, а также если будет думать о том, что имеющихся в руках сил не хватает против тех бедствий, то, волей или неволей, впадёт в душераздирающее, подобное адскому состояние, сотканное из опасений, страха, беспокойства и ужаса. Это, в свою очередь, потребует, чтобы человеческая душа, являющаяся почтеннейшим и прекраснейшим созданием, стала самой несчастной среди всех творений, что противоречит совершенной гармонии абсолютного вселенского порядка. Поскольку точка обращения за помощью и точка опоры повсеместны в устройстве Вселенной и поскольку это является особенностью сути действительности, то Всевышний Творец постоянно проявляет в человеческом сердце свет Своего познания сквозь две этих точки, являющиеся двумя окнами в каждой совести. Даже если глаза разума закрыты, глаза совести открыты всегда.

По твёрдому свидетельству этих четырёх доводов, Всевышний Творец, являясь Необходимо Сущим, Извечным, Единым (аль-Вахид), Единственным (аль-Ахад, аль-Фард), Самодостаточным (ас-Самад), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир), Обладателем Воли (аль-Мурид), Всеслышащим (ас-Сами’), Всевидящим (аль-Басир), Говорящим (аль-Мутакаллим), Живым (аль-Хай) и Вседержителем (аль-Каййум), также обладает всеми величественными и прекрасными качествами. Ведь несомненно, что свет совершенства творений исходит от проявления Творца. Значит, Всевышний обладает прекрасными и совершенными качествами в степени, бесконечно превышающей степень красот и совершенства во Вселенной, вместе взятых. Ведь подобно тому, как дар является подтверждением и признаком богатства, создание – подтверждением и признаком бытия, необходимость – подтверждением и признаком необходимого бытия, украшение – подтверждением и признаком красоты, а освещение – подтверждением и признаком света, так и вся красота и всё совершенство во Вселенной являются доводом и слабой тенью совершенства и красоты Всевышнего Творца.

Всевышний Творец пречист от всех недостатков. Ведь недостатки исходят от неполноценности материальной сущности. Всевышний же Свободен от материальности и Пречист. Он Пречист от качеств и потребностей, возникающих из-за вероятностной сущности (имкан) Вселенной.

لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَىْءٌ جَلَّ جَلَالُهُ سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفٰى لِشِدَّةِ ظُهُورِهٖ سُبْحَانَ مَنِ اسْتَتَرَ لِعَدَمِ ضِدِّهٖ سُبْحَانَ مَنِ احْتَجَبَ بِالْاَسْبَابِ لِعِزَّتِه

«Нет ничего похожего на Него. Пресвят Тот, Кто скрылся из-за Своей явной очевидност и. Пресвят Тот, Кто укрылся из-за отсутствия противоположности и соперника. Пресвят Тот, Кто сделал причины завесой Своей Славы»

Примечание

***

تَفَكَّرُوا فٖى اٰلَاءِ اللّٰهِ وَ لَا تَفَكَّرُوا فٖى ذَاتِهِ فَاِنَّكُمْ لَنْ تَقْدِرُوا

حَقٖيقَةُ الْمَرْءِ لَيْسَ الْمَرْءُ يُدْرِكُهَا فَكَيْفَ كَيْفِيَّةُ الْجَبَّارِ ذِى الْقِدَمِ ۞  هُوَ الَّذٖى اَبْدَعَ الْاَشْيَاءَ وَ اَنْشَاَهَا فَكَيْفَ يُدْرِكُهُ مُسْتَحْدَثُ النَّسَمِ

«Размышляйте о дарах Аллаха. Не размышляйте о Его Сути, потому что это вам не под силу»

«Хотя человек не в силах постичь даже свою сущность, как же он сможет постичь Сущность Того, Кто Предвечен и с абсолютным могуществом держит в Своей властивсякую вещь? Этот Всесильный и Извечный из ничего впервые создал всякую вещь. Так как же могут постичь Его те, что появились и обрели жизнь после?»

***

Вторая часть «Пункта» повествует о таких истинах, как воскрешение, вечность души и существование ангелов, но поскольку «Двадцать девятое Слово» и «Десятое Слово» разъясняют эти истины весьма ярко, то здесь вторая часть «Пункта» не приводится. Третья же часть была издана отдельно, в составе четырнадцати уроков под названием «Первые врата Света».

Саид Нурси

* * *

О содержании этого сборника

В одной из тем этого важного сборника, каждая из которых начинается фразой «Знай», говорится:

«Этот труд представляет собой наглядное, очевидное толкование (тафсир) некоторых коранических аятов. Рассматриваемые в нём вопросы являются цветами, сорванными в саду Мудрого Корана. Пусть тебя не пугают обобщения, лаконичность и внешняя сложность понимания речевых оборотов этой книги. Перечитывай её повторно, дабы тебе открылся секрет повторений коранических аятов, подобных: لَهُ مُلْكُ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ «Ему принадлежит власть над небесами и землёй».

О, читатель! Не думай, что каждый приведённый в этом сборнике довод единобожия достаточен и освобождает от необходимости изучения других, ведь в каждом из этих доводов я ощутил нужду в том или ином положении. Ход моей битвы [с сатаной и с нафсом] вынуждал меня попадать в места, где мне приходилось открывать новые двери, потому что в тот страшный момент невозможно было вернуться к уже открытым дверям. В том необыкновенном странствии я помечал встречавшиеся мне светлые истины, но не для их разъяснения, а для напоминания [самому себе]. Иногда я указывал на огромную истину…».

Таким образом, эти слова представляют собой прекрасное вступление и краткое описание этого сборника, вручая читателям некий ключ к его пониманию.

* * *

Части этого сборника названы следующим образом: «Решхалар» («Капли»), «Катра» («Капля»), «Хубаб» («Капелька»), «Хаббе» («Семя»). Если бы мы составляли отзыв о каждой части, то подобно шейху Сафвету Эфенди, написавшему в отзыве к трактату «Катре» («Капля») «это не капля, а целое море», мы бы написали: «это не сияние, а целое солнце; это не капля, а целое море; это не цветок, а целый цветочный сад; это не капелька, а целый океан» .

***