Рубрика: Письма

Восьмое Письмо

ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

  بِاسْمِهٖ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха! «…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…» 

В том, что имена اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»  вошли во фразу 

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» и в том, что они упоминаются во главе каждой благой вещи, имеется много мудростей. Оставляя изложение этого на другое время, сейчас я расскажу о той их части, что касается меня.

Брат мой! Я вижу в именах اَلرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ «Милостивый» и «Милосердный»

великий свет, охватывающий всю Вселенную. И они выглядят настолько светлыми и сильными, что способны удовлетворить все бесконечные нужды всякой души и обезопасить душу от всех врагов. Самым важным средством, найденным мной для достижения великого света этих имён, является нужда с благодарностью, бессилие с состраданием, то есть повиновение Всевышнему и осознание своей нужды.

В связи с этим вопросом я, вопреки учёным истины (мухаккик) и даже одному из моих учителей – Имаму Раббани (да помилует его Аллах!), – хочу сказать, что сильное и яркое чувство, которое питал пророк Якуб (мир ему!) к Юсуфу (мир ему!) было не любовью, а, скорее, состраданием, поскольку сострадание намного острее, светлее, выше и чище любви и более достойно степени пророка. Ведь любовь, обладающая сильной привязанностью к созданиям и мнимым возлюбленным, не достойна высокой степени пророчества. Значит, чувство пророка Якуба (мир ему!), ярко и с блистательным красноречием показанное Мудрым Кораном, являющееся средством достижения Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный), представляет собой высокую степень сострадания. Любовь же, являющаяся средством достижения Божественного имени аль-Вадуд (Любимый), показана на примере чувства, питаемого Зулейхой к пророку Юсуфу (мир ему!). Значит, настолько, насколько Превосходно Излагающий Коран показывает чувство пророка Якуба (мир ему!) более возвышенным, чем чувство Зулейхи, настолько и сострадание выглядит выше, чем любовь.

Мой учитель, Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах!), полагая, что ложная любовь не в полной мере соответствует пророческой степени, сказал: «Поскольку благие качества Юсуфа (мир ему!) относятся к качествам Иного мира, то любовь к ним не является разновидностью ложной любви, а значит, не будет являться недостатком». Я же скажу: «О мой учитель! Это довольно принуждённая интерпретация. Истина же должна состоять в том, что это чувство является не любовью, а стократно более блестящим, более широким и более возвышенным чувством сострадания». Ведь все виды сострадания красивы и чисты, но многие разновидности любви не достойны снисхождения.

К тому же, сострадание – очень широкое чувство. Тот, кто испытывает сострадание к своему ребёнку, распространяет его на всех детей и даже на всех живых существ, чем показывает некое отражение всеохватности Божественного имени ар-Рахи́м (Милосердный). Любовь же, сосредотачиваясь лишь на своём возлюбленном, жертвует ради него всем. Или же, для того, чтобы возвысить и восхвалить этого возлюбленного, принижает достоинство остальных, злословит и посягает на их честь. Например, один из таких сказал: «Солнце, увидав красоту моей возлюбленной, застыдилось и спряталось за облако». О влюблённый! Какое право ты имеешь так стыдить Солнце, являющееся некой лучезарной страницей восьми величайших имён Аллаха?!

Также, сострадание – искренне, оно не требует ничего взамен. Оно – чистое и бескорыстное, и доказательством этому служит то, что даже животные, на своём простом уровне, самоотверженно проявляют бескорыстное сострадание к своим детёнышам. Однако любовь желает вознаграждения и требует взаимности. Плач влюблённых – это некое требование, некое желание взаимности.

Значит, сострадание пророка Якуба (мир ему!), являющееся ярчайшим светом суры “Юсуф”, которая, в свою очередь, является ярчайшей сурой Корана, показывает Божественные имена ар-Рахман (Милостивый) и ар-Рахим (Милосердный), сообщая о том, что путь сострадания является путём милости, и, в качестве лекарства от мук сострадания, показывает фразу: فَاللّٰهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِمٖينَ «…Аллах – наилучший Хранитель; Он – милостивейший из милостивых…» (Коран, 12:64).

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«Аллах Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Седьмое Письмо

СЕДЬМОЕ ПИСЬМО

بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

 اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44).  Да пребудут вечно над вами мир, милость и благодать Аллаха!

Дорогие мои братья!

Вы для того чтобы мне передать, сказали Шамлы Хафизу две вещи.

Первое. Вы говорите: “Супружество Почтеннейшего Пророка (Мир Ему и Благо) с Зайнаб было предметом критики как для лицемеров прошлого, так и заблудших нынешнего времени, которые расценивают, что оно было основано на чувственных желаниях”.

Ответ. Сто тысяч раз никогда и ни за что!.. Руки таких грязных сомнений не дотянутся до этого обладателя высокой нравственности. Да, эта личность в период от пятнадцати до сорока лет, который является периодом повышенной возбуждённости инстинктов и временем пылких желаний души, по подтверждению друзей и врагов, с совершенством целомудрия и полной безгрешностью довольствовался и удовлетворялся такой состарившейся единственной женщиной, как Хадичатуль Кюбра (да будет доволен ей Аллах).

А его многие женитьбы и супружества после сорока лет, то есть в период угасания страстей, инстинктов и временем снижения желаний души, необходимо и бесспорно доказывают людям, имеющим хоть на величину атома совести, что они были не исходящими из его страстных желаний, а являлись опирающимися на другие очень важные мудрости.

Одна из таких мудростей такова: Как и речь Посланника, так и его поступки, состояния, поведения и действия являются источниками религии, Шариата и религиозных законов. Внешнюю часть жизни донесли его сподвижники. А тайны религии и предписания Шариата, которые касаются личной жизни Пророка, его скрытых состояний, донесли и сообщили его чистые супруги. И фактически они и выполнили эту задачу. И даже едва ли не половина секретов и постановлений религии пришла именно от них. Значит, для выполнения этой великой задачи были необходимы несколько и различные по характеру, чистые супруги.

Но вернёмся к супружеству с Почтенной Зайнаб. Относительно этого аята:

 مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيّٖينَ

“Мухаммад не был отцом какого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков…” (Коран, 33:40).

являющегося одним из примеров Третьего Луча Первого Блеска “Двадцать пятого Слова”, было написано, что для разных категорий людей один аят, в различных формах для каждой категории излагает одно понятие, ориентируясь на их понимание.

Для одной категории доля их понимания этого аята такова, что Зейд (да будет доволен им Аллах), являющийся слугой и удостоенный обращения “мой сын” Почтеннейшим Посланником (Мир Ему и Благо), по достоверным преданиям – основанным на его признании – дал развод своей уважаемой жене потому, что он духовно не был ей ровней. То есть Зейд (да будет доволен им Аллах) интуитивно почувствовал, что Почтенная Зайнаб была сотворена в другой более высокой нравственности, и по своему естеству должна быть женой лишь одного Пророка. И он понял, что по своей природе не является ей подходящим супругом, и это является причиной их духовного несоответствия, поэтому дал ей развод. И по велению Аллаха Почтеннейший Посланник (Мир Ему и Благо) взял её себе в жены. То есть по указанию этой фразы в аяте: زَوَّجْنَاكَهَا “Мы женили тебя на ней” (Коран, 33:37). подтверждающем, что этот брак является небесным соглашением, не обыкновенным, а сверх обычаев и повседневных отношений явился исключительно велением Божественного предопределения, что Пророк (Мир Ему и Благо), проявив свою покорность этому Божественному предписанию, вынужден был взять, а вовсе не от чувственных желаний.

 لِكَىْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنٖينَ حَرَجٌ فٖٓى اَزْوَاجِ اَدْعِيَٓائِهِمْ

“…Чтобы верующим не было стесненья брать в жены (разведенных) жён приёмных сыновей…” (Коран, 33:37).

Это Божественное предписание заключает в себе одно важное постановление Шариата, некую важную всеобщую и всеохватывающую мудрость, и всеобщее согласие. По указанию этого мудрого аята, обращение “сын мой” старшими к младшим, это не тот случай, чтобы с этим изменилось постановление как в вопросе “зихар”, то есть, если кто-то скажет своей жене “похожа на мать”, то она становится для него запретной. А отцовское внимание и обращение пророков к своим народам и повелителей к своим поданным проявляется с точки зрения их пророческой миссии, но не с точки зрения их человеческой личности, чтобы это было бы не уместным взять себе жену из них.

Доля понимания второй категории такова: Некий великий повелитель с отцовской милостью может относиться к своим подданным. А если бы этот повелитель ещё и внешне и внутренне стал бы неким духовным царём, то от того, что своим милосердием он во сто крат опередит отцовскую милость, лица, находящиеся у него в подчинении, подобно его истинным детям, видели бы в нем своего отца. И вследствие того, что взгляд отца не может перемениться во взгляд мужа и взгляд дочери не может легко обратиться во взгляд жены, то в этом отношении, по всеобщему мнению супружество Пророка на дочерях верующих было бы несоответствующим этому, и поэтому Коран для того, чтобы отогнать это сомнение, говорит: “Пророк по милости Божьей проявляет к вам милосердие и по-отцовски обращается к вам. И с точки зрения пророчества вы подобны его детям. Но только с точки зрения его человеческой личности он не отец вам, что не было бы уместным, если бы он взял себе из вас супругу. А если он и скажет вам “мой сын”, то всё же по положению Шариата, вы не становитесь его детьми”.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Шестое Письмо

ШЕСТОЕ ПИСЬМО

سْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

سَلَامُ اللّٰهِ وَ رَحْمَتُهُ وَ بَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمَا وَ عَلٰى اِخْوَانِكُمَا مَادَامَ الْمَلَوَانِ

وَ تَعَاقَبَ الْعَصْرَانِ وَ مَادَارَ الْقَمَرَانِ وَ اسْتَقْبَلَ الْفَرْقَدَانِ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Мир вам двоим, благословение и милость Аллаха, а также вашим братьям… Да пребудут над вами обоими и над вашими братьями милость Аллаха , Его мир и благодать до тех пор, пока есть дни и ночи, пока сменяют друг друга времена, пока существуют солнце и луна, и пока две полярных звезды стоят напротив друг друга.

Мои усердные братья, мои преданные товарищи, являющиеся причиной моего утешения в этом чужом краю, зовущемся миром!

Поскольку Всевышний сделал вас моими товарищами, разделяющими со мной смыслы, дарованные моему мышлению, то, конечно, вы имеете право разделить со мной и мои чувства. Для того чтобы сильно вас не расстраивать, я, вычеркнув слишком мучительную часть, расскажу вам о некоторых из них в этой разлучной чужбине. Итак:

Последние два-три месяца я был очень одинок. Порой лишь один раз за пятнадцать-двадцать дней ко мне приходил какой-либо гость. Все остальное время я остаюсь один. И уже около двадцати дней рядом со мной нет пастухов, все разошлись.

Итак, глухой ночью, среди этих диких гор, вдали от всяких голосов, слыша лишь печальный шелест деревьев, я почувствовал себя находящимся внутри входящих друг в друга пяти разнообразных одиночеств.

Первое. По причине старости я остался на чужбине и в одиночестве без абсолютного большинства своих друзей и близких. Оттого, что они, оставив меня, ушли в Загробный мир, я ощутил себя в печальном одиночестве. И вот, среди этого одиночества предо мной открылся ещё один, уже другой круг одиночества. И в нем я тоже почувствовал тоску разлуки, родившуюся с уходом от меня большинства созданий, подобных ушедшей весне, с которыми я был взаимосвязан. И в этом одиночестве я почувствовал ещё один круг одиночества, возникшего от того, что я оказался вдали от родины и близких, оставшись один. И среди того одиночества ещё одно тоскливое чувство мне дали ощутить одинокие состояния ночи и гор. И от такого многократного одиночества я ощутил чрезвычайно одинокой свою душу, готовую к движению из этой тленной гостиницы в сторону вечности. Тогда я сказал: “Пресвят Аллах! Как же можно выстоять против этих мраков и одиночеств?..” И сердце моё запричитало:

О Господи! На чужбине, одинок, бессилен, слаб, болен, беспомощен, стар я.

Выхода не вижу, прошу спасения, каюсь, о помощи взываю к Божественной обители!

Тут же свет веры, сияние Корана и милость Всемилостивого поспешили мне на помощь. Те пять мрачных одиночеств они обратили в пять светлых надежд.

Язык мой произнёс: حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ 

“Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!” (Коран, 3: 173).

Сердце же моё прочитало аят:

  فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظٖيمِ

“А если они отвернутся, скажи “Достаточно мне Аллаха, нет божества, кроме Него, на Него я положился, и Он – Господь великого Трона” (Коран, 9:129).

А мой разум, обращаясь к плачущему от мучений и страха нафсу, сказал:

Перестань несчастный причитать от бед, на Аллаха уповай.

Знай, что причитания твои – ещё большая беда,

Ещё большая ошибка, горе сами по себе.

Если нашёл ты Того, Кто дал тебе беду,

То знай, нашёл ты дар и радость большие, чем та беда.

Бросай стенать, благодари,

Похожие на грусть слезы смеются над состоянием твоим,

Все улыбаются.

Если ж не нашёл – полон мир твой страданьями и тленом,

Становится напрасным, знай.

Когда над твоей главой висит несчастие с огромный мир величиной,

Что кричишь от маленькой беды, ты на Аллаха уповай.

Рассмейся упованием в лицо беде, пусть и она засмеётся.

Со смехом она уменьшается, изменяется.

И подобно одному из моих учителей – Мавляне Джалялетдину – своему нафсу я также сказал:

اُو گُفْتْ اَلَسْتُ و تُو گُفْتٖى بَلٰى شُكْرِ بَلٰى چٖيسْتْ كَشٖيدَنْ بَلَا 

 سِرِّ بَلَا چٖيسْتْ كِه يَعْنٖى مَنَمْ حَلْقَه زَنِ دَرْگَهِ فَقْر و فَنَا

“Он тебя спросил: “Разве не Я твой Господь”, – ты же ответил: “Да, Ты мой Господь”. А какова благодарность, ты за это знаешь? Испытать беды. А знаешь ли смысл бед? Он в том, чтобы в нужде и несовершенстве присоединиться к хороводу (Его восхваления)”.

После этого и нафс мой тоже сказал: “Да, да! Со слабостью и упованием, с нуждой и просьбой о помощи открываются врата света, и рассеиваются мраки. Хвала Аллаху за свет веры и Ислама”. Я увидел, насколько высокую истину выражают слова знаменитого Хикем-и Атаийе:

مَاذَا وَجَدَ مَنْ فَقَدَهُ ۞ وَ مَاذَا فَقَدَ مَنْ وَجَدَهُ

то есть: “Что потерял тот, кто нашёл Всевышнего? И что нашёл тот, кто Его потерял?” То есть: “Нашедший Его – нашёл все, тот же, кто Его не нашёл, не найдёт ничего, а если что-то и найдёт, то лишь беду на свою голову”. И я понял смысл хадиса: طُوبٰى لِلْغُرَبَاءِ

«Ислам начался одинокими, как и начинался, снова вернётся к одиночеству. Счастье одиноким!»  (Муслим, Иман: 232; Тирмизи. Иман: 13; Ибн Маджа, Фитан: 15; Дарими, Рикак: 42; Муснад, 1:184, 398, 2:177, 222, 389, 4:73).

 И возблагодарил Аллаха.

И вот, братья мои! Правда, эти мрачные одиночества осветились светом веры, однако их влияние на меня в некоторой степени осталось, и они пробудили во мне такие мысли: “Поскольку я одинок и нахожусь в одиночестве на чужбине, и уйду в одиночество, интересно, а не закончилась ли моя обязанность в этой гостинице? Дабы я мог доверить все вам и “Словам” и полностью порвать свои связи с миром”. Поэтому я беспокоил вас вопросом: “Достаточны ли “Слова”, нет ли в них какого-то недочёта. То есть, завершена ли моя обязанность? Могу ли я со спокойным сердцем погрузиться в светлое, приятное, истинное одиночество и, забыв об этом мире, как сказал Мавляна Джалялетдин:

دَانٖى سَمَاعِ چِه بُوَدْ بٖى خُودْ شُدَنْ زِهَسْتٖى

 اَنْدَرْ فَنَاىِ مُطْلَقْ ذَوْقِ بَقَا چَشٖيدَنْ

«Знаешь, что такое радение? Это отказ от бытия. Потому что вкус вечности можно ощутить во всетленности.»

– могу ли я искать высокого одиночества?”

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Пятое Письмо

ПЯТОЕ ПИСЬМО

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ 

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

Имам Раббани (да будет доволен им Аллах), являющийся героем тариката Накши и неким его солнцем, в своей книге “Мактубат” сказал: “Раскрытие одного вопроса из истин веры я предпочитаю тысячам духовных удовольствий, вдохновений и караматов”.

И ещё сказал: “Конечная точка всех тарикатов – это раскрытие и явное (видение) истин веры”.

И сказал: “Велаят (Святость) бывает трёх видов: Первый – это малый велаят, который всем известен. Второй – средний. Третий же – это велаят великий, который заключается в том, чтобы на пути наследия пророков, не входя в пространство тасаввуфа, открыть прямую дорогу к истине”.

И сказал: “По пути Накши продвигаются посредством двух крыльев”. То есть: “Развитие возможно лишь с крепкой убеждённостью в истинах веры и с исполнением обязательных предписаний религии. Если эти два крыла имеют изъяны, то этим путём не пройти”. Таким образом в тарикате Накши есть три завесы:

Первая и самая большая. Непосредственное служение истинам веры, которому в конце жизни и следовал Имам Раббани (да будет доволен им Аллах).

Вторая. За завесой тариката, служение обязательным предписаниям религии и высокой сунне Пророка (Мир Ему и Благо).

Третья. Заключается в том, чтобы путём тасаввуфа постараться избавить сердце от пороков, и посредством сердца продвигаться в духовном развитии. Первая цель имеет положение “фарза”, вторая “ваджиба”, третья – “сунны”.

Поскольку истина такова, я предполагаю, что если бы такие личности, как Шейх Абдулькадир Гилани (да будет доволен им Аллах), Шах Накшибенд (да будет доволен им Аллах) и Имам Раббани (да будет доволен им Аллах), жили в это время, то все свои силы они отдали бы ради укрепления истин веры и исламского вероубеждения. Потому что они являются основой вечного счастья. Недостатки же в них становятся причиной вечных страданий. Без веры никто в Рай не войдёт, однако, без тасаввуфа входящих в него много. Человек не может жить без хлеба, но без фруктов – может. Тасаввуф – это фрукты, истины веры же пища. В прошлом к некоторым из этих истин можно было выйти лишь после духовных преодолений, длящихся от сорока дней до сорока лет. Если же нынче, по милости Всевышнего, найдётся некий путь, по которому можно будет достичь этих истин за сорок минут, то проявлять к этому пути безразличие, конечно же, неразумно.

Так вот, все тридцать три “Слова” открывают такой коранический путь, что подтвердят те, кто внимательно их читает. Поскольку истина такова, я убеждён, что “Слова”, написанные о тайнах Корана, являются самым подходящим лекарством и мазью для ран этого времени, самым полезным светом для исламского общества, подвергшегося нападкам мраков, и самым верным путеводителем для тех, кто впал в растерянность в долинах заблуждения.

Вы знаете, что заблуждение, исходящее от невежества, устранить легко. Однако если оно исходит от знания и науки, то справиться с ним уже сложно. В прежние времена лишь один из тысячи принадлежал ко второй части. И лишь один из тысячи таких мог встать на путь истинный посредством наставлений. Потому что такие люди имеют о себе высокое мнение и не знают, но считают себя знающими. Мне кажется, что в эти времена Всевышний сделал “Слова”, изошедшие от сияния духовного чуда Корана, неким лекарством для такой ереси заблуждения.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Четвертое Письмо

ЧЕТВЁРТОЕ ПИСЬМО

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

 سَلَامُ اللّٰهِ وَ رَحْمَتُهُ وَ بَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ وَ عَلٰى اِخْوَانِكُمْ لَاسِيَّمَا … الخ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44). Мир вам, благословение и милость Аллаха, а также вашим братьям!

Мои дорогие братья!

Я сейчас нахожусь на возвышенности “Сосновой” горы, на вершине большой сосны. Я ужаснулся от человечества и сблизился с безлюдьем. Когда у меня возникает желание поговорить с людьми, я представляю вас рядом с собой, беседую с вами по душам и нахожу утешение. Если не возникнет каких-либо препятствий, то я хотел бы побыть здесь один ещё пару месяцев. Если вернусь в Барлу, то, раз вы этого хотите, поищем способ поговорить с вами, чего я желаю больше, чем вы. Сейчас напишу два-три воспоминания, пришедшие мне на память на этой сосне.

Первое. Это немного конфиденциально, однако от тебя секретов быть не может. Итак:

Подобно тому, как некоторые из людей истины удостоены имени Аллаха Веду́д (Любящий) и посредством проявления этого имени на высшем уровне, они смотрят на Необходимо Сущего Творца через “окна” существ. Точно также и этому вашему абсолютно ничтожному брату, только лишь в период использования его в служении Корану и лишь во время его пребывания на посту глашатая бесконечной сокровищницы этой Книги, дано некое положение, являющееся основой для удостоенности таких имён, как Рахúм (Милосердный) и Хакúм (Мудрый). Все “Слова” являются проявлением этой удостоенности. Иншааллах, эти “Слова” удостоены смысла:

 وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُوتِىَ خَيْرًا كَثٖيرًا

“…и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом…” (Коран, 2:269).

 

Второе. Вдруг на память мне пришла красивая фраза тариката Накшибенди: “Гласит путь Накшибенди – четыре отречения усвоить нужно: отреченье от этого мира, отреченье от Ахирата, отреченье от бытия и отречение от отреченья”. Тотчас вместе с тем воспоминанием возникла следующая мысль:

“Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы: абсолютная бедность, абсолютное бессилие, абсолютное воодушевление, абсолютная благодарность, о мой дорогой брат!”

Затем мне припомнилось написанное тобой блестящее и богатое стихотворение: “Взгляни на блестящую страницу книги вселенной.” Этими стихами я взглянул на звезды, мерцающие на лике небес, и сказал: “Если бы я был поэтом, то дополнил бы его”. Однако у меня нет способности стихослагать и рифмовать, но, не смотря на это, я попытался,.. но сложить стихи не смог. Как эти строки возникли в моем сердце, так я их и записал. Ты, являющийся моим наследником, если хочешь, переложи их на стихи. Итак, вот что сразу возникло в моем сердце:

Послушай, как звезды в их милой проповеди

Диктуют счастливое письмо о Мудрости, посмотри!

Войдя все вместе в одну речь, они языком истины говорят:

“Мы – доказательства существования Абсолютно Всемогущего Творца,

Мы – светила Его Могущества и Единства!

Рассыпанные позолотой над ликом этой земли прекрасные чудеса для прогулок ангелов,

Принадлежащие этому небу, глядящие на землю и взирающие со вниманием на Рай

Тысячи внимательных глаз – мы! (Примечание)

Развешанные мудрой Рукой одного Прекрасного Всемогущего

(Примечание): На лике земли, являющемся рассадником и пашней для райских цветов, а также выставкой чудес Могущества, как созерцают эти удивительные вещи и чудеса ангелы небесных миров, также и подобные глазам небесных тел звезды, словно подобно ангелам, увидев на земле прекрасные творения, смотрят на Рай. Увидя те временные чудеса уже в вечном виде в Раю, будто смотрят то на землю, то на Рай. То есть они наблюдают за двумя мирами.

На небесную часть древа мироздания, на всю ветвь Млечного Пути очень прекрасные плоды – мы!

Для обитателей этих небес по одному странствующему храму, по одному вращающемуся дому, по одному высокому гнезду – мы!

По одной светлой лампе, по одному великому кораблю,

По одному самолёту – мы! Одного Всемогуще-Совершенного, одного Мудрого Всевышнего

По одному чуду могущества, по одному чудному творению Создателя,

По одной мудрой редкости, по одному гениальному созданию, по одному миру света – мы!

Сотней тысяч языков сто тысяч показываем доказательств, доводим до слуха людей, являющихся людьми.

Неверующих ослепшие глаза перестали видеть нас и слов они наших не слышат. Но глаголющие истину знамения – мы!

Печать на нас одна, одно на нас клеймо, Господу нашему мы послушны, освящаем и прославляем Его, признательно поклоняясь!

По одной вдохновлённой частице великого создания по имени “Млечный Путь” – мы!”

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Третье Письмо

 

ТРЕТЬЕ ПИСЬМО

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

[Часть письма, отправленного одному известному ученику.]

В-пятых. В одном из писем ты пишешь, что хочешь разделить чувства, связанные с моим пребыванием здесь. Так вот, опишу тебе их одну тысячную долю.

Однажды ночью, с площадки, устроенной на вершине дерева, с очень большой высоты, я посмотрел на прекрасный, позолоченный звёздами лик небес; и увидел высокий свет превосходного изложения и блистательное красноречие, содержащиеся в клятве Мудрого Корана:

فَلَا اُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ ۞ اَلْجَوَارِ الْكُنَّسِ

“И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь” (Коран, 36:39).

Да, этот аят, указывающий на планеты и на то, как они скрываются и расходятся, показывает созерцающему взору очень возвышенный, искусный узор и высокую, поучительную картину. Эти планеты выходят из-под управления Солнца, являющегося их командиром, и, входя под командование неподвижных звёзд, показывают на небе все новые и новые орнаменты и узоры. Порой, встав плечом к плечу с такой же яркой, как они, звездой, демонстрируют красивые положения. Порой, войдя между маленькими звёздами, они сами принимают облик неких командиров. Особенно в это время года, после заката, над горизонтом – Венера, а перед восходом – другой её яркий товарищ – являют собой весьма сладостную и красивую картину. Затем, завершив свою инспекцию и своё служение в плетении узоров, они снова возвращаются, входят в величавый круг правления их царя – Солнца, и скрываются.

Это ярко, словно солнце, показывает величие господства и грандиозность царствования Того, Кто, словно некие корабли или самолёты, ведёт среди космического пространства нашу Землю вместе с теми планетами, называемыми “Хуннас”, “Куннас”. Взгляни же на величие этого царства, если среди его самолётов и кораблей есть такие, которые в тысячи раз превышают размеры Земли и за секунду преодолевают восьмичасовое расстояние.

Так сравни же, насколько это высокое счастье, и какая это великая честь – посредством поклонения и веры быть связанным с Таким Царём, и в этом мире быть Его гостем.

Затем я взглянул на луну и увидел, какой  блистательный свет красноречия излагает аят:   وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتّٰى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدٖيمِ “И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь” (Коран, 36:39).Да, предназначение и вращение, порядок и освещение, а также очень точно просчитанные положения Луны относительно Земли и Солнца настолько чудесны, что для Такого Могущественного, Который так её упорядочил и устроил, нет абсолютно ничего сложного. Каждого обладателя рассудка, созерцающего её, она учит мысли: “Тот, Кто создал её в таком виде, может создать все”. И она таким удивительным образом следует за солнцем, что не сбивается с пути ни на секунду и не отходит от своей обязанности даже на размер частицы. Внимательных наблюдателей она побуждает сказать:

سُبْحَانَ مَنْ تَحَيَّرَ فٖى صُنْعِهِالْعُقُولُ 

«Пречист Тот, Чьи творения потрясают умы!»

И особенно в конце мая, когда она в образе молодого месяца входит в созвездие Плеяд, то выглядит, словно белая, изогнутая ветвь финиковой пальмы, а Плеяды – словно гроздь плодов, что напоминает воображению, будто за этим зелёным занавесом небес существует некое большое, светящееся дерево. И будто одна из ветвей того дерева пробила этот занавес своим острым концом, прошла сквозь него вместе с гроздью своих плодов и стала Плеядами и месяцем. И другие звезды – тоже будто своеобразные плоды того незримого дерева. Так узри же красноречие и изящество сравнения: كَالْعُرْجُونِ الْقَدٖيمِ “…точно старая пальмовая ветвь”  (Коран, 36:39)

Затем мне на память пришёл аят:

 هُوَ الَّذٖى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فٖى مَنَاكِبِهَا 

“Он – Тот, Кто сделал вам землю покорной, ходите же по её просторам и вкушайте из Его удела…” (Коран, 67:15).

который указывает на то, что Земля является неким послушным судном, неким средством передвижения. Благодаря этому указанию я ощутил себя находящимся на некой высокой точке огромного корабля, быстро движущегося сквозь пространство вселенной, и прочитал аят:

سُبْحَانَ الَّذٖى سَخَّرَ لَنَا هٰذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنٖينَ 

“…Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь мы сами на такое были неспособны” (Коран, 43:13).

который, согласно сунне читают, садясь на средство передвижения, подобное лошади или кораблю.

И я увидел, что с этим движением Земной Шар обрёл образ некой машины для показа кинофильмов; привёл в движение все небеса, повёл все звезды, словно великую армию. Показал такие прекрасные и высокие панорамы, что потряс и очаровал обладателей разума. “Фасубханаллах! – произнёс я – С такими маленькими затратами делаются такие большие, многочисленные, удивительные и высокие дела”. Оттого мне на память пришли два пункта, касающиеся веры:

Первый пункт. Несколько дней назад один мой гость задал мне вопрос. Основа того сомнительного вопроса такова:

Рай и Ад находятся очень далеко. Допустим, что обитатели Рая, по милости Аллаха, со скоростью молнии и Бурака пролетят через площадь Суда и войдут в Рай. Однако как достигнут Ада со своими тяжёлыми телами и под тяжестью своих огромных грехов те, кто заслужил наказание огнём? На каких средствах передвижения?

Итак, я вспомнил следующее: Например, если в Америке будет проходить некий конгресс, на который будут приглашены все народы мира, то каждый народ сядет на большой корабль и отправится туда. Точно также и Земной шар, приспособленный в длинных путешествиях по океану вселенной преодолевать за год расстояние в двадцать пять тысяч лет, берет на борт своих пассажиров, следует к площади Судного Дня и там высаживает их. А также находящийся внутри него Адский огонь, на который указывает повышение температуры на один градус через каждые тридцать три метра, и который имеет температуру в двести тысяч градусов, что соответствует сообщению хадиса, исполняющий в этом и загробном мирах некоторые обязанности Великого Ада, Земной шар сбросит в Ад. Затем, по повелению Аллаха, превратится в другой, более прекрасный и вечный образ и станет одним из уголков Вечного Мира.

Второй пункт, пришедший на память. Могущественный Творец, Мудрый Создатель, Единый и Единственный, для того, чтобы показать Своё совершенное Могущество, красоту мудрости и доказательства Своего единства, сделал обычаем через что-либо очень маленькое показывать исполнение очень больших обязанностей. В некоторых “Словах” я сказал: если все вещи придать кому-то одному, то обретаются легкость и простота в степени необходимости. Если же вещи приписать многочисленным творцам и причинам, то возникают трудности и сложности в степени отвержения такой вероятности. Потому что, некто один, подобный офицеру или мастеру, может одним движением или одним действием с легкостью управиться с многочисленными солдатами или же камнями свода, придав им нужное построение или положение. Если же получение этого построения или положения доверить рядовым того войска или висячим камням того купола, то они смогут получить существование лишь с весьма большими трудностями, очень многочисленными действиями и великой путаницей.

Итак, если танец и кружение в этой Вселенной, её движение и вращение, зрелище восхваления, смены времен года и ночи и дня, а также им подобные процессы придать единственности, то Некто один-единственный, одним распоряжением, приводя в движение одно небесное тело, покажет удивительные искусства, содержащиеся в смене времен года, а также поразительные мудрости в круговороте ночи и дня и насладительные панорамы во внешнем движении звёзд, Солнца и Луны; произведёт такие высокие результаты и состояния. Потому что все воинство сущего принадлежит Ему. Если Он захочет, то такого рядового, как Земля, назначит командиром для всех звёзд; огромное Солнце сделает обогревателем и освещающей лампой для всей округи; четыре времени года же, являющиеся некими панно узоров Его могущества, сделает челноками для плетения; а ночь и день, являющиеся страницами книги мудрости, сделает некой пружиной. Показывая каждому дню в разных образах одну луну, заставит её служить календарём для подсчёта времени. И звёздам придать образ нарядных и приятных, блестящих и изящных светильников в руках танцующих в блаженстве ангелов. А также покажет в них ещё много мудростей, касающихся Земли. Если же эти состояния не отнести к Одному-Единственному, Чья власть, порядок, закон и предусмотрительность обращены ко всему сущему, тогда все эти солнца и звезды должны будут своим истинным движением каждый день с огромной скоростью преодолевать бесконечные расстояния.

Так, поскольку в единственности лежит бесконечная легкость, а во множестве и разобщении – бесконечная сложность, ремесленники и торговцы, дабы обрести легкость и простоту, придают множеству единство, то есть образуют товарищества.

Вывод. На пути заблуждения лежат бесконечные сложности, на пути же истины и единственности есть бесконечная лёгкость.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Второе Письмо

ВТОРОЕ ПИСЬМО

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه

Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

[Часть ответа на подарок одного известного ученика.]

В-третьих. Ты отправил мне подарок. Хочешь нарушить один мой очень серьёзный принцип. Я не говорю, что: “не принимал подарков от своего брата и племянника – Абдулмаджида и Абдуррахмана – и от тебя тоже не приму”. Потому что ты обогнал их и моей душе ты более близок. И пусть подарок каждого будет отвергнут, но твой, один раз, в качестве исключения, отвергнуть нельзя. Однако в этой связи я изложу смысл своего принципа. Итак:

“Прежний Саид” никому ничем обязан не был. Он предпочитал умереть, нежели остаться в долгу. Несмотря на перенесённые множество трудностей и тягот, он никоим образом не нарушал этот принцип. Эта черта характера, доставшаяся от “Прежнего Саида” твоему бедному брату, не является просто каким-то притворным аскетизмом и показной самодостаточностью, а скорее опирается на четыре-пять серьёзных причин.

Первая. Заблудшие обвиняют ученых религии в том, что они используют своё знание в корыстных целях. Говоря: “Свою религию и знание они сделали способом для обретения средств к существованию”, – бессовестно на них нападают. Таких людей нужно опровергнуть на деле.

Вторая. В распространении истины мы обязаны следовать Пророкам. В Мудром Коране распространители истины, говоря:

 اِنْ اَجْرِىَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ ۞ اِنْ اَجْرِىَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ

“…поистине, моя награда – только у Аллаха…” (Коран, 10:72). “…поистине, моя награда – только у Аллаха…” (Коран, 11:29).

показывали, что от людей они ни в чем не нуждаются. Фраза из суры “Йа син:

 اِتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْئَلُكُمْ اَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ

“Последуйте за теми, кто не просит у вас награды и кто на прямом пути” (Коран, 36:21).

для нас весьма значительна.

Третья. Как было сказано в “Первом Слове”: нужно давать и брать во имя Аллаха. Между тем, в большинстве случаев или дающий – беспечный и даёт от своего имени, тем самым делает человека обязанным. Или же беспечен берущий, благодарность и похвалу, принадлежащие Истинному Дарителю, отдаёт внешним причинам и ошибается.

Четвёртая. Упование на Аллаха, удовлетворённость и бережливость – это такие сокровище и богатство, что их не променяешь ни на что другое. Я не хочу, взяв какие-то вещи у людей, перекрыть эти неиссякаемые кладези и сокровищницы. Бесконечно благодарю Всемогущего Кормильца за то, что с самого моего детства Он ни разу не сделал меня вынужденным унижаться и быть кому-либо обязанным. Полагаясь на Его благоволение, я молю Его милость о том, чтобы и оставшуюся жизнь провести в соответствии с этим моим принципом.

Пятая. За эти один-два года я по многим признакам и испытаниям твёрдо убедился в том, что не являюсь тем, кому разрешено брать что-то у людей, особенно подарки богатых и чиновников. Некоторые из них вредят моему здоровью. Порой они превращаются во вредный для меня вид. Значит, по смыслу, это является неким повелением не брать имущества других и запретом на это. И у меня есть некая уединённость, я не могу принять любого человека в любое время. Если стану принимать от людей подарки, тогда, из уважения к ним, нужно будет в те моменты, когда мне этого бы не хотелось, принимать и их самих. Это тоже мне не нравится. Есть кусок чёрствого хлеба, и одевать одежду со ста заплатами, которые спасают меня от фальши и лести, для меня более приятно. Мне не нравится есть самые лучшие пирожные, и одевать расшитые одежды других людей, и быть вынужденным считаться с ними.

Шестая. И самая серьёзная причина того, что я ни у кого ничего не беру, состоит в том, что самый уважаемый ученый нашего мазхаба, Ибн Хаджар, сказал: “Если тебе, как благочестивому, даётся вещь, и если ты не благочестив, то принять её – харам”.

Так вот, люди этого времени, из-за жадности и алчности, свои маленькие подарки продают слишком дорого. Вообразят такого, как я, грешного беднягу, благочестивым или святым, а затем дают булку хлеба. Если, да простит Аллах, я посчитаю себя благочестивым, то это будет признаком гордыни и доказательством отсутствия благочестия. Если же я не считаю себя благочестивым, то принимать ту вещь мне нельзя. И брать за благодеяния, обращённые к Иному миру, милостыню и подношения – значит в тленном виде съедать в этом мире вечные плоды Иного мира.

اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَاقٖى

«(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *

Первое Письмо

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 وَ بِهٖ نَسْتَعٖينُ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! И с Его помощью»

ПЕРВОЕ ПИСЬМО

 بِاسْمِهٖ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهٖ

«Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!» “…Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой…” (Коран, 17:44)

КРАТКИЕ ОТВЕТЫ НА ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА

ПЕРВЫЙ ВОПРОС. Жив ли ныне пророк Хызыр (мир ему)? Если жив, то почему некоторые авторитетные учёные этого не принимают?

Ответ. Он жив, однако есть пять уровней жизни. И он находится на втором из них. По этой причине некоторые учёные в его жизни усомнились.

Первый уровень жизни. Это наша жизнь, которая ограничена многими рамками.

Второй уровень жизни. Это жизнь пророков Хызыра и Ильяса (мир им), которая является в некоторой степени свободной. То есть, они могут одновременно находиться во многих местах. И они не ограничены постоянными человеческими нуждами, как мы. Иногда, когда захотят, они едят и пьют, однако не вынуждены делать этого, подобно нам. Разные интересные происшествия  пророка Хызыра со святыми, являющимися эхл-и шухуд и кешф, переданные в виде таватура, проливают свет на этот уровень жизни и подтверждают его. И даже среди степеней святой близости к Аллаху есть одна, называемая “Степенью Хызыра”. Святой праведник, достигший этой степени, встречается с Хызыром и берет у него урок. Однако иногда обладателя этой степени ошибочно принимают за самого Хызыра.

Третий уровень жизни. Это уровень, на котором находятся пророки Идрис и Иса (мир им). Будучи свободными от человеческих нужд, они обретают некую светлую легкость и живут жизнью, подобной жизни ангелов. Со своим земным телом, имеющим легкость, как у духовной оболочки, и световую сущность, как у звёздного тела, они пребывают на небесах.

Смысл хадиса, повествующего о том, что: “Перед концом света придёт Иса (мир ему) и будет действовать согласно шариату Мухаммада (Мир Ему и Благо)”, – заключается в следующем: Перед концом света, когда Христианство, противостоящее течениям безбожия, рождённым натуралистической философией, очистившись и избавившись от домыслов, превратится в Ислам, подобно тому, как духовная личность Христианства мечом Небесного Откровения (вахий) убьёт духовную личность того страшного неверия, так и Иса (мир ему), представляющий духовную личность Христианства, убьёт даджаля (антихриста), представляющего собой духовную личность безбожия. То есть, убьёт идею отрицания божественности.

Четвёртый уровень жизни. Это жизнь шахидов. Согласно Корану, у шахидов есть уровень жизни, стоящий выше уровня обитателей могил. Да, поскольку шахиды пожертвовали на пути истины своими жизнями, то Всевышний Творец Своей совершенной щедростью пожаловал им похожую на земное бытие, однако беспечальную и бестягостную жизнь в Загробном мире. Они не знают, что умерли. Думают, что просто ушли в какой-то лучший мир. Наслаждаются в совершенном счастье. Им неведома горечь разлуки, находящаяся в смерти. Души обитателей могил же, хотя и являются вечными, но знают о том, что умерли. Наслаждения и счастье, получаемые ими в Загробном мире, далеко не те, что получают шахиды. Это подобно сну, который одновременно снится двум людям, где они входят в некий, как Рай, прекрасный дворец. Один из них знает, что спит, и его наслаждения весьма малы. “Если проснусь – думает он – это наслаждение исчезнет”. Другой же не осознает, что все происходит во сне, и ощущает истинное счастье и удовольствие.

Итак, такая же разница между тем, что ощущают в Загробном мире мёртвые и шахиды. То, что шахиды удостоены такого вида жизни и считают себя живыми и невредимыми, подтверждается и доказывается бесчисленными преданиями и происшествиями. Даже то, что Предводитель шахидов – Хамза (да будет доволен им Аллах) – много раз защищал людей, которые просили его об этом, а также занимался мирскими делами и поручал это другим – многими подобными случаями освещает и доказывает существование данного уровня жизни.

И даже у меня самого был один ученик и племянник, по имени Убейд. После того, как он рядом со мной и вместо меня пал шахидом, а я оказался в плену на расстоянии трёх месяцев оттуда, не зная место, где он похоронен, в одном, как я думаю, вещем сне я вошёл в его могилу, подобную подземному жилищу, и увидел его на степени жизни шахидов. Он считал, что умер я. Сказал, что много плакал из-за моей смерти. Себя же считает живым и думает, что из-за наступления русских сделал себе под землёй хорошее укрытие. Итак, этот сон, согласно некоторым признакам и обстоятельствам, убедил меня в вышеизложенной истине явным образом.

Пятый уровень жизни. Это духовная жизнь обитателей могил. Да, смерть – это смена местопребывания, освобождение души, демобилизация от прижизненных обязанностей. Она не является казнью, небытием и исчезновением. Бесчисленные случаи воплощения душ святых и появления их перед праведниками, а также связь с нами во сне и наяву других обитателей могил и их сообщения нам о реальных событиях проливают свет на этот уровень жизни и доказывают его существование. К тому же, “Двадцать девятое Слово”, повествующее о вечности души, доказало существование этого уровня твёрдыми аргументами.

ВТОРОЙ ВОПРОС.

 اَلَّذٖى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيٰوةَ لِيَبْلُوَكُمْ اَيُّكُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا

“Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям” (Коран, 67:2).

В этом и ему подобных аятах Мудрого Корана говорится, что “Смерть, также как и жизнь, является созданием и благом”. Однако, внешне смерть является распадом, небытием, разложением, угасанием жизни и концом наслаждений. Как же она может быть благом и созданием?

Ответ. Как было сказано в конце “Первого вопроса”, смерть является освобождением от прижизненных обязанностей, некой демобилизацией, сменой местопребывания, изменением существования, неким приглашением в вечную жизнь, неким началом и предисловием вечной жизни. Подобно тому, как жизнь приходит в этот мир через сотворение и предпосылки, так и уход её из мира тоже происходит через сотворение и предпосылки, с мудростью и мерами. Потому что смерть самого простого уровня жизни – жизни растительной – показывает, что она является более точным произведением искусства, нежели жизнь. Ведь хотя смерть плодов, косточек и семян испортившись, выглядит, как гниение и распад, но в действительности она является неким замешиванием, состоящим из очень точного химического процесса, взвешенного соединения элементов и мудрого формирования частиц, таким образом эта невидимая, гармоничная и мудрая смерть проявляется в жизни ростка. Значит, смерть косточки является началом жизни ростка. И даже, поскольку она подобна самой жизни, то эта смерть является таким же созданием, как жизнь, и такой же, как жизнь, гармоничной.

И “смерть” плодов или животных в желудке человека, поскольку она является исходной точкой их восхождения на уровень человеческой жизни, то представляет собой более высокую степень упорядоченности и созданности, чем их жизнь.

Итак, если смерть самого низкого уровня жизни, на котором находится жизнь растительная, является таким мудрым и гармоничным созданием, то что говорить о смерти, приходящей к самому высокому уровню жизни, коей является жизнь человека; подобно тому, как косточка, попавшая под землю, становится деревом, распуская свои ветви в воздухе, так и человек, вошедший в землю, конечно же, даст в Загробном мире росток вечной жизни.

Ну а что касается блага, заключенного в смерти, то из многих его сторон мы укажем на четыре:

Первая. Поскольку для тех, кто освободился от усложнившихся условий и обязанностей жизни, смерть является вратами встречи в Загробном мире с девяносто девятью друзьями и близкими из ста, то это самое большое благо.

Вторая. Благодаря смерти выходя из тесной, тоскливой, суетной и сотрясающейся тюрьмы мира, человек удостаивается широкой, радостной, беспечальной и вечной жизни, входя в круг милости Вечнолюбимого Господа.

Третья. Есть много причин, подобных старости, которые усложняют условия жизни и показывают, что смерть является большим благом, чем жизнь. Например, если бы вместе с твоими состарившимися родителями, причиняющими тебе страдания, рядом с тобой находились бы в своём истощённом состоянии деды твоих дедов, то ты бы понял, каким наказанием является жизнь, и каким благом – смерть. И, например, явно понятно, какие трудности среди суровости зимы принесла бы жизнь влюблённым в цветы красивым бабочкам, и какой милостью для них является смерть.

Четвёртая. Как сон является неким покоем, милостью и отдыхом, особенно для несчастных людей, для раненных и больных. Также и для тех, кто попал в беду и охвачен тяжкими несчастьями, способными толкнуть к самоубийству, смерть, являющаяся старшей сестрой сна, представляет собой настоящие благо и милость. Однако, как было твёрдо доказано в других “Словах”, для заблудших смерть, как и жизнь, являются сплошными наказанием и мукой. Это повествование не относится к ним.

ТРЕТИЙ ВОПРОС. Где находится Ад?

Ответ.  قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ۞ لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ  “Скажи: Знание только у Аллаха…” (Коран, 67:26). Никто не знает скрытого, кроме Аллаха В некоторых хадисах говорится, что Ад находится под землёй. Как мы говорили в других местах, своим годовым движением Земной Шар прочерчивает некую окружность вокруг площади, на которой в будущем пройдёт Великий Суд. Значит Ад находится под этой годовой орбитой Земли. Он невидим и неощутим по той причине, что его огонь сокрыт и не имеет света. На великом протяжении расстояния, по которому странствует Земной Шар, имеется много небесных тел, которые, не имеют света и невидимы. Подобно тому, как тело Луны по причине неосвещенности теряется из виду, также мы не можем видеть ещё много не имеющих света планет и созданий, находящихся перед нашими глазами.

Есть два Ада. Один – малый, другой – великий. Малый Ад в будущем превратится в великий, и является некой его косточкой, а также, в будущем станет одним из его частей. Этот Малый Ад находится под землёй, то есть, в её центре. Низом шара является его центр. Согласно геологии известно, что каждые тридцать три метра в глубину, температура поднимается на один градус. Значит, поскольку полдиаметра Земли составляет шесть тысяч с лишним километров, в центре находится огонь, температура которого примерно равна двумстам тысячам градусов, то есть который в двести раз жарче мирского огня, что соответствует сообщениям хадисов. Этот Малый Ад исполняет в этом мире и в мире Загробном много обязанностей Ада Великого, на что также указывают хадисы. И подобно тому, как в Судный день Земной Шар высыплет своих обитателей на площадь сбора, очерченную его годовой орбитой; также и находящийся внутри него Малый Ад, по воле Аллаха, будет предан Аду Великому.

Высказывания некоторых мутазилитских имамов о том, что: “Ад будет создан после” – являются ошибкой и глупостью, поскольку сейчас он полностью не разросся и в образе, полностью соответствующем для своих обитателей, не развился. И для того, чтобы нашими мирскими глазами можно было увидеть и показать места, принадлежащие вечному миру и спрятанные за завесой скрытого, нужно или уменьшить вселенную до размера двух областей, или же увеличить наши глаза до размеров звёзд. Лишь тогда мы бы смогли определить их местонахождение.  وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ «Истинное знание принадлежит Аллаху» Места, принадлежащие Иному миру, невозможно увидеть нашими мирскими глазами. Однако, по указаниям некоторых хадисов, Ад Вечного мира связан с этим миром. Сильная летняя жара названа: مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ “Поистине,  суровость летней жары от жары Ада” (Бухари, Мевакит: 9, 10; Азан: 18; Муслим, Месаджид: 180, 181). Следовательно, этими крохотными и тусклыми глазами мирского разума тот великий Ад не увидеть. Однако, мы можем посмотреть на него с помощью света Божественного имени Мудрый. А именно:

Великий Ад, находящийся под годовой орбитой Земли, словно уполномочив находящийся в центре Земли Малый Ад, наделил его некоторыми своими обязанностями. Владения Всемогущего Творца весьма обширны, где угодно Его мудрости, там Он этот Великий Ад и размещает. Да, Всемогущий Создатель, Мудрый и Совершенный Обладатель повеления  كُنْ فَيَكُونُ  “Будь! – и оно бывает” (Коран, 36:82).  перед нашими глазами с совершенными порядком и мудростью привязал Луну к Земле; с величайшим Могуществом и гармонией связал Землю с Солнцем, а Солнце, вместе с планетами, со скоростью, соразмерной скорости годового вращения земли, с величием Господства направил, согласно одной вероятности, в сторону “Солнца Солнц”. И звезды, словно гирлянды электрической иллюминации, сделал светлыми свидетелями царства Своего Господства. И посредством их показал это царство Своего Господства и величие Своего могущества. И для этой совершенной мудрости величайшего могущества и царственного господства Всевышнего Господа не представляет никакой трудности сделать Великий Ад подобием некого котла фабрики электрических ламп и разжечь от него смотрящие в вечный мир небесные звезды, придав им жар и мощь. То есть, чтобы дать этим звёздам свет из Рая, являющегося миром света, и отправить им огонь и жар из Ада. И таким же образом сделать часть того Ада местопребыванием и тюрьмой для наказуемых. И Этот Мудрый Создатель хранит огромное дерево, подобное горе, в одной маленькой косточке, размером с ноготь. Конечно, для могущества и мудрости Такого Всемогущего не составит трудности скрыть Великий Ад в косточке Малого Ада, находящегося в сердце Земли.

Одним словом, Рай и Ад являются двумя плодами ветви древа мироздания, которая, простираясь, изогнулась в сторону вечности. Плод же находится на конце ветви. И они – два результата цепи вселенной. Места результатов же – на концах цепи. Низкое, тяжёлое – на нижнем конце; а светлое, высокое – на верхнем конце. И они – два хранилища этого потока деяний и духовной продукции земли. Расположение хранилища же соответствует виду продукции: плохая внизу, хорошая вверху. А также это два бассейна волнующегося и текущего в сторону вечности потока существ. Бассейны же находятся в местах остановки течения и скапливания. То есть, грязь и нечистоты – в нижайшем, а красоты и чистота – на вершинах. И они – два места проявления благосклонности и наказания, милости и величия. Проявление же может быть где угодно. Где пожелает того Всемилостивый Обладатель Красоты и Карающий Обладатель Величия, там его и откроет.

Ну а существование же Рая и Ада было весьма твёрдым образом доказано в “Десятом”, “Двадцать восьмом” и “Двадцать девятом Словах”. Здесь же мы скажем лишь, что существование плода также несомненно как существование ветви, существование результата – как существование цепи, хранилища – как продукции, бассейна – как реки, а места проявления – как милости и наказания.

ЧЕТВЁРТЫЙ ВОПРОС. Подобно превращению ложной любви к возлюбленным в любовь истинную, может ли имеющаяся у большинства людей ложная любовь к этому миру также превратиться в истинную любовь?

Ответ. Да, если влюблённый, питающий ту ложную любовь к преходящему лику мира, увидит над ним уродливость тлена и бренности, то отвернётся от него. И если, разыскивая вечного возлюбленного, сможет взглянуть на другое, очень красивое лицо мира, являющееся зеркалом имён Аллаха и нивой мира вечности, то тогда та ложная, недозволенная любовь превратится в любовь истинную. Однако есть одно условие: свой неустойчивый, непродолжительный мир, связанный с его жизнью, он не должен путать с миром внешним. Если, подобно заблудшим и беспечным, он посчитает всеобщий мир своим личным и влюбится в него, то упадёт в “болото” природы и утонет. Если только неким чудесным образом его не спасёт рука благоволения.

Для того, чтобы пролить свет на эту истину, взгляни на такой пример: Допустим, что на четырёх стенах этой красивой, нарядной комнаты висят принадлежащие нам четверым четыре больших зеркала. В таком случае всего имеется пять комнат. Одна из них настоящая и общая, и четыре – мнимых и личных. Каждый из нас может посредством своего зеркала изменить вид, состояние и цвет своей личной комнаты. Если покрасим зеркало в красный цвет, то оно покажет все красным, покрасим в зелёный – покажет зелёным. И так далее. Своими действиями мы можем придать много различных состояний этой комнате в зеркале, сделать её красивой или безобразной. Однако внешнюю, общую комнату мы так легко изменить не сможем. Хотя личная комната в действительности такая же, как и общая, но по положению они разные. Свою комнату ты можешь разрушить одним пальцем, а в общей комнате ты не шевельнёшь и камня.

Так вот, этот мир является неким нарядным помещением. Жизнь каждого из нас представляет собой некое большое его зеркало. И для каждого из нас от этого мира есть по одному личному миру, по одной особой Вселенной. Однако опорой, центром и дверью этого особого мира, является наша жизнь. Даже этот наш личный мир и вселенная, словно некая страница. Наша жизнь же – некое перо. Посредством которой на нашей странице деяний записывается много разных вещей. Если мы полюбили свой мир, но затем увидели, что, будучи возведённым на нашей жизни, он является таким же, как она быстротечным, тленным и неустойчивым. Наша любовь, принадлежащая ему, поворачивается к прекрасным узорам имён Аллаха, зеркалом и примером которых является наш личный мир; а от этих узоров переходит к красоте самих имён. И если мы осознаем, что этот наш личный мир является временным питомником Иного мира и Рая и такие наши чувства к нему, как алчность, желание и любовь, мы обратим к его результатам, плодам и росткам, коими являются пользы Иного мира, тогда та ложная любовь превратится в любовь истинную.

Иначе, если удостоившись смысла:

نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ اُولٰٓئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ “…которые забыли Аллаха, и Аллах заставил их забыть самих себя. Они являются нечестивцами” (Коран, 59:19).  кто-то, забыв о себе, не думая о тленности своей жизни, посчитав свой личный, неустойчивый мир таким же прочным, как мир общий, и возомнив себя вечным, ухватится за этот мир и направит на него свои сильные чувства, то, задохнувшись в нем, он пропадёт. Эта любовь станет для него бесконечной бедой и страданием. Потому что она повлечёт за собой некое сиротливое сострадание и безысходную жалость. Он будет чувствовать боль за всех живых существ и даже испытывать жалость и горечь за всех красивых созданий, обречённых на исчезновение. Будучи бессильным что-либо изменить он будет мучиться в полном отчаянии. Однако, первый человек, спасшийся от беспечности (гафлет), находит прекрасное лекарство от мук того сильного сострадания. В смерти и исчезновении тех живых существ, за которых он огорчался, он видит вечные зеркала их душ, показывающие постоянную красоту вечных имён Вечного Творца. Его сострадание обращается в радость. И за всеми прекрасными созданиями, обречёнными на исчезновение и гибель, он видит некие узоры и росписи, искусство и украшение, благодеяние и постоянный свет, говорящие о существовании некой пречистой красоты, некой святой прелести. Воспринимая эту гибель и тлен в образе обновления для преумножения красоты, освежения удовольствия и показа искусства, он увеличивает своё наслаждение, воодушевление и восхищение.

 اَلْبَاقٖى هُوَ الْبَا        

 «(Аллах) Вечный, Он Вечен»

Саид Нурси

* * *