ТРИДЦАТОЕ ПИСЬМО
Это изданное на арабском толкование
“Знаки Чуда” (Ишарат-уль И’джаз).
* * *
ТРИДЦАТОЕ ПИСЬМО
Это изданное на арабском толкование
“Знаки Чуда” (Ишарат-уль И’джаз).
* * *
ПРИЛОЖЕНИЕ
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»
[Это маленькое приложение имеет огромную важность.
Оно полезно для всех.]
Имеется много путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути взяты из Корана. Но некоторые пути становятся короче, безопаснее, универсальнее других. По моему скромному пониманию, среди этих путей это путь бессилия, бедности, милосердия и размышления.
Да, бессилие, как и любовь, – это такой же, но более безопасный путь, который путём поклонения приводит к Божественной любви. Бедность же приводит к Божественному имени Рахман (Милостивый). И милосердие, как и любовь, – это путь, но более чуткий и широкий, который приводит к Божественному имени Рахи́м (Милосердный). И размышление, как и любовь, – это путь, но более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Хаки́м (Мудрый).
Этот путь не подобен “путям хафи”, состоящему из десяти шагов “летаиф-и ашере”, и не подобен “пути джахри”, состоящему из семи шагов (очищения нафса) к семи степеням “нуфус-у себ’а”, а состоит из четырёх шагов. Этот путь является больше хакикатом (истиной), Шариатом, чем тарикатом. Однако поймите правильно: сказанное выше означает видеть своё бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, иначе, это не означает, что это нужно делать или показывать людям. Задачей этого короткого пути является: следование Сунне, выполнение фарзов (обязательных предписаний), отстранение от больших грехов, и, в особенности, совершение намаза со всеми правилами его выполнения, чтение тасбихата после намаза.
На первый Шаг указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ “Не очищайте же самих себя” (Коран, 53:32).
На второй Шаг указывает аят:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).
На третий Шаг указывает аят:
مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
“Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).
На четвёртый Шаг указывает аят: كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ “…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88).
А вот каково краткое разъяснение этих четырёх шагов:
На первом Шагу, как указывает аят: فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ “Не очищайте же самих себя” (Коран, 53:32) – необходимо не оправдывать свой нафс. Ибо человек по своей натуре и естеству любит свой нафс. И даже, прежде всего, он любит только себя. Ради своего нафса жертвует всем остальным. Восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает и оправдывает свой нафс от недостатков. Он всеми силами не желает видеть свои недостатки и не принимает их. В степени преклонения перед своим нафсом неотступно его защищает. И даже органы и способности, которые вверены и дарованы ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята: مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ “…тот, кто своим богом сделал свою страсть…” (Коран, 25:43) Он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является не оправдывать, не защищать его.
На втором Шагу, как даёт урок этот аят:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذٖينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ
“Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя” (Коран, 59:19).
нафс забыл себя, не знает о себе. Если задумается о смерти, придаёт её другим. Если увидит гибель и исчезновение, не принимает их в свой адрес. И требованием нафс-и аммара является забыть себя в вопросе тягот и службы, но думать о себе в вопросе получения награды и наслаждений, с пристрастием желая их. На этой ступени очищение и воспитание нафса – это действовать противоположно этому состоянию, то есть не забываться в забвении нафса, то есть забыть о себе в отношении удовольствий и страстей, и думать о себе в отношении смерти и служения.
На третьем Шагу, как даёт урок этот аят:
مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ
“Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого” (Коран, 4:79).
суть нафса такова, что он, всегда считая проявление добра от себя, впадает в гордыню и себялюбие. На этом шагу, видя в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимая, что все его хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему со стороны Величественного Творца, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, вместо самовосхваления восхвалять Творца.
На этой ступени по смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا “Получил прибыль тот, кто её очистил” (Коран, 91:9) очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство – это понимание своего несовершенства, что его сила – в слабости, его богатство – в бедности.
На четвёртом Шагу, как даёт урок этот аят:
كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ “…Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика…” (Коран, 28:88) нафс считает себя вольным, независимым и существующим самим по себе. Из-за этого он претендует на своего рода господство. Таит в себе враждебную непокорность к своему Аллаху. И вот с пониманием нижеследующей истины он спасётся от этого состояния. А истина такова: всякая вещь по своей сути, с точки зрения самой себя, является преходящей, изменяющейся, несуществующей. Но с точки зрения показа своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя и в отношении выполнения обязанности является свидетельствующей, созданной, существующей.
На этой ступени очищение нафса состоит в следующем: в его бытии заключено небытие, а в его небытии – бытие, то есть если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной со всю вселенную. То есть если он, полагаясь лишь на самого себя, забудет своего Истинного Творца, то его личный свет бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Но когда он, оставив свою гордыню, увидит, что он сам по себе ничего не значит, а является зеркалом, отражающим Истинного Творца, он обретёт все сущее и некое бесконечное бытие. Ибо нашедший Необходимо Сущего Творца, проявления Имён которого удостоилось все сущее, обретает все…
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, изложено в написанных до этого двадцати шести “Словах”, касающихся знания Истины, истин Шариата, мудрости Корана. А здесь мы вкратце укажем на два-три пункта, а именно:
Да, этот путь является более коротким, потому что состоит из четырёх шагов.
Если бессилие отстранится от нафса, то вверит себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Между тем, как любовь, являющаяся самым чутким путём, отстранившись от нафса, привязывается к воображаемому (внешнему) возлюбленному. Лишь обнаружив его гибель, она обращается к Истинному Возлюбленному.
К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин, чтобы он возгордился. Так как в своём нафсе, кроме бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит, чтобы преступить свои границы.
К тому же, этот путь является наиболее общим, и это великий путь. Ибо на этом пути человек не вынужден, подобно последователям “Вахдетуль-вуджуда”, чтобы обрести состояние постоянного хузура, все сущее представляя обречённым на гибель, выносить решение:
لَا مَوْجُودَ اِلَّا هُوَ «Ничего не существует, кроме Аллаха.» или же, подобно последователям “Вахдетуш-шухуда”, чтобы быть в состоянии постоянного хузура, все сущее представляя заключенным в оковы абсолютного забвения, говорить:
لَا مَشْهُودَ اِلَّا هُوَ «Нет ничего видимого, кроме Аллаха.» Но оттого что Коран весьма очевидно освобождает все сущее от гибели и заключения, так и на этом пути, отходя от этого, отстраняя создания от служения во имя самих себя и используя их во имя Величественного Творца, применяя их в миссии быть удостоенными и отражать Его прекрасные Имена, нужно смотреть на них с точки зрения их Творца, таким образом, избавляясь от абсолютной беспечности, обретая состояние постоянного хузура и во всем находя путь к Творцу.
Одним словом, отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих…
* * *
Девятая Часть
ДЕВЯТЬ РАЗЪЯСНЕНИЙ
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
اَلَٓا اِنَّ اَوْلِيَٓاءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَاهُمْ يَحْزَنُونَ
“Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного”. “О да, воистину, друзья Аллаха не познают страха и не будут опечалены” (Коран, 10:62).
[Эта часть представляет собой девять разъяснений
относительно путей велаята]
ПЕРВОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Существует некая сладкая, светлая, радующая, духовная и святая реалия, называемая такими именами, как: “тасаввуф”, “тарикат”, “велаят” и “сейр-у сулюк”, о которой учёными-исследователями из людей озарения (эхл-и кешф) и людей наслаждения истиной (эхл-и зэвк) написано тысячи томов книг, объявляющих об этой реалии, дающих по ней урок и описывающих её. Они рассказали о ней умме и нам. جَزَاهُمُ اللّٰهُ خَيْرًا كَثٖيرًا “Да воздаст им Аллах многим благом” Мы же, основываясь на требованиях времени, покажем лишь несколько капель из того большого моря.
Вопрос. Что такое тарикат?
Ответ. “Тарикат”, “тасаввуф” – это некое высокое человеческое таинство и совершенство, преследуемой целью которого является, в качестве познания Всевышнего и раскрытия истин веры, продвижение “ногами” сердца под сенью вознесения Ахмада (Мир Ему и Благо), и в результате духовного преодоления, на неком экстатичном и чувственном уровне, в какой-то мере и на уровне созерцания, удостаивание истин веры и Корана.
Да, поскольку человек в этой Вселенной является неким всесодержательным каталогом, его сердце подобно духовной карте тысяч миров. Так же, как мозг в человеческой голове является неким духовным центром Вселенной, подобным центральному коммутатору бесчисленных беспроводных телефонов и телеграфов, что подтверждается бесконечными человеческими науками и знаниями, также и сердце в человеческой сути является некой основой и косточкой, удостоенной бесконечных истин вселенной, что показывают миллионы светлых книг, написанных не поддающимися исчислению святыми людьми.
Итак, поскольку сердце и мозг человека находятся в неком центре, и они подобны косточкам, заключающим в себе системы огромного дерева, а также в них размещены приборы и шестерни некого вечного, потустороннего и великого механизма, то, конечно и в любом случае, Создатель этого сердца сделал его таким потому, что переводя от намерений к действиям, в целях дальнейшего развития и воздействия пожелал его деятельности. А поскольку Он этого пожелал, то, конечно, сердце, как и разум будет работать. И самым большим средством для побуждения сердца к работе является обращение к истинам веры, следуя с зикром-поминанием Аллаха по уровням святости путём тариката.
ВТОРОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Ключами и средствами возвышения сердца и движения души являются поминание Аллаха и размышление. Все прелести поминания и размышления не поддаются исчислению. Не говоря уже о бесконечных пользах Ахирата и человеческих совершенствах, одна только частная польза, касающаяся этого суматошного мира, состоит в следующем: Каждый человек, для того чтобы в некоторой степени спастись и отдохнуть от жизненных передряг и тяжёлых обстоятельств, в любом случае, желает какого-то утешения, ищет какое-то удовольствие и хочет найти дружеское общение, которое бы избавило его от одиночества. Дружеские отношения в кругах, рождённых человеческой цивилизацией, лишь одному-двум из десяти человек дают некое временное, а скорее беспечное и пьянящие общение, дружбу и утешение. Однако восемьдесят из ста человек или живут отдельно в горах и ущельях, или поиски пропитания их направляют на чужбину, или же такие причины, как беды и старость, заставляют их думать об Ахирате, поэтому они лишены общения с людским обществом и не могут обрести утешение посредством него.
Итак, истинное утешение таких людей, их настоящее общение и сладкое удовольствие заключены в том, чтобы посредством поминания Всевышнего и осмысления заставить работать сердце, и обратившись к своему сердцу в тех чужих краях, в тех страшных горах и тоскливых ущельях, найти с ним общение, произнося “Аллах!”; и с тем общением размышлять, что находящиеся вокруг него пугающие вещи общительно улыбаются ему. Говоря так: “Бесчисленные рабы моего Создателя, Которого я поминаю, есть повсюду, и в этом пугающем месте их тоже много. Я не один, ужасаться мне ни к чему”, – он получает дружественное наслаждение от жизни с верой. Понимает смысл жизненного счастья и благодарит Аллаха.
ТРЕТЬЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Велаят (Святость) является неким доказательством Пророческой миссии, а тарикат является подтверждением Шариата. Потому что истины веры, доведённые Пророческой миссией, велаят видит явным образом посредством некого созерцания сердцем и духовного блаженства, тем самым подтверждая их. И это подтверждение является бесспорным доказательством истинности Пророчества. Тарикат, своим блаженством, озарением и извлечением из них пользы и просвещения, представляет собой яркое доказательство того, что положения законов, преподаваемых Шариатом, являются истиной и пришли от Истины. Да, также как велаят и тарикат являются доказательством и подтверждением Пророчества и Шариата, так они являются и неким секретом совершенства и основой сияния Ислама, а также, благодаря секрету Ислама, они являются неким источником развития и основой просвещения человечества.
Итак, наряду с такой степенью важности этого великого секрета, некоторые заблудшие течения перешли в сторону его отрицания. И сами себя лишили этого света, и стали причиной лишения его другими. Более всего заслуживает сожаления тот факт, что часть внешне судящих учёных из Ахл-и Суннат валь-Джамаат, а также некоторые связанные с ними невнимательные политики, сделав поводом некоторые ошибки и злоупотребления последователей тарикатов, стараются закрыть эту великую сокровищницу, разрушить её и иссушить этот райский источник, изливающий воду жизни. Между тем, в этом мире есть мало вещей, учений и принципов, которые были бы безукоризненными и благими во всех отношениях. В любом случае, некоторые недостатки и злоупотребления будут иметь место. Потому что, когда какое-либо дело совершают неумелые люди, конечно, появляются злоупотребления. Однако, Аллах в Судный День покажет Свою Божественную справедливость, взвешивая благодеяния и грехи согласно правилам подсчёта деяний. То есть, если перевесят благодеяния, и их чаша будет тяжёлой, то примет и наградит, если перевесят грехи, то накажет и отвергнет. Измерение благодеяний и грехов зависит не от их количества, но от качества. Порой бывает так, что одно-единственное благодеяние перевешивает тысячи грехов, становится причиной их прощения.
Поскольку Божественная справедливость повелевает таким образом, и это является истиной, то доказательством того, что тарикат, то есть благо тариката в кругу высокой Сунны, твёрдо перевешивает его недостатки, служит то, что люди тариката сохранили свою веру во время нападок заблудших. Некий простой и искренний последователь тариката оберегает себя лучше, чем какой-то внешний и поверхностный учёный. Посредством того тарикатского блаженства и той любви к аулия (святым) он спасает свою веру. Совершая большие грехи, станет порочным, но неверующим не станет; легко не окажется в безбожии. Цепочку шейхов, с сильной любовью и твёрдым убеждением принятую им в качестве духовных авторитетов, на его взгляд не сможет разрушить никакая сила. А поскольку не разрушит, то его доверие к ним не прервётся. Если не прервётся доверие, то безбожником он не станет. Однако, если человек не имеет участия в тарикате, и его сердце не пришло в движение, то будь он даже богословом-исследователем, полностью сохранить себя от коварств нынешних безбожников ему будет сложнее.
Осталось сказать ещё вот что: Тарикат не может быть осуждён за грехи некоторых вышедших за рамки богобоязненности и даже за рамки Ислама учений, не по праву назвавших себя тарикатом. Не говоря уже об очень важных и высоких религиозных, потусторонних и духовных результатах тариката, огромное значение имеет одно только то, что тарикаты стали самым тёплым и действенным средством распространения и развития братских чувств, являющихся священными узами Мира Ислама; а также тарикат важен тем, что он является одной из трёх серьёзных и нерушимых крепостей Ислама против атак мира неверия и христианской политики, желающих погасить свет религии Аллаха. Волнение сердец и духовная любовь, идущие от силы веры и Божественного познания, вторящих “Аллах, Аллах” в текийе позади огромных мечетей, на протяжении пятисот пятидесяти лет были мощной точкой опоры верующих людей Стамбула, и этот свет Единобожия, изливающийся в пятистах местах этого центра Халифата, на протяжении всех тех веков защищал его от всего Христианского мира!
Так, о неразумные лжепатриоты и фальшивые народолюбцы! Скажите, какие проступки могут опорочить это благо тариката для вашей общественной жизни?..
ЧЕТВЁРТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Вместе с тем, что принципы велаята очень просты, они являются очень сложными. Наряду с тем, что они весьма коротки, являются весьма длинными. Обладая большой ценностью, они также очень опасны. Будучи очень широкими, очень узки.
Исходя из этого, следующие этим путём иногда тонут, иногда терпят убыток, иногда разворачиваются и сбивают с пути других.
Например, в тарикате есть два направления, называемые “сейр-и энфуси” и “сейр-и афаки”.
Направление сейр-и энфуси начинает с себя, отводит взор от внешнего и смотрит в сердце, пробивает эгоизм и проходит сквозь него, открывает путь, идущий через сердце, и находит истину. Затем входит в окружающее и видит его уже светлым. Быстро завершает это созерцание. Истину, увиденную в себе, в большом масштабе видит и там. Большинство тарикатов-хафия следуют этим путём. И самой важной основой здесь является разрушение самолюбия, отказ от страстей и умерщвление своего нафса.
Второе направление начинает с окружающего мира. Созерцает проявления имён и качеств Аллаха, которых удостоен тот большой круг, после чего входит в свойственный себе круг. Узрев те сияния в маленьком масштабе круга своего сердца, открывает в нём самый близкий путь. Видит, что сердце является зеркалом Самада (Аллаха) и достигает искомой цели.
Итак, если люди, следующие первому направлению, не смогут умертвить свой повелевающий нафс, отказавшись от страстей, не разрушат своё самолюбие,.. в таком случае с положения благодарности Всевышнему упадут на положение гордости, а с гордости опустятся до высокомерия. Если параллельно этому будет присутствовать и некое помешательство, идущее от любви, и некое опьянение, идущее от помешательства, то от них начнут исходить заявления, называемые “бредом духовного опьянения”, выходящие далеко за рамки того, что они собой представляют. Тем самым они повредят и себе, и причинят вред другим.
Например, если некий лейтенант возгордится от удовольствия и радости, исходящей из чувств командования, то возомнит себя маршалом. Свой маленький круг он перепутает с тем всеобщим кругом командования. И станет причиной того, что отражение солнца, видимое в неком маленьком зеркале, из-за имеющегося подобия будет перепутано с огромным отражением солнца на поверхности моря. И подобно этому, есть много обладателей велаята, которые считают себя более великими, чем те, которые больше их в той же пропорции, в какой павлин больше мухи. Они так видят и считают себя правыми.
И даже я сам видел, как один человек, у которого только-только пришло к пробуждению сердце, и который ощутил в себе некую частицу секрета велаята, возомнил себя каким-то великим святым авторитетом (кутб-уль азам) и принял соответствующее этому поведения. Я сказал ему: “Брат мой, так же как закон правления имеет разные всеобщие и частные проявления, начиная от ведомства великого визиря и до правления главы района, так и в проявлениях человеческой святости есть такое же разнообразие. У каждого положения имеется много теней и завес. Ты увидел проявление великой степени духовного авторитета (кутб-уль азама), подобной посту великого визиря, в собственном кругу, подобном управлению некого простого начальника, и таким образом обманулся. Увиденное тобой – правда, однако твоё умозаключение ошибочно. Для мухи и миска с водой является маленьким морем”. После таких слов тот человек, Иншааллах, очнулся и спасся от той опасности.
И я видел многих людей, которые считали себя своего рода Махди. Они говорили: “Я стану Махди”. Они не обманщики и не лжецы, но сами обманулись. Увиденное посчитали реальностью. Также как проявления имён Аллаха имеются во всём, начиная от круга Арш-и Азама и до каждой отдельной частицы, и в той же пропорции разнятся удостоенности этих имён. Так и уровни велаята (святости), представляющие собой удостоенность тех имён, также различны. Самая большая причина путаницы в этом вопросе такова:
На некоторых степенях святых имеются особенности, присущие обязанностям Махди, просматриваются некоторые отношения, свойственные великим кутбам, а также есть связи с некоторыми знаменитостями, такими как Почтенный Хызыр. И такие степени даже называются, как “Степень Хызыра”, “Степень Увайса” или “Степень Махди”.
Так вот, исходя из этого секрета, люди входящие в такое положение или в его частичное подобие, или же в его тень, принимают себя за тех известных личностей, которым непосредственно эти степени принадлежат. Считают себя Хызыром или убеждены в том, что они – Махди, или же воображают себя некими великими Кутбами. Если у них отсутствует эгоизм, желающий сделать карьеру, то они неподсудны. Их не соответствующие реальности заявления считаются опьянением. Вряд ли они несут за это ответственность. Если же человек под завесой эгоизма имеет склонность к карьеризму, и, поддавшись этому эгоизму, он оставит благодарение и возгордится, то мало-помалу скатится к высокомерию. Так он или дойдёт до сумасшествия, или свернёт с пути истины. Потому что больших святых такой человек считает такими же, как он сам, и тем самым разрушает своё хорошее мнение о них. Ведь каким бы ни был надменным нафс, он тем не менее понимает свои недостатки. И сравнивая с собой тех великих, он приписывает эти недостатки и им. И даже его уважение к пророкам начинает уменьшаться.
Итак, вошедшим в такое состояние необходимо взяться за “весы” Шариата, избрать своим мерилом правила, выведенные учёными богословия, и сделать своим проводником наставления таких святых исследователей как Имам Газали и Имам Раббани. И нужно постоянно обвинять свой нафс, ничего не придавая ему, кроме недостатков, слабости и нужды. Опьянение на этом пути идёт от любви к своему нафсу. Потому что глаза любви недостатков не видят. Из-за любви к своему нафсу человек считает этот, подобный куску стекла, свой недостойный и полный недостатков нафс неким бриллиантом или алмазом. Самой опасной ошибкой среди таких людей является то, что некоторые частные смыслы, приходящие им на сердце в виде вдохновения (ильхам), они воспринимают, как “Слово Аллаха”, и называют аятами. Тем самым выражается некое неуважение к высокой и пресвятой степени откровения (вахий). Да, все вдохновения, начиная от вдохновений пчёл и животных, до вдохновений простых и избранных людей, и до вдохновений простых и особо приближенных ангелов, являются неким разговором Всевышнего. Однако, согласно способностям и положениям тех, кто его удостоен, разговор Всевышнего представляет собой сияющие в семидесяти тысячах завесах разные проявления Божественного обращения.
Что же касается названия “аят”, то оно присуще лишь откровению (вахий) и Слову Аллаха, и особенно звёздам Корана, являющимся самым ярким примером слов Аллаха; и присваивать это название таким вдохновениям (ильхам) – настоящая ошибка. Как было изложено и доказано в “Двенадцатом”, “Двадцать пятом” и “Тридцать первом Словах”, вдохновение в сердце такого человека имеет такое же отношение к аятам солнца Корана, являющегося прямым Словом Аллаха, как маленькое и тусклое отражение солнца в окрашенном зеркале в нашей руке имеет отношение к солнцу, сияющему в небесах. Да, если будет сказано, что видимые в каждом зеркале отражения солнца принадлежат солнцу и связаны с ним, то это будет правдой, однако Земной Шар к этим “солнечным зайчикам” не подвесить, и их притяжением его не удержать!..
ПЯТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Весьма важным учением тариката является принцип “Вахдетуш-шухуд” (Единственности Видимого), называемый “Вахдетуль-вуджуд” (Единственностью Существующего). То есть, он исходит из того, что последователь этого учения приковывает взор к бытию Необходимо Сущего (Аллаха) и видит существование всего созданного по сравнению с Ним настолько слабым и тенеподобным, что решает, что они не заслуживают называться существующим. Оборачивает их покрывалом воображения и на положении отказа от всего, кроме Аллаха, считает всё это ничтожным и даже воображает несуществующим, лишь придаёт им положение некого мнимого зеркала имён Аллаха.
Итак, в этом учении есть следующая важная истина: Посредством силы веры в бытие Необходимо Сущего и развития высокой святости до степени истинного убеждения, оно настолько опускает бытие вероятного (материальный мир), что считает его не более чем воображением и небытием. Словно ради Необходимо Сущего отрицает Вселенную.
Однако, у этого принципа есть и опасности. Самая первая из них такова: Столпов веры – шесть. Кроме веры в Аллаха есть ещё такие столпы, как вера в Судный день. А они требуют существования созданий. Эти прочные столпы веры не могут возводиться на воображении! Поэтому последователь этого учения не должен брать его с собой, переходя из мира самозабвенного духовного опьянения в явный мир. И он не должен действовать согласно требованиям этого принципа. А также не нужно это духовное, экстатическое и чувственное учение превращать в логический, словесный и научный образ. Потому что разумные правила, научные законы и основы богословия, исходящие из Корана и Сунны, с этим учением согласиться не могут, не могут с ним сойтись. Поэтому не наблюдается явных признаков того, чтобы оно имело место среди Праведных Халифов, Имамов Мазхабов и великих из благочестивых предков (саляфов). А значит, оно не является самым высоким учением! Скорее, оно высокое, но недостаточное; очень серьёзное и важное, но очень опасное; очень сложное, но очень насладительное. Из-за этого наслаждения вошедшие в него не хотят выходить и эгоистично считают его самым высоким уровнем. Поскольку основы и суть этого учения были изложены в брошюре “Нокта”, а также частично в “Словах” и “Письмах”, то, удовлетворяясь этим, мы расскажем здесь об одной его серьёзной опасности. Итак:
Для самых избранных, которые вышли за круг причин и, по секрету отречения от всего, кроме Аллаха, оборвали свою связь со всем вероятным, удостоившись состояния полного самозабвения (истиграк), это учение является благочестивым. Но в теоретическом виде учить его принципам тех, кто тонет в кругу причин, влюблён в этот мир и через материалистическую философию увяз в природе – значит утопить их в природе и материи и удалить от истин Ислама. Потому что влюблённый в мир и связанный в кругу причин взгляд желает придать этому тленному миру некую вечность. Не хочет упускать из рук своего возлюбленного. Воспользовавшись принципом “Единственно Сущего” он возомнит, что этот мир имеет некое вечное бытие и ради этого своего возлюбленного, желая полностью присвоить ему вечность и постоянство, он возведёт его до степени поклонения ему и – да упасёт Аллах – откроет себе путь к такой опасности, как отрицание Аллаха. В этом столетии идея материализма распространилась настолько, что материальное предпочитается всему остальному. Если в такое время подлинно верующие люди, видя материальное ничтожным до степени несуществующего, будут проповедовать учение “Единственно Сущего” то за него могут ухватиться материалисты: “И мы – скажут – говорим то же самое”. Между тем, среди учений этого мира самым далёким от учений материалистов и натуралистов является учение “Единственно Сущего”. Потому что его последователи со своей силой веры придают существованию Всевышнего такую важность, что отрицают существование вселенной и всего, что в ней есть. Материалисты же придают вселенной такое значение, что ради неё отрицают Аллаха. Так посмотри, какая между ними огромная разница.
ШЕСТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Состоит из трёх пунктов.
Первый пункт. Среди путей велаята самым красивым, самым прямым, самым светлым и богатым является путь следования Высокой Сунне Пророка (Мир Ему и Благо). Что значит, думая в своих действиях и благодеяниях о высокой Сунне, следовать ей и подражать; и, думая в своих делах и поступках о законах Шариата, избрать их своим проводником.
Итак, посредством этого следования и подражания простые состояния, обычные дела и естественные действия обретают форму поклонения; а вместе с тем, каждое деяние, по причине этого следования, даёт задуматься о Сунне и Шариате и вспомнить о предписаниях Шариата. Это воспоминание же заставляет подумать о хозяине Шариата. Что в свою очередь пробуждает воспоминание о Всевышнем. А это воспоминание даёт некое состояние хузура. Таким образом, каждая минута жизни может обратиться в поклонение в состоянии хузура. Итак, этот великий путь является дорогой наследников Пророка (Мир Ему и Благо) – сахабов и благочестивых саляфов – носителей Велаят-и Кюбра.
Второй пункт. Самой важной основой путей велаята и ветвей тариката является искренность. Потому что с искренностью можно избавиться от скрытого многобожия. Не овладевший искренностью бессилен идти по этим путям. И самой действенной силой на этих путях является любовь. Да, любовь не ищет повода для критики своего возлюбленного и не желает видеть его недостатки. Даже слабые признаки, указывающие на его совершенство, она видит, как сильные доводы. Она постоянно на стороне любимого.
Итак, исходя из этого секрета, люди, устремившиеся шагами любви к познанию Аллаха, не станут прислушиваться к разным сомнениям и возражениям, легко от них спасутся. Если соберутся хоть тысячи дьяволов, они не смогут уронить в их взгляде даже один признак, указывающий на совершенство их истинного возлюбленного. Если же любви не будет, то человек будет много мучаться среди возражений от своего нафса и дьявола, а также от внешних шайтанов. Ему потребуется геройская стойкость, сила веры и внимательность, чтобы суметь спасти себя. Так вот, исходя из этого секрета, любовь, исходящая от познания Аллаха, на всех уровнях велаята является самой важной закваской и эликсиром.
Однако, у любви есть одна опасность: от мольбы и смиренности, являющихся секретом поклонения, она скачет к капризам и претензиям, поступает неуравновешенно. Если во время обращения к созданиям она перейдёт от значения обращённым к Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи) к значению относительно самого себя (ма’на-и исми), то, будучи лекарством, станет ядом. То есть, любя кого-то, кроме Аллаха, вместо того, чтобы привязываться сердцем ради Всевышнего, во имя Него и как к зеркалу Его имён, порой человек любит тот объект в значении относительно самого себя (ма’на-и исми), ради него самого, думая о его личных красотах и совершенствах. Может любить, даже не задумываясь об Аллахе и Пророке (Мир Ему и Благо). Такая любовь является не средством любви к Аллаху, а её завесой. В значении же обращённым ко Всевышнему Творцу (ма’на-и харфи) она способствует той любви к Аллаху, становится её средством и даже, можно сказать, её проявлением.
Третий пункт. Этот мир является местом мудрости и местом служения, а не местом наград и воздаяний. Плата за совершённые здесь благодеяния и службу даётся в Ахирате и Загробном мире. Благодеяния и служение, совершаемые в этом мире, дадут плоды на том свете. Поскольку истина такова, то не следует желать получения в этом мире результатов своих потусторонних деяний. Если они и будут даны, то нужно принимать их не с радостью, а с грустью. Потому что в Раю на месте сорванных плодов появляются новые, и съедение сейчас, в тленном виде плодов своих благодеяний, имеющих вечную суть, совершенно не разумно. Это всё равно, что поменять некую вечную лампу на лампу, которая через минуту погаснет.
Итак, исходя из этого секрета, святые люди видят свои служения, трудности, беды и тяготы приятными, не капризничают и не жалуются. Говорят: “Хвала Аллаху в любом состоянии”. Когда им даются озарения и караматы, свет и упоение (анвар и азвак), принимают их, как некое Божественное поощрение и стараются скрыть от других. Начинают не гордиться, а ещё больше благодарить и поклоняться. Многие из них желали скрыть и прервать те дарованные им состояния, дабы они не повредили искренности их благодеяний. Да, самым серьёзным даром Аллаха в отношении приемлемого Им раба является то, что Он не даёт почувствовать ему Свою благосклонность, дабы тот не перешёл от мольбы к капризам и от благодарности к гордыне.
Итак, исходя из этой истины, если желающие тариката и велаята хотят получить такие некоторые их проявления, как упоение (азвак) и караматы, если они к ним стремятся и они им нравятся, то это подобно поеданию вечных плодов Ахирата в тленном мире, в тленном образе. А вместе с этим, утратив искренность, являющуюся закваской велаята, они создают условия для потери самого велаята.
СЕДЬМОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Состоит из четырёх тонкостей.
Первая тонкость. Шариат является итогом прямого и непосредственного, незатенённого и незанавешенного обращения Аллаха с позиции Единобожия и абсолютного Божественного Правления. Самые высокие уровни тариката и хакиката выступают в качестве частей Шариата. Или же они подобны постоянным его средствам, предисловиям и служителям. Их результат – твёрдо установленные положения Шариата (Мухкемат). То есть, для того, чтобы достичь шариатских истин, принципы тариката и хакиката представляют собой неких служителей, некие средства и ступени. Постепенно, на самом высоком уровне они обращаются в содержащиеся в Шариате смысл хакиката и суть тариката. Тогда они становятся частями Великого Шариата. Иначе же, представлять как некоторые суфии, будто Шариат – это внешняя скорлупа, а хакикат – его сердцевина, и результат, и цель, – считать так не верно. Да, степени раскрытия Шариата соответственно разным слоям людей, различны. И считать, что внешний шариат для простонародья – это суть Шариата, а его уровень, раскрывшийся выдающимся учёным – это “тарикат и хакикат” – ошибка. У Шариата есть уровни, обращённые ко всем слоям.
Итак, исходя из этого секрета, последователи тариката и носители хакиката, продвигаясь вперёд, всё больше и больше ощущают в себе тягу и нужду к истинам шариата, всё больше хотят им следовать. Воспринимая самый маленький Суннат Пророка (Мир Ему и Благо), как самую большую свою цель, стараются ему следовать и подражать. Потому что, как насколько откровение (вахий) выше вдохновения (ильхам), так и адабы шариата, являющиеся плодами откровения, в той же мере выше и важнее являющихся плодами вдохновения адабов тариката. Поэтому самой важной основой тариката является следование Высокой Сунне.
Вторая тонкость. Тарикат и хакикат не должны рассматриваться, как что-то иное, нежели средства. Если они станут восприниматься самой целью, тогда основы Шариата и действия согласно ему, и следование Высокой Сунне останутся в образе некой формальности. Сердце будет обращено в другую сторону. То есть, человек больше, чем о намазе, будет думать о хороводе зикра, вирды его будут привлекать больше фарзов, больше избегания великих грехов он будет избегать того, что противоречит тарикату. Между тем, вирды тариката не смогут заменить даже одного фарза, являющегося устоем Шариата; не смогут заполнить его место! Правила тариката и вирды тасаввуфа должны быть средством обретения истинного упоения, имеющегося в фарзе, но не должен быть основой. То есть, его текийе должно служить получению им удовольствия во время намаза в мечети и совершению этого намаза с соблюдением всех правил. Иначе же, кто приходит в мечеть для того, чтобы наспех, для проформы прочитать намаз и думает о получении истинного удовольствия и совершенства в текийе – тот удаляется от истины!..
Третья тонкость. “Может ли иметь место тарикат вне Высокой Сунны и за рамками законов Шариата?” – такой вопрос задают некоторые.
Ответ. И да, и нет. Да, потому что некоторые аулия, достигшие совершенства, были казнены мечом Шариата. И нет, потому что святые учёные исследователи присоединились к правилу, выраженному Са’ди Ширази:
مُحَالَسْتْ سَعْدٖى بَرَاهِ صَفَا ۞ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى
То есть: “Невозможно, чтобы не следующий за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) и идущий другой дорогой смог достичь настоящего света истины”. Суть этого такова: Поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самым последним Пророком и собеседником Аллаха от имени всего человеческого рода, конечно, человечество не может пойти не по его пути, и всем необходимо находиться под его знаменем. И поскольку помешанные и самозабвенные люди за свои противоречия не понесут ответственности. И поскольку у человека есть некоторые духовные тонкости, которые не могут войти в какие-то рамки, и когда эти тонкости начинают править, человек не может быть ответственным за противоречия Шариату. И поскольку в человеке есть некоторые духовные тонкости, которые, как не могут войти в какие-либо рамки, так и не подчинены человеческой воле, и даже не поддаются его разуму, они не слушают ни разум, ни сердце, то конечно, когда они берут власть над человеком – но только относительно времени их власти – этот человек, противореча Шариату, не упадёт со степени велаята, и будет считаться заслуживающим прощения. Но только при условии, что он не станет отрицать истины Шариата и основы веры, не будет ими пренебрегать и проявлять неуважение. Если и не станет исполнять их предписания, но должен считать их истиной. Иначе, если поддавшись тому состоянию он – да упасёт Аллах – примет некое состояние отрицания и опровержения тех твёрдых истин, то это будет признаком его падения!
Вывод. Последователи тариката, находящиеся вне круга Шариата, делятся на две части.
Одна часть – как было изложено выше – выходят за круг Шариата, поддавшись упоению, самозабвению, помешательству и духовному опьянению, или став пленниками духовных тонкостей не входящих под рамки ограничений и не подчиняющихся воле. Однако этот выход происходит не по причине неодобрения или нежелания правил Шариата, скорее они отказываются от них вынуждено и непроизвольно. Такие носители велаята есть. И среди них временно находились даже большие святые. А некоторые из таких, согласно утверждению святых учёных, могут находиться не только за кругом Шариата, но даже за кругом Ислама. Но при одном условии: что они не отрицают ни одного закона, принесённого Мухаммадом (Мир Ему и Благо). То есть, они или не думают о них, или не могут к ним обратиться, или не могут знать, или не знают. Если узнают и не примут – то они не аулия!..
Вторая же часть – это те, кто, привязавшись к прекрасным наслаждениям тариката и хакиката, не смогли достичь степени упоения истинами Шариата, находящимися намного выше их ощущений, а потому посчитали их чем-то ненасладительным и формальным и остались к ним равнодушными. Со временем такие люди начинают воспринимать Шариат некой внешней скорлупой, а найденную ими истину – основой и целью. “Я – говорит – её нашёл, и мне этого хватит”, – и начинает действовать вопреки Шариату. Те из них, которые находятся в своём уме – ответственны. Они падают и частью становятся посмешищем для сатаны!..
Четвёртая тонкость. Некоторые личности из заблудших и еретических течений (ахл-и бид’а) становятся в глазах уммы приемлемыми. Но есть точно такие же личности, которые внешне ни чем от них не отличаются, но умма их отвергает. Я долго этому удивлялся. Например, хотя в школе мутазилитов самым фанатичным раскольником является такой человек, как Земахшери, всё же ученые из Ахл-и Суннат, в ответ на его сильные возражения, не обвиняют его в неверии или заблуждении, скорее, ищут для него какой-либо путь спасения. Но такого мутазилитского имама, как Абу Али Джуббаи, гораздо менее непримиримого, чем Земахшери, считают отверженным и изгнанным. Этот секрет долго будоражил мой интерес. Затем, по милости Аллаха, я понял, что возражения Земахшари в адрес Ахл-и Суннат исходили из того, что он любил истину и считал истинным свой принцип. То есть, например, на его взгляд, истинный Танзих возможен лишь при условии, что животные сами являются создателями своих действий. Поэтому, из любви к танзиху Всевышнего, он не принял правила Ахл-и Суннат в отношении создания действий. Другие же мутазилитские имамы, являющиеся отверженными, возражали больше не от любви к истине, но от того, что их короткие умы не достигали, а их узкое мышление не могло уместить в себе высоких и широких правил и законов Ахл-и Суннат. Потому они и стали отверженными. Подобно разнице в богословском противоречии суннитам мутазилитов, противоречия некоторых вышедших за рамки Сунны последователей тарикатов также имеют две стороны.
Первая – это те, кто, подобно Земахшери, будучи влюблёнными в свои принципы и духовные состояния, проявляют некоторое безразличие к адабам Шариата, уровня наслаждения, которых они ещё не достигли.
Вторая – это те, кто, да простит Аллах, считают адабы Шариата маловажными в сравнении с правилами тариката. Потому что их узкое понимание не может охватить те обширные духовные наслаждения. И их короткое положение не может достичь тех высоких принципов.
ВОСЬМОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Сообщает о восьми опасностях.
Первая. Некоторые последователи тариката, не соблюдающие полного следования Высокой Сунне, впадают в опасность предпочтения святости пророчеству. В “Двадцать четвёртом” и “Тридцать первом Словах” было доказано, насколько высоким является пророчество, и насколько тусклой, в сравнении с ним, является святость.
Вторая. Впадают в опасность предпочтения некоторой части радикальных святых сахабам, и даже возведения их до степени пророков. В “Двенадцатом” и “Двадцать седьмом Словах”, и в “Приложении” о сахабах было доказано, что сахабы удостоились такой особой беседы, что святостью её не достичь, и сахабов не превзойти, и святые никогда не достигнут пророков!
Третья. Часть тех, кто фанатично привязан к тарикату, предпочитают правила и вирды тариката Высокой Сунне, тем самым противореча ей и не соблюдая её. Однако от своих вирдов они не отказываются. Такое отношение влечёт за собой некое безразличие к адабам Шариата, которое грозит большой опасностью.
Как было доказано во многих “Словах”, и как говорят такие учёные тариката, как Имам Газали и Имам Раббани: “Исполнение даже сотни тарикатских адабов и личных дополнительных поклонений не достигнут степени приемлемости (перед Аллахом) следования одному-единственному суннату! Как один фарз предпочтительнее тысячи суннатов, так и один Суннат предпочтительнее тысячи адабов тариката!”
Четвёртая. Крайне настроенная часть последователей тасаввуфа воспринимает вдохновение (ильхам), как откровение (вахий), считает, что вдохновение является его разновидностью, попадая таким образом в опасность. В “Двенадцатом Слове” и в повествующем о чуде красноречия Корана “Двадцать пятом Слове”, а также в других брошюрах было весьма твёрдо доказано, насколько высокой, всецелой и священной является степень откровения, и насколько незначительным и тусклым в сравнении с ним является вдохновение.
Пятая. Некоторую часть последователей тасаввуфа, не знающих сути тариката, привлекает нравящиеся им упоения, просветления и караматы, которые даются тогда, когда их не ждут, для того, чтобы укрепить слабых, подстегнуть вялых и облегчить усталость и трудности, идущие от сурового служения. Влюбляясь в них, эта часть предпочитает их поклонению, служению и вирдам, тем самым впадая в опасность. В третьем пункте шестого разъяснения этой брошюры было вкратце изложено, а в других “Словах” твёрдо доказано, что: этот мир – место служения, а не место вознаграждения! Тот, кто желает награды здесь – обращает вечные и постоянные плоды в тленный и временный образ, а вместе с тем, ему уже по нраву оставаться в этом мире и он не может с желанием смотреть в мир загробный. Словно он в некотором отношении любит эту жизнь, потому что находит в ней разновидность Ахирата.
Шестая. Некоторые из последователей тариката, не являющиеся достигшими истины, путают тени, отражения и частичные подобия положений велаята с их настоящими оригиналами, попадая тем самым в опасность. Во Второй ветви “Двадцать четвёртого Слова” и в других “Словах” было твёрдо доказано: Также как солнце с помощью зеркал обретает множественность; и тысячи мнимых солнц, как настоящее солнце, становятся обладателями света и тепла, но только гораздо более слабых; так и положения пророков и великих святых имеют некоторые тени и отражения. Продвигающийся суфий входит в них и видит себя более великим, чем те великие святые, и даже считает, что он продвинулся дальше пророков, тем самым впадая в опасность. Однако чтобы избежать вреда всех вышеприведенных опасностей, за основу нужно взять себе постоянным путеводителем правила веры и основы Шариата, и надо обвинять (в искажённости) противоречащие им видения и упоения.
Седьмая. Некоторые обладатели упоения и воодушевления (эхл-и зэвк) в своём продвижении отдают предпочтение гордыне, капризам, бреду духовного опьянения, вниманию и обращениям народа, нежели благодарности, молению, обращению к Аллаху и независимости от людей, тем самым попадая в опасность. Между тем, самым высоким уровнем является поклонение Мухаммада (Мир Ему и Благо), называемое “Уровнем Возлюбленного” (махбубият). Основной сутью поклонения же являются: мольба, благодарение, смирение, просьба, слабость, нужда и нежелание людского внимания и помощи, с чем это поклонение удостаивается совершенства той истины. Некоторые великие святые временно и непроизвольно попадали в гордость, каприз и духовное опьянение, однако, специально, намеренно в этом подражать им нельзя. Они на правильном пути, но не могут стать причиной становления на правильный путь, поэтому идти за ними нельзя!
Восьмая опасность. Некоторые самолюбивые и торопливые последователи тариката желают поедания в этом мире плодов святости, которые можно будет взять и сорвать в Ахирате. И желая это во время своего духовного продвижения (сулюк), попадают в опасность. Между тем, как объявляют подобные аяты:
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
“…а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением” (Коран, 3:185).
во многих “Словах” твёрдо доказано, что в Ахирате один-единственный плод предпочтительнее тысяч земных садов. Поэтому те благословенные плоды не нужно поедать здесь. Если же они будут вручены против желания, то нужно благодарить Всевышнего и считать, что это дано не для награды, а как дар Всевышнего в качестве поощрения.
ДЕВЯТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ. Кратко изложим здесь лишь девять из очень многих плодов и польз тариката:
Первая. Посредством истинного тариката происходит раскрытие, прояснение и убедительное проявление истин веры, являющихся ключами, источниками и родниками вечных сокровищниц в вечном счастье.
Вторая. Заставляя посредством тариката работать сердце, являющееся центром и пружиной “человеческой машины”, и через его работу приводя в действие все другие тонкие чувства, направив их к результату их естества, человек становится истинным человеком.
Третья. Войдя в истинный тарикат, человек присоединяется в странствии по загробному и вечному миру к одной из “цепочек” тариката, и на пути в вечную вечность становится спутником этого светлого каравана, спасаясь от ужаса одиночества и духовно общаясь с теми своими друзьями, как в этом, так и в загробном мире; а также, опираясь на их единение и союз, видя каждого учителя в образе мощного подтверждения и сильного доказательства, он противостоит всем сомнениям и заблуждениям.
Четвёртая. Посредством чистого тариката становится понятным находящееся в вере познание Аллаха, а также содержащееся в том познании наслаждение искренней любви к Аллаху; благодаря чему обретается спасение от полной дикости мира и от абсолютного одиночества человека во Вселенной. Во многих брошюрах “Рисале-и Нур” мы доказали, что счастье в обоих мирах, наслаждение без горечи, настоящая дружба, истинное удовольствие и настоящее благополучие находятся в вере и истинах Ислама. Как было изложено во “Втором Слове”, вера несёт в себе косточку райского дерева Туба. Так вот, с воспитанием тариката эта косточка прорастает и развивается.
Пятая. Посредством пробуждения сердца, возникающего от следования тарикату и поминания Аллаха, человек начинает ощущать и одобрять тонкие истины предписаний Шариата. И тогда он начнёт поклоняться не так, словно его принуждают, а наоборот, с воодушевлением.
Шестая. Обретаются такие положения, степени и звания, как упование, покорность и довольство, являющиеся основой и средством для истинного удовольствия, серьёзного утешения, беспечального наслаждения и бесстрашного общения.
Седьмая. Посредством искренности, являющейся самым серьёзным условием следования тарикату и самым важным его результатом, человек избавляется от таких пороков, как скрытое многобожие, лицемерие и притворство. А также, через очищение нафса, являющееся сутью действий тариката, он спасается от повелевающих страстей и опасности высокомерия.
Восьмая. Посредством обращения к обители Всевышнего, и состояния хузура, и прочных намерений, обретённых с помощью тарикатских поминаний сердцем и осмысления разумом, житейские обычаи обращаются в форму поклонения, а мирские дела становятся благодеяниями для вечного мира, тем самым весь капитал жизни начинает расходоваться во благо. И в этом отношении минуты жизни превращаются в подобие семян, которые дадут ростки жизни вечной.
Девятая. Через преодоление духовного развития сердцем, через духовную борьбу и развитие, последователь тариката старается стать совершенным человеком; то есть стремится быть истинно уверовавшим и настоящим мусульманином; то есть хочет обрести не только внешние, но истинную веру и истинный Ислам; то есть, находясь в этой вселенной и будучи в некотором отношении её представителем, он старается быть рабом непосредственно Самого Всемогущего Создателя Вселенной, стремится быть Его собеседником, быть Его искренним другом, быть Его зеркалом и, показав, что он является прекраснейшим творением, доказать превосходство сынов Адама над ангелами, и с помощью крыльев веры и благодеяний, соответствующих Шариату, взлететь на высочайшие уровни, и посмотреть в этом мире на вечное счастье, а скорее, войти в него.
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الْغَوْثِ الْاَكْبَرِ فٖى كُلِّ الْعُصُورِ وَ الْقُطْبِ الْاَعْظَمِ فٖى كُلِّ الدُّهُورِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذٖى تَظَاهَرَتْ حِشْمَةُ وَلَايَتِهٖ وَ مَقَامُ مَحْبُوبِيَّتِهٖ فٖى مِعْرَاجِهٖ وَ اِنْدَرَجَ كُلُّ الْوَلَايَاتِ فٖى ظِلِّ مِعْرَاجِهٖ وَ عَلٰى اٰلِهٖ
وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ
“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). «О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, в каждом веку являющегося самым великим спасителем, в каждую эпоху представляющего собой самого великого духовного авторитета, в вознесении которого проявились величие его святости и степень его возлюбленности, и в тени чьего вознесения находятся все остальные велаяты… а также его семью и сподвижников! Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху – Господу Миров!»
* * *
Восьмая Часть, представляющая собой
“Восемь Знаков”
Эти Восемь Знаков представляют собой восемь маленьких брошюр. Основу их составляют совпадения, являющиеся важным правилом науки Джифра, а также важным ключом скрытых знаний и некоторых секретов Корана.
Поскольку они будут опубликованы в отдельной брошюре, то здесь не были размещены.
* * *
Седьмая часть
СЕМЬ УКАЗАНИЙ
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
۞ فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذٖى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهٖ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
يُرٖيدُونَ اَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللّٰهِ بِاَفْوَاهِهِمْ وَيَاْبَى اللّٰهُ اِلَّٓا اَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать, Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова, – может быть, вы пойдёте прямым путём!..” (Коран, 7:158), “Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах не допускает иного, как только завершить Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники” (Коран, 9:32).
[Семь указаний, отвечающих на три вопроса.
Первые четыре указания отвечают на первый вопрос.]
ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ. Аргументы и подтверждения тех, кто старается внести изменения в положения Ислама, как и все плохие вещи, вновь строятся на слепом подражании Европе. Они говорят:
“В Лондоне принявшие Ислам, а также другие пришедшие к вере иностранцы переводят такие вещи, как азан и камат на свои языки и так их произносят. Исламский мир же на это молчит, не возражает им. Значит, в Шариате есть на это разрешение, потому он и молчит?..”
Ответ. Здесь имеется настолько очевидная разница, что приводить такое сравнение и подражать им, ни в каком отношении неразумно. Потому что иностранные государства на языке Шариата называются “Дар-уль Харб”. В “Дар-уль Харб” же позволяются многие вещи, которые не могут быть разрешены в “Дар-уль Ислам”.
И европейские государства являются центром христианского могущества. Поскольку там нет такой среды, которая языком состояния внушала и способствовала бы восприятию смыслов исламской терминологии и значений священных фраз, то святой смысл был вынужденно предпочтён священным словам. От слов отказались ради смысла, избрали меньшее зло. В исламских странах же среда, языком состояния внушает мусульманам общие смыслы этих священных фраз. Исламские обычаи, Исламская история, все Исламские Знаки (Шеаир-и Исламия) и все беседы мусульман о столпах Ислама непрестанно учат уверовавших общему смыслу этих священных слов. Не говоря о мечетях и медресе этой страны, даже могильные камни на кладбищах здесь являются отдельными наставниками и учителями, напоминающими верующим о тех святых смыслах. Интересно, если зовущий себя мусульманином человек, который ради мирской выгоды выучивает в день по пятьдесят иностранных слов, не выучит повторяемые им по пятьдесят раз в день в течение пятидесяти лет такие священные слова, как Субханаллах, Альхамдулиллях, Ля иляха илляллах и Аллаху Акбар, то разве он не опустится в пятьдесят раз ниже животного? Ради таких животных не стоит переводить, искажать и изменять эти священные фразы! Изменять их и искажать – всё равно что разрушать все могильные камни, и значит обернуть против себя всех обитателей могил, дрожащих от такого оскорбления.
Примкнувшие к безбожникам горе-учёные, желая обмануть народ, говорят: “Имам Азам, в отличие от других учёных, сказал, что если будет необходимость, то в отдалённых местах, для тех, кто совсем не знает арабского, по мере необходимости, есть позволение читать вместо суры аль-Фатиха её персидский перевод”. А если так, то мы тоже нуждаемся, почему бы нам не читать её по-турецки?..”
Ответ. Против этой фетвы Имама Азама дали обратную фетву самые важные из великих Имамов, а также и другие двенадцать Имамов – Муджтахидов. Основной дорогой Ислама является дорога всех этих Имамов. Болшая часть уммы может идти по основной дороге. Те, кто направляют её по другой, частной и узкой дороге, вводят в заблуждение. Фетва Имама Азама в пяти отношениях является частной.
Первое. Касается мест, отдалённых от центра Ислама.
Второе. Основывается на настоящей необходимости.
Третье. Относится только к персидскому языку, который, согласно одному преданию, считается языком обитателей Рая.
Четвёртое. Эта фетва касается только Фатихи, дабы не знающие её не оставили намаз.
Пятое. Это разрешение было дано из благородного порыва и чувства преданности интересам мусульман, исходящего от сильной веры, для того чтобы оно послужило основой для постижения святых смыслов простым народом. Однако, если отказаться от арабской основы и сделать перевод с желанием разрушения, исходящим от слабой веры, националистических идей и неприязни к арабскому языку, то это является побуждением к отказу от религии!..
ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ. Еретики (эхл-и бид’а), изменяющие Исламские знаки (шеаир-и Исламия), в первую очередь требуют фетву на это от горе-учёных. Те же приводят фетву, которую мы уже показали в пяти отношениях частным. Во-вторых, эти еретики позаимствовали от иностранных революционеров следующую злосчастную идею: в Европе, начиная с повстанцев, революционеров и философов, многие не одобряли католическое учение и поддерживали протестантизм, являющийся согласно католицизму ересью (бид’а) и Мутазилизмом. Воспользовавшись Великой Французской Революцией, эти люди нанесли частичный урон католичеству и объявили о переходе в протестантство.
Итак, привыкшие к слепому подражанию здешние лжепатриоты говорят: “Поскольку в Христианской религии произошла такая революция, и поначалу революционеров называли вероотступниками, а затем вновь приняли, как христиан, то такая революция может иметь место и в Исламе”.
Ответ. Разница в этом сравнении ещё более очевидна, чем в первом указании. Потому что христианская религия приняла от пророка Исы (мир ему) только лишь основы. Большинство же законов, касающихся общественной жизни христиан и деталей их религиозного права были составлены Апостолами и другими духовными лидерами, которые опять же большую часть взяли из прежних священных книг. Поскольку пророк Иса (мир ему) не был в этом мире каким-то правителем или царём и не был тем лицом, к которому обращались по поводу законов общественной жизни, то основы его религии, словно будучи одеты в некую внешнюю одежду, обрели в качестве христианского шариата привычные (для того времени) законы и правила культуры, приняв некий другой облик. Если этот облик поменять и сменить ту одежду, то основа религии Исы (мир ему) может остаться неизменной. Это не будет отрицанием и опровержением самого пророка Исы (мир ему).
Однако, поскольку хозяин религии и Шариата Ислама – Гордость Мира (Мир Ему и Благо) – является царём обоих миров, и восток, и запад, и Андалузия, и Индия являются отдельными престолами его власти, то, как он лично показал основы исламской религии, также самолично он принёс и все её детали, и другие законы, и даже самые мелкие правила. Он сам сообщает о них и Он их повелевает исполнять. Следовательно, в Исламе детали не являются какой-то одеждой, которую можно поменять и при этом оставить неизменной саму основу религии. Скорее, они являются для той основы религии неким телом или, по крайней мере, кожей. Они соединились воедино и срослись. Способности к разделению у них нет. Их изменение становится прямым отрицанием и опровержением самого Хозяина Шариата.
Что же касается разницы между мазхабами, то она возникла из-за разного понимания умозрительной части законов, показанных Хозяином Шариата. Те же законы, которые зовутся обязательной частью религии, которые не подвержены истолкованию и являются твёрдо установленными (мухкемат), ни в каком отношении не изменяемы и не могут быть почвой для иджтихада. Тот, кто их изменяет, выводит себя из религии и подпадает под правило:
يَمْرُقُونَ مِنَ الدّٖينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الْقَوْسِ
“Они вылетают из религии подобно стреле из лука” (Бухари, Энбия: 6; Менакиб: 25; Муслим, Зякат: 142-144, 147, 148, 154, 156, 159)
Еретики находят для своего неверия и безбожия ещё такое оправдание: Они говорят: “Во время Великой Французской Революции, послужившей причиной целой цепи событий в мире человечества, нападению подверглись священники и духовные лидеры, а также их привилегированное учение — католицизм, которое подверглось разрушению. Позже эти действия многие одобрили. Европейцы же после этого стали быстро развиваться”.
Ответ. В этом сравнении так же, как и в предыдущих сравнениях, имеется явная разница. Потому что во Франции Христианская религия, в частности католическое учение, долгое время служило средством угнетения и притеснения в руках правящей верхушки. Посредством него привилегированный класс поддерживал своё влияние среди простого народа. И поскольку с его помощью подавляли и притесняли называемых “анархистами” патриотов, пробудившихся среди простонародья, и выступавших против гнёта верхов свободолюбивых мыслителей, и так как это учение воспринималось, как причина, из-за которой в Европе на протяжении четырёх сот лет разные мятежи и бунты нарушали покой человечества, то оно подверглось нападению, но не во имя неверия, а во имя другого Христианского учения. И оно породило некую обиду и враждебность среди простонародья и философов, из-за чего и произошли известные исторические события.
Однако, ни у одного угнетённого и ни у одного мыслителя нет никакого права жаловаться на Религию Мухаммада (Мир Ему и Благо) и на Шариат Ислама. Потому что они их не обижают, а покровительствуют им. История Ислама вся на виду. В исламском мире, за исключением одного-двух случаев, не было внутренних религиозных войн. Католицизм же четыреста лет служил причиной внутренних междоусобиц.
И Ислам защищает больше простой народ, нежели элиту. Обязательностью выплаты закята и запретом ростовщичества он делает привилегированный класс не деспотом над простонародьем, а в некотором роде его слугой!.. Он говорит:
سَيِّدُ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ ۞ خَيْرُ النَّاسِ مَنْ يَنْفَعُ النَّاسَ
“Глава народа – его слуга” (Эль-Магриби, Джамиу’ш-Шамл, 1:450, 1668; эль-Аджлуни, Кэшфу’ль-Хафа, 2:463). “Наилучший из людей – тот, кто приносит им пользу” (Эль-Аджлуни, Кэшфу’ль-Хафа, 2:463; эль-Мюнави, Фейзу’ль-Кадир, 3:481, 4044)
А также языком Корана, такими святыми возложениями, как:
اَفَلَا تَعْقِلُونَ ۞ اَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ۞ اَفَلَا يَتَفَكَّرُونَ
“…Неужели вы не призадумаетесь?” (Коран, 2:44), “…Неужели они не задумываются?” (Коран, 4:82), “…Неужели вы не поразмыслите?” (Коран, 6:50)
выставляет свидетелем разум, будит его и побуждает к его использованию и к изучению. Тем самым, от имени религии Ислам даёт высокие степени и значимость учёным и умным людям. Он не принижает разум, подобно католицизму, не закрывает рот мыслителям и не желает слепого подражания.
Поскольку основы Христианства (не истинного, а нынешнего) в одной важной точке разошлись с основами Ислама, то они во многих отношениях, подобных вышеприведенным различиям, отличаются друг от друга. Эта важная точка состоит в следующем:
Ислам – это религия истинного единобожия, которая ниспровергает причины и средства. Она ломает высокомерие и устанавливает чистое поклонение. Обрывает и отвергает, все виды ложного господства, начиная с господства человеческого “я”. Исходя из этого секрета, если некий большой человек, принадлежащий к элите, будет полностью религиозен, то он будет вынужден оставить высокомерие. Тот же, кто не оставляет его, теряет религиозную серьёзность и частично даже отходит от религии.
Нынешнее Христианство же, поскольку приняло “учение о сыне”, придаёт истинное воздействие причинам и средствам. Оно от имени религии не ломает высокомерие, скорее придавая некое положение святого представителя пророка Исы (мир ему) – придаёт этому высокомерию святость. Поэтому христианская элита, занимающая самые высокие мирские посты, может оставаться полностью религиозной. И даже многие личности, подобные экс-президенту Америки Вильсону и премьер-министру Великобритании Ллойду Джорджу, были преданы религии, словно фанатичные священники. У мусульман же, те, кто занимают такие посты, редко остаются полностью религиозными и твёрдо верующими. Потому что не могут отказаться от гордыни и высокомерия. Настоящая богобоязненность же с ними несовместима.
Да, также как религиозная фанатичность христианской элиты и отсутствие твёрдости веры элиты мусульманской указывают на серьёзную разницу, так и то, что философы, вышедшие из христианской среды, принимают безразличное или противоборствующее состояние к их религии, а большинство мусульманских мыслителей строят свою мудрость на исламских основах – вновь говорит о большой разнице.
И большинство простых христиан, попавших в тюрьму или терпящих бедствие, не ждут помощи от религии. С давних пор большей частью они становятся неверующими. Даже поднявшие Великую Французскую Революцию исторически известные мятежники, называемые “безбожными анархистами”, относятся к той несчастной части простолюдинов. В Исламе же наоборот, абсолютное большинство попавших в беды и тюрьмы уповают на религию и становятся религиозными. И это положение тоже показывает наличие серьёзной разницы.
ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ. Еретики говорят: “Эта религиозная приверженность привела нас к отсталости. В наше время жить можно лишь отказавшись от приверженности. Европа развилась только после того, как отказалась от этой приверженности”.
Ответ. Вы ошибаетесь, и вы обманулись, или же обманываете! Потому что Европа фанатично предана своей религии. Попробуйте сказать какому-нибудь простому болгарину или английскому солдату, или беспутному французу: “Повяжи чалму, если не повяжешь, то бросим тебя в тюрьму!” По требованию своего фанатизма он ответит: “Даже если убьёте, я не стану так надругаться над своей религией и народом!..”
И история свидетельствует о том, что мусульмане, во времена своей полной привязанности к религии, имели большое развитие согласно той эпохе. Как только они отказывались от стойкости, то опускались. Христиане же – наоборот. И это тоже исходит от серьёзной разницы в основах.
И Ислам нельзя сравнивать с другими религиями. Если мусульманин выйдет из Ислама и отречётся от своей религии, то он уже не сможет принять ни одного пророка, а скорее не сможет признать даже Всевышнего, или даже не признает ничего святого; его совесть, которая могла бы быть основой для его совершенствования, полностью испортится. Поэтому, на взгляд Ислама, у враждебного неверного есть право на жизнь. Если он находится за рубежом и является примирившимся, если живёт среди мусульман и платит налог по Исламу, его жизнь находится под охраной. Однако, у вероотступника права на жизнь нет. Потому что его совесть полностью разрушается, и для общественной жизни он становится подобным яду. Однако христианин, если он даже нерелигиозен, может быть полезным для жизни общества. Он может принимать некоторые святыни, может верить, в некоторых пророков и в некоторых отношениях подтверждать существование Всевышнего.
Интересно, какую пользу находят в безбожии эти еретики, а вернее безбожники? Если они думают об управлении и безопасности, то управлять неверующими, не знающими Аллаха десятью анархистами и уберегаться от их зла гораздо сложнее, чем управлять тысячью верующими. Если они думают о прогрессе, то так же, как такие безбожники вредны для управления страной, так они препятствуют и прогрессу. Они разрушают доверие и безопасность, являющиеся основой развития и торговли. В действительности они по своим принципам являются разрушителями. Только самый большой глупец в этом мире может ожидать развития и счастливой жизни от таких безбожных беспутных людей. Один из таких глупцов, занимающий важный пост, сказал: “Мы, говоря “Аллах, Аллах”, отстали. Европа же, говоря “Пушка, винтовка”, ушла вперёд”.
По правилу: “Ответ дураку – молчание”, – в ответ таким нужно молчать. Однако, поскольку за некоторыми глупцами находятся слушающие их несчастные разумные люди, то мы скажем следующее:
О несчастные! Этот мир является гостиницей. Каждый день тридцать тысяч свидетелей подписывают своими смертями положение “Смерть – это истина” и подтверждают его. Вы можете убить смерть? Можете опровергнуть этих свидетелей?.. Поскольку не можете, смерть вынуждает говорить: “Аллах, Аллах!” В момент смерти, которые из ваших пушек и винтовок смогут вместо Аллаха осветить вечный мрак, находящийся за смертью, как они смогут обратить полное отчаяние в полную надежду?.. Поскольку смерть есть и придётся войти в могилу, эта жизнь проходит и грядёт жизнь вечная. Если один раз сказать “пушка, винтовка”, то “Аллах, Аллах” нужно сказать тысячу раз. И если на пути Аллаха, то и винтовка говорит “Аллах”, и пушка кричит “Аллаху Акбар”, со словом “Аллах” завершает пост и разговляется…
ЧЕТВЁРТОЕ УКАЗАНИЕ. Еретики-разрушители делятся на две части.
Первая часть – которые будто ради религии и из верности Исламу, будто для укрепления их национальными чувствами, говорят: “Мы хотим укрепить ослабшее светлое древо религии, пересадив его на национальную почву”, – чем показывают себя, как сторонников религии.
Вторая часть – которые во имя нации, из патриотизма и исходя из идеи укрепления националистических чувств, говоря: “Мы хотим усилить нацию Исламом”, – изобретают разные нововведения.
Первой части мы скажем: О, достойный звания “Глупый друг”, несчастный горе-учёный, или помешанный, неразумный и невежественный горе-суфий! Укоренившееся в реалии Вселенной и распространившее свои корни в её истинах райское дерево Ислама не может быть посажено на воображаемой, временной, частной и отрицательной, а скорее безосновательной, корыстной, деспотичной и мрачной почве национализма! И попытка пересадить его туда является глупым и еретическим действием, несущим разрушение.
Второй части националистов мы скажем: О, опьянённые лжепатриоты! Прошлый век ещё мог бы быть веком нации. Этот же век несовместим с национализмом! Идёт нашествие большевизма и социализма, которые разрушают национальные идеи. Эпоха национализма проходит. Вечная и постоянная нация Ислама не может быть связана с временным и суматошным национализмом, она не может быть им привита. Если и допустить подобное, то также как национализм повредит исламской нации, так и сам он никоим образом от этого не улучшится и не увековечится. Да, во временной прививке видно некое удовольствие и некая временная сила, однако они быстротечны, а их результат очень опасен.
И в турецкой нации появится раскол, который уже не возможно будет устранить. Тогда сила нации, поскольку противостоящие силы гасят друг друга, сведётся на нет. Когда две горы находятся в противоположных чашах весов, одна пудовая сила может играть ими обоими; поднимать и опускать.
Второй вопрос, состоящий из двух указаний:
ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ, являющееся пятым. Очень краткий ответ на один серьёзный вопрос.
Вопрос. Есть множество достоверных преданий, говорящих о приходе перед скончанием света Почтенного Махди, который исправит пришедший в расстройство мир. Между тем, этот век – век коллектива, а не личности! Одна личность, какой бы она ни была гениальной, даже если будет обладать гениальностью сотни личностей, тем не менее, не будучи представителем какого-либо общества и не представляя духовную личность какого-либо коллектива, она окажется побеждённой духовной личностью общества, которое ей противостоит. Как может в это время сила святости, какой бы высокой она ни была, исправить великую испорченность такого вот человеческого общества?.. Если же все деяния Махди будут иметь сверхъестественный вид, то войдут в противоречие с Божественной мудростью и законами обычаев Всевышнего в этом мире. Желаем понять, каков секрет этих преданий?
Ответ. Всевышний, Своей совершенной милостью, в виде знака постоянного оберегания исламского шариата, в каждое смутное для уммы время отправлял какого-либо исправителя, будь то обновитель – Муджаддид, или славный правитель – халиф, или великий духовный авторитет, или совершенный наставник, или же своего рода Махди, которые устраняли смуту, исправляли народ и сохраняли религию Ахмада (Мир Ему и Благо). Поскольку таким образом проявляется Божественный закон, то во время самой великой смуты перед концом света, конечно, будет отправлен некий самый большой богослов-муджтахид, самый великий обновитель, который будет и правителем, и указующим прямой путь, и наставником, и великим духовным авторитетом; и эта светлая личность будет родом из семьи Пророка (Мир Ему и Благо). Всевышний, также как Он в течение одной минуты заполняет облаками мир между небом и землёй, а затем снова опустошает его; и за одну секунду успокаивает морской шторм. И также как среди весны Этот Абсолютно Всемогущий в течение часа создаёт подобие лета, а летом за то же время устраивает зимний буран; также и посредством Махди Он может рассеять мрак в Мире Ислама. И Он это обещал, а обещанное Он, конечно, исполнит. Если смотреть с точки зрения Божественного Могущества, то это очень легко. Если принять во внимание круг причин и думать о Божественной мудрости, то это вновь настолько разумно и достойно свершения, что даже если бы об этом и не передавалось от Верного Вестника, то всё равно, так должно было быть и так будет, о чем решительно заявляют мыслители. Поскольку, слава Аллаху, повторяемая по пять раз в день в каждом намазе молитва всей исламской уммы:
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاهٖيمَ
وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاهٖيمَ فِى الْعَالَمٖينَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ
«О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрагима и семью Ибрагима, в обоих мирах, поистине, Ты – Великий, Славный!»
явно была принята Всевышним, вследствие чего, род Мухаммада (Мир Ему и Благо), словно род Ибрахима (мир ему), занял такое положение, при котором во всех концах света и во все времена, во главе всех благословенных “цепочек” стоят и руководят эти светлые личности (Примечание). И их настолько много, что все их командования вместе образуют некую великую армию. Если эти их командования обретут материальную форму и с некой сплоченностью примут образ дивизии, и пробудят священную исламскую нацию, связанную исламской религией, то никакая армия мира не сможет им противостоять!.. Итак, это очень многочисленное и могучее войско представляет собой род Мухаммада (Мир Ему и Благо) и самую лучшую армию Почтенного Махди.
(Примечание): И даже один их представитель, коим является Сейид Ахмад Сюнуси, держит под своим командованием миллионы мюридов. Другая личность, такая, как Сейид Идрис, командует более чем сотней тысяч мусульман. Другой потомок Пророка, такой, как Сейид Яхья, управляет многими сотнями тысяч людей. И так далее… Как в роду этих сейидов есть много таких вот явных героев, также имеются и великие духовные герои, подобные Сейиду Абдулькадиру Гиляни, сейиду Абульхасану Шазели и Сейиду Ахмаду Бедеви…
Да, на сегодня в мировой истории нет ни одного настолько высокого происхождением рода, имеющего такую высокую славу и такую благородную кровь, а также своим родословием, и подтверждениями и традицией, обладающих такой непрерывностью, которые бы имели такую важность и силу, как род сейидов из Семьи Пророка (Мир Ему и Благо). С давних пор они стоят во главе всех общин людей истины, и знаменитыми главами людей совершенства вновь являются они. А сейчас этот благословенный род насчитывает миллионы человек. Они отличаются благоразумием и сердцами, полными веры и любви к Пророку (Мир Ему и Благо), а также своей мировой славой. Готовятся произойти великие события, будоражащие и пробуждающие священную силу такой великой общины. Конечно, в этой великой силе закипит высокий благородный порыв, и Почтенный Махди, возглавив её и поведёт по пути истины и правды. Подобно ожиданию прихода весны после этой зимы, мы ждём такого хода событий от обычаев и милости Аллаха, и мы вправе ожидать это.
ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ, А ТОЧНЕЕ ШЕСТОЕ. Светлая община Почтенного Махди восстановит разрушения, произведённые еретическим режимом комитета Суфьяна, и оживит высокую Сунну Пророка (Мир Ему и Благо). То есть, желающий отрицать Посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо) и для этого старающийся разрушить в Мире Ислама его Шариат, комитет Суфьяна будет разбит и уничтожен чудесным духовным мечем общины Почтенного Махди.
И в общечеловеческом мире комитет Даджаля, разрушающий святыни и цивилизацию человечества с желанием отрицать Всевышнего, будет разбит и уничтожен некой возглавляемой Почтенным Исой (мир ему) общиной благородных и самоотверженных христиан, старающихся объединить истинную религию Исы (мир ему) с истинами Ислама, и достойных назваться “Христианскими мусульманами”. Эта община, во главе с Почтенным Исой (мир ему), спасёт человечество от отрицания Всевышнего.
Данный важный секрет является очень длинным. Поскольку в другом месте мы уже немного его коснулись, то здесь удовлетворимся этим кратким указанием.
СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ. То есть, третий вопрос. Меня спрашивают: “В прежние времена твоя защита и борьба на поприще Ислама имела другой образ, нежели сейчас. И ты не следуешь образу борьбы мыслителей, защищающих Ислам от нападок Европы. Почему ты сменил своё прежнее состояние? Отчего не действуешь подобно духовным борцам Ислама?
Ответ. “Прежний Саид” вместе с некоторыми мыслителями, частично приняв законы человеческой философии и европейской мудрости, противостоят им их же оружием; в некоторой степени принимают их. Признают часть их правил, как научно непоколебимо обоснованные и таким образом не могут показать истинную ценность Ислама. Они словно прививают к Исламу ветви той мудрости, имеющей на их взгляд очень глубокие корни, и думают, что тем самым укрепляют его. Поскольку победа, одержанная таким образом, мала, и при этом данный принцип в некоторой степени принижает цену Ислама, то я от него отказался. И мною было показано на деле, что основы Ислама настолько глубоки, что в сравнении с ними даже самые глубокие основы философии оказываются весьма поверхностными. “Тридцатое Слово”, “Двадцать четвёртое Письмо” и “Двадцать девятое Слово” показали эту истину, доказав её аргументами. Прежний принцип воспринимает философию глубокой, а законы Ислама внешними и считает, что удержит эти законы и защитит, опутав их ветвями философии. Однако как философия может равняться с ними?!
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذٖى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهٖيمَ
وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاهٖيمَ فِى الْعَالَمٖينَ اِنَّكَ حَمٖيدٌ مَجٖيدٌ
“…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). “…Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной…” (Коран, 7:43). “О Аллах, благослови нашего Пророка Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрахима и семью Ибрахима, в обоих мирах, поистине, Ты – Великий, Славный!”
* * *
Приложение к Шестой Части, являющейся Шестой Брошюрой
Шесть вопросов
[Это конфиденциальное приложение было написано для того, чтобы уберечься от возможных в будущем неприязней и оскорблений. То есть для того, чтобы, когда говорится: “Тьфу на равнодушных людей того века!” – отвести плевки от нас или протереть их.
Пусть прозвенит это заявление в глухих ушах спрятавшихся за маской гуманности диких руководителей Европы!.. И пусть оно ткнётся в невидящие глаза бессовестных угнетателей, насылающих на нас этих жестоких людей! И пусть будет ударом по голове поклонников “безнравственной цивилизации”, вынуждающих во всех отношениях скандировать “Да здравствует Ад!”]
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
وَمَا لَنَٓا اَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللّٰهِ وَقَدْ هَدٰينَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلٰى مَٓا اٰذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» “ И почему нам не полагаться на Аллаха, раз Он повёл нас по нашим путям? Мы будем терпеть обиды от вас. И на Аллаха пусть полагаются полагающиеся!” (Коран, 14:12).
Поскольку недавние скрытые нападки безбожников обрели весьма отвратительный образ, подобно жестокому и безбожному нападению на множество бедных верующих людей, здесь стали придираться к нашему азану и камату, скрыто произносимым в моей маленькой частной и неофициальной мечети, которую я сам отремонтировал, занимаясь в ней личным поклонением вместе с одним-двумя братьями. Мне сказали: “Почему читаете камат по-арабски и азан говорите скрытно?” Тут моё терпение иссякло, и я не могу больше молчать. Не этим бессовестным подлецам, не способным что-либо понимать, а головам фараонских комитетов, играющим по собственному произволу судьбой народа, я говорю:
О еретики (ахл-и бид’а) и безбожники!.. Ответьте мне на шесть вопросов:
Первый. У каждой власти, правящей каким бы то ни было народом, даже у каннибалов, едящих человечину, и даже у безжалостного главаря банды разбойников, имеются какие-то законы, в соответствии с которыми они правят. Так по какому же закону вы совершаете это поразительное нападение? Покажите этот закон!.. Или может, вы принимаете за закон произвол некоторых подлых чиновников? Ведь для такого личного поклонения закон не пишут, и это не возможно!..
Второй. На какую силу опираетесь вы, когда нарушаете действующий в человеческом роде, особенно в этом веку независимости и, особенно в кругу цивилизации, распространяющийся на всех “закон свободы совести”, тем самым оскорбляя человеческий род и смея считать ничтожными его возражение? Какая у вас есть сила, что вы, назвав себя “светскими”, объявили о своём ненападении ни на религию, ни на неверие, но при этом фанатично избрали себе некой религией неверие и так нападаете на веру и на верующих? Конечно, эти ваши преступления не останутся скрытыми!.. Вы будете за них спрошены!.. Что тогда ответите?.. Когда вы не смогли выстоять против возражений самого маленького из двадцати государств, как можете, словно посчитав ничтожными возражения сразу всех двадцати государств, насильным образом нарушать свободу совести?
Третий. На каком основании вы таким, как я, последователям мазхаба Шафии навязываете ошибочные суждения – фетвы некоторых горе-учёных, которые вопреки чистоте и возвышенности Мазхаба Ханафи продали свою совесть?.. Если упразднить мазхаб Шафии, у которого имеются миллионы последователей, и заставить всех их стать Ханафитами, тогда это ваше насильное навязывание могло бы ещё называться неким основанием для таких, как вы, безбожников. Иначе же, это просто произвольная подлость. Произволу таких подлецов мы не подчиняемся и не признаем его.
Четвёртый. На каком основании абсолютно наперекор турецкому народу, с давних пор слившемуся с Исламом, серьёзно верующему и искренне уважающему религию, во имя тюркизма, носящего смысл европеизма, по некой искажённой и еретической фетве, таким людям другой нации, как я, навязывается чтение азана на турецком языке? Да, я имею истинно дружеские и братские привязанности к настоящим туркам, но при этом я ни в каком отношении не связан с такими, как вы, подражающим европейцам тюркистами. Как вы требуете это от меня? По какому закону?.. Если вы избавитесь от курдского народа, насчитывающего миллионы человек, который уже тысячи лет помнит о своём языке и национальной принадлежности, и является настоящим соотечественником турков и их давним товарищем по джихаду, и если заставите их забыть свой язык, тогда ваше навязывание таким, как я, людям другой нации может и могло бы иметь некие дикие основания.. Иначе же это полный произвол. Произволу отдельных личностей подчиняться нельзя, и мы не подчиняемся!..
Пятый. Если некая власть может применять свой закон своим подданным и принятым в подданство людям, то тем, кого она в подданные не принимает, применять свой закон не может. Потому что те люди скажут: “Раз мы – не ваши поданные, то и вы – не наша власть!..”
И ни одна власть не даёт два наказания одновременно. Некого убийцу она или бросает в тюрьму, или казнит. Ни в каких законах нет такого, чтобы можно было одновременно и посадить, и казнить!
Итак, несмотря на то, что ни стране, ни народу я не нанёс никакого вреда, вы меня поместили в такую неволю, в какую не помещают даже самого чужестранного преступника. И хотя вы амнистировали преступников, меня лишили свободы и не дали мне гражданских прав. Раз вы не посчитали меня сыном этой страны, то на каком основании и по какому закону вы вопреки согласию вашего бедного народа навязываете этот ваш нарушающий свободу режим такому, как я, во всех отношениях чужому для вас человеку? Поскольку многие геройские поступки и самоотверженную борьбу за родину, во время Мировой Войны, причиной которых, по свидетельству командующего армией, стали мы, вы считаете преступлением. И так как весьма серьёзные и действенные усилия, направленные на сохранение нравственности этого бедного народа, а также на обретение им мирского и вечного счастья, вы называете предательством. И человека, не приемлющего для себя эти, по смыслу, бесполезные, вредные, опасные, произвольные и неверные европейские порядки, вы наказали восемью годами лишения свободы. (А сейчас это уже двадцать восемь лет). Наказание же бывает одно. Я не признал это обвинение, и вы заставили меня понести наказание. Так какой закон позволяет насильно дать мне ещё одно наказание?
Шестой. Поскольку у нас с вами, по вашему убеждению, и судя по вашему обращению со мной, есть полные противоречия. И вы ради этого мира жертвуете своей религией и вечной жизнью. Конечно, согласно имеющемуся между нами – по вашему убеждению – противоречию, мы, в отличие от вас, постоянно готовы пожертвовать этим миром ради нашей религии и вечной жизни. И пожертвование одним-двумя годами жизни в унижении под вашей деспотичной и дикой властью ради получения святой степени шахида – для нас подобно обретению райского источника. Однако, для того, чтобы заставить вас дрожать, опираясь на сияние и указание Корана, я твёрдо вам сообщаю:
После того, как убьёте меня, жить больше вы не сможете! Карающей Десницей быстро будете изгнаны из вашего любимого мира, являющегося вашим раем, и канете в вечный мрак! Ваши офараонившиеся главы очень быстро встретят смерть и будут отправлены вслед за мной. Я же схвачу их за ворот перед Всевышним. И отомщу им тем, что Божественное Правосудие бросит их на дно Ада!..
О несчастные, продавшие ради этого мира свои религию и вечную жизнь! Если хотите жить, то оставьте меня в покое!.. Иначе возмездие за меня получите вдвойне, знайте это и дрожите!.. Я же жду от милости Аллаха, что моя смерть послужит на пользу религии больше, чем моя жизнь, и она разобьёт ваши головы, взорвавшись над ними, как «бомба»!.. Если есть у вас смелость, то нападайте!.. Если у вас есть что сделать, то есть и то, что вы потом увидите!.. Против всех ваших угроз я всеми силами читаю аят:
اَلَّذٖينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ اٖيمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ
“Тем, которым говорили люди: “Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!” – но это только увеличило их веру в них, и они говорили: “Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!” (Коран, 3: 173)
* * *
Шестая Часть,
являющаяся Шестой Брошюрой
[Написана для того, чтобы предостеречь служителей и приверженцев Мудрого Корана, дабы они не обманулись.]
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
وَلَا تَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذٖينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь…” (Коран, 11:113)
Эта “Шестая часть”, Иншааллах, оставит безрезультатными “Шесть коварств” дьяволов из людей и джиннов и перекроет шесть их путей наступления.
ПЕРВОЕ КОВАРСТВО. Получив урок от дьяволов-джиннов, дьяволы-люди, пытаются обмануть преданных служителей Корана посредством карьеризма и таким образом хотят заставить их отказаться от этого святого служения и высокой духовной борьбы.
У большей части людей и у каждого мирского человека в большей или меньшей степени имеются называемые карьеризмом стремление к славе, честолюбие, желание обрести почёт, привлекая всеобщее внимание занимать положение в глазах общественного мнения. И эти чувства могут довести человека до такой степени, что ради них он готов будет пожертвовать даже своей жизнью. Для “людей Ахирата” эти чувства очень опасны. Да и для мирских людей они весьма хлопотны; они являются источником многих плохих нравов и самой уязвимой человеческой слабостью. То есть, чтобы привлечь некого человека, лаская это его чувство делают его своим сторонником, и этим же побеждают его. Больше всего в отношении своих братьев я опасаюсь того, что безбожники могут воспользоваться этим слабым местом. Данное обстоятельство заставляет меня много задумываться над этим. Некоторых моих бедных друзей, не ставших истинными, привлекли таким образом, духовно подвергли их опасности. (Примечание).
(Примечание): Эти несчастные, с мыслью, мол: “Сердце наше с Учителем” – считают, что они в безопасности. Между тем, человек, который придаёт силу течению безбожников, поддаётся на их пропаганду, а возможно и неосознанно используется в слежке, но при этом говорит: “Моё сердце чистое, оно предано принципам Учителя” – походит на такой пример: Некто, совершая намаз, не сдержал кишечных газов и тем самым испортил своё омовение. Ему говорят: “Твой намаз испортился”. На что тот отвечает: “С чего бы ему испортиться, ведь сердце моё чисто!”
О мои братья и мои товарищи по служению Корану! Этим желающим воспользоваться вашей тягой к карьере шпионам коварных мирских людей и пропагандистам заблуждения, или ученикам сатаны вы скажите: “Во-первых, довольство Аллаха, благосклонность Милостивого и приемлемость перед Господом представляют собой такое положение, в сравнении с которым людские симпатии и одобрения подобны пылинке. Если есть благоволение этой Милости, то этого достаточно. Благоволение людей приемлемо только в качестве отблеска и тени того благоволения, иначе, это не то, к чему нужно стремиться. Потому что в дверях могилы оно гаснет и не стоит даже ломаного гроша?”
Если же чувство стремления к карьере не умолкнет и не устранится, тогда его “лицо” нужно повернуть в другую сторону. А именно:
Ради воздаяний Ахирата, с намерением заработать благие молитвы в свой адрес, с точки зрения благотворного влияния этого служения и исходя из секрета нижеизложенного примера, может быть, у этого чувства найдётся некая дозволенная Шариатом сторона. Например, когда Мечеть Ая-Софья заполнена благословенными и уважаемыми людьми, обладающими достоинствами и совершенствами, и кое-где в вестибюле и в дверях находятся невоспитанные дети и безнравственные бродяги, а также снаружи у окон и поблизости любопытные иностранные зрители. И если в это время в ту мечеть войдёт некий человек, присоединится к той общине и красивым голосом завораживающе прочитает какую-либо часть Корана, то он привлечёт к себе взгляды тысяч людей истины, которые своим благоволением и духовными молитвами дадут приобрести этому человеку воздаяние Иного мира. Это не понравится только тем невоспитанным детям, бродячим безбожникам и нескольким иностранцам. Если же тот человек, входя в ту благословенную мечеть и великую общину, пошло закричит неприличные песни и, танцуя, запрыгает, то это рассмешит тех невоспитанных детей, и понравится тем непристойным бродягам, поскольку будет поощрением их распутства, а также вызовет одобрительные улыбки иностранцев, наслаждающихся от вида недостатков мусульман. Однако вся та великая и благословенная община будет смотреть на него с отвращением и упрёком. В их глазах он опустится до степени самого низкого подлеца.
Итак, подобно этому примеру, Исламский мир и Азия являются некой величественной мечетью. И в ней люди веры и истины представляют собой почтенную общину той мечети. Те невоспитанные дети – это имеющие детское мышление льстецы. Те безнравственные бродяги – это безродные, подражающие европейцам безбожники. Иностранные зрители же – это распространяющие иностранные мысли журналисты. Каждый мусульманин, особенно обладающий достоинством и совершенством, виден в этой мечети на неком положении, соответствующем его степени; к нему обращаются внимательные взгляды. Если в соответствии с искренностью и стремлением достичь довольство Всевышнего, которые являются основой Ислама, он будет источником действий и благодеяний, соответствующих законам и святым истинам Мудрого Корана, словно прочитав языком своего состояния Его священные аяты, тогда, духовно он удостоится постоянной молитвы каждой единицы Исламского мира, гласящей:
اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنٖينَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ
«О Аллах, прости верующих мужчин и женщин!»
и обретёт с ними братские узы. Лишь на взгляд своего рода вредных животных, коими являются некоторые заблудшие, да подобных бородатым детям некоторых глупцов, цена этого будет не видна. Если же тот человек отречётся от всех своих дедов и прадедов, которых он, считает основой своей гордости, от всего славного прошлого и от светлого пути благочестивых предков, воспринимаемого им своей духовной точкой опоры, и займётся разными прихотями, всякими пристрастными, лицемерными, тщеславными и еретическими делами, то, духовно он упадёт во взгляде всех людей веры и истины на самое низкое положение.
Согласно смыслу: اِتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَاِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللّٰهِ “Берегитесь проницательности верующего. Потому что он смотрит Светом Аллаха” (Тирмизи, Тафсиру Суре 15:6; Абу Наим, Хыйлету’ль-Эвлия, 4:94; эль-Хэйсеми, Меджмеу’з-Зеваид, 10:268; эль-Аджлуни, Кэшфу’ль Хафа, 1:42) каким бы ни был верующий безграмотным и невежественным, может его разум и не заметит, но сердце, видя такого эгоистичного человека, будет относится к нему холодно, духовно питать отвращение.
Итак, охваченный карьеризмом и влекомый тщеславием человек – второй человек – на взгляд бесконечно большой общины людей падает в нижайшее из низких состояний. И на взгляд некоторых ничего не стоящих, язвительных и вздорных негодяев обретает какое-то временное и злополучное положение. Согласно секрету:
اَلْاَخِلَّٓاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ اِلَّا الْمُتَّقٖينَ
“Друзья в тот день – друг другу враги, кроме богобоязненных” (Коран, 43:67).
в этом мире он находит убыток, в могиле – наказание и в Ахирате – врагов, бывших здесь некоторыми лжедрузьями.
Человек, описанный в первом случае, если и не искоренит из сердца карьеризм, но, с условием не ставить его себе целью и принять за основу искренность и довольство Аллаха, получит и некий дозволенный Шариатом духовный статус, и некое великолепное положение, которое полностью удовлетворит его чувство стремления к карьере и почёту. Такой человек мало и даже очень мало, и незначительно теряет, но взамен обретает очень много ценного и безвредного. Точнее, он прогоняет от себя нескольких змей и вместо них находит себе в друзья множество благословенных созданий. Или же отгоняет жалящих диких ос и привлекает благословенных пчёл, являющихся медоносами милости. И подобно вкушению мёда из их “рук”, он находит себе таких друзей, которые изо всех концов Мира Ислама своими молитвами, словно из райского источника, поят его душу духовным светом и заполняют добром его тетрадь благодеяний.
Однажды, когда один маленький человек, занимающий большой мирской пост, совершая на пути тщеславия большой проступок, стал посмешищем в глазах Исламского мира, я преподал ему урок, дал ему по голове посредством вышеизложенного примера. Это хорошо его встряхнуло, однако, поскольку сам я не смог избавиться от карьеризма, то и моё наставление его не разбудило.
ВТОРОЕ КОВАРСТВО. Самым важным и основательным чувством человека является чувство страха. Коварные тираны много им пользуются. С помощью страха они заставляют трусливых надеть на самих себя узду. Шпионы мирских людей и агитаторы заблуждения часто используют эту черту простонародья и особенно учёного люда. Пугают их, возбуждают их мнительность. Как, например, для того, чтобы толкнуть к опасности человека, находящегося на крыше, некий коварный злодей показывает ему нечто, кажущееся ему вредным, чем возбуждает в нем воображаемый страх, и тем самым постепенно заставляет его отступить к краю и, в конце концов, упасть в низ, сломав себе шею. И точно также, с помощью весьма безосновательных воображаемых страхов они заставляют пожертвовать очень важными вещами. И даже бывает так, что человек, говоря: “Как бы меня не укусила муха”, – бросается в пасть змеи.
Однажды один серьёзный человек – да смилуется над ним Аллах – боялся сесть в лодку. Как-то вечером мы пришли с ним к мосту из Стамбула. Пришлось поплыть на лодке. Повозки не было, а нам нужно было попасть в (мечеть) Султан Айюб. Я настаивал, он же сказал:
— Боюсь, вдруг утонем!
Я спросил его:
— Сколько, примерно, лодок есть в этой бухте?
Он ответил:
— Наверное, тысяча есть.
Я сказал:
— А сколько их тонет за год?
— Одна-две, а иногда и вовсе не тонут.
— Сколько дней в году?
— Триста шестьдесят.
— Тогда – сказал я – вероятность утонуть, которая пугает тебя и будит твои опасения, составляет одну из трёхсот шестидесяти тысяч вероятностей. Такая низкая доля вероятности не сможет напугать не то что человека, но даже животное!
И ещё я ему сказал:
— Интересно, как ты думаешь, сколько тебе ещё осталось жить?
Он ответил:
— Я уже стар. Может лет десять.
— Поскольку – сказал я – вероятность умереть есть каждый день, то ты можешь умереть в любой из трёх тысяч шестьсот дней. Так что вероятность просто умереть сегодня составляет одну из трёх тысяч шестидесяти, что гораздо выше вероятности утонуть на лодке, составляющей одну из трёхсот шестидесяти тысяч. Давай же, дрожи и плач, пиши завещание!
Он образумился и, дрожа, сел в лодку. Там я ему сказал:
— Всевышний дал чувство страха для того, чтобы беречь жизнь, а не для того, чтобы её испортить! Не для того, чтобы сделать жизнь тяжёлой, сложной и мучительной, превратив её в наказание. Проявление страха из предосторожности может быть допустимым при вероятности в одном случае из двух, из трёх. Даже из пяти-шести. Однако, боязнь вероятности, составляющей одну из двадцати, из тридцати и сорока – это уже мнительность, которая превращает жизнь в мучение!..
Так, о мои братья! Если угодники безбожников нападут на вас с целью напугать вас и тем самым заставить отказаться от вашей священной духовной борьбы, то вы им скажите:
“Мы – община Корана”. По смыслу:
اِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ اِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
“Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и, воистину, Мы оберегаем его” (Коран, 15:9).
мы находимся в его (Корана) крепости. Нас окружает прочная стена аята:
حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ
“Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!” (Коран, 3: 173).
Напугав нас тем, что с одной вероятностью из многих тысяч нас постигнет какой-то маленький вред в этой короткой тленной жизни, вы не заставите нас добровольно пойти по пути, который со стопроцентной вероятностью нанесёт тысячекратный вред нашей вечной жизни!..” И скажите: “Интересно, кто из таких, как мы, людей правды, пострадал из-за дружбы на пути истины с этим нашим товарищем по служению Корану – Саидом Нурси – являющимся нашим учителем и начальником в этом святом деле? И кто из его близких учеников попал в беду, в которую могли бы попасть и мы? Чтобы нам тоже опасаться этой вероятности. У этого нашего брата есть тысячи друзей и братьев по Иному миру. И хотя он на протяжении двадцати-тридцати лет влиятельным образом участвовал в общественной жизни этого мира, мы не слышали, чтобы пострадал хоть один его брат. Тем более, в те времена у него в руках была дубина политики. Сейчас же вместо той дубины он держит свет истины. Пусть раньше его и пытались привязать к событиям Тридцать первого Марта. И даже репрессировали некоторых его друзей. Однако, после выяснилось, что в том инциденте были виновны другие. Его друзья пострадали не из-за него, а из-за врагов. К тому же в те времена он спас многих своих друзей. Поэтому у таких дьяволов, как вы, не должно возникать мысли о том, чтобы, пугая нас одной вероятностью риска из тысячи и даже из многих тысяч, похитить из наших рук вечную сокровищницу!” – и с этими словами прогоните от себя этих угодников заблудших людей. И скажите этим льстецам:
“Не то что с одной вероятностью из ста тысяч, но даже если в ста случаях из ста мы будем рисковать погибнуть, всё равно, если у нас есть хоть частица разума, мы не бросим его и в страхе не побежим. Потому что многократный опыт показал и показывает, что беда в первую очередь обрушивается на головы тех, кто во время опасности предаёт своих старших братьев или учителей. Таких и безжалостно наказывают, и при этом смотрят на них, как на последних подлецов. У них умирает и тело, и, морально в позоре умирает душа. Те, кто их наказывают, не чувствуют к ним никакого сострадания. Потому что говорят: “Раз они предали своих верных и добрых учителей, то, конечно, являются очень подлыми людьми и достойны не сострадания, а оскорбления”.
Поскольку истина такова. И поскольку в случае, если некий жестокий и бессовестный человек повергнет кого-либо на землю и твёрдо вознамерится раздавить ногами его голову, а тот, лежащий на земле человек станет целовать ноги этого палача, то посредством такого унижения его сердце будет раздавлено раньше головы, душа умрёт раньше тела. Он потеряет и голову, и свою честь с достоинством. И, показав свою слабость тому бессовестному, хищному тирану, он подтолкнёт его к собственному растаптыванию. Если же лежащий под ногами угнетённый человек плюнет в лицо того деспота, то спасёт своё сердце и душу, тело же станет угнетённым мучеником-шахидом. Да, плюйте в бесстыжие лица тиранов!..
Однажды, когда Англия разрушила береговую оборону Босфора и оккупировала Стамбул, главный священник Англиканской церкви, представляющей собой самое большое религиозное учреждение того государства, задал Управлению Шейх-уль Ислама шесть вопросов. Я же тогда состоял при том Управлении. Мне сказали: “Дай им ответ. Они хотят, чтобы на шесть их вопросов мы дали ответ из шестисот слов”. Я сказал: “Не то что шестьюстами словами, и не шестью словами, и даже не одним словом, а лишь одним плевком я отвечаю им! Потому что, как вы сами видите, когда это государство наступило нам на горло, а его главный священник надменно стоит над нами и задаёт свои вопросы, нужно лишь плюнуть им в лицо. Плюньте же в безжалостное лицо этих притеснителей!..
Теперь же говорю: О мои братья! Хотя во время оккупации такими жестокими властями, как английские, отвечая им в таком виде печатным словом, я подвергал себя стопроцентной опасности, защиты Корана мне было достаточно. В таком случае, конечно, против однопроцентной вероятности вреда от рук таких ничтожных тиранов, вам этой защиты хватит стократно больше.
И ещё, братья мои! Многие из вас служили в армии. Те же, кто не служил, конечно же слышали. Не слышавшие пусть услышат это от меня: “Больше всего ран получает тот, кто убегает, оставляя укрытие. Меньше всего ранены бывают те, которые упорно продолжают в них оставаться!” Указательный смысл аята:
قُلْ اِنَّ الْمَوْتَ الَّذٖى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَاِنَّهُ مُلَاقٖيكُمْ
“Скажи: “Воистину, смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас…” (Коран, 62:8).
говорит, что: “Беглецы со своим бегством ещё больше встречают смерть!..”
ТРЕТЬЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО. Это алчность, на которую попадаются очень многие.
Во множестве мест “Рисале-и Нур” мы твёрдыми аргументами доказали усвоенное нами из аятов и повествований Мудрого Корана следующее: “Дозволенное пропитание поступает не в соответствии с силой и волей, а согласно слабости и нужде”. Есть бесчисленное множество указаний, признаков и доводов, говорящих об этой истине. Например:
Деревья, представляющие собой некую разновидность живых созданий и нуждающихся в пропитании, стоят на месте, и их пища сама устремляется к ним. Животные же, с жадностью бегая за своей пищей, не кормятся так полно и совершенно, как деревья.
И среди животных самыми глупыми, немощными и живущими среди песка, являются рыбы, но при этом все они прекрасно кормятся и накапливают жир. А такие хитрые и способные животные, как обезьяны и лисы, от своего плохого питания, бывают тощими и слабыми. Что показывает следующее: “Средством поступления пропитания является не сила, а нужда”.
А также прекрасная пища детей, будь это дети людей или животных, и такой самый приятный дар для них из сокровищницы милости, как молоко, пожалованное им неким неожиданным образом из сострадания к их слабости и бессилию, и скудное пропитание диких хищников, показывает, что средства добычи дозволенного пропитания – это слабость и нужда, а не смышлёность и сила.
И в этом мире нет никого, кто гонялся бы за средствами к существованию больше евреев, известных среди народов чрезмерной алчностью. Однако переживая унижение и нищету, они наиболее подвержены скудному существованию. Даже богатые из них живут плохо. Что же касается имущества, полученного запретными путями, такими, как ростовщичество, то это не является дозволенным пропитанием, так что не может опровергнуть наше утверждение.
И нищенское положение многих учёных и литераторов, а также богатство и достаток многих глупцов тоже говорят о том, что основой поступления средств существования является не сообразительность и сила, а слабость и нужда, некое безропотное согласие и мольба, выраженная языком, состоянием и действием.
Так аят, объявляющий об этой истине:
اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتٖينُ
“Воистину, Аллах – Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!” (Коран, 51:58)
это настолько прочное и сильное доказательство нашего утверждения, что оно читается языками всех растений, животных и детей. И каждый род созданий, требующих пропитания, произносит его языком своего состояния.
Поскольку средства существования предопределены и даются в дар; и даёт их Всевышний; а Он и Милосердный, и Щедрый. Тогда тот, кто словно обвиняя Его милость и пренебрегая Его щедростью, проливает пот в незаконных делах и, подкупив собственную совесть и продав некоторые святыни, принимает запретное имущество, пусть задумается о том, какую удвоенную глупость он совершает.
Да, мирские люди, особенно заблудшие, не отдают свои деньги задёшево, они продают их очень дорого. Порой происходит такое, что в обмен на имущество, которое в течение одного года может в некоторой степени помогать мирской жизни, эти деньги становятся причиной того, что человек разрушает свою вечную жизнь. С этой скверной алчностью он вызывает на себя гнев Всевышнего и старается привлечь довольство заблудших.
О мои братья! Если угодники мирских людей или лицемеры заблудших поймали вас на этой слабой человеческой черте, коей является алчность, то, обдумав вышеизложенную истину, возьмите в качестве примера этого вашего бедного брата. Я всеми силами уверяю вас в том, что: довольство и бережливость сохраняют вашу жизнь и обеспечивают вас средствами существования больше, чем жалование. И тем более, эти незаконно полученные вами деньги потребуют от вас тысячекратно большей цены. И они могут ослабить вас или вовсе воспрепятствовать вашему служению Корану, каждый час которого способен открыть для вас некую вечную сокровищницу. Это же является таким ущербом и пустотой, что даже если каждый месяц вам будут платить в тысячи раз больше жалование, оно не сможет заполнить её.
НАПОМИНАНИЕ. Поскольку заблудшие ничем не могут противостоять и ничего противопоставить на распространяемые нами истины веры, взятые из Мудрого Корана, то стараются лицемерно и коварно вводить всех в заблуждение и устраивать разные хитрые ловушки. Пытаются обмануть моих друзей посредством карьеризма, алчности и страха, а меня хотят опорочить разными обвинениями.
Мы в этом священном служении всегда ведём позитивную деятельность. Однако обязанность отталкивать препятствия, которая есть в каждом благом деле, к сожалению, нас иногда направляет на отрицательную деятельность.
И вот поэтому, чтобы мои братья не поддались на хитроумную пропаганду лицемеров, я предостерегаю их вышеизложенными тремя пунктами. Стараюсь отбить направленную против них атаку.
А самая серьёзная атака направлена против моей личности. Они говорят: “Саид – курд. Что вы его так почитаете, идёте за ним?”
Итак, для того, чтобы заставить таких субъектов молчать, я вынужденно, не желая того, языком “Прежнего Саида” изложу четвёртое коварство дьявола.
ЧЕТВЁРТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО. По наущению сатаны и с подстрекательством заблудших, некоторые занимающие большие посты безбожники, ведущие против меня пропаганду, с целью обмануть моих братьев и пробудить их националистические чувства, говорят: “Вы турки. Машаллах, у турков есть много разных учёных-богословов и святых. Саид же – курд. Сотрудничать с человеком другой нации непатриотично”.
Ответ. О несчастный безбожник! Я, слава Аллаху, мусульманин. Моя нация постоянно насчитывает триста пятьдесят миллионов человек, которые основывают вечное братство, помогают мне своими молитвами, и при этом в их число входит абсолютное большинство курдов. И я бесконечно прибегаю к Аллаху от того, чтобы пожертвовать этими тремястами пятьюдесятью миллионами благословенных братьев ради националистических идей и обретения ограниченной кучки безбожников или вышедших за рамки мазхабов еретиков, носящих имя курдов и считающихся из курдского народа!.. О безбожник! Только такие, как ты, глупцы могут пожертвовать вечным братством истинного светлого общества, несущего пользу и насчитывающего триста пятьдесят миллионов человек, ради обретения бесполезного даже в этом мире, временного братства с мадьярскими неверными или кучкой отошедших от религии и подражающих европейцам турков. В третьем пункте “Двадцать шестого Письма” мы с доказательствами показали сущность и вредоносность национализма, а потому здесь мы лишь немного объясним одну истину, которая в общем виде была изложена в конце того третьего пункта. Итак:
Этим выдающим себя за патриотов безбожникам, спрятавшимся под маской тюркизма, а в действительности являющимся врагами турков, я говорю: “С являющимися частью исламской нации людьми веры этой страны, зовущимися турками, я сильно и очень реально связан истинным и вечным братством. И из исламских чувств я питаю гордую и сторонническую любовь к сынам этой страны, которые уже тысячу лет победоносно несут Знамя Корана во все шесть сторон света. Ты же, о, выдающий себя за патриота лжец! Питаешь некое ложное, националистическое, временное и корыстное братство, непомнящее об истинной национальной гордости турков. Я спрашиваю у тебя: Разве турецкая нация состоит только из беспечной и увлечённой страстями молодёжи в возрасте от двадцати до сорока лет? И разве служение для их пользы, которого требует национальное самосознание, состоит только в европейском воспитании, которое увеличивает их беспечность, приучает к безнравственности и поощряет запретное? Или только в том, чтобы наделить их временными радостями, которые в старости заставят их же плакать? Если национальный патриотизм состоит в этом, и если это – прогресс и счастье жизни; да, если ты – такой тюркист и такой патриот, то я от такого тюркизма бегу, и ты тоже можешь от меня бежать! Если же у тебя есть хоть частица патриотизма, ума и совести, то посмотри на следующее распределение и дай ответ. Итак:
Потомки этой страны, называемые турецкой нацией, делятся на шесть частей: Первая часть – это благочестивые и богобоязненные люди. Вторая часть – это попавшие в беду и больные. Третья часть – старики. Четвёртая часть – дети. Пятая – малоимущие и слабые люди. Шестая часть – молодёжь. Разве первые пять частей – не турки? Национальный патриотизм на них не распространяется? Разве причинение боли тем пяти частям, лишение их удовольствия и разрушение их надежды ради пьяных наслаждений шестой части является национальным патриотизмом? Или же это враждебность к этому народу?.. Согласно принципу “Суждения по большинству”, наносящий большинству вред является врагом, а не другом!
Я спрашиваю у тебя:
Разве самая большая польза для первой части, коими являются люди веры и богобоязненности, заключена в европейской культуре? Или же она состоит в том, чтобы со светом истин веры следовать любимому ими пути истины и обретать истинное утешение, думая о вечном счастье? Подобное твоему же, заблудшее и будто патриотичное учение гасит духовный свет тех богобоязненных верующих людей, разрушает их истинное утешение и показывает смерть, как вечную казнь, а могилу – как ворота постоянной, нескончаемой разлуки.
Может польза второй части, коими являются попавшие в беду, больные и отчаявшиеся в жизни люди, состоит в безбожной европейской культуре? Между тем, эти бедняги ищут какой-то свет, какое-то утешение. Хотят какого-то воздаяния за свои беды. Хотят возмездия своим обидчикам. Желают отогнать ужас могилы, к которой они приблизились. Вы же в очень нуждающихся в сострадании, ласке и заботе сердца этих несчастных бедняг вгоняете своим лжепатриотизмом иглу! Бьёте им по голове! Безжалостно разрушаете их надежду! Бросаете их в полное отчаяние!.. Это что, национальный патриотизм?! Такую пользу вы приносите народу?!
Третья часть – старики – составляют одну треть общества. Они приближаются к могиле, к смерти. Удаляются от этого мира и подходят к миру иному. Разве их польза, свет и утешение состоят в том, чтобы слушать о жестоких похождениях таких тиранов, как Чингизхан и Хулагу? Или они заключены в заставляющих забыть об Ахирате и привязывающих к этому миру нынешних делах, по смыслу являющихся падением, но внешне зовущихся прогрессом? И разве их загробный свет находится в кино? А их истинное утешение может быть содержится в театре? И когда эти бедные старики ждут от патриотизма уважения, взять и словно морально резать их ножами, давая им мысль о том, что они “направляются на вечную казнь”, и, превращая могилу, воспринимаемую ими, как врата милости, в пасть дракона, и наущая им на ухо, говоря: “Ты пойдёшь туда!” – если это патриотизм, то от такого патриотизма сто тысяч раз прибегаю к Аллаху!..
Четвёртая часть – это дети. Они ждут от национального патриотизма сострадания и милосердия. Они тоже, будучи слабыми, бессильными и безвольными, могут духовно расти лишь со знанием об одном Милостивом и Могучем Создателе, и тогда их способности смогут благополучно развиться. В дальнейшем эти безгрешные создания обретут целесообразное желание и стремление к жизни благодаря наставлениям веры, обучающим упованию и исламскому смирению, которые дают способность противостоять ужасным состояниям и страхам мира. Могут ли уроки развития цивилизации, с которой они мало взаимосвязаны, а также обучение мрачным, сугубо материальным философским законам, разрушающим их духовную силу и затмевающим свет их душ преподать надлежащее им? Если бы человек состоял только из животного тела и в его голове отсутствовал бы разум, тогда быть может способное временно развлечь этих безгрешных детей, так называемое культурное воспитание и европейские основы, которыми вы приукрасили национальное воспитание, как некая детская игрушка, могли бы принести им какую-то мирскую пользу. Но, поскольку эти невинные создания будут брошены в суматоху этого мира, и поскольку они – люди, конечно, в их маленьких сердцах будут присутствовать бесконечные желания, и в их маленьких головах родятся большие замыслы. Поскольку истина такова, то сострадание к ним требует разместить в их сердцах веру в Аллаха и в Ахират (Иной мир), являющиеся источником помощи и точкой опоры для их предельной слабости и нужд. Сострадание к ним и милосердие выражаются в этом. Иначе, подобно сумасшедшей матери, зарезавшей своего ребёнка ножом, опьянить этих невинных детей националистическим сознанием – значит, духовно их задушить. Это тоже самое, что для насыщения тела извлечь из него сердце и мозг и скормить ими его; это такая же дикая жестокость и насилие!
Пятая часть – это малоимущие и слабые. Разве в национальном патриотизме нет доли для малоимущих, испытывающих посредством нищеты тяжёлые условия жизни, а также для слабых, очень подверженных влиянию ужасной суматохи мира? Разве эта доля заключается в ваших действиях, совершаемых вами из любви к бесстыжей и фараонской культуре европейского образца, усугубляющей отчаяние и муки этих бедняг, и являющейся игрушкой для страстей некоторой распутной части богачей, а также средством для того, чтобы некоторые сильные тираны могли прославиться и грабить. Лекарство же для ран нищеты этих бедных неимущих может найтись не в националистической идее, а в святой аптеке Ислама. Слабые тоже не обретут стойкости и силы во мрачной философии, связанной со случайностью и неразумной природой, скорее всего они обретут от Исламской преданности и от высокой Исламской нации!..
Шестая часть – это молодые. Если бы их молодость была постоянной, тогда так называемое «вино» негативного национализма приносило бы им некую временную пользу и выгоду. Однако, поскольку насладительное опьянение молодости мучительно очнётся в старости; утром старости тот сладкий сон окончится, и человек с сожалением проснётся. Похмелье и тоска того вина заставят его много плакать, а муки от исчезновения того приятного сна пробудят в нём много сожалений, заставив его сказать: “О горе мне! И молодость ушла, и жизнь прошла, и я, разорённый, ухожу в могилу. Если бы я был благоразумен!” Так разве доля национального патриотизма для этой части народа состоит в том, чтобы ради кратковременного удовольствия потом очень долго заставлять их с сожалением рыдать? Или же их мирское счастье и наслаждение жизни состоит в том, чтобы в виде благодарности за этот прекрасный и сладкий дар молодости, расходовать его не на пути распутства, а на пути истины; поклонением, в духовном плане, увековечить эту тленную молодость, и её правильным использованием зарабатывать некую вечную молодость в краях счастья? Если у тебя есть хоть частица разума, то ответь!..
Одним словом, если бы турецкая нация состояла только из той шестой части, коей являются молодые, и если бы их молодость оставалась постоянной, и они бы не имели других местопребываний, кроме этого мира, тогда ваши подражающие европейцам действия, прикрытые завесой тюркизма, могли бы считаться национальным патриотизмом; и тогда о таком человеке, как я, который мало значения придаёт мирской жизни, и националистические идеи считает такой же европейской болезнью, как сифилис, и старается предостеречь молодёжь от запретных удовольствий и одержимости страстями, и родившимся в другой губернии, вы могли бы сказать: “Он – курд. Не следуйте за ним”, – и имели бы какое-то право на такие слова. Однако, поскольку сыны этой страны, называемые турками, как мы изложили выше, состоят из шести частей. То наносить вред пяти частям и лишать их удовольствий, давая лишь одной части некое временное, мирское и, в результате, пагубное наслаждение, а точнее опьяняя её, – это, конечно, является не дружбой к той турецкой нации, а враждебностью.
Да, по нации я турком не считаюсь. Однако, всеми силами, с полным желанием, по-доброму и по-братски трудился и тружусь для богобоязненной части турков, для их части, страдающей от бед, для их стариков и детей, а также для тех из них, которые слабы и бедны. И их шестую часть, коей является молодёжь, я тоже хочу побудить отказаться от запретных поступков, которые отравляют их мирскую жизнь, уничтожают их жизнь вечную и в результате одного часа смеха вынуждают целый год плакать. И налицо произведения, взятые мной из Корана, которые я распространил на турецком языке не только за последние шесть-семь лет, но уже лет за двадцать.
Да, слава Аллаху, заимствованные от источника сияний Мудрого Корана произведения показывают свет, которого больше всего желают старики. И для больных и терпящих бедствия они показывают самые полезные лекарства из священной аптеки Корана. И с тем сиянием Корана в них сказано, что врата могилы, о которых больше всего думают старики, являются вратами милости, а не вратами вечной казни. И для хрупких детских сердец из источника Мудрого Корана извлечены и показаны очень сильная точка опоры и место обращения за помощью в бесконечных делах и желаниях против бесчисленных бед и вредных вещей. И показано их использование на деле. А также, посредством истин веры из Мудрого Корана, были облегчены трудности жизни, которые больше всего угнетают и печалят неимущих и слабых людей.
Итак, это пять групп, которые составляют пять из шести частей турецкой нации. Мы трудимся ради их пользы. Шестой частью является молодёжь. И к хорошей её части мы питаем серьёзные братские чувства.
С такими же, как ты, безбожниками у нас никакой дружбы нет! Потому что людей, которые вошли в неверие и хотят выйти из исламской нации, несущей все истинные предметы гордости турков, мы за турков не считаем. По нашему мнению это некие европейцы, надевшие маски турков. Даже если сто тысяч раз они назовут себя туркистами, всё равно людей истины им не обмануть. Потому что их поступки и действия опровергают их слова.
Итак, о безбожники, подражающие европейцам, желающие своей пропагандой охладить отношение ко мне моих истинных братьев! Какая от вас польза этому народу? Свет первой его части, коими являются богобоязненные и благочестивые люди, вы гасите. На раны второй части, заслуживающей заботы и сострадания, вы разбрасываете яд. Третью часть, очень достойную уважения вы лишаете утешения и бросаете в полное отчаяние. У четвёртой части, очень нуждающейся в милосердии, вы разрушаете всю духовную силу и гасите их истинную человечность. И вы оставляете пустыми надежды и просьбы о помощи пятой части, весьма нуждающейся в поддержке, превращая на их взгляд жизнь в нечто более страшное, чем смерть. Шестую же часть, очень нуждающуюся в предостережении и приведении в чувство, находящуюся во сне молодости, вы поите таким вином, похмелье после которого очень мучительно и ужасно. Интересно, это и есть ваш национальный патриотизм, ради которого вы жертвуете многими святынями? Разве такова польза туркам от этого турецкого национализма? Сто тысяч раз да упасёт Аллах!..
О господа! Знаю, что когда вы оказываетесь побеждёнными с точки зрения истины, то прибегаете к силе. Поскольку сила в истине, а в силе истины нет, то даже если весь мир вы превратите для меня в огонь, то и тогда эта голова, пожертвованная истине Корана, перед вами не преклонится! И ещё хочу вам сообщить следующее: не то что такой ограниченной кучке, как вы, в моральном отношении, отвратительных на взгляд народа людей, но даже если со мной станут физически враждовать ещё тысячи таких, как вы, субъектов, то и тогда я не придам всем вам никакого значения и не считаю вас страшнее некоторых зловредных тварей. Ведь что вы можете мне сделать? Только лишь положить конец моей жизни или нарушить моё служение. Кроме этих двух вещей я ни с чем в этом мире не связан. Что касается смерти, то я до степени очевидности уверовал, что она предопределена и не изменится. А раз так, то я не уклоняюсь, а наоборот, страстно желаю умереть на пути Истины, мучеником за веру. Тем более, я стал старым, не думаю, что проживу больше года. Поменять один год внешней жизни на бесконечно вечную жизнь, зарабатываемую посредством мученической смерти, для таких людей, как я, – самая высокая цель и самое важное стремление.
Что же касается служения, то слава Аллаху, в этом служении Корану и вере, Аллах милостиво дал мне таких братьев, что с моей смертью это дело будет вестись во многих центрах вместо одного. Если смерть заставит замолчать мой язык, то вместо него заговорит множество других, очень сильных языков, и они продолжат служение. Даже могу сказать следующее: Подобно тому, как некое семечко входит в землю и умирает, но в результате начинается жизнь ростка и вместо одного семечка появляется сотня других, исполняющих его обязанности, также и в нашем случае, я надеюсь, что моя смерть послужит этому служению больше, чем моя жизнь!..
ПЯТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО. Сторонники заблудших желают отдалить от меня моих братьев, используя их самолюбие. Действительно, самолюбие является самой опасной чертой характера человека, и самым его слабым местом. Лаская эту склонность, они могут заставить человека совершить много очень плохих вещей.
О мои братья! Будьте внимательны, чтобы вас не поймали на этой слабой струне самолюбия и не нанесли вам удар. И знайте, что в этом столетии заблудшие, оседлав самолюбие. понеслись в стремнины заблуждения, Человек истины сейчас может служить истине лишь вынужденно отказавшись от своего “я”. Даже если у него есть право использовать это своё “я”, но, поскольку он тем самым становится похожим на других, и они считают его таким же, как они, самовлюблённым, то это станет несправедливостью в отношении служение истине. И наряду с этим, служение Корану, вокруг которого мы собрались, не принимает понятие “я”, оно требует понятия “мы”. Оно учит: “Не говорите “я”, говорите “мы”. Конечно, вы убедились в том, что этот ваш бедный брат не вышел в мир со своим “я” и не делает вас слугами своему “я”. Скорее, он показал вам себя, как некого безличного служителя Корана, и избрал своим принципом не быть сторонником своего эго и не одобрять себя.
Вместе с этим, он твёрдыми аргументами доказал вам, что представленные для использования произведения являются казённым имуществом; то есть, произошли из Мудрого Корана. И никто не может присвоить их своему “я”! Даже если представить невозможное, что я со своим эго присваиваю их себе, то и тогда, как сказал один мой брат: “Поскольку открылись врата этой коранической истины, люди знания и совершенства не должны проявлять к ней равнодушие и чураться того, чтобы находиться за мной, не смотря на все мои недостатки и маловажность. Хотя произведения благочестивых предков (саляф-и салихин) и учёных-исследователей истины являются великой сокровищницей, вполне достаточной для каждого недуга, но порой бывает так, что ключ становится важнее, чем сокровищница. Потому что сокровищница закрыта, а один ключ может открыть многие из них.
Я думаю, что и те личности, имеющие большое научное самолюбие, тоже поняли, что каждое из распространяемых брошюр “Рисале-и Нур” является отдельным ключом к истинам Корана, а также неким алмазным мечом, опускающимся на головы тех, кто пытается эти истины отрицать. Пусть эти, обладающие достоинствами и совершенством люди, несущие сильное научное самолюбие, поймут, что они становятся учениками не мне, а Мудрому Корану. Я же – их товарищ по уроку. Даже если представить невероятное, и я бы заявил, что являюсь их учителем, то, поскольку мы нашли способ избавиться от сомнений и подозрений, которым подверглись все уровни верующих, от простонародья до учёных, то пусть те богословы или найдут ещё более простой способ, или же поддержат этот способ и станут обучать ему, будут его сторонниками. Ведь есть серьёзная угроза (предостережение) в отношении горе-богословов (улема-уссу’). В наше время учёные люди должны быть особенно внимательны.
Даже если представить, что, как думают наши враги, я нахожусь в этом служении ради своего эго. То и в этом случае, когда ради мирских и национальных целей многие люди, отбросив своё самолюбие, с полной преданностью собираются вокруг некого фараоноподобного человека и с мощной солидарностью занимаются своим делом, разве этот ваш брат, наряду с сокрытием эгоизма, не имеет права желать от вас солидарности в сплочении вокруг истин Корана и веры, отказываясь от своего самолюбия, подобно ефрейторам тех мирских комитетов? Разве даже самые большие учёные из вас не будут несправедливы, если не ответят ему?
Братья, самой опасной стороной самолюбия в нашем деле является ревнивая зависть. Если не будет чистого намерения ради Аллаха, то она вмешивается и вредит. Так же, как у человека одна рука не ревнует другую, глаза не завидуют ушам, а сердце не соперничает с разумом, также и каждый из нас в духовной личности нашей общности является одним из органов, одним из чувств. На вашей совести лежит обязанность не соперничать между собой, а наоборот, гордиться и наслаждаться достоинствами друг друга.
Осталось ещё одно. Самой опасной является ревность к этому вашему бедному брату, если она имеется у вас или у ваших друзей. Среди вас есть большие учёные, а у некоторой части учёных людей имеется научное самолюбие. Даже если сам такой человек скромен, в этом отношении может оказаться самолюбивым. И от такого самолюбия ему быстро не избавиться. Насколько бы сильной ни была привязанность его сердца и разума, нафс, в отношении научного самолюбия, желает привилегий, хочет показать себя и даже хочет спорить с изданными книгами. Несмотря на то, что сердце их любит, а разум находит высокими и прекрасными, из-за ревности, исходящей от научного самолюбия, нафс питает к ним скрытую враждебность, а также желает опустить цену “Рисале-и Нур”. Дабы с тем его собственные идеи достигли их уровня и стали им равноценны. Однако, я вынужден сообщить следующее:
Те, кто находится в кругу этих уроков Корана, будь они великими богословами или муджтахидами, относительно науки веры их обязанность состоит только в том, чтобы комментировать эти издаваемые произведения “Рисале-и Нур”, разъяснять их или упорядочивать. Потому что мы уже многократно убеждались в том, что «на нас возложена обязанность вынесения решений (фетва) по данным знаниям веры (имана)». Если кто-то в нашем кругу с некой долей научного самолюбия нафса напишет что-либо, выходящее за рамки комментариев и разъяснений, то это примет форму некого холодного соперничества или ущербного подражания. Потому что многие доводы и признаки подтверждают, что книги “Рисале-и Нур” “просочились” из Корана, и каждый из нас, по правилу разделения труда, возложил на себя какую-либо обязанность, чтобы вместе доставить эту воду жизни нуждающимся!..
ШЕСТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО. Оно состоит в использовании человеческой лени, изнеженности и трудолюбия. Да, дьяволы из людей и джиннов нападают со всех сторон. Когда видят, что сердца наших товарищей непоколебимы, преданность сильна, намерения искренни, а усердие высоко, то атакуют через другие точки. А именно:
Для того, чтобы замедлить наше дело и посеять апатию в нашем служении, они используют лень, изнеженность либо трудолюбие наших братьев. Этими коварствами удерживают их от служения Корану. Когда те и не ведают, находят для некоторых из них много дел, дабы они не нашли времени для служения! Другим же показывают привлекательные вещи этого мира, дабы, пробудив их страсти, сделать их невнимательными к этому служению и так далее.
Об этих путях нападений можно говорить долго. Сокращая это длинное изложение, мы препоручаем его вашей внимательной сообразительности.
О братья! Будьте внимательны! Ваша обязанность священна, а служение высоко. Ваш каждый час может обрести цену целого дня поклонения. Знайте же об этом, дабы такое благо не вышло из ваших рук!..
يَٓا اَيُّهَا الَّذٖينَ اٰمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ۞ وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَاتٖى ثَمَنًا قَلٖيلًا
سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلٖينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الْحَبٖيبِ الْعَالِى الْقَدْرِ الْعَظٖيمِ الْجَاهٖ
وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ اٰمٖينَ
“О вы, которые уверовали, терпите и будьте терпимы, будьте стойки и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете счастливы!” (Коран, 3:200), “…И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену…” (Коран, 2:41). “Пречист твой Господь, Господь величия. Превыше Он того, что Ему приписывают! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!” (Коран, 37:180-182). “…Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый!” (Коран, 2:32). О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, чья цена велика, а положение высоко, а также его семью и сподвижников. Амин.
* * *
Один святой момент
Год, в котором проявился один важный секрет чуда Мудрого Корана, зашифрован в самом слове “Коран”. А именно:
Слово “Коран”, по подсчёту “Абджат”, содержит в себе число триста пятьдесят один. В этом слове есть две буквы “алиф”. Если скрытый “алиф” прочитать, как “альфун”, то он будет иметь значение одной тысячи (Примечание). Значит, тысяча триста пятьдесят первый год(*) можно назвать годом “Корана”. Потому что удивительная тайна совпадений слов “Коран” в экземплярах “Рисале-и Нур”, являющегося толкованием Корана, была увидена в этом году. И чудесное совпадение слов “Аллах” в Коране также обнаружилось в этом году. И в том же году один экземпляр Корана был написан в новой форме, показывающей некий узор чуда. И опять в том же году ученики Корана всеми силами старались сохранить письменность Корана, вопреки её смене (на латиницу). И важные прелести чуда красноречия Корана тоже проявляются в этом году. И в этом же году произошло ещё много событий, связанных с Кораном, и произойдёт.
* * *
(Примечание): По правилам морфологии слово “феилюн” читается, как “фе’люн”, слово “кетифун” читается “кет’фун”, и подобно этому, слово “алифун” читается, как “альфун”. В таком случае получается число тысяча триста пятьдесят один.
(*) По хиджре – примечание переводчика.
Пятая Часть,
являющаяся Пятой Брошюрой
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ … الخ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. “Аллах – Свет небес и земли…” (Коран, 24:35).»
Одно из многих сияний тайн этого светлого аята я почувствовал во время Благородного Рамадана в одном духовном состоянии, увидев некое видение. А именно:
Мне представилось одно духовное видение, которое убедило меня в том, что подобно известной молитве Увайса Карани:
اِلٰهٖى اَنْتَ رَبّٖى وَ اَنَا الْعَبْدُ وَ اَنْتَ الْخَالِقُ وَ اَنَا الْمَخْلُوقُ وَ اَنْتَ الرَّزَّاقُ وَ اَنَا الْمَرْزُوقُ …الخ …
«О Аллах! Ты Господь мой, а я Твой раб; и Ты Создатель, а я создание; и Ты Кормилец, а я тот, кто нуждается в Твоём пропитании…»
все живые существа обращаются к Всевышнему с той же молитвой. И светом каждого из восемнадцати тысяч миров является одно из имён Аллаха. А именно:
Подобно бутону некой розы, состоящей из множества лепестков, завёрнутых один в другой, этот мир предстал передо мной в виде тысяч миров, скрывающих друг друга словно завесы. Открывая каждую новую завесу, я видел некий другой мир. И как описывает аят, стоящий за аятом “Свет”:
اَوْ كَظُلُمَاتٍ فٖى بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشٰيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهٖ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهٖ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ اِذَٓا اَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرٰيهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ
“…Или – как мрак над морской пучиной. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света” (Коран, 24:40)
мне виделся некий мрак среди тьмы ужаса и дикости. Но тут же проявление одного из имён Аллаха, показавшись, как некий великий свет, освещало всё вокруг. Какая бы завеса ни открылась перед разумом, в воображении представал некий другой мир; и когда из-за невнимательности он казался погруженным во мрак, словно солнце, появлялось одно из имён Аллаха и заливало его всего светом. И так далее… Это воображаемое странствие и духовное созерцание продолжалось долгое время. Например:
Когда я видел мир животных, их бесконечные нужды и сильный голод, наряду с их слабостью и бессилием показали мне этот мир весьма мрачным и грустным. Но тотчас имя Милостивый, словно сияющее солнце, взошло в созвездии имени Кормилец (то есть, проявляя его смысл) и полностью позолотило весь этот мир.
Затем, среди того мира животных я увидел ещё один мир, погруженный в печальный мрак, будящий в каждом жалость, посреди которого в слабости, бессилии и нужде трепетали младенцы и детёныши. И тотчас в созвездии Сострадания взошло имя Милосердный, которое настолько приятно и красиво осветило тот мир, что капли слёз, идущих от жалоб, от жалости и грусти, обратились в слёзы радости, благодарности и счастья.
Затем, словно экран кинотеатра, открылась ещё одна завеса, и предо мной появился мир людей. Его я увидел настолько мрачным, настолько тёмным и страшным, что ужаснулся. Ведь я увидел, что наряду с протянувшимися до самой вечности человеческими желаниями, стремлениями и охватившими всю Вселенную мечтами и замыслами, с человеческими усилиями и способностями, очень серьёзно желающими постоянства, вечного счастья и рая, с нуждой и потребностями, обращёнными к бесконечным целям и потребностям, люди подвержены нападениям бесчисленных бед и врагов, а вместе с этим их жизнь весьма коротка и суматошна, их средства существования слишком скудны, все они, испытывая самые страшные духовные страдания от постоянных гибелей и разлук, смотрят в сторону могилы и кладбища, являющихся для заблудших вратами вечной тьмы, и каждый из них бросаются в этот колодец мрака. Итак, когда я видел этот мир среди той темноты, и когда вместе с моими душой, сердцем и разумом готовы были зарыдать все мои человеческие черты и даже все частицы моего тела, вдруг в созвездии имени Всевышнего Хакúм (Мудрый) взошло Его имя Áдиль (Справедливый), и в созвездии имени Керúм (Щедрый) взошло Его имя Рахман (Милостивый), а в созвездии (то есть, неся смысл) имени Гафýр (Прощающий) взошло имя Рахúм (Милосердный), в созвездии имени Вáрис взошло имя Бáис (Воскрешающий), в созвездии имени Мухсин (Дарующий) взошло имя Мухйú (Оживляющий), и в созвездии имени Мáлик (Хозяин) взошло имя Рабб (Владыка). Они осветили многие миры внутри того человеческого мира, залили их светом, открыв окна в светлый потусторонний мир вечности.
Затем открылась ещё одна великая завеса, и показался мир Земли. Научные законы философии представили воображению некую пугающую картину. Мне показалось дико мрачным положение бедного человечества на этом очень старом Земном Шаре, летящем с сотрясающимся нутром в семьдесят раз быстрее пушечного ядра, преодолевая за год двадцати пяти тысячелетнее расстояние в бесконечном пространстве Вселенной, будучи готовым в любой момент расколоться на части. Голова моя закружилась, в глазах потемнело. Но вдруг в созвездии Милости, Величия и Божественного Правления и Заботы взошли такие имена Создателя небес и земли, как Могущественный, Знающий, Господь, Аллах, Господь Небес и Земли, а также Покоритель Земли и Луны. Они так осветили этот мир, что я увидел Земной Шар в образе упорядоченного, послушного, прекрасного, надёжного и приятного круизного судна, снаряжённого для прогулки, развлечения и торговли.
Вывод. Каждое из тысячи и одного имени Аллаха, обращённых к Вселенной, является неким солнцем, освещающим один из миров вместе с входящими в него другими мирами, и в отношении единства, в отражении каждого имени Аллаха в некоторой степени видны отражения и остальных Его имён.
Затем сердце, увидев позади каждого мрака существование некого особого света, ощутило тягу к странствиям. Сев на воображение, оно пожелало подняться на небо. Тогда открылась ещё одна очень широкая завеса. Сердце вошло в мир небес. Там оно увидело, что звёзды, выглядящие светлыми и улыбающимися, по размеру ещё больше, чем Земной Шар и ещё быстрее него движутся и вращаются между собой. Если одна из них хоть на минуту собьётся со своего пути, то столкнётся с другой и произойдёт такой взрыв, что обрушится вся Вселенная. Они источают не свет, а извергают огонь. Смотрят на меня не с улыбкой, а с бешенством. Я увидел небеса среди огромного, обширного, пустого, дикого, поразительного мрака и тысячу раз пожалел, что пришёл сюда. Но вдруг в созвездии смысла:
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابٖيحَ ۞ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ
“Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками…” (Коран, 67:5), “…И подчинил солнце и луну…” (Коран, 13:2)
появились прекрасные имена
رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ ۞ رَبُّ الْمَلٰئِكَةِ وَ الرُّوحِ
“Господь небес и земли”, “Господь ангелов и Духа”.
И в таком отношении “впечатанные” во мрак звёзды получили от того великого света по одному сиянию и осветили тот мир небес, словно каждая из них стала электрической лампой. А также эти небеса, воспринимаемые заброшенными и пустыми, заполнились и заселились ангелами и духовными созданиями. Я увидел, что солнца и звезды, движущиеся подобно одной из бесчисленных армий Царя Извечности и Вечности, будто совершая высокие маневры, показывают грандиозность господства и величие Этого Всевышнего Султана. И изо всех своих сил и если бы было возможно, то всеми своими частицами, а если бы меня слушали, то языками всех созданий я сказал бы, и от имени всех них говорю:
اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ مَثَلُ نُورِهٖ كَمِشْكٰوةٍ فٖيهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فٖى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضٖٓىءُ
وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ يَهْدِى اللّٰهُ لِنُورِهٖ مَنْ يَشَٓاءُ
“Аллах – Свет небес и земли. Его Свет подобен нише; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет поверх света! Ведёт Аллах к Своему свету, кого пожелает…” (Коран, 24:35)
прочитав этот аят, я вернулся на землю, очнулся и сказал: “Хвала Аллаху за свет веры и Корана”.
* * *
Третья Часть,
являющаяся Третьей Брошюрой
[Я написал её для того, чтобы посоветоваться с моими братьями по служению Корану и узнать их мысли насчёт моего намерения написать экземпляр Достославного Корана, выдерживая шрифт, написанный рукой Хафиза Османа, где размер строки определялся размером Суры “Ихлас”, а размер страницы – размером аята “Мюдайана”, чтобы тем самым показать содержащуюся в узоре записи Чудесного Корана одну из двухсот частей его чуда. Прошу моих братьев предупредить меня, если что-то не так. Эта третья часть состоит из “Девяти положений”.]
Первое положение. В “Двадцать пятом Слове”, называемом “Чудесная речь Корана” твёрдо доказано, что Достославный Коран содержит сорок видов чудес. Некоторые из них подробно, другие в общем виде были показаны даже упрямцам. И в Восемнадцатом указании “Девятнадцатого Письма” изложены сорок разных видов чудес для сорока разных слоёв человечества, а десять из них доказаны. Другие же тридцать слоёв – это чудеса, показанные святым праведникам разных учений, а также учёным разных наук, о чём свидетельствует их истинная вера в степени научной, очевидной и истинной убеждённости в то, что Коран поистине является Словом Аллаха. Следовательно, каждый из них увидел какую-то свою, отличную от других сторону его чуда.
Да, подобно тому, как чудо красноречия, осмысленное неким святым из людей познания, отличается от чуда красоты, увиденного святым из людей любви, в зависимости от учения, найденные проявления чуда меняются. Сторона чуда, увиденная неким великим учёным и имамом в сфере науки Усул-уд Дин, не та же, что сторона, открытая каким-либо муджтахидом второстепенных положений Шариата. И так далее… Подробно изложить все те различные стороны не в моих силах. Кругозор мой узок, охватить всех их не в состоянии. Взгляд мой недалёк, не может их видеть. Поэтому изложено было только десять, а на остальные было лишь коротко указано. И два из тех сорока уровней были очень сжато показаны в брошюре “Чудеса Ахмада”, хотя нуждаются во многих объяснениях.
Первый уровень – это простой народ, названный нами уровнем, “имеющим уши”. Они лишь слушают Коран своими ушами и только посредством слуха понимают чудо его красноречия. То есть, они говорят: “Этот, услышанный мною, Коран не похож на другие книги. Он или ниже всех них, или же выше. То, что он ниже всех никто сказать не сможет и не сказал. И этого не может сказать даже дьявол. А в таком случае, он находится выше всех книг”. Вот, насколько сжато этот уровень был описан в Восемнадцатом указании. После, для того, чтобы его разъяснить, в первой теме “Двадцать шестого Письма”, называемой “Аргумент Корана против приверженцев Дьявола”, понимание чуда этим уровнем было описано и доказано.
Второй уровень – это уровень с “глазами”. То есть, в Восемнадцатом указании было объявлено, что в Коране есть такой знак чуда, который виден уровню простого народа и уровню материалистов, чей разум опустился на глаза. И для того, чтобы осветить и доказать это утверждение, имелась нужда в больших разъяснениях. По причине одной Божественной мудрости, которая нам стала понятна сейчас, те разъяснения не были даны. Лишь было очень коротко указано на несколько деталей. Теперь секрет той мудрости стал понятен, и мы убедились в том, что эта отсрочка пошла на пользу. Сейчас, для того, чтобы облегчить понимание и наслаждение того уровня, мы поручили написать экземпляр Корана, в котором явно существует та, видимая воочию, одна сторона чуда Корана из сорока.
Поскольку остальные положения этой Третьей части и Четвёртая часть касаются совпадений, то, удовлетворяясь “Содержанием”, в котором говорится о тех совпадениях, здесь они написаны не были. Лишь были написаны относящиеся к Четвёртой части третий пункт и одно напоминание.
НАПОМИНАНИЕ. В изложении великого пункта, содержащегося в слове Расуль (Посланник) написаны сто шестьдесят аятов. Вместе с тем, что польза их весьма велика, поскольку они подтверждают и дополняют друг друга в отношении смысла, то для желающих заучить и читать различные аяты, они представляют собой один хизб Корана; и подобно этому, в изложении великого пункта, содержащегося в слове Коран, упомянуты шестьдесят девять великих аятов, степень красноречия и сила слова которых очень высоки. Они тоже представлены братьям, как другой хизб Корана. Только слово “Коран”, охватило семью цепочками все слова “Коран”, кроме двух. Но и те два, неся смысл кыраата (чтения Корана), своим выпадением из тех цепочек подтвердили этот пункт. Слово “Расуль” (Посланник) же, поскольку более всего с ним связаны суры “Мухаммад” и “Победа” (Фатх), то мы уделили внимание цепочкам, исходящим из двух сур; слова “Расуль”, находящиеся вне этих цепочек сейчас не упомянуты. Если позволит время, то, Иншааллах, будет написано и об их секретах.
Третий пункт.
Состоит из четырёх тонкостей:
Первая тонкость. Слово “Аллах” упомянуто во всем Коране две тысячи восемьсот шесть раз. Слово “Рахман” (Милостивый), вместе со стоящими в “Бисмиллах”, упоминается сто пятьдесят девять раз; слово “Рахи́м” (Милосердный) – двести двадцать раз; слово “Гафу́р” (Прощающий) – шестьдесят один; слово “Рабб” (Владыка) – восемьсот сорок шесть; слово “Хаки́м” (Мудрый) – восемьдесят шесть; слово “Али́м” (Знающий) – сто двадцать шесть; слово “Кади́р” (Могущественный) – тридцать один; “Ху́ва” (Он) в “Ля иляха илла хува” (Нет божества кроме Него) – двадцать шесть раз (Примечание). В числе упоминаний слова “Аллах” имеется много тайн и интересного. Например: Слова “Рахман”, “Рахи́м”, “Гафу́р” и “Хаки́м”, чаще всего упоминаемые после слов “Аллах” и “Рабб”, вместе со словом “Аллах” образуют число, равное половине числа аятов Корана. И слово “Аллах” вместе со словом “Рабб”, упоминающимся вместо имени “Аллах”, в сумме вновь образуют эту половину. Хотя слово “Рабб” упомянуто восемьсот сорок шесть раз, но если обратить внимание, то можно заметить, что более пятисот раз оно упомянуто вместо слова “Аллах”, а более двухсот раз – по-иному.
А также, слова “Аллах”, “Рахман”, “Рахи́м”, “Али́м” и слово “Ху́ва” во фразе “Ля иляха илла хува” в сумме вновь составляют половину числа всех аятов Корана. Разница равна лишь четырём. И если вместо “Он” со словом “Могущественный”, то опять выйдет половина с разницей в девять. В суммах со словом “Аллах” есть ещё много интересных моментов. Но сейчас мы пока удовлетворимся этим.
Вторая тонкость. Касается Сур Корана. Здесь тоже есть много интересного. Налицо совпадения, говорящие о некой упорядоченности, намерении и воле.
В суре “Корова” число слов “Аллах” с разницей в четыре совпадает с числом аятов; но вместо четырёх слов “Аллах” стоит местоимение “Он”. Например, число таких местоимений во фразах “Нет божества, кроме Него” делают совпадение полным. В суре “Семейство Имрана” вновь слово “Аллах” двести девять раз, а аятов – двести. Разница составляет девять. В подобных достоинствах слов и тонкостях красноречия маленькая разница не вредит, достаточно примерного совпадения. В сурах “Женщины”, “Трапеза” и “Скот” общая сумма аятов также совпадает с общим числом слов “Аллах”. Число аятов равно четырёмстам шестидесяти четырём, а слово “Аллах” употребляется четыреста шестьдесят один раз. Если учесть “Бисмиллах”, то совпадение будет полным.
(Примечание): То, что общее число аятов Корана составляет шесть тысяч шестьсот шестьдесят шесть, и число упомянутых Прекраснейших Имён на этой, восемьдесят девятой странице, связано с цифрой “шесть”, указывает на одну важную тайну, но пока это осталось неупомянутым.
И, например, число упоминаний слова “Аллах” в пяти начальных сурах в два раза больше, чем в сурах “Преграды”, “Добыча”, “Покаяние”, “Юнус” и “Худ”. Следовательно, эти последние пять сур равны половине пяти первых. В идущих затем сурах “Юсуф”, “Гром”, “Ибрахим”, “Хиджр” и “Пчелы” число слов “Аллах” составляет половину той половины. После, в сурах “Перенос ночью”, “Пещера”, “Марйам”, “Та́ Ха́”, “Пророки” и “Хадж” (Примечание) – половина половины той половины. Идущие далее пятёрки сур примерно сохраняют это соотношение. Налицо лишь небольшая разница. Такие расхождения не вредят такой степени обращения. Например, иногда идёт сто двадцать один, иногда сто двадцать пять, иногда сто пятьдесят четыре, иногда сто пятьдесят девять. Затем, в пяти сурах, начинающихся с суры “Украшения”, это количество уменьшается ещё в два раза. В пятёрке, начинающейся с суры “Звезда” – ещё в два раза, однако, приблизительно. Небольшие расхождения не вредят такой степени обращения. Следующие далее каждые три маленькие пятёрки сур содержат лишь по три слова “Аллах”. Итак, это положение показывает, что случайность не коснулась числа слов “Аллах”. Они распределены с некой мудростью и порядком.
Третья тонкость, связанная со словом “Аллах”, касается соотношения страниц. А именно:
Число слов “Аллах” на одной странице соответствует их числу на другой стороне листа справа, а также их числу на странице, противоположной правому обороту. Иногда оно соответствует и числу этих слов на странице, находящейся слева, а также на её обороте. Я изучил это совпадение в своём экземпляре Корана. В большинстве случаев мне представилось красивое числовое соотношение. В своём Коране я сделал отметки. Часто число этих слов равно, иногда составляет половину или треть. Имеет местоположение, дающее ощутить присутствие в этом мудрости и упорядоченности.
(Примечание): С этим делением по пять, раскрылся один секрет. Никто из нас не заметил, что здесь оказалось шесть сур. У нас не осталось сомнений в том, что шестая сверх нашей воли вошла сюда из скрытого, дабы этот важный смысл половинности не был утрачен.
Четвёртая тонкость. Это совпадения на каждой отдельной странице. Вместе с братьями мы сопоставили три-четыре разных экземпляра Корана и убедились в том, что во всех них прослеживаются признаки совпадений. Лишь по той причине, что переписчики типографий преследовали другие цели, те совпадения в некоторой степени пришли в беспорядок. Если их упорядочить, то во всех двух тысячах восьмистах шести словах “Аллах” Корана, за редким исключением, будут наблюдаться совпадения. И в этом блистает некое сияние чуда. Потому что человеческий разум не в состоянии охватить эти широкие страницы и не может в них вмешаться. “Руки” случайности же не способны дотянуться до такого мудрого и глубокомысленного положения.
Для того чтобы в некоторой степени показать эту “Четвёртую тонкость” мы поручили написать новый экземпляр Корана, в котором бы были сохранены страницы и строки, имеющие место в самых распространённых его изданиях, но вместе с тем были приведены в порядок места, подвергшиеся неупорядоченности по причине безразличия к этому писавших их мастеров; и таким образом, Иншааллах, в этом Коране проявится истинный порядок совпадений,.. И он проявился.
اَللّٰهُمَّ يَا مُنْزِلَ الْقُرْاٰنِ بِحَقِّ الْقُرْاٰنِ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْاٰنِ مَادَارَ الْقَمَرَانِ وَ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَنْزَلْتَ عَلَيْهِ الْقُرْاٰنَ
وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ اَجْمَعٖينَ اٰمٖينَ
«О, ниспославший Коран, Аллах! Ради прав Корана, учи нас его секретам, пока вращаются солнце и луна! И да благослови и приветствуй того, кому ниспослал Ты Коран, а также его семью и сподвижников. Амин!»
* * *
Вторая Часть, являющаяся Второй Брошюрой
О Благословенном рамадане
В конце Первой части была затронута тема символов Ислама. В этой же, Второй части мы изложим некоторые мудрости и смыслы священного месяца рамадана — самого светлого и грандиозного из этих символов.
Данная часть состоит из девяти пунктов, повествующих о девяти из множества мудростей благословенного рамадана.
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذٖٓى اُنْزِلَ فٖيهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَ بَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدٰى وَ الْفُرْقَانِ
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.» “Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения…” (Коран, 2:185).
ПЕРВЫЙ ПУНКТ.
Пост в священном месяце рамадане является одним из главных столпов из числа пяти столпов Ислама и одним из величайших исламских символов.
Во многих мудростях поста священного рамадана заключены смыслы, обращённые как к сути Божественного правления Всевышнего, так и к общественной жизни человека, к его личной жизни, к воспитанию нафса, к выражению благодарности за Божественные дары.
В отношении Божественного правления (рубубият) Всевышнего, одна из многих мудростей поста состоит в том, что сотворив поверхность земли в виде некой скатерти благ и разместив все виды даров на этой скатерти в виде: مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ “…Из самых неожиданных мест…” (Коран, 65:3), Всевышний выражает совершенство Своего Божественного правления, Своих Божественных милости и милосердия. Люди же, пребывая за завесой беспечности и в кругу причин, не в состоянии всецело узреть истину, выражаемую этим положением, а иногда и вовсе забывают о ней. А во время благословенного месяца рамадана верующие неожиданно превращаются в подобие организованной армии. В качестве приглашённых на угощение Извечного Правителя, перед закатом солнца, будто ожидая приказа “Пожалуйте!”, они выказывают некое состояние повиновения и отвечают такой милосердной, величественной и всеобъемлющей Милости своим обширным, великим, упорядоченным поклонением. И приобщение к такому возвышенному поклонению и такому почётному угощению — естественно для человека, присуще человеческому естеству.
ВТОРОЙ ПУНКТ.
Одна из многих мудростей поста в рамадане с точки зрения благодарности за дары Всевышнего.
Как было сказано в “Первом Слове”, яства, принесённые неким слугой из кухни правителя, требуют определённой платы. И давая слуге чаевые, представлять себе ничтожными те очень ценные блага и не признавать того, кто их даровал, является крайней глупостью. Всевышний рассеял на поверхности земли бесчисленные виды благ, и в качестве платы за эти блага требует благодарности. Внешние причины и обладатели этих благ это своего рода слуги. Мы платим некую цену этим слугам, выражаем им свою признательность и даже выказываем им чрезмерные уважение и благодарность, между тем как Истинно Дарующий Аллах достоин в бесконечной степени большей благодарности, нежели те причины. Таким образом, благодарить Его необходимо с осознанием того, что эти блага напрямую исходят от Него, а также с осознанием ценности тех благ и ощущением своей потребности в них.
Итак, пост в месяце рамадане — ключ от истинной и искренней, великой и всеобщей благодарности. Ведь в иное время большинство людей, не будучи обязанными поститься и не испытывая настоящего голода, не осознают ценности многих благ. Сытыми людьми, если они, к тому же, богаты, не познаётся степень блага, находящаяся в чёрством кусочке хлеба. Между тем, во время разговения даже чёрствый хлеб для верующего является весьма ценным Божьим даром, о чём свидетельствуют его органы вкуса. Всякий — начиная с правителя и заканчивая самым бедным, — познавая ценности тех благ в период благословенного рамадана, достигает такой духовной благодарности.
И памятуя о запрете приёма пищи в дневное время, сказав: “Эти блага — не моя собственность. Я не волен употреблять их в пищу, значит они являются собственностью и даром Другого. Я жду Его повеления”, – верующий человек познаёт благо как дар, тем самым выражая духовную благодарность. Таким образом, пост такого вида со многих сторон становится ключом к благодарности, являющейся истинной обязанностью человека.
ТРЕТИЙ ПУНКТ.
Одна из многих мудростей поста, обращённых к общественной жизни людей, содержится в нижеследующем.
Люди созданы различными в отношении материальной обеспеченности. В связи с этим, Всевышний призывает богатых оказывать помощь бедным. Богатые же лишь посредством голода во время поста могут во всей полноте ощутить плачевное состояние и голод бедных. Не будь поста, было бы много себялюбивых богатых, не познавших страданий от голода и бедности и не ведающих о том, как сильно нуждаются в милости бедняки. С этой точки зрения, милосердие по отношению к другим, свойственное человеческой природе, является основой истинной благодарности. И кем бы ни был человек, он всегда может найти того, кто, так или иначе, беднее него. К таким людям он обязан быть милосердным.
Если бы человек не был принуждён к обязательному голоданию, то, вопреки обязанности милосердно оказывать помощь, он не давал бы милостыни и не помогал бы, а если бы и делал это, то неполноценно, не в полной мере, поскольку сам не ощущал бы подобного состояния [голода и нужды].
ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.
Одна из многих мудростей поста рамадана с точки зрения воспитания нафса.
Нафс желает быть своевольным и независимым и именно таким себя воспринимает. Более того, по природе своей он желает мнимого господства, желает действовать по своему усмотрению. Он не желает и думать о дарованных ему бесчисленных благах! В частности, если у него в мирской жизни имеются богатство и сила, да ещё и если беспечность им подсобит, то он подобно животному, дико и жадно будет поглощать Божьи дары.
Таким образом, в благословенном месяце поста нафс каждого человека — от самого богатого и до самого бедного — поймёт, что является невольником, а не хозяином, рабом, а не свободным. Также, с пониманием того, что без Божьей воли он не сможет совершить даже самого простого и лёгкого, например, не протянет руку к воде, его мнимое господство разобьётся и, облачившись в одеяние поклонения и повиновения Всевышнему, придёт к благодарности, являющейся его истинным долгом.
ПЯТЫЙ ПУНКТ.
Одна из многих мудростей поста священного месяца рамадана с точки зрения нравственного воспитания нафса и принуждения его к отказу от непокорности.
Человеческий нафс, по причине беспечности забывая себя, не видит и не желает видеть присутствующие в нём безграничную слабость, бесконечную бедность и огромные недостатки. Он не думает о том, что крайне слаб, что подвержен гибели, что является мишенью для несчастий, что состоит лишь из крайне быстро разрушающихся и разлагающихся костей и мяса. Воображая себя бессмертным, вечным, он набрасывается на этот мир так, будто его тело — из стали. И чрезвычайно жадно, алчно, с сильной привязанностью и любовью стремится к земным благам, связывает себя со всякой насладительной и выгодной вещью, забывает своего Создателя, Который заботится о нём с совершенным милосердием. К тому же, он не думает о результатах этой жизни и о жизни вечной, скатывается до аморальности.
Таким образом, пост священного рамадана даже самым беспечным и упрямым даёт почувствовать их слабость, бессилие и бедность.
Посредством голода человек думает о своём желудке, понимает его потребности, осознаёт, насколько непрочно его слабое тело, постигает, в какой степени он сам нуждается в доброте и милосердии.
Отказавшись от фараонской надменности нафса, в совершенном бессилии и в бедности человек почувствует страстное желание обращения к обители Аллаха, и рукой духовной благодарности приготовится постучать в двери Милости, при условии, что беспечность не испортила его сердце.
ШЕСТОЙ ПУНКТ.
Одна из многих мудростей поста месяца рамадана с точки зрения ниспослания Мудрого Корана, а также с точки зрения того, что священный рамадан является самым важным временем ниспослания Мудрого Корана.
Поскольку Мудрый Коран был ниспослан во время рамадана, то размышляя об этом ниспослании и представляя себе это, для того, чтобы прекрасно встретить это небесное обращение, в священном рамадане необходимо изолировать себя от низменных желаний нафса и бесполезных дел и, отказавшись от принятия пищи и питья, стать похожим на ангелов. Необходимо слушать и читать Коран так, словно он только ниспосылается, слушать находящееся в нём Божественное обращение так, будто это момент его ниспослания, слушать так, будто мы слышим его из уст самого Почтеннейшего Посланника — да благословит его Аллах и да приветствует! — или даже от ангела Джабраила, мир ему, или, пожалуй, будто бы слушая его от самого Всевышнего, тем самым удостаиваясь состояния своего рода святости. И став выразителем Корана, побуждать других слушать его и в некоторой степени демонстрировать мудрость его ниспослания.
Да, в священном рамадане исламский мир словно становится великой мечетью, во всех уголках которой миллионы хафизов доносят этот Коран, это небесное обращение до всех жителей Земли. И каждый рамадан в светлом, ярком образе являет этот аят: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذٖٓى اُنْزِلَ فٖيهِ الْقُرْاٰنُ «Месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран…» (Коран, 2:185). Это доказывает, что рамадан является месяцем Корана.
Одна часть этого огромного общества со смиренным почтением слушают этих хафизов, другие сами читают Коран. И подобно тому, как не подобающе будет в такой священной мечети, в такой обстановке подчиниться низким желаниям нафса и лишить себя этого святого состояния приёмом пищи и питьём, подобно тому, как это вызовет отвращение всего общества этой мечети, точно так же те [верующие], кто не присоединяется к постящимся, вызывают духовное отвращение всего исламского мира.
СЕДЬМОЙ ПУНКТ.
Одна из многих мудростей поста рамадана с точки зрения [духовных] приобретений рода человеческого, пришедшего в этот мир для “земледелия” и “торговли” ради Вечного мира.
За каждое благодеяние, свершённое в течение благословенного рамадана, записывается тысяча духовных наград. Согласно хадису, каждая прочитанная буква Мудрого Корана приносит чтецу десятикратное воздаяние и считается десятью прекрасными делами, приносит десять райских плодов. Во время же священного рамадана за каждую прочитанную букву записывается не десятикратное, а тысячекратное воздаяние. Также, каждая буква таких аятов, как ,,Аят аль-Курси”, приносит несколько тысяч наград, в пятничные же дни священного рамадана — ещё больше. Помимо этого, в Ночь Могущества воздаяние увеличивается в тридцать тысяч раз!
Да, Мудрый Коран, каждая буква которого приносит тридцать тысяч вечных плодов, походит на светлое райское дерево Туба и даёт верующим возможность заслужить в этом священном месяце миллионы вечных плодов. Так приди же и взгляни на эту светлую, вечную и выгодную торговлю, приглядись, задумайся и пойми, в каком бесконечном убытке те, кто не оценил значимости этих букв!
Итак, благословенный рамадан это весьма выгодное место выставки, своего рода рынок для торговли ради Вечной жизни. Для плодов потустороннего мира этот месяц — весьма плодородная почва, а для расцвета благих деяний — словно весенний месяц апрель! Этот месяц считается самым светлым, священным праздником для проведения парада поклонения и повиновения человеческого рода Божественному Господству. И дабы человек беспечно не погрузился в такие животные нужды нафса, как пища и питьё, а также в такие страсти, как развлечения и бесполезные занятия, его обязанностью стало соблюдение поста. Человек, будто выходя на время поста из животного состояния и входя в ангельское, а также занимаясь торговлей ради будущей вечной жизни, временно оставляет свои мирские нужды, принимает образ человека, принадлежащего Вечному миру и образ воплотившейся в теле души, своим постом в некотором роде отражая такое качество Всевышнего, как Самадият.
Священный рамадан в этом преходящем мире, в этой временной, короткой жизни заключает в себе длинную, вечную жизнь и позволяет её обрести. Ведь один-единственный месяц рамадан позволяет обрести плоды восьмидесятилетней жизни, твёрдым доказательством чего является аят Корана, в котором говорится, что Ночь Могущества лучше тысячи месяцев!
Некий правитель ежегодно в течение периода своего правления объявляет праздничными некоторые дни, будь то день своего вступления на престол либо иной день, так или иначе символизирующий великолепие своего царствования. В эти дни он, следуя не обычным, а особенным правилам и законам, удостаивает своих подданных, свой преданный народ заслуженных наград, удостаивает их своим личным присутствием без завес, особым вниманием и непосредственно особым расположением, наделяет их своими исключительными распоряжениями. Подобно этому, Величественный Правитель восемнадцати тысяч миров, являющийся Царём Вечности и Извечности, ниспослал в священном рамадане Мудрый Коран, являющийся Его достославным повелением, обращённым к тем восемнадцати тысячам миров.
И, разумеется, мудрость требует того, чтобы рамадан принял образ особенного Божественного праздника, образ некой Господней выставки и некоего духовного собрания. И поскольку рамадан является этим праздником, то, безусловно, для того, чтобы в некоторой степени отвести людей от низкого, животного времяпрепровождения, им будет велено соблюдать пост. Совершенством же этого поста является побуждение всех чувств, а также человеческих органов и инструментов — таких, как глаза, уши, сердце, воображение и мысли, — к соблюдению поста наравне с желудком, то есть сдерживание их от запретного и бесполезного и побуждение каждого из них к своеобразному поклонению. Например, пост для языка это его сдерживание от обмана, сплетен, сквернословия и побуждение его к таким делам, как чтение Корана, поминание и прославление Всевышнего, молитвы за Пророка (салават), принесение покаяния и т.д. Также, к примеру, пост для глаз это препятствование устремлять низменные взгляды на посторонних (намахрам), а для ушей — препятствование слушать сквернословие, в то же время использование глаз для созерцания назидательных примеров, а ушей – для верных слов и слушания Корана. Подобно этому, иные “инструменты” человеческого тела также необходимо побуждать к соблюдению своеобразного поста.
И поскольку желудок является самой большой фабрикой, то если с помощью поста на время приостановить её деятельность, тогда и другие станки этой фабрики легко можно будет заставить следовать ей.
ВОСЬМОЙ ПУНКТ.
Одна из мудростей благословенного рамадана с точки зрения личной жизни человека.
Важнейшим лекарством для человека является своеобразное духовное и физическое воздержание или, говоря медицинским языком, – диета. Подобно тому, как человеческий нафс, с точки зрения медицины, своим беспорядочным питанием наносит вред здоровью, точно так же он отравляет свою духовную жизнь, набрасываясь на всё, что попадётся под руку, не отличая запретного от дозволенного. Такому нафсу тяжело будет подчиниться сердцу и душе. Проявляя непокорность, он возьмёт поводья в свои руки и оседлает человека, и впредь человек уже не сможет обуздывать нафс. Однако благодаря посту священного рамадана он в некотором роде приучается к диете, привыкает довольствоваться ограниченным количеством пищи и учится прислушиваться к повелениям. Перестав наполнять свой несчастный, слабый желудок едой поверх еды ещё до её переваривания, он не будет навлекать на себя болезни. И благодаря тому, что посредством повеления он отказывается даже от дозволенного (халяль), он приобретает способность прислушиваться к повелениям, исходящим от разума и Божественного Закона, дабы сдерживать себя от запретного (харам), и старается не разрушать свою духовную жизнь.
К тому же, большая часть человечества часто страдает от голода. Ради терпения и выдержки люди нуждаются в голоде и диете, которые закаляют. Пост в благословенном рамадане, с его периодом голодания, длящимся около пятнадцати часов, а без предрассветной пищи – двадцать четыре часа, служит терпению, выдержке, диете и закалке. Значит, пост является неким лекарством от нетерпения и отсутствия выносливости, которые удваивают человеческие страдания.
К тому же, у этой фабрики желудка имеется множество служащих. Также, многие человеческие органы связаны с желудком. Если нафс в дневное время, в течение месяца не приостановит работу, то заставит те органы и служащих той фабрики забыть их особое поклонение, заключит их под свою власть и займёт собой, а остальные человеческие органы приведёт в беспорядок “грохотом и дымом”, исходящими от механизмов той своеобразной фабрики. Он постоянно будет привлекать к себе их внимание, заставит их временно забыть свои возвышенные обязанности. Именно поэтому многие праведники с давних времён приучали себя к малым объёмам пищи и питья в целях самосовершенствования. Благодаря посту благословенного рамадана служащие этой фабрики поймут, что они не были сотворены лишь ради неё. И другие органы, вместо низких удовольствий той фабрики, во время священного рамадана наслаждаются ангельскими и духовными наслаждениями и устремляют к ним свои взоры. Именно поэтому в этом месяце верующие, в зависимости от уровня духовного развития, удостаиваются различных духовных милостей, света и радости. Посредством поста этого благословенного месяца такие тонкие чувства, как сердце, душа, разум духовно развиваются и невинно смеются вопреки плачу желудка.
ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ.
Одна из мудростей поста в священном рамадане с точки зрения непосредственного разрушения мнимого господства нафса и сообщения ему о его рабстве путём указания на его же слабость.
Нафс не желает признавать своего Господа, надменно желая господствовать. Каким бы страданиям он ни подвергался, эта черта остаётся с ним! И лишь голод разрушает эту наклонность!
Таким образом, пост благородного рамадана, нанося прямой удар по фараонской надменности нафса, разрушает её, показывает нафсу его бессилие, слабость, бедность, даёт ему познать, что он является рабом.
В хадисе говорится:
,,Всевышний спросил у нафса: ,,Кто Я и кто ты?”
Нафс ответил: ,,Я – это я, а Ты – это Ты!”
Господь подверг его страданиям, бросил в Ад, а затем вновь задал тот же вопрос. И вновь нафс ответил: “Я – это я, а Ты – это Ты”.
И каким бы наказаниям ни подвергал его Всевышний, от надменности он не отрекался. Затем Господь подверг его страданию голодом, то есть оставил голодным, а после этого вновь задал свой вопрос, на что нафс ответил:
اَنْتَ رَبِّى الرَّحٖيمُ ۞ وَاَنَا عَبْدُكَ الْعَاجِزُ
,,Ты – мой Милосердный Господь, а я – Твой бессильный раб”.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَ لِحَقِّهٖ اَدَاءً بِعَدَدِ ثَوَابِ قِرَائَةِ حُرُوفِ الْقُرْاٰنِ فٖى شَهْرِ رَمَضَانَ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ صَحْبِهٖ وَ سَلِّمْ
سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلٖينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ اٰمٖينَ
“О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Пророка Мухаммада благословением, которое станет причиной Твоего довольства и выполнением должного по отношению к нему, в количестве, равном числу наград за прочтение букв Корана в месяце рамадане! Благослови и приветствуй его род и сподвижников!”. “Твой Господь, Господь могущества, пречист и далёк от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров! ” (Коран, 37:180-182). Амин!
* * *
Извинение. В связи с тем, что вторая часть была написана на скорую руку, в течение сорока минут, и с тем, что и я, и помощник, писавший черновую запись, болели, в ней могут быть недостатки и некоторая путаница. Мы ожидаем, что наши братья прочтут её снисходительным взглядом и исправят то, что сочтут необходимым.