Двадцать пятое Слово

Двадцать пятое Слово

Трактат о Чудесах Корана

Когда есть в руках, такое чудо вечное – Коран,

Совсем излишне для ума, искать иные доводы.

И если есть в руках, сей довод истины – Коран,

Отнюдь не тяжко для души – убеждать безбожников!

Напоминание

[Мы намеревались написать в начале этого “Слова” Пять Лучей. Но к концу Первого Луча мы были вынуждены писать на скорую руку, чтобы напечатать его на старом алфавите. Даже в некоторые дни в течение двух-трёх часов писали по двадцать-тридцать страниц. Поэтому, написав в коротком, общем виде Три Луча, мы на время оставили запись оставшихся Двух Лучей. Я надеюсь, что мои братья отнесутся к моим ошибкам, недостаткам, затруднениям и погрешностям с пониманием и снисходительностью.]

Каждый из большинства аятов, приведённых в этом трактате о Чудесах Корана, или стал поводом для критики со стороны безбожников, или подвергся возражениям философов, или же был предан сомнениям и подозрениям дьяволов из рода людей и джиннов. Итак, это “Двадцать пятое Слово” разъяснило истины и остроту этих аятов в таком виде, что те изречения и пункты, которые безбожники и философы принимали за недостатки и изъяны, были доказаны по их же научным принципам, как блистательность чудо-изложения и как основы совершенства Коранического красноречия. Чтобы не помрачать тему, мы дали твёрдый ответ, не упоминая их сомнений и подозрений.

Лишь только в Первой Теме “Двадцатого Слова” приведены их сомнения по поводу трёх-четырёх аятов, наподобие:

وَ الشَّمْسُ تَجْرٖى ۞ وَ الْجِبَالَ اَوْتَادًا

«Солнце плывёт» (Коран, 36:38) ● «Горы, как сваи» (Коран, 78:7).

К тому же, несмотря на то, что этот “Трактат о Чудесах Корана” написан в кратком виде и спешно, с точки зрения риторики и знания арабского языка, он изложен настолько научно утвердительно, углублённо и проницательно, что привёл учёных в изумление и восторг. Хотя не каждый обладатель утончённого внимания, поймёт все вопросы в нём и сможет воспользоваться ими. Однако в этом саду каждый сможет получить что-то важное для себя. Потому как это “Слово” было составлено в спешке и при спутанных обстоятельствах, в его изложении и в его выражениях есть недостатки, но, несмотря на это, с научной точки зрения, оно раскрыло истину в очень важных вопросах.

Саид Нурси

Трактат о Чудесах Корана

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْاٰنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِهٖ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهٖيرًا

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Скажи: Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Коран, 17:88).

В брошюрах на арабском языке и в “Рисале-и Нур” на арабском, а также в тафсире под названием “Ишарат-уль И’джаз” и в прошедших двадцати четырёх “Словах” мы указали на чудесность в сорока отношениях, наряду с бесчисленными изумительными чудо гранями Мудрого, Чудоизлагающего Корана, который является кладезью чудес и самым величайшим чудом Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо). Теперь же мы разъясним в некоторой степени лишь пять граней чудесности Корана, вкратце поместив остальные грани в этих пяти, а в предисловии укажем на определение Корана и на его суть.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Оно состоит из “Трёх частей”.

Первая часть

Что такое Коран? Каково его определение?

Ответ. (Как было разъяснено в “Девятнадцатом Слове” и доказано в других “Словах”) КОРАН – это:

• некий извечный перевод этой великой книги Вселенной;

• и некий вечный переводчик разнообразных языков, читающих сотворённые знамения;

• и толкователь этой книги видимого мира, а также скрытого мира;

• и открыватель духовных сокровищниц скрытых Божественных Имён на земле и небесах;

• и ключ к истинам, скрытым под строками явлений и событий;

• и некий глаголящий язык скрытого мира в явном, видимом мире;

• и сокровищница вечных благоволений Милостивого и извечных обращений Всевышнего, идущих из скрытого мира, спрятанного за занавесом этого видимого мира;

• и солнце, фундамент и краеугольный камень духовного мира Ислама;

• и священная карта Иных миров;

• и разъясняющее слово, и ясное толкование, и твёрдый довод, и яркий переводчик Божественных деяний, Имён и Атрибутов Его Сущности;

• и воспитатель человечества;

• и свет, и дух Ислама, являющегося неким большим человечеством;

• и истинная мудрость рода человеческого;

• и путеводная звезда, и наставник, указывающий на истинный путь и направляющий человечество к счастью;

• и Книга законов, и Книга обращений, и Книга мудрости, и Книга поклонения, и Книга повелений и призыва, и Книга упоминаний, и Книга размышления для человека;

• и всеобъемлющая священная Книга, содержащая в себе многочисленные книги и обращённая ко всем духовным потребностям человека;

• и небесная Книга, подобная некой библиотеке, которая предъявляет каждому из различных учений и путей всех святых, праведников, учёных и справедливых людей отдельное послание, которое усладит вкус каждого учения и озарит его светом, а также будет соответствовать побуждениям каждого пути и опишет тот путь.

Вторая часть и Завершение описания

Как мы изложили и доказали в “Двенадцатом Слове”, оттого что Коран сошёл от Великого Трона (Арш-и Азама), и от Величайшего Имени Аллаха (Исми Азама) и от высочайших степеней каждого Имени Аллаха, то он является:

• словом Аллаха, как Господа Миров;

• и повелением Аллаха, как Бога всего сущего;

• и некой проповедью от имени Творца Земли и Небес;

• и неким разговором в отношении Абсолютной Божественной Заботы;

• и неким извечным обращением от имени всего Царства Всевышнего;

• и некой тетрадью благоволений Милостивого, с точки зрения обширной, всеобъемлющей Милости;

• и неким собранием сообщений, порой зашифрованных в началах, что показывает величие блестящего достоинства Божественности;

• и святой Книгой, распространяющей мудрость, которая сошла с круга Величайшего Имени и обращена ко всему окружению Великого Трона и исследует его;

Исходя из этого, Корану, совершенно достойно дано и всегда даётся название “Келамуллах” (Слово Аллаха).

По значимости после Корана идут степени свитков и книг других пророков. Часть же других, бесконечных Божественных слов проявляется особым образом, в узком, частичном виде, в особом проявлении, посредством некого частичного Имени, и специфической Божественной заботы, и особого правления, и особой Милости – речью в форме вдохновений (ильхам). Вдохновения ангелов, людей и животных сильно различаются с точки зрения общности и специфичности.

Третья часть

Коран является такой небесной книгой, которая включает в себя книги всех пророков различных эпох, трактаты всех святых с различными учениями, изыскания всех праведников различных течений вместе взятых. Коран – это такая книга, все шесть сторон которого блистательны, и который чист и свободен от мрака подозрений и сомнений, и точка опоры которого, вне сомнений – это небесные откровения и извечные слова, и цель и стремление которого, непосредственно – вечное счастье, и внутреннее содержание которого, налицо – это чистый истинный путь, и верхняя сторона которого неизбежно – свет веры, и нижняя сторона которого, в степени научной несомненности – это доводы и аргументы, и правая сторона которого, по опытам – это покорность сердца и души, а левая сторона которого, в степени зрительной несомненности – это пленение разума и рассудка, и плод которого в степени абсолютной несомненности – Милость Милосердного и Райские Сады, и степень, и сила которого – это полное принятие его ангелами, людьми и джиннами.

Каждое из качеств, использованных при описании Корана в этих трёх частях были твёрдо доказаны в других местах или же будут доказаны в последующем. Наши заявления не голословны, и каждое из них обосновано вескими и твёрдыми доводами.

ПЯТАЯ ВЕТВЬ

ПЯТАЯ ВЕТВЬ.

Эта ветвь имеет “Пять плодов”.

Первый плод. О мой нафс, влюблённый в самого себя! И, о мой друг, влюблённый в этот мир! Любовь – причина существования этой Вселенной. Это то, что соединяет и связывает всю эту Вселенную. А также – это свет и жизнь этой Вселенной. В связи с тем, что человек является содержательным, обобщающим плодом этой Вселенной, то в его сердце, которое является косточкой этого плода, заложена такая любовь, что она может объять всю Вселенную. И должен существовать Некто, Обладающий таким бесконечным совершенством, Который достоин такой безграничной любви.

Итак, о мой нафс, и о мой друг! В человеческом естестве заложены два аппарата, которые стали средством любви и страха. Во всяком случае эта любовь и страх будут обращены или в сторону творения, или в сторону Творца. Между тем, как страх перед творением является неким несчастьем, доставляющим боль. И любовь к созданиям также является горестной бедой. Так как ты боишься тех, кто не проявляет к тебе сострадания или же отвергает твои просьбы о снисходительности. В этом случае страх – это несчастье, причиняющее боль. Что же касается любви, то тот, кого ты любишь, или не признает тебя и скажет тебе “До свидания”, подобно твоей молодости и твоему богатству, или оскорбит тебя за твою любовь. Разве ты не видишь, что девяносто девять из ста образно влюблённых, жалуются на своих возлюбленных. Так как сущность и внутреннее содержание сердца является зеркалом Всевышнего, ни в чём и ни в ком не нуждающегося, то любовь к идолоподобным мирским возлюбленным с отвращением отвергается этими возлюбленными. Так как естество опровергает неестественное и недостойное и отказывается от них. (В нашу тему не входит чувственная, плотская любовь).

Значит, всё то, что ты любишь, не признает тебя, или оскорбляет тебя или не сопутствует тебе. Вопреки твоим желаниям, они разлучаются с тобой. И поскольку это так, то обрати свой страх и свою любовь к Некому Такому, присутствие Которого обратило бы твой страх в некое сладостное, насладительное уничижение. И чтобы твоя любовь превратилась в счастье без унижения. Конечно же, страх перед своим Могущественным Творцом означает не что иное, как поиски пути к милости Его милосердия и укрытия. Страх является неким кнутом, бросающим в объятия Его милости. Например, известно, что мать устрашает своё дитя, а потом прижимает к своей груди. Этот страх для ребёнка очень насладителен. Так как, привлекает его в объятия милосердия и нежности. Между тем, как сострадание и милосердие всех матерей вместе взятых является лишь неким отблеском Божественного Милосердия. Значит, в страхе перед Аллахом есть некое великое наслаждение. Таким образом становится очевидным, какое бесконечное наслаждение кроется в любви к Аллаху. Конечно, кто боится Аллаха, тот спасается от мрачного, несчастливого страха перед другими. А также любовь к творениям, проявляемая ради довольства Аллаха, в этом случае не будет печальной и горестной.

Да, человек в первую очередь любит свой нафс. Затем он любит своих родственников, потом свою нацию, потом живых существ, потом Вселенную и этот мир. Он имеет отношения со всеми этими кругами и связан с ними. Получает удовольствие от их наслаждений и страдание от их боли и горя. Тогда как в этом суматошном, неустойчивом мире и в эти беспокойные времена, когда ничто не постоянно, несчастное человеческое сердце получает раны каждое мгновенье. Всё, за что бы он не ухватился раздирает ему пальцы, а скорее, даже отрывает ему руку. Он или находится в постоянных мучениях, или же опьянён беспечностью. О мой нафс! Если ты разумен, то собери всю эту любовь и направь её к истинному Хозяину, и избавься от этих бед и несчастий! Эта бесконечная любовь принадлежит Обладателю безграничного совершенства и безграничной красоты. И как только ты направишь её к истинному Хозяйну, то сможешь без страданий любить всё сущее во Его имя и их сущность относительно зеркал Его Прекрасных Имён. Значит, эта любовь не должна быть обращена непосредственно ко Вселенной. Иначе, являясь самым насладительным благом, любовь превратится в самое горестное наказание.

О мой нафс, осталась ещё одна деталь, и она очень важна! Ты тратишь свою любовь по отношению к самому себе. Ты превращаешь свой нафс для себя в объект поклонения и любви. И жертвуешь всем ради своего нафса. Почти что придаёшь ему некую божественность. Тогда как, причина любви – это или совершенство, ибо совершенство любят по своей сути, или выгода, или наслаждение и благо, или же подобные этим причины, которые вызывают любовь.

Теперь же, о мой нафс! В некоторых “Словах” мы твёрдо доказали, что твоя истинная суть состоит из недостатков, пороков нужды и бессилия, и подобно тому, как темнота по мере своей густоты показывает яркость света, точно также и ты, с точки зрения противоположностей, становишься посредством своих недостатков, пороков, нужды и бессилия, зеркалом, отражающим совершенство, красоту, могущество и милость Всемогущего Создателя.

Значит, о нафс! Ты должен себя не любить, а скорее враждовать с собой или жалеть себя, или же после того, как станешь удовлетворённым и убеждённым – проявлять к себе сочувствие.

Ты влюбляешься в свой нафс, так как твой нафс – это источник твоих удовольствий и выгод. А ты обворожён вкушением выгод и наслаждений. Не предпочитай те наслаждения и выгоды нафса бесконечным наслаждениям и пользам. Не уподобляйся светлячку. Ибо он погружает всех своих любимых и любимые вещи в ужас темноты, довольствуясь небольшой вспышкой в самом себе. Так как, наряду с твоими личными наслаждениями и выгодами, относящимися к твоему нафсу, существование выгод и благ у всего сущего и всей Вселенной, с которыми ты связан и из которых ты извлекаешь себе выгоду, и благополучием которых ты счастлив, делает необходимым любить Извечного Возлюбленного Творца, благоволению Которого подчинено всё. Для того чтобы ты смог получить наслаждение и от своего, и от их счастья. И чтобы ты мог получить некое безграничное счастье от любви Обладателя Абсолютного Совершенства.

По сути, та твоя сильнейшая любовь, которая есть в тебе по отношению к твоему нафсу – это та естественная любовь к Его Сути, которая заложена в тебе, тогда как ты, злоупотребляя этой любовью, используешь её по отношению к самому себе. Поскольку это так, то разорви “Эго” в своём нафсе и прояви “Хува” (Его). И та твоя любовь, которая раскидана по всей Вселенной – это, по сути, любовь, данная тебе по отношению к Его Именам и Атрибутам. Злоупотребляя ею несёшь суровое наказание. Так как наказанием за незаконную, неправильно использованную любовь, является безжалостное несчастье. И конечно же, частичка любви Того Извечного Возлюбленного, Который в ответ на твои телесные желания создал такое, охватывающее все твои желания место, как украшенный Милостивым и Милосердным гуриями Рай, приготовил посредством других Своих Имён для тебя в этом Раю вечные дары, удовлетворяющие твою душу, сердце, тайну, разум и другие тонкие чувства, и в каждом имени Которого есть много духовных сокровищниц милости и щедрости, способна заменить всю Вселенную. Вселенная же не может приравняться даже незначительному проявлению Его любви. Поскольку это так, то послушай Извечное Повеление, которое велит говорить Своему Любимцу Извечный Возлюбленный:

اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونٖى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ 

«Если вы полюбили Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах полюбит вас» (Коран, 3:31)

и повинуйся ему.

Второй плод. О нафс! Поклонение совершается не для получения нового вознаграждения, а скорее, оно является результатом предыдущих даров. Да, мы получили свою плату, а потому обязаны служить и поклоняться. Так как, о нафс! Тот Всемогущий Создатель, Который одел на тебя это тело и дал тебе бытие, являющееся истинным добром, подарил тебе желудок, имеющий такой аппетит, и Своим именем Кормилец разложил перед тобой все виды пропитания на некой скатерти благ и даров. Потом же Он одарил тебя некой чувствительной жизнью, и эта жизнь, подобно желудку, тоже требует пропитания. Все твои органы чувств, подобные глазам и ушам, похожи на некие руки, перед которыми Всевышний разостлал некую широкую, как поверхность Земли, скатерть даров. Затем Он дал тебе человечность, которая требует множества духовных даров и благ, и расстелил перед желудком человечности такую широкую скатерть даров, как духовные и явные миры, и открыл их для тебя в той мере, в какой их может постичь твой разум. Далее, благодаря тому, что дал тебе Ислам и веру, которые являются некой большой человечностью и требуют бесконечных даров, и питаются бесчисленными плодами милости, Он открыл для тебя некую скатерть благ, охватывающую наряду с кругом вероятного, также круг Его Прекрасных Имён и Священных Атрибутов, и некое счастье и наслаждение. Потом наделив тебя любовью, которая является светом веры, Он проявил благосклонность и одарил тебя бесконечной скатертью даров, счастьем и наслаждением. То есть, с телесной, физической точки зрения, ты являешься маленькой, слабой, бессильной, ничтожной, скованной и ограниченной частичкой и индивидуумом. По Его милости и благословению из частичности и элементарности ты принял образ целостной светоносной значительности. Так как, наделив тебя жизнью, Он вывел тебя с частичности на уровень целостности, и, одарив тебя человечностью, Он вывел тебя на уровень значительности, и, удостоив Исламом, вывел тебя на уровень возвышенной, светоносной значимости, а даровав тебе знание и любовь, вывел тебя к всеохватывающему свету.

Итак, о нафс! Ты уже получил это вознаграждение. И на тебя возложено такое насладительное, благостное, удобное и лёгкое служение, как поклонение. Однако даже в этом ты проявляешь леность. Совершая неполноценное поклонение, властно требуешь очень большие награды, как будто предыдущие вознаграждения для тебя недостаточны. И говоря: “Почему моя мольба не принята?”, – ты капризничаешь. Твоё право – не каприз, а мольба. Всевышний дарит Рай и вечное счастье лишь по Своей истинной Милости и Щедрости. Тебе надлежит молиться Его Милости и Щедрости. Положись на Него и послушай это повеление:

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهٖ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

«Скажи: “Это – милость и милосердие Аллаха”. Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Коран, 10:58).

Если спросишь: “Что я могу предоставить своим ограниченным и ничтожным благодарением в ответ на эти значительные и бесконечные дары?”

Ответ. Посредством совершенного намерения и безграничного убеждения… Например, подобно тому, как некий человек придёт на приём к правителю, взяв с собой подарок ценой в пять грошей, и, увидев там дорогие подарки, каждый ценою в миллионы, посланные тому правителю от угодных людей, он подумает: “Мой подарок – ничто, что же мне делать?” И вдруг он скажет: “О мой Господин! Я предоставляю тебе все эти дорогие подарки от своего имени. Ибо Ты достоин их. Если бы у меня была возможность, я подарил бы тебе столько же”. И тот правитель, который ни в чём не нуждается, и который принимает подарки лишь в знак уважения к степени преданности и почтения со стороны своих подданных, примет как самый большой подарок то большое и совершенное намерение и желание того бедняги, а также его прекрасное, возвышенное и достойное убеждение. Точно также некий бессильный раб Аллаха говорит в своём намазе: “Аттахиятулиллях”. То есть: “Все дары поклонения, которые творения своими жизнями преподносят Тебе, я от своего имени преподношу Тебе. Если бы я имел возможность, и если бы это было в моих руках, я преподнёс бы Тебе столько же поклонов и приветствий. Ты достоин их, и Ты достоин большего!” Итак, это намерение и это убеждение значительны и очень совершенны. Семена и косточки растений – это их намерения.

Например, дыня делает в своём сердце, языками своих семечек, тысячу намерений: “О мой Творец! Желаю объявить узоры Твоих Прекрасных Имён во многих уголках Земли!” Так как, Всевышний ведает каким образом проявятся вещи, которые придут в будущем, Он принимает их обращения, как действительное поклонение. Такой хадис, как: “Намерение верующего, лучше его поступка”, – указывает на эту тайну.

А также, из этой тайны становится ясной мудрость таких бесконечных множеств тасбихов (прославлений), как:

سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَ رِضَاءَ نَفْسِكَ وَ زِنَةِ عَرْشِكَ وَ مِدَادِ كَلِمَاتِكَ وَ نُسَبِّحُكَ بِجَمٖيعِ تَسْبٖيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ

 وَ اَوْلِيَائِكَ وَ مَلٰئِكَتِكَ

«Хвала Тебе и благодарения в количестве Твоих творений и Твоих одобрений, и в количестве веса Твоего Трона, и в количестве капель чернил для Твоих Слов, и возносим мы Тебе хвалу в количестве восхвалений, вознесённых Тебе Твоими пророками, святыми и ангелами!» (Муслим, Зикир:79).

Это подобно тому, как некий офицер докладывает правителю от своего имени об итогах служения всех солдат. Точно также и человек, который выполняет роль некого офицера, стоящего над всеми творениями, и командующего животными и растениями, и который способен быть халифом (правителем) всех созданий на Земле, и который в своём собственном мире воспринимает себя, как представитель всего, говорит:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعٖينُ

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Коран, 1:5)

и предоставляет поклонения и просьбы о помощи всех творений Всевышнему Господу от своего имени.

И, говоря:

سُبْحَانَكَ بِجَمٖيعِ تَسْبٖيحَاتِ جَمٖيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ بِاَلْسِنَةِ جَمٖيعِ مَصْنُوعَاتِكَ

«Хвала Тебе всеми освящениями всех Твоих созданий и языками всех Твоих творений»

заставляет говорить всё сущее от своего имени.

И, говоря:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ مُرَكَّبَاتِهَا

«Да благословит Аллах Мухаммада в количестве атомов Вселенной и всех её составных частей»

приносит салават (молитву пророку) от имени всего сущего. Так как, всё сущее связано с Нур-у Мухаммади (Мир Ему и Благо) – со светом Пророка. Итак, пойми мудрость бесконечных чисел во время тасбихатов и салаватов.

Третий плод. О нафс! Если ты желаешь за столь короткую жизнь совершить многочисленные деяния для Иной жизни, и прожить каждую минуту с такой пользой, которая равна целой жизни, и превратить свои привычки в поклонение, а беспечность – в состояние истинного душевного покоя от осознания присутствия Всевышнего Творца, то следуй Сунне Пророка (Мир Ему и Благо). И когда ты осуществляешь какое-то дело по законам Шариата, то достигаешь в неком роде этого состояния душевного покоя. И это становится неким поклонением, и даёт много плодов для Иного мира. Например, ты что-нибудь купил, и если сделал это согласно Шариату, тогда эта сделка приобретёт для тебя образ поклонения. И то, что ты вспоминаешь предписания Шариата, напоминает и даёт тебе представление об откровениях, ниспосланных пророку (Мир Ему и Благо). А это заставляет размышлять о Законодателе (т.е. об Аллахе) и даёт тебе ощущение Божественной благосклонности. А это, в свою очередь, даёт состояние душевного покоя от осознания присутствия Всевышнего Творца. Значит, если следовать Сунне Пророка (Мир Ему и Благо), то эта преходящая жизнь становится причиной обретения вечной жизни, которая даст вечные плоды. Послушай повеление:

فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذٖى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهٖ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

«Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путём» (Коран, 7:158).

Постарайся стать содержательным, удостоенным милости проявления каждого из Прекрасных Имён Аллаха, очарование которых впиталось в предписания Шариата и Сунну Пророка (Мир Ему и Благо).

Четвёртый плод. О нафс! Посмотрев на мирских людей, и особенно на распутных, и в особенности на безбожников, и обманувшись внешним великолепием и обманчивыми, незаконными наслаждениями, не старайся подражать им. Ибо, подражая им, ты не сумеешь стать таким как они. Ты подвергнешься очень сильному падению, оказавшись не всилах стать даже животным. Так как твой разум превратится в роковое, гибельное для тебя орудие и будет постоянно колотить тебя по голове. Например, подобно тому, как если бы имелся некий дворец, и в самом большом его зале будет находиться большая электрическая лампа, а в маленьких комнатах будут иметься последовательно соединённые с ней маленькие лампочки, и если кто-то вдруг выключит ту большую лампу, нажав пальцем на выключатель, то все комнаты погрузятся в темноту и мрак. В другом же дворце те маленькие лампочки в комнатах не имеют последовательного соединения с большой лампой. И когда хозяин дворца выключает ту большую лампу, в остальных комнатах свет может гореть. Он может довольствоваться их светом и заниматься делами. Воры не смогут воспользоваться темнотой.

Итак, о мой нафс! Первый дворец – это мусульманин. Пророк (Мир Ему и Благо) – это та большая лампа в его сердце. Если он забудет его, или не дай Аллах, отвергнет его в своём сердце, то он уже не сможет принять никакого другого пророка. Скорее, в его душе не останется места ни для какого совершенства. Он даже не будет признавать и своего Творца. Все органы и тонкие чувства, находящиеся в его сущности, погрузятся во мрак, а в его сердце поселятся страшное разрушение и одиночество. Интересно было бы знать, получив такие разрушения и одиночество в сердце, что же ты сумел приобрести и к чему привязаться? Какую выгоду ты можешь найти и посредством чего восполнить ущерб, нанесённый тем разрушением? Между тем, как люди иной веры похожи на тот, другой дворец, и если даже они отвергнут из своего сердца свет Пророка (Мир Ему и Благо), по их мнению, там может остаться свет или они так предполагают. В их сердцах может остаться вера в Мусу (Мир Ему) и Ису (Мир Ему) и кое-какие убеждения относительно своего Творца, и это может послужить духовному совершенствованию их нравов.

О повелевающий нафс! Если ты скажешь: “Я – не иноверец, я хочу стать животным”. Сколько же раз я уже твердил тебе, что ты не сможешь стать как животное. Ибо ты имеешь разум, и этот разум бьёт тебя по лицу, глазам и голове пощёчинами болей прошлого и страхов будущего. И добавляет в одно твоё наслаждение тысячу страданий. Поскольку это так, поначалу избавься от этого разума, а потом стань животным. И почувствуй поучительную пощёчину аята: كَالْاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ  «как животные, а скорее хуже них» (Коран, 7:179).

Пятый плод. О нафс! Как уже неоднократно мы говорили, что человек является плодом древа созидания, то есть такое творение, которое подобно плоду – удалено, содержательно и универсально, и имеет сердце, вобравшее в себя, подобно косточке плода, общие черты всех созданий, и лицо которого обращено к множественности, исчезновению и преходящему миру. Поклонение же является некой соединительной нитью, поворачивающей лицо человека от бренности к вечности, от творений к Творцу, от множественности к единичности и Единобожию, от конца к истоку, или же является некой точкой соединения начала и конца.

Подобно тому, как некий ценный, разумный плод, содержащий в себе косточку, посмотрев на собравшихся внизу, под деревом, одушевлённых существ, и, понадеявшись на свою собственную красоту, бросит себя в их руки, или же упадёт, впав в беспечность, то, попав к ним, будет растерзан и пропадёт как самый обычный плод. Если же тот плод найдёт свою точку опоры и поймёт, что та косточка, которая есть внутри него, вобрала в себя программу того дерева и именно она будет средством продолжения жизни и истины того дерева, тогда та единственная косточка того плода удостаивается некой значительной, вечной истины в вечной жизни. Точно также и человек, если он погрузится во множественность, и, утонув во Вселенной, обманется улыбками всего преходящего, ошалев от любви к мирскому, и бросит себя в их объятия, то, конечно же, потерпит бесконечный убыток. Он придёт к исчезновению, предастся преходящему и впадёт в небытие. А также он духовно уничтожит себя. Если же, послушав слухом своего сердца уроки веры, преподнесённые языком Корана, он подымет свою голову и обратит своё лицо к Единобожию, то сможет через вознесение поклонения подняться на трон духовного совершенства. Так он превратится в вечного человека.

О мой нафс! Поскольку истина такова, и поскольку ты относишься к народу Ибрахима (Мир Ему), то скажи подобно Ибрахиму (Мир Ему):

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِلٖينَ

«Я не люблю закатывающихся» (Коран, 6:76)

и обрати лицо своё к Махбуб-у Баки (Вечному Возлюбленному), и плачь подобно мне…

(Так как приведённые здесь стихи на персидском языке написаны во Второй теме Семнадцатого Слова, сюда они не были включены.)

* * *

ЧЕТВЁРТАЯ ВЕТВЬ

ЧЕТВЁРТАЯ ВЕТВЬ.

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِى السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِى الْاَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَٓابُّ وَكَثٖيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثٖيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللّٰهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ اِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَا يَشَٓاءُ 

«Неужели ты не видишь, что перед Аллахом падают ниц те, кто на небесах и на земле, солнце, луна, звёзды, горы, деревья, животные и многие люди. А многие из них заслуживают мучений. Никто не окажет почтения тому, кого унизит Аллах. Воистину, Аллах поступает так, как пожелает» (Коран, 22:18).

Из огромной и просторной сокровищницы этого аята, мы выделим лишь одну драгоценность. Итак:

Мудрый Коран весьма ясно разъясняет, что всё, начиная с Арша и до поверхности Земли, от звёзд и до насекомых, от ангелов и до рыб, от планет и до атомов, поклоняется, молится, благодарит и прославляет Всевышнего Аллаха. Но только их поклонения различны и разнообразны в зависимости от их способностей и от тех проявлений Имён Аллаха, которых они удостоились. Мы разъясним разновидность их поклонений одним примером.

Например.  وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰ  «Аллаху присущ наивысший пример» (Коран 16:60), некий великий Правитель – Обладатель Владений, использует и применяет четыре вида рабочих при строительстве некого большого города или при постройке какого-то роскошного, величественного дворца.

Первый вид это Его слуги и рабы. Этот вид не получает ни жалования, ни платы. Скорее, во всех видах работ, которые они проделывают по приказу своего Господина, они получают приятное наслаждение и удовлетворённую радость. И какие бы восхваления и хвалебные эпитеты не произносили в честь их Господина, это только увеличивает их наслаждение и радость. Они считают свою службу у того священного Господина за большую честь и довольствуются этим. К тому же, в связи с тем, что они выполняют работу с именем своего Господина, по Его распоряжению и Его замыслу, – они получают от этого огромные духовные наслаждения. Они не нуждаются в плате за работу, в чинах и жаловании.

Второй видэто простые слуги. Они не знают, зачем работают. Пожалуй, тот Славный Хозяин использует их в работе. Они не работают за счёт своего собственного ума и знания. Хозяин даже выдаёт им некую плату, которой они удостоились. Те слуги не ведают, какие всеобщие цели и возвышенные интересы кроются в их работе. Даже некоторым из них кажется, что эту работу они выполняют лишь из-за той платы и жалования, и она не имеет никаких других целей.

Третий виду того Правителя-Хозяина Владения есть некоторые виды животных. Он использует их в строительстве того города и постройке дворца и выдаёт им некоторое пропитание. Они же, выполняя соответствующую их способностям работу, получают от этого некое удовольствие. Так как потенциальная способность или талант, переходя в состояние активности и действия, с радостью оживляется и приносит некое наслаждение, и наслаждения, имеющиеся во всех видах деятельности, обретаются по этой причине. Плата и жалование этого вида слуг – это еда и получаемое ими духовное наслаждение. Они довольствуются этим.

Четвёртый вид это такие рабочие, которые знают, что они выполняют и зачем работают, и на кого работают, и для чего работают другие рабочие, и какова цель того Правителя-Хозяина Владений, и зачем он заставляет их работать. И такой вид рабочих неким образом главенствует над остальными рабочими и надзирает за ними. И в зависимости от своих степеней и рангов, они получают различные жалования.

Точно также, Могущественный Владыка небес и земли и Прекрасный Творец этого мира и мира иного – Господь всех миров – использует в этом дворце Вселенной и в кругу причин ангелов, животных, неодушевлённых творений, растений и людей, конечно же, не из-за нужды, так как Он является Творцом всего сущего, а в силу некоторых таких мудростей, как Могущество, Величие и Господняя деятельность. Он возложил на эти четыре вида разные обязанности поклонения.

Первый вид. Прототипом приведённых в примере рабов являются ангелы. Что касается ангелов, то в них не заложены функции противоборства и прогресса. Скорее, каждый из них занимает стабильную должность и имеет какой-то ранг. Только в самой работе, которую они выполняют, есть некое особое наслаждение. В самом их поклонении, в зависимости от их степеней, есть преуспевание. Значит, награда этих слуг находится в самом их служении. Подобно тому, как человек нуждается в воде, воздухе, свете и пище и получает удовольствие от них, точно также ангелы, питаясь светом, исходящим от зикра (упоминаний), тасбиха (освящений), восхвалений, поклонений, познания и любви к Всевышнему, получают от этого наслаждение. Поскольку, они созданы из света, то для их питания достаточен свет. Даже прекрасные ароматы, которые очень близки к свету, также являются для них некого рода пищей и они получают от них удовольствие. Конечно, прекрасные, добрые духовные существа любят прекрасные, благоухающие ароматы. К тому же, есть такое великое счастье в той работе, которую ангелы выполняют по приказу Того, Кому они поклоняются, и в действиях, проделанных по Его распоряжению, и в служении, совершенном с Его Именем, и в надзоре, осуществляемом по Его замыслу, и в почёте, приобретённом от службы у Него, и в развлечениях и путешествиях, полученных при изучении Его явных и духовных миров, и в милости и благодати, приобретаемых при наблюдении проявлений Его Красоты, Могущества и Величия, которого человеческий разум не всилах постичь. Кто не является ангелом, этого не поймёт.

Часть ангелов только молится и поклоняется, а поклонение другой их части вложено в их работу. Рабочая часть земных ангелов, в некотором роде похожа на людей. Если можно так выразиться, то они своего рода пастухи. Другая же часть – земледельцы. То есть, поверхность Земли – это некое общее поле. И по приказу Могущественного Творца, по Его позволению, распоряжению и с Его управлением, мощью и силой некий уполномоченный ангел присматривает и наблюдает за всеми видами животных, находящихся на Земле. Есть другие уполномоченные ангелы, рангом ниже него, и они выполняют некую роль пастухов над каждым отдельным видом животных. А также поверхность Земли – это некая пашня, и все виды растений посеяны на ней. И имеется один уполномоченный ангел, который от Имени Всевышнего и опираясь на Его силу наблюдает за всеми видами растительного мира. И есть ангелы, которые ниже него рангом, и каждый из них присматривает за отдельным видом растений и таким образом они восхваляют и освящают Всевышнего. Ангел Микаиль, который является одним из носителей Престола Кормления, является самым главным из них.

У тех ангелов, которые служат в роли пастухов и земледельцев, нет схожести с людьми. Так как тот надзор, который они осуществляют, они совершают чисто по распоряжению Всевышнего Аллаха, от Его Имени, с Его Мощью и по Его повелению. Скорее, их надзор состоит в том, чтобы наблюдать проявления Божественной заботы в том виде созданий, над которыми они уполномочены это делать, изучать в том виде проявления могущества и милосердия, и в каком-то роде вдохновлять ему Божественные повеления, и упорядочивать, регулировать вольные, свободные действия тех видов созданий. И, особенно, их задача в наблюдении за растительным миром на поле Земли состоит в предоставлении на языке ангелов всех духовных прославлений (тасбихов) растений, и в объявлении на языке ангелов всех духовных поклонов, которые растения преподносят своими жизнями своему Могущественному Творцу, а также в том, чтобы использовать способности, заложенные в растениях, в правильном направлении и в некоторых целях, и в каком-то роде упорядочить и организовать их. Это служение ангелов из-за их незначительной воли является в некотором роде благоприобретённым (то есть лично приобретённым). Скорее, это служение является неким поклонением и молитвой. Они не имеют подлинного владения. Потому что, во всём есть печать Творца Всего Сущего. Никто кроме Него не может протянуть свои руки в сторону созидания. Значит, такого рода деятельность является поклонением ангелов, и ни в коем случае обычаем или привычкой, как это бывает у людей.

Второй вид в этом дворце Вселенной это животный мир. По мере того, что животные тоже обладают нафсом, имеющим желания, и незначительной волей выбора, то их действия не выглядят как совершенные только “ради довольства Аллаха”. В каком-то роде, они уделяют некую долю и своим нафсам. Поэтому, Могущественный и Щедрый Правитель, являясь Щедрым, одарил их некой платой, заложенной внутри их действий, для того чтобы выделить им эту долю. Например, Мудрый Творец использует знаменитую птицу – соловья (Примечание), известную своей любовью к розе, в пяти целях:

Во-первых. На него возложена обязанность объявлять от имени всех видов животного мира о том сильном чувстве и сильной привязанности, которую они испытывают по отношению ко всем видам растительного мира.

Во-вторых. Это некий Божественный оратор из рода животных, которые являются гостями Милостивого, нуждающимися в пропитании, и на него возложена обязанность – громко выражать восхищение подарками, посланными Кормильцем, и радостно и весело об этом объявлять.

В-третьих. Для того чтобы дать возможность услышать всем о благодушном расположении по отношению к растениям, которые посланы на помощь к его сородичам.

В-четвёртых. Для того чтобы, находясь на благословенных макушках этих растений, объявить прекрасным их ликам о том, что животные испытывают в них такую крайнюю нужду, которая достигла степени любви.

В-пятых. Для того чтобы, находясь на таком прекрасном лике, как роза, с неким радостным воодушевлением, предоставить к обители милосердия Щедрого, Прекрасного, Могущественного Царя Владений самые прекрасные освящения.

Подобно этим пяти целям, также имеются и другие смыслы. И эти цели и смыслы являются сущностью действий соловья, выполненных по воле Аллаха, да освятится Его Имя и возвысится. Соловей поёт на своём языке. И мы понимаем эти смыслы из его грустных слов. Несмотря на то, что сам соловей не понимает полностью смысла своих песен, это не мешает нашему пониманию, подобно тому, как это понимают ангелы и духовные существа. Известно, что “тот, кто слушает – понимает лучше, чем тот, кто говорит”. И то, что соловей, во всей подробности, не понимает этих целей, возложенных на него, не означает, что этих целей совсем не существует. По меньшей мере, он подобен часам, которые показывают тебе время. Они сами не знают того, что делают. Но их незнание не повредит твоему знанию. А что касается той маленькой платы за труд соловья, то она заложена в том наслаждении, которое он получает от лицезрения прекрасных видов улыбающихся и смеющихся роз и цветков, а также в удовольствии, получаемом от бесед и разговоров с этими цветами и от изливания им своей печали. Значит, его грустные, печальные песни не являются жалобой, исходящей от страданий, которые присущи животным, а наоборот, это некая благодарность за дары Милостивого Творца.

Сравни с соловьём пчелу, жеребца, паука и муравья, то есть некого рода “Соловьёв воспевателей” в лице пчёл и самцов – продолжателей рода животных, а также пауков, муравьёв, насекомых и маленьких животных. Для них, в самом их труде и служении, заложено своеобразное наслаждение, как некая небольшая плата за их труд. И посредством этого наслаждения, они служат важным целям, которые имеются в Божественном Творчестве. Подобно тому, как на корабле Правителя некий матрос, работая рулевым, получает небольшую плату, точно также эти животные, которые находятся на службе у Всевышнего, получают некую маленькую плату за свой труд.


Примечание: Оттого что трели соловья поэтичны, то эта наша беседа также выглядит в каком-то роде поэтичной. Но, это не фантазия, а истина.

Дополнение к теме соловья. Однако, будет ошибочной мысль о том, что такого рода объявление, глашатайство и воспевание в мелодиях прославления свойственны только соловью. Скорее каждый вид из каждого рода имеет свои группы, подобные соловью, которые имеют представителя или представителей, преподносящих самые утончённые чувства того вида в форме самого изящного освящения своего Творца и в образе самого прекрасного пения и щебетания. И особенно соловьи из рода мух, букашек и жучков так многочисленны и так разнообразны, что доносят своими прекрасными голосами до слуха всех, имеющих уши животных, от самого маленького и до самого большого, свои прославления, и доставляют им большое наслаждение. Часть из них являются ночными. Приятели всех этих маленьких живых созданий (животных), умолкших ночью и хранящих безмолвие, являются их ораторами, читающими касыды (хвалебные оды) своему Творцу, произносящими сладкие, приятные речи в ночной тиши, когда умолкает всё сущее. И помимо этого они же и некие знатоки и центры (кутб) в кругу зикр-и хафи (скрытых упоминаний) этих уединённых собраний, где все слушают их и своими сердцами возносят хвалу и прославления своему Фатыр-и Зульджалялю (Могущественному Творцу). Другая же их часть – дневная. На трибунах деревьев, во время наступления весны и лета, они своими высокими голосами, изящными напевами и переливающимися трелями, щебетанием, жужжанием и стрекотанием, прославляя, объявляют о милости своего Милостивого и Милосердного Творца. Будто глава некого круга зикр-и джехри (громкого, открытого упоминания) приводит в исступление слушателей, и тогда каждый из тех слушателей, начинает на своём особом языке и своим особым голосом возносить хвалу своему Фатыр-и Зульджалялю. Значит, каждый вид творений, даже звёзды, имеют своего главу, возносящего восхваления, и своего соловья, излучающего свет. Но самым лучшим, самым великим и самым великодушным из всех соловьёв, и самым совершенным, громким по голосу, и самым ярким в восхвалениях, и самым совершенным в поминаниях, и самым обобщающим в благодарениях, и самым совершенным по характеру, и самым прекрасным по образу является Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), являющийся самым славным, самым известным Соловьём рода человеческого, в руках которого находится Коран, и который приводит своим изящным языком, своим сладким напевом, своими возвышенными тасбихатами (освящениями) в исступление и состояние завороженности всех обитателей Небес и Земли в садах Вселенной.

عَلَيْهِ وَ عَلٰى اٰلِهٖ وَ اَمْثَالِهٖ اَفْضَلُ الصَّلَاةِ وَ اَجْمَلُ التَّسْلٖيمَاتِ

«Наилучшие благословения и наипрекраснейшие приветствия Ему, Его семье и Его продолжателям.»

Вывод. Животные, которые находятся на службе во дворце Вселенной, с совершенной покорностью повинуются законам сотворения и в прекрасном виде проявляют от имени Всевышнего заложенные в их естестве цели и замыслы, и, выполняя за счёт силы Всевышнего задачу своей жизни, они совершают освящения и поклонения, и это является их поклонами, которые они преподносят к обители Фатыр-и Зульджаляля и Вахиб-и Хаята (Дарующего Жизнь).

Третий вид это “Растения” и “Неодушевлённые творения”. Так как они не обладают незначительной волей, то и не имеют плату за службу. Их труд производится лишь “чисто ради довольства Аллаха” и осуществляется по воле Аллаха, от Его имени, по Его замыслу, с Его силой и мощью. Однако, по поведению растений чувствуется, что они получают некое наслаждение при выполнении своих обязанностей в оплодотворении, рождении плодов и в их взращивании. Но растения не имеют страданий и боли. Животные, оттого, что они свободны, наряду с наслаждением имеют и боль. И так как растения и неодушевлённые творения не имеют свободы воли в своей деятельности, то результаты этой их деятельности более совершенны, чем у животных, обладающих волей. А из тех, кто обладает волей, труд подобных пчеле животных, которые освещены светом вдохновения и внушения, более совершенен, чем труд тех, кто опирается на свою незначительную волю.

Каждый вид растений, произрастающий на поверхности Земли, просит своего Фатыр-и Хаки́ма (Мудрого Творца) языком состояния и способностей, и говорит: “О наш Господь! Дай нам силу, чтобы водрузив знамя нашего племени повсюду на Земле, мы объявили на своём языке о Царстве Твоей Божественности, и дай нам одобрение и согласие, чтобы мы могли поклоняться Тебе в каждом уголке Земли, поверхность которой является мечетью, и дай нам Своё согласие и способность путешествовать, чтобы мы могли на своём языке оглашать и прославлять, во всех частях Земли, которая является местом выставки и показа, Твои великолепные и чудесные произведения, и узоры Твоих Прекрасных Имён”. Значит, Фатыр-и Хаки́м принял их мольбу так, что одарил некоторых из них крылышками из тонких волосков. Они летят и распространяются во всех направлениях. От имени своих видов дают прочесть Божественные Имена. (Подобно большинству колючих растений и семян некоторых жёлтых цветков). Другой же части Всевышний дал прекрасную плоть и мякоть, которые необходимы людям или же которые нравятся им. И заставил человека прислуживать им и сеять их повсюду. Некоторые же виды Аллах одарил мякотью, которую могли бы проглотить животные, и которая покрывает твёрдую, как кость, не перевариваемую косточку, и их повсюду распространяют эти животные. А другим растениям Он дал цепкие, колючие семена, которые прилипают к любому, кто прикасается к ним. И таким образом их семена переносятся в другие места, и водружая знамя своего племени там, они оглашают и прославляют чудесные произведения своего Всемогущего Творца. А другой части из них, подобно растению, именуемому “бешеным огурцом”, Всевышний даёт силу дробового ружья, так что когда поспевает его плод, похожий на маленький огурчик, он выпадает и выстреливает свои семена, словно дробь, на несколько метров и сеет их. Они прилагают усилия, чтобы похвала и освящения Всемогущего Создателя были произнесены многочисленными языками и так далее… сравни дальше сам.

Мудрый Творец и Могущественный и Всезнающий Создатель с совершенной упорядоченностью сотворил всё сущее в прекраснейшем виде, прекрасно снабдил все творения, заложил в них прекрасные цели, возложил на них прекрасные обязанности и заставляет их делать прекрасные освящения и поклонения. О человек!.. Если ты являешься истинным человеком, то не приобщай к этим прекрасным делам природу, случайность, бессмыслицу и заблуждение, не оскверняй и не будь скверным!

Четвёртый вид это “человек”. Человек, который является некого рода служащим в этом дворце Вселенной, похож на ангелов и на животных. Он похож на ангелов с точки зрения всеобщности поклонения, всеохватываемости надзора, обширности знания и глашатайства Божественности. Скорее, человек является ещё более обобщающим видом. Однако потому как он обладает зложелательным и жаждущим нафсом, то, в отличие от ангелов, он подвержен очень важным испытаниям, в результате которых происходит либо прогресс либо регресс. А также, оттого что человек в своём служении ищет для своего нафса наслаждение и какую-то долю для самого себя, то он похож на животное. Значит, человек получает за свои служение и труд две платы. Первая – частичная, животная, спешная плата. Вторая – ангельская, всеохватывающая и отсроченная плата. В прошедших Двадцати трёх “Cловах” частично рассказано о выполнении человеком своих обязанностей и о плате за них, прогрессе и регрессе в результате несения этих обязанностей. И особенно это ясно изложено в Одиннадцатом и Двадцать третьем “Cловах”. По этой причине, сокращая здесь, закрываем двери этой темы. Мы просим у Милосерднейшего Аллаха, чтобы Он открыл нам двери милости, и молим о том, чтобы Его благоволение сопутствовало нам в усовершенствовании этого “Слова”, и завершаем это просьбой о прощении наших недостатков и ошибок.

ТРЕТЬЯ ВЕТВЬ

ТРЕТЬЯ ВЕТВЬ.

По причине того, что священные хадисы, повествующие о признаках Конца Света и о событиях перед Концом Света, о достоинствах некоторых деяний и воздаяниях за них, трудно понимаемы, некоторые учёные, полагающиеся только на свой ум, назвали их Заиф (слабый) или Мевзу (недостоверный). А другая часть, которая имеет слабую веру и сильное высокомерие, дошла даже до их отрицания.

Сейчас мы не будем вдаваться в подробности. Лишь изложим “Двенадцать Основ”.

Первая основа. Это тот самый вопрос, который мы разъяснили в конце Двадцатого Слова в виде вопросов и ответов. Вывод таков: религия – это некий экзамен, некое испытание. Она различает возвышенные души от низших. Это значит, что она будет говорить о событиях, которые в будущем каждый увидит воочию, в таком стиле, чтобы они и не остались бы совершенно неведомыми, и не стали бы такими очевидными и бесспорными, что заставили бы каждого волей – неволей подтвердить их. Откроет некий лаз для ума, но не станет забирать волю выбора. Так как, если в совершенно ясном виде будет увиден некий признак Конца Света, тогда все будут вынуждены подтвердить его, и в таком случае чёрные, как уголь, способности останутся на одном уровне со способностями, блестящими как алмаз. Пропадёт тайна наложения на человека обязанностей и испортятся результаты экзамена. Вот поэтому, по многочисленным вопросам, подобным вопросу о Махди и Суфьяне, имели место большие разногласия. А также, очень различаются и сами предания об этом, иногда явно противоречат друг другу.

Вторая основа. Вопросы Ислама подразделяются на различные уровни. Если некоторые из них требуют твёрдых доводов, то другие довольствуются лишь вероятностными предположениями. Иные из этих вопросов требуют лишь принятия с покорностью и без отрицания. В таком случае, для не относящихся к основам веры вторичных вопросов и для событий, произошедших в разные времена, не требуется свод неких твёрдых доказательств. И потому необходимо лишь не отвергать и покорно приняв, не выражать сомнений.

Третья основа. Во времена сахабов большинство иудейских и христианских учёных приняли Ислам. Их некоторые, противоречащие реальности старые знания, также вошедшие с ними в Ислам, получили развитие, как принадлежащие Исламу.

Четвёртая основа. Некоторые высказывания рассказчиков священных хадисов или их выводы относительно смыслов этих хадисов расценивались так, будто они проходили в текстах хадисов. Между тем, противоречащие фактам выводы и высказывания человека, по сути не лишённого ошибок, воспринимались как хадисы, и выносились решения, что они слабые.

Пятая основа.اِنَّ فٖى اُمَّتٖى مُحَدَّثُونَ  «Поистине в моей общине есть такие люди, которые удостоились вдохновения» (Бухари, Фадаилюс-Сахаба:6), то есть  مُلْهَمُونَ  «Вдохновлённые», по этой тайне некоротые смыслы пришедшие вдохновением (ильхам) некоторых знатоков хадисов из числа ахл-и кешф и ахл-и велает, принимались как хадисы. Между тем вдохновения святых, вследствие каких-либо обстоятельств, могут быть ошибочными. Итак, такого рода хадисы могут противоречить истине.

Шестая основа. Есть некоторые предания, имеющие распространение среди людей, которые приняли образ пословиц. Их истинное значение не принимается во внимание. Внимание обращается лишь на те цели, ради которых они приводятся. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) упоминал некоторые такого рода рассказы и предания, которые передавались среди людей, в виде примеров и иносказаний, в целях наставления на путь истинный. Если в истинном значении таких примеров есть недостатки, то это относится к обычаям и традициям людей и зависит оттого, какими знали их люди и каким образом слышали.

Седьмая основа. Есть очень много сравнений и примеров, которые с течением времени или же по причине передачи из уст знающих, учёных людей в руки невежд, воспринимаются в буквальном, прямом смысле. Это ошибочно. Например, два ангела Аллаха, надзирающие за животными, обитающими на суше и морях, и именуемые Севр (Бык) и Хут (Рыба) имеют в мире Мисаль образ быка и рыбы. Восприятие людьми их некими огромными материальными быком и рыбой послужило причиной критики Хадиса, повествующего о них. И также, например, однажды, когда люди собрались у Пророка, вдруг всем послышался гулкий звук. Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: “Этот звук исходит от камня, который семьдесят лет катился и только сейчас упал на дно Ада”. Итак, кто услышит этот хадис и не узнает его суть, может дойти до отрицания. Тогда как через двадцать минут после этого происшествия, пришёл один человек, что твёрдо и несомненно, и сказал Достопочтенному Пророку Мухаммаду (Мир Ему и Благо) следующее: “Двадцать минут назад умер известный лицемер”. Достопочтенный Пророк весьма красноречиво объявил, что вся жизнь того лицемера, который был на семидесятом году своей жизни, и который являлся камнем Ада, состояла из того, что он скатывался в Асфал-и Сафилин (самый низкий уровень Ада) и в безбожие. Всевышний, в момент смерти того лицемера, предоставил возможность Пророку (Мир Ему и Благо) услышать этот звук и сделал его признаком этому.

Восьмая основа. Абсолютно Мудрый Творец сокрыл в этом мире, который является местом экзамена и испытаний, большие важности посреди многочисленных вещей. С этим сокрытием связаны многочисленные мудрости и обстоятельства. Например, Он держит Ляйлятуль Кадр (Ночь предопределения) в целом месяце Рамадан, час непременного принятия мольбы раба – в пятничном дне, Своего приемлемого святого – среди людей, час смерти человека – в продолжительности его жизни, а Час наступления Конца Света – в продолжительности жизни этого мира. Ведь если смертный час человека будет известен, то половина его жизни пройдёт в абсолютной беспечности, а другая половина же пройдёт в таком ужасе, как если бы он шаг за шагом стал бы приближаться к виселице. Между тем, как то обстоятельство, необходимости сохранения равновесия между ахиратом (иным миром) и миром этим, и постоянно находиться между страхом и надеждой, требует того, чтобы в каждой минуте присутствовала вероятность жизни и смерти. В этом случае двадцать лет неопределённой жизни, предпочтительней жизни тысячелетней и определённой, где все события известны заранее.

Итак, Кыямат (Конец Света) – это смертный час этого мира, являющегося неким большим человеком. Безусловно, если бы его время было точно определено, то все средние и древние века окунулись бы в абсолютную беспечность, а остальные времена объял бы ужас. Подобно тому, как человек связан своей личной жизнью с благополучием и продолжительностью существования своего дома и деревни, точно также, с точки зрения общественной жизни и своей принадлежности к человеческому роду, он связан с продолжением жизни Земного шара и мира.

Коран гласит: اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ  «Приблизился Час» (Коран, 54:1), и повелевает, что Конец Света близок. И, несмотря на то, что по прошествии тысячи с лишним лет он ещё не настал, это не повредит его несомненности. Ибо Конец Света – это смерть этого мира. И относительно жизни мира тысяча лет будет выглядеть так, как выглядят день или два, или же как одна-две минуты по сравнению с годом. Час Конца Света – это не только смерть человечества, чтобы он казался далёким относительно продолжительности жизни человечества. И поэтому Хаки́м-и Мутлак (Абсолютно Мудрый Творец) держит в тайне, в Своём ведении Час Конца Света, который входит в число “Мугайебат Хамсе” (Пять вещей, тайну которых знает только Он). Именно в силу этой скрытости и неизвестности, в каждом веке, и даже в век познания истины, каким была Эпоха Благополучия (Аср-ы Саадат), все боялись наступления Часа. Даже иные люди говорили: “Все признаки Конца Света уже налицо”.

Поэтому те нечестивые люди, которые не знают этой тайны, говорят: “Почему же сахабы, которые обладали бдительным сердцем и проницательным взглядом, и которые получили подробный урок об Ином Мире, словно настолько потеряли рассудительность, что ошиблись в истине на тысячу с лишним лет, и ту истину, которая придёт в будущей жизни этого мира, они восприняли такой близкой к своему веку?”.

Ответ. Так как, по причине воздействия на них беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), они больше всех размышляли об Ином Мире, понимали бренность этого мира, постигли Божественную мудрость неизвестности времени Конца Света, и находясь в постоянном ожидании смерти этой Вселенной, подобно ожиданию своей собственной смерти, проявляли серьёзное усердие ради своей вечной жизни. И то, что Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо) повторял: “Ждите Конца Света, будьте в постоянном его ожидании!” – является неким пророческим наставлением исходящим из этой мудрости. Иначе, не по решению небесного откровения об определённо известном событии, чтобы это было далёким от истины. Одно дело – причина, и совсем другое – мудрость. Так вот, подобные слова Пророка (Мир Ему и Благо) истекают из Божественной мудрости покрытия событий завесой неизвестности.

По этой же тайне, ещё во времена Табиинов, ожидали таких личностей, как Махди и Суфьян, которые должны были прийти перед Концом Света, и жили надеждой увидеть их. Даже, некоторые праведники сказали: “Они уже были”. Божественная мудрость требует, чтобы время их прихода, как и час наступления Конца Света, не было точно установлено. Так как каждое время и каждый век нуждались в понятии Махди, которое стало бы причиной укрепления духовной силы и спасло бы людей от отчаяния. И каждый век должен иметь свою долю в этом самом понятии. А также для того, чтобы люди не следовали за злыми и плохими и не отпускали узды нафса с неким безразличием, находясь в беспечности, было необходимо, чтобы они во все времена опасались и боялись прихода личностей, которые стали бы во главе распрей и раздоров. Если бы они были известны, то пропал бы смысл всеобщего наставления на путь истинный.

Тайна же расхождения повествований о таких личностях, как Махди, заключается в следующем: Те люди, которые комментировали хадисы, приспособили тексты этих хадисов к своим разъяснениям и выводам. Например, так как в те времена центр государства находился в Дамаске и Медине, то они представляли себе все события, связанные с приходом Махди и Суфьяна в таких местах, как Басра, Куфа, Дамаск, расположенных близко к центру государства и именно таким образом это разъяснили. Кроме того, они представляли себе, что те большие деяния, относящиеся к духовной личности этих людей или к общинам, которые они олицетворяют, принадлежат самим этим выдающимся личностям, и именно в таком виде они это и разъяснили, и придали этим необыкновенным личностям такие образы, будто все их сразу узнают. Между тем, как мы уже говорили, этот мир является местом испытаний. Здесь открывается некая дверь для нашего разума, но мы не лишаемся воли выбора. Поскольку это так, то когда появятся эти личности, и даже тот страшный Даджал (Антихрист), многим, а поначалу даже самому Даджалу, будет неведомо об этом. Возможно, эти личности, которые придут ближе к Концу Света, будут узнаваемы только благодаря свету веры.

В священном хадисе, в котором рассказывается о Даджале, являющемся одним из признаков приближения Конца Света, говорится: “Первый его день равен году, второй его день – месяцу, третий день – неделе, четвёртый же день длится как обычные дни. Когда он появится, об этом услышит весь мир. Он сможет обойти всю землю за сорок дней”. Не благорассудные люди об этом хадисе сказали, что такое невозможно. И, сохрани Аллах, дошли даже до его отвержения и опровержения. Однако: وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ «Аллах лучше ведает обо всём», суть этого рассказа заключается в следующем: в нём указывается на то, что на Севере, где находится самое мрачное место мира безбожия, во главу огромного течения, произошедшего из атеистических идей материалистов, придёт некая личность со стороны Севера, которая будет отвергать веру в Бога, и в этом указании есть некий такой знак мудрости, что ближе к Северному Полюсу, весь год состоит из одной ночи и одного дня. Шесть месяцев длится полярная ночь и шесть месяцев – день. И слова о том, что “Первый день Антихриста равен году”, говорят о том, что он появится близко к тем краям. А смысл слов, что “Второй его день равен месяцу”, сводится к тому, что продвигаясь с Севера на Юг, можно достичь мест, где летом Солнце не садится в течение месяца. Это также указывает на то, что Антихрист, появившись на свет на Севере, будет продвигаться в сторону цивилизованного мира. Говоря о днях Антихриста, указывается на этот смысл. Продвигаясь ещё дальше в эту сторону, можно достичь мест, где Солнце не садится целую неделю. Когда я находился в плену в России, я был в таком месте. Недалеко от нас находилось место, где в течение недели Солнце не садилось. Люди ехали туда, чтобы наблюдать за этим явлением. А то, что “когда он появится, об этом услышит весь мир”, то этот вопрос разрешили телеграф и радио. А то, что он обойдёт землю за сорок дней, решают поезд или самолёт, которые являются его средствами передвижения. Для безбожников, которые с давних времён считали эти два пункта невозможными, ныне это выглядит обычным явлением.

Так как в одной из брошюр, мы более подробно написали о Яджудже и Маджудже (Гог и Магог) и Стене, которые являются одними из признаков приближения Конца Света, то вверим это разъяснение той брошюре, а здесь же отметим лишь следующее: в преданиях говорится, что с древних времён, племена под названием Манджуры и Монголы разносили в пух и прах человеческие общины и стали причиной возведения Китайской Стены, и ближе к Концу Света они опять разнесут в пух и прах человеческую цивилизацию посредством идеи анархизма.

Некоторые безбожники говорят: “Где же находятся те племена, которые совершили и совершат столько потрясающего?”.

Ответ. Такое бедствие, как саранча, появляется в огромном количестве, когда наступает её сезон. А как только сезон заканчивается, то сама суть, истина этого многочисленного семейства, сеющего смуту в странах, сохраняется в ограниченном количестве, состоящем из некоторого количества особей этого вида. Когда же настаёт время, то по Божественному повелению начинается то же самое нашествие бесчисленных полчищ саранчи, которое появляется из того ограниченного количества особей. Как будто бы суть их семейства истончается как волосинка, но не разрывается. И как только наступает их время, они появляются. Точно также, те самые племена, которые когда-то разнесли весь мир в пух и прах, снова разнесут, по позволению Всевышнего, человеческую цивилизацию, когда наступит их время. Но их побудительная причина проявится совсем в другой форме.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

«Никто не знает скрытого, кроме Аллаха.» (Коран, 27:65)

Девятая основа. Результаты некоторых вопросов веры обращены к этому ограниченному и тесному миру. Другая же их часть обращена к просторному и абсолютному миру иному. Так как некоторые хадисы, касающиеся достоинств и воздаяний поступков и деяний, приведены в неком красноречивом стиле, чтобы иметь воздействие, приемлемое для побуждения и устрашения, то некоторые невнимательные люди приняли их за преувеличение. Между тем, как все эти хадисы являются по сути истиной и самой правдой, и в них нет преувеличения и обмана.

В том числе, больше всего этих людей затрагивает следующий хадис:

لَوْ وُزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللّٰهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ –أو كما قال

Его значение: “Если бы этот мир имел у Аллаха значимость с крылышко мухи, то неверующие не выпили бы в нём и глотка воды”. А истина этого в следующем: Выражение: عِنْدَ اللّٰهِ  «У Аллаха…» означает – из мира вечности. Конечно же, поскольку некий свет из мира вечности величиной с крылышко мухи вечен, то он превосходит тот временный свет, который наполняет Землю. Значит, это означает не сравнение этого огромного мира с крылышком мухи, а скорее, это означает, что тот собственный, особый мир, уместившийся в жизнь каждого человека, никак не идёт в сравнение с непрерывной Божественной благосклонностью, величиной с крылышко мухи, в мире вечности.

К тому же, у этого мира есть две грани, а скорее – три грани. Первая – это зеркала имён Всевышнего Аллаха. Вторая обращена в сторону Иного Мира и является его пашней. Третья же сторона обращена к исчезновению и небытию, и это знакомый нам мир заблудших, безбожных людей, который не угоден Аллаху.

Значит это не указание на этот огромный мир, который является зеркалом для Прекрасных Имён Аллаха и местом, где расписаны Божественные письмена, а также пашней иного мира, а скорее, это мир страстно привязанных к временному миру людей, который противоречит иному миру и который является источником всех ошибок и причиной всех несчастий, и это является указанием на то, что этот их мир не стоит даже одного вечного атома, который будет дарован верующим в ином мире. А теперь сравни эту чистую и серьёзную истину и тот смысл, неверно разъяснённый несправедливыми заблудшими людьми и который они считают преувеличением и обманом.

А также, например, предания, в которых говорится о воздаяниях за поступки и о преимуществах и достоинствах некоторых сур, являются ещё одной темой, которую несправедливые безбожники считают преувеличением, и даже принимают их за невозможное и обман. Например: “За чтение суры Фатиха даётся воздаяние как за весь Коран”. И ещё есть предание, что “Сура Ихлас – это треть Корана”, “Сура Зильзал – это четверть Корана”, “Сура Кяфирун – это четверть Корана”, “Сура Йасин – это десять Коранов”… Так вот, неправедные и легкомысленные люди сказали: “Это – невозможно. Так как Коран включает в себя и Йасин, и другие суры, имеющие те достоинства, а поэтому не является ли это бессмыслицей?”.

Ответ. Истина заключается в следующем: Чтение каждой буквы Мудрого Корана – это одно воздаяние, одно благодеяние. По Милости Аллаха воздаяния за те буквы колосятся и иногда за них даётся десять воздаяний, иногда – семьдесят, а иногда – семьсот (подобно буквам Аят уль-Курси), иногда – тысяча пятьсот (подобно буквам суры Ихлас), иногда – десять тысяч (наподобие тех аятов, которые читаются в ночь Бараат и другие приемлемые времена), а иногда же – тридцать тысяч, как это имеется у множества семян мака (аяты, читаемые в Ночь Предопределения – Ляйлятуль Кадр), и по указанию аята “Та ночь равняется тысяче месяцев”, становится ясным, что в ту ночь за каждую букву даруется тридцать тысяч воздаяний.

Несмотря на то, что за чтение Мудрого Корана воздаяния удваиваются, его ни в коем случае невозможно и нельзя сравнить и взвесить. Скорее, его можно сравнить с некоторыми сурами лишь по подлинным достоинствам. Например, представим себе некоторое поле, на котором посеяны тысяча семян кукурузы. Если предположить, что некоторые семена дали семь початков, и в каждом початке есть сто семян, то в этом случае одно лишь семя приравнивается к двум третям всех посеянных на поле семян. И, например, из другого семени взросло десять початков, и в каждом початке есть по двести семян, то в этом случае одно лишь семя в два раза превышает количество семян, изначально посеянных на поле. И так далее сравни…

А теперь представим себе, что Мудрый Коран является светлым, святым небесным полем. Итак, каждая его буква, по сущностному достоинству, подобна некому семени. Мы не будем принимать во внимание их колосья. Можно сравнить такие суры, как Йасин, Ихлас, Фатиха, Кяфирун, Зильзал, и другие суры и аяты, о достоинствах которых рассказывается в преданиях. Например, в Мудром Коране имеется триста тысяч шестьсот двадцать букв, а сура Ихлас вместе с Бисмиллах имеет шестьдесят девять букв. Трижды шестьдесят девять – это двести семь букв. Значит за каждую букву суры Ихлас, даётся около тысячи пятисот воздаяний. Итак, если посчитать буквы суры Йасин и сравнить их с общим количеством букв Корана Мудрого, то, принимая во внимание их умножение на десять, вытекает следующий результат: каждая буква Славного Йасина имеет около пятисот воздаяний. То есть, они приравниваются к такому количеству благодеяний. И если подобным образом подойти и применить это относительно других сур, то поймёшь, насколько это является тонкой, прекрасной, правильной и далёкой от обмана истиной.

Десятая основа. Как и среди большинства видов творений, среди деяний и поступков людей имеются некоторые выдающиеся единицы. Если эти единицы проявляют себя в благих и добрых делах, то становятся гордостью этих видов. В противном случае они становятся причиной злополучий и несчастий. И они скрываются. Обычно они принимают образ некой духовной личности и идеала. Остальные же стараются быть похожими на этот идеал и есть вероятность стать им. Значит та совершенная, выдающаяся единица, несомненно, оставаясь скрытой, может присутствовать везде… С точки зрения этой скрытости, логически можно представить себе его обобщённый образ в форме некого вероятного умозаключения. То есть, такой результат может дать каждое деяние. Например: “Кто совершит два ракаата намаза в такое-то время, это приравняется к паломничеству (Хадж)”. Итак, истинно, что два ракаата намаза порой равняются паломничеству. В принципе, это возможно в каждом двухракаатном намазе. Но это не значит, что такого рода предания сбываются всегда и являются общими. Поскольку для того, чтобы это осуществилось, есть определённые условия, то это выходит из рамок общедоступности и постоянства. Скорее, оно или фактически временно и обязательно, или же вероятностно и общедоступно. Значит, обобщённость, которая есть в такого рода хадисах, относится к сфере вероятного. Например: “Заглазное осуждение подобно убийству”. Значит, заглазное осуждение иногда может быть подобно убийству и хуже смертельного яда. Например: “Некое прекрасное слово подобно такой великой милостыне, как освобождение одного раба”. А теперь, в целях побуждения и поощрения, ясно показывая вероятность обязательного присутствия повсюду той скрытой, совершенной единицы, побуждает стремление к добру и отрицанию зла. К тому же, невозможно взвесить мерками этого мира то, что касается мира вечного. Самое великое в этом мире не может приравниваться к самой незначительной, маленькой вещи из мира вечности. Так как воздаяния за поступки обращены к Иному миру, то наши мирские взоры узки для них и не вмещаются в наш разум.

Например:

مَنْ قَرَاَ هٰذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسٰى وَ هَارُونَ

«Кто прочтёт это, ему воздастся то, что подобно воздаянию Мусы и Харуна» (Шейх Ахмед Гюмюшханеви, Меджмуатуль-Ахзаб:263)

То есть:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضٖينَ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضٖينَ رَبِّ الْعَالَمٖينَ، وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

 وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ ۞ وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ هُوَ الْعَزٖيزُ الْحَكٖيمُ

«Слава Аллаху – Господу Небес и Господу Земли. ● Господу миров и Ему принадлежит величие в Небесах и Земле, и Он Могущественен и Мудр. ● Слава Аллаху – Господу Небес и Господу Земли. ● Господу миров и Его величие недосягаемо в Небесах и на Земле, Он Могущественен и Мудр. ● Ему принадлежит всё имущество – Господь Он Небес, и Он Могущественен и Мудр.»

Подобные предания – это то, что привлекает больше всего внимание нечестивых и невнимательных людей. А истина заключается в следующем. Мы знаем, в какой степени мы представляем себе в этом мире воздаяния Мусы и Харуна (Мир Им), посредством своего узкого видения и короткого мышления. По истине, воздаяние, которое Абсолютно Милостивый Творец даст в Мире вечности Cвоему рабу, имеющему нескончаемые нужды относительно вечного счастья, за один лишь вирд (повторяющуюся молитву), может быть приравнен к воздаяниям тех двух пророков (Мир Им), но настолько, насколько эти воздаяния входят в круг наших знаний и воображений. Например, некий дикий бедуин никогда не видел правителя. И не знает величественность его царства. Подобно тому, как он представляет себе в некой деревне деревенского старосту, точно также своим ограниченным мышлением он представляет себе правителя, но как более большого господина. И даже, у нас есть простолюдины, которые издавна говорят: “Наш староста знает, что делает правитель, когда сидит у своего очага и готовит в своей кастрюле пшеничную похлёбку”. Значит, они представляют себе правителя в настолько узком кругу и в таком простом образе, где он сам готовит себе пшеничную похлёбку, и едва соответствует чину простого капитана. И теперь, если кто-то скажет тем людям: “Если ты выполнишь сегодня для меня эту работу, то я дам тебе степень правителя – степень, которую ты себе представляешь, то есть дам тебе чин капитана”. Это слово – истина. Потому что, то величие степени правителя, которое вмещается в рамки его узкого мышления – это величие со степень капитана.

Так и мы своим мирским взглядом и узким мышлением не можем постичь истин воздаяний, которые обращены в сторону Иного Мира, даже в той степени, в какой это понимает тот бедуин. Значит, мы приводим сравнение не с истинными воздаяниями Мусы и Харуна (Мир Им), которые нам неведомы, так как по правилу сравнения неизвестное сравнивается с известным, а скорее мы сравниваем воздаяния, которые нам известны и которые мы можем себе представить, с истинным, но неведомым нам воздаянием, даваемым некоему верующему рабу за его вирд (молитву).

К тому же, поверхность моря и капля равны в том, что вбирают в себя полное отражение Солнца. Но разница в качестве. Сущность воздаяния, отображаемая в подобных морю зеркалах душ Мусы и Харуна (Мир Им), выглядит точно также, как сущность воздаяния, полученного неким верующим рабом, который похож на каплю, от чтения какого-нибудь аята. По сущности и количеству они равны. Качество же зависит от способностей. К тому же, иногда может случится так, что одно лишь слово или одно прославление может открыть двери такой сокровищницы счастья, которые бы не открылись в течение шестидесятилетнего усердного служения. Значит, бывают такие моменты, когда чтение одного аята может принести выгоду и пользу, подобно чтению всего Корана. К тому же, духовное изобилие, которое Достопочтенный Пророк (Мир Ему и Благо), удостоенный Исми Азам (Величайшего Имени Аллаха), получал при чтении одного аята, может быть равняется тому общему изобилию, полученному от милости Аллаха другим пророком. И если некий верующий, по смыслу наследия Пророка (Мир Ему и Благо), удостоился тени Исми Азам, то в зависимости от собственных способностей, мы можем сказать, что по величине он получает воздаяние, равное милости, полученной каким-либо пророком от Всевышнего Аллаха. И это не будет противоречить истине.

К тому же, воздаяния и достояния относятся к миру нура (света). И целый мир из того Мира света может вместиться в одной частице. Подобно тому, как в одном маленьком осколке стекла вмещается всё небо со всеми звёздами, и точно также при чтении некого зикра (молитвы) или же аята с искренним намерением, начинает проявляться некая прозрачность (чистота, ясность, сияние) и в них вмещается подобные небесам светоносные воздаяния и достояния.

Заключение. О несправедливый и невнимательный, эгоистичный критик, который имеет слабую веру и сильное философское мышление. Прими во внимание эти “Десять основ”. Затем, приводя в доказательство какое-нибудь предание, кажущееся на твой взгляд противоречащим истине и сильно противоречащим действительности, не протягивай свои руки возражения против священных хадисов и косвенно против высочайшей степени целомудрия Достопочтенного Пророка (Мир Ему и Благо), чтобы не запятнать их! Ибо, во-первых, эти “Десять основ” заставят тебя отказаться от отрицания. Они скажут тебе: “Если есть какой-то подлинный недостаток, то он относится к нам, и не может относиться к хадису. Если же этот недостаток не подлинный, то ищи причину в своей недостаточном понимании и несмышлёности”.

Вывод. Для того, чтобы отрицать и отвергать, необходимо опровергнуть и отменить эти “Десять основ”. Теперь же, если ты справедлив и беспристрастен, внимательно поразмысли об этих “Десяти основах” и не пытайся отрицать какой-то хадис, представляющийся тебе противоречащим истине! Скажи: “Наверняка есть какой-то его комментарий, или какое-то толкование, или же какое-то объяснение”, – не ищи зацепок”.

Одиннадцатая основа. Подобно тому, как в Мудром Коране есть образные, иносказательные аяты (муташабихат) и они нуждаются в толковании, или же требуют обязательного согласия с ними. Точно также и хадисы имеют иносказания, схожие с Кораническими образными аятами. И порой они требуют очень внимательного комментирования и разъяснения. Здесь достаточно уже приведённых примеров.

Да, подобно тому, как благоразумный человек может истолковать сон спящего человека, также, иногда, спящий человек может услышать слова разговаривающих между собой бодрствующих людей. При этом он соотносит их к миру своих снов и придаёт им значение и разъясняет их в таком виде. Точно также, о несправедливый человек, который усыплён сном беспечности и философии!.. Ты, находясь во сне, не отрицай, а истолкуй в своём видении то, что увидел Пророк (Мир Ему и Благо), который был поистине уравновешенным, бдительным и обладал проницательным умом, и был удостоен смысла:

 مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى  «Его взор не уклонился в сторону и не излишествовал» (Коран, 53:17) и تَنَامُ عَيْنٖى وَلَا يَنَامُ قَلْبٖى  «Спят лишь мои глаза, но сердце не спит» (Бухари, Тахаджуд:16). Конечно, если во время сна человека укусит комар, иногда он будет чувствовать, что в реальном сне получает раны в какой-то страшной войне. Если у него спросят, то он ответит: “Я на самом деле получил ранение. В меня стреляли из ружья”. Те, кто сидит вокруг него, будут смеяться над его мучениями во сне. Итак, безусловно, этот полусонный взгляд беспечности и философское мышление не могут быть мерилом для истин Пророчества.

Двенадцатая основа. По причине того, что взоры пророчества, единобожие и вера обращены в сторону единства, иного мира и Божественности, то истина и действительность рассматривается ими относительно этих единиц и именно с этой точки зрения. Взоры же философов обращены в сторону множественности, причин и природы, поэтому они видят истину в этом свете. Взгляд и точка зрения имеют различительную форму и потому даже самая большая цель философов ничтожна и несущественна, до степени её невидимости на фоне целей праведных людей и учёных-богословов.

Именно по этой причине, философы далеко продвинулись в подробном изложении сущности творений и их утончённых состояний. Но они настолько отстали в высочайших Божественных знаниях и знаниях о Потустороннем мире, которые являются истинной мудростью, что не достигают степени даже самого простого верующего. Те, кто не понимает этого, считают, что мусульманские учёные-исследователи являются отсталыми по сравнению с философами. Однако на самом деле, могут ли они, чей разум опустился на глаза, которые утонули во множественности, сравниться с теми, кто путём Пророческого наследия достиг высочайших, святых целей?!

А также, если на что-либо взглянуть с двух точек зрения, то она будет отражать разные истины. И обе эти истины могут быть правдой. Но никакая твёрдая истина науки и философии не может критиковать святые истины Корана. Короткие руки философии не могут достичь его чистейшего и высочайшего уровня. Для сравнения приведём некий пример. Например, с точки зрения философов, истинная суть Земного шара заключается в следующем: Земля – это планета средних размеров, вращающаяся среди многочисленных звёзд вокруг Солнца. Сравнительно со звёздами, она является крошечным творением. Тогда как глазами приверженцев Корана, как это было изложено в Пятнадцатом Слове, её истина заключается в следующем: вследствие того, что человек, являющийся плодом и конечным результатом Вселенной, считается самым обобщающим, самым необычным, самым беспомощным, самым дорогим, самым слабым и самым прекрасным чудом Могущества, то и Земля, которая является его колыбелью и жилищем, несмотря на то, что по сравнению с Небесами она материально невелика и ничтожна, в духовном и творческом отношении стала: сердцем и центром всей Вселенной… выставкой и местом показа всех чудес творчества Всевышнего… местом удостаивания проявлений всех Имён Аллаха и точка их средоточия… местом концентрации и отражения бесконечной Божественной деятельности… центром и ярмаркой бесконечного Божественного творчества и особенно благосклонного, милостивого созидания многочисленных маленьких видов растений и животных… и, в неком маленьком масштабе, выставочным залом творений очень обширных миров Ахирата (иного мира) … и быстро работающим ткацким станком, вышивающим ткани для вечного мира… и местом быстро меняющихся подобий пейзажей вечности… тесным и временным полем и местом быстрого взращивания ростков семян вечных садов.

Итак, по причине этого духовного величия и творческого значения Земли, Мудрый Коран приравнивает в важности и значении Землю, которая выглядит как некий маленький плод большого дерева, к Небесам, и противопоставляет её тем Небесам, как некое маленькое сердце единого тела. И ставит Землю на одну чашу весов, а Небеса на другую, настойчиво повторяя:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ 

«Господь небес и земли…»

Таким образом, сравни другие примеры с вышеприведенным и пойми, что бездушные и тусклые истины философии не могут противостоять блестящим, одухотворённым истинам Корана. Они разные, так как имеют различные точки зрения.

ВТОРАЯ ВЕТВЬ

ВТОРАЯ ВЕТВЬ.

Излагает две тайны, заключающие в себе ключи к многочисленным тайнам.

Первая тайна. Почему святые (Аулия) расходятся в своих наблюдениях и открытиях, в то время, как они единодушны в основах вероубеждения? Их открытия, в степени созерцания и видимости, иногда противоречат действительности и истине?

Также, каждый из мыслящих и внимательных людей, опираясь на некий твёрдый довод, истолковывает свои идеи как истину. Тогда по какой причине они видят и показывают реальность в таких, противоречащих друг другу формах? Почему одна и та же истина принимает различную окраску?

Вторая тайна. Почему предшествующие пророки оставили, в некотором роде, сокращёнными такие столпы веры, как телесное воскрешение, и не изложили их так подробно, как Коран? После же, в будущем, часть людей из их общин дошли до того, что отрицали те кратко изложенные столпы веры?

И почему часть святых, которые были истинно знающими и сведущими, продвинулись только в вопросе Единобожия? Даже, несмотря на то, что они достигли степени абсолютной несомненности, некоторые основы веры встречаются в их учениях очень редко и в сжатой форме. И по этой причине, в будущем, их последователи не уделяли должного внимания тем столпам веры и даже сбивались с истинного пути. Поскольку истинное совершенство достигается развитием всех столпов веры, то почему праведные люди продвинулись по некоторым из них намного вперёд, а по некоторым далеко отстали? Тогда как, Почтеннейший Пророк (Мир Ему и Благо), который удостоился высших, великих степеней всех Имён Аллаха и является предводителем всех пророков, и Мудрый Коран, который является лучезарной главой всех священных книг, в неком ясном виде, с неким серьёзным пояснением и в некой намеренной форме, подробно изложили все столпы веры. Несомненно, что в действительности истинное, полное совершенство таким и является.

Итак, мудрость этих тайн заключена в следующем: человек удостоен проявления всех имён и склонен ко всем видам совершенства. Но, несмотря на то, что его силы ничтожны, его воля незначительна, его способности различны, а желания разнородны, он ищет истину за тысячами завес и преград. При раскрытии правды и созерцании истины, перед ним возникают препятствия. Некоторые преодолеть их не могут. Способности бывают разные. Способности некоторых не могут стать основой для развития некоторых столпов веры. К тому же, цвета проявлений имён различаются в зависимости от того, кто их удостоен и бывают совершенно разными. Иной человек, удостаиваемый проявления в нём имён, не может стать объектом для полного проявления какого-то одного имени. Отражения имён принимают различные формы с точки зрения всеобщности, частичности, затенённости и сущности. Некоторые способности не могут пройти через частичность и не могут выйти из тени. И в зависимости от способности, иногда, одно имя занимает превосходящее положение. И оно оказывает лишь своё влияние. В той способности господствует его воздействие. Итак, мы сделаем некоторые указания по отношению к этой глубокой тайне и великой мудрости посредством таинственного, обширного и в некоторой степени смешанного с истиной сравнительного примера.

Например, вообразим себе некий разукрашенный разными цветами цветок, именуемый Зухра, и некую живую каплю, влюблённую в Луну, называемую Катра, и некую чистейшую росинку Решха, обращённую к Солнцу, и, что у всех у них имеется разум, совершенство и некое горячее стремление к этому совершенству. Вместе с тем, что в этих трёх вещах мы будем указывать на многие истины, мы также укажем пути следования души, разума и сердца, и ещё этот пример относится к трём слоям людей, следующим по пути истины (Примечание).

Первый это указания относится к мыслителям, святым и пророкам.

Второй: — это примеры тех, которые идут к истине, работая над самосовершенствованием посредством физических инструментов и способностей, заложенных в человеческой сути…

Которые, продвигаются к истине прилагая усилия очищению нафса от отрицательного и направлению его к положительному, а также используя разум…

И, которые, очищая сердце, идут к истине с верой и покорностью.

Третий: — это примеры, указывающие на мудрость расхождения трёх групп, имеющих различные способности: те, которые не избавляются от эгоизма и забываются в творениях, и только посредством логического мышления продвигаются к истине…

И, те, которые идут в поисках истины посредством знания, мудрости, разума и познания…

И те, которые быстро продвигаются к истине посредством веры, Корана, покорности и поклонения.

Итак, мы, в некоторой степени, покажем тайну и большую мудрость, которые кроются в развитии (прогрессировании) этих трёх групп, в примерах под названием “Зухра”, “Катра” и “Решха”.

Например, Солнце, по позволению своего Творца и Его повелению, имеет три разных вида своего проявления, отражения и выражения: первое – в цветах, второе – на Луне и планетах, и третье – в таких блестящих вещах, как осколки стекла и вода.

Первый. Этот вид отражения бывает в трёх формах. Первая форма – это всеохватывающее и всеобщее проявление и отражение, которое выражается во всех цветах одновременно. Вторая форма – это особое, специфическое проявление, которое имеет своё отражение сообразно каждому виду. И третья форма – это некое частичное, особое проявление, которое заключается в выражении Солнца в каждом отдельном цветке, согласно сути и содержания этого цветка. Этот пример сводится к тому, что нарядные оттенки цветов возникают от изменения отблесков семи спектральных цветов света Солнца, и с этой точки зрения, цветы также являются некого рода зеркалами Солнца.

Второй. Это – свет и воздействие Солнца на Луну и планеты, по позволению Фа́тир-и Хаки́ма (Мудрого Творца). После этого полного и широкого воздействия и света, Луна значительно перенимает этот свет, который является некой тенью сияния Солнца. Потом же, Луна выражает и доносит этот свет, в некой частичной и особой форме, – морям, воздуху, сияющей почве и в неком, незначительном виде, пузырькам вод морей и прозрачным частичкам земли и воздуха.

Третий. Солнце, по повелению Аллаха, используя воздух и поверхности морей, каждое в отдельности, как некие зеркала, имеет в них чистое, всеобщее, незатенённое отражение. Далее, Солнце отдаёт каждому пузырьку в море, каждой капле воды, каждой частичке воздуха, каждой снежинке – некое своё частичное отражение, некое своё маленькое подобие.


Примечание: В каждой из этих слоёв есть ещё три группы. Три образца, показанные в этом примере, описывают три группы каждого из этих слоёв, скорее всего, девять групп. А не только эти три слоя.

Итак, по упомянутым трём аспектам, Солнце двумя путями воздействует и проявляется по отношению к каждому цветку, к каждой капле, обращённой к Луне, и к каждой росинке.

Первый путь. Этот путь – прямой, без преград и завес. Он представляет собой путь Пророчества.

Второй путь. Сюда вмешиваются преграды. Особенности зеркал и удостаиваемых придают отражениям и проявлениям Солнца некую окраску и цвет. Этот путь представляет собой дорогу святости (Велаят).

Итак, “Зухра”, “Катра”, “Решха”, каждый из них, может на первоначальном пути сказать: “Я являюсь зеркалом Солнца всего мира”. Но на втором пути, они так сказать не могут. Скорее, они скажут: “Я – зеркало моего Солнца, или же, я – зеркало Солнца, проявляющегося в моем роде”. Так как воспринимают Солнце только таким образом. И не видят того Солнца, которое обращено ко всему миру. Между тем как Солнце той личности или же его рода, или же его вида, видится ему внутри затруднительных преград и ограниченных условий. Однако он не может приписать и соотнести признаки и следы Абсолютного Солнца, которое не имеет ограничений и преград, к тому ограниченному солнцу. Так как, глазами сердца он не может придать и соотнести такие грандиозные и величественные дела, как согревание всей поверхности земли и её освещение, побуждение к жизни всего растительного и животного миров, вращение вокруг себя планет Солнцу, которое он видит через узкие рамки и ограниченные преграды. Но, если эти три вышеупомянутые вещи, воображаемые разумными, придадут те чудесные дела Солнцу, которое они видят ограниченно, то они смогут сделать это только путём умозаключений и посредством веры, и если с покорностью признают, что то ограниченное Солнце и есть само Абсолютное Солнце. Однако, утверждения этих “Зухра”, “Катра” и “Решха”, которых мы вообразили разумными подобно людям, то есть непосредственное отношение этих грандиозных величественных дел своему солнцу, является умозаключительным, а не созерцательным. Пожалуй, иногда, их суждения, исходящие от веры, сталкиваются с их наблюдениями видимого мира. И они с трудом верят в свои суждения.

Итак, мы все трое должны войти в этот пример, который тесен для истины, но в некоторых гранях которого созерцаются её проблески и который смешан с ней. Все мы трое вообразим себя в качестве “Зухра”, “Катра” и “Решха”.

Потому что тот разум, который мы вообразили у них – недостаточен. Мы должны присоединить к ним ещё и наши сознания. То есть, мы должны понять, что подобно тому, как они получают воздействие от своего материального Солнца, точно также мы получаем это от нашего духовного Солнца.

Итак, о мой друг, который не может забыть этот мир, и который погрузился в материальность, и душа которого начала грубеть. Ты будь “Зухра”! Подобно тому, как тот цветок Зухра получает от распадающегося на разные цвета света Солнца некий один цвет, оттенок, и, смешав внутри этого цвета проявление Солнца, надевает на себя некое прекрасное, разукрашенное одеяние. Ведь, твои способности, также похожи на него.

А этот, похожий на Прежнего Саида, школьный философ, увлёкшийся внешними причинами, – пусть он будет “Катра”, который влюблён в Луну. Луна отдаёт ему тень сияния, полученного от Солнца, и даёт его зрачкам некий свет. И он сияет от этого света. Однако, этот Катра, видит посредством этого света только Луну, но не может увидеть Солнца. Возможно, он сможет увидеть Солнце только через свою веру.

А тот бедный человек, который соотносит все напрямую ко Всевышнему и видит от Него, а все внешние причины принимает как завесу, – пусть он будет “Решха”! Этот Решха является таковым, что он на самом деле беден. Он не имеет ничего, на что можно было бы понадеявшись подобно Зухра, полагаться на себя.. Не окрашен ни в какой цвет, чтобы быть видимым посредством этого цвета. И не знает других вещей, чтобы обратиться к ним. Он имеет такую искреннюю чистоту, ясность, что сохраняет в своём зрачке облик Солнца. Теперь же, поскольку мы заняли места этих трёх вещей, то должны посмотреть на самих себя. Что же мы имеем? Как мы будем поступать?

Итак, по упомянутым трём аспектам, Солнце двумя путями воздействует и проявляется по отношению к каждому цветку, к каждой капле, обращённой к Луне, и к каждой росинке.

Первый путь. Этот путь – прямой, без преград и завес. Он представляет собой путь Пророчества.

Второй путь. Сюда вмешиваются преграды. Особенности зеркал и удостаиваемых придают отражениям и проявлениям Солнца некую окраску и цвет. Этот путь представляет собой дорогу святости (Велаят).

Итак, “Зухра”, “Катра”, “Решха”, каждый из них, может на первоначальном пути сказать: “Я являюсь зеркалом Солнца всего мира”. Но на втором пути, они так сказать не могут. Скорее, они скажут: “Я – зеркало моего Солнца, или же, я – зеркало Солнца, проявляющегося в моем роде”. Так как воспринимают Солнце только таким образом. И не видят того Солнца, которое обращено ко всему миру. Между тем как Солнце той личности или же его рода, или же его вида, видится ему внутри затруднительных преград и ограниченных условий. Однако он не может приписать и соотнести признаки и следы Абсолютного Солнца, которое не имеет ограничений и преград, к тому ограниченному солнцу. Так как, глазами сердца он не может придать и соотнести такие грандиозные и величественные дела, как согревание всей поверхности земли и её освещение, побуждение к жизни всего растительного и животного миров, вращение вокруг себя планет Солнцу, которое он видит через узкие рамки и ограниченные преграды. Но, если эти три вышеупомянутые вещи, воображаемые разумными, придадут те чудесные дела Солнцу, которое они видят ограниченно, то они смогут сделать это только путём умозаключений и посредством веры, и если с покорностью признают, что то ограниченное Солнце и есть само Абсолютное Солнце. Однако, утверждения этих “Зухра”, “Катра” и “Решха”, которых мы вообразили разумными подобно людям, то есть непосредственное отношение этих грандиозных величественных дел своему солнцу, является умозаключительным, а не созерцательным. Пожалуй, иногда, их суждения, исходящие от веры, сталкиваются с их наблюдениями видимого мира. И они с трудом верят в свои суждения.

Итак, мы все трое должны войти в этот пример, который тесен для истины, но в некоторых гранях которого созерцаются её проблески и который смешан с ней. Все мы трое вообразим себя в качестве “Зухра”, “Катра” и “Решха”.

Потому что тот разум, который мы вообразили у них – недостаточен. Мы должны присоединить к ним ещё и наши сознания. То есть, мы должны понять, что подобно тому, как они получают воздействие от своего материального Солнца, точно также мы получаем это от нашего духовного Солнца.

Итак, о мой друг, который не может забыть этот мир, и который погрузился в материальность, и душа которого начала грубеть. Ты будь “Зухра”! Подобно тому, как тот цветок Зухра получает от распадающегося на разные цвета света Солнца некий один цвет, оттенок, и, смешав внутри этого цвета проявление Солнца, надевает на себя некое прекрасное, разукрашенное одеяние. Ведь, твои способности, также похожи на него.

А этот, похожий на Прежнего Саида, школьный философ, увлёкшийся внешними причинами, – пусть он будет “Катра”, который влюблён в Луну. Луна отдаёт ему тень сияния, полученного от Солнца, и даёт его зрачкам некий свет. И он сияет от этого света. Однако, этот Катра, видит посредством этого света только Луну, но не может увидеть Солнца. Возможно, он сможет увидеть Солнце только через свою веру.

А тот бедный человек, который соотносит все напрямую ко Всевышнему и видит от Него, а все внешние причины принимает как завесу, – пусть он будет “Решха”! Этот Решха является таковым, что он на самом деле беден. Он не имеет ничего, на что можно было бы понадеявшись подобно Зухра, полагаться на себя.. Не окрашен ни в какой цвет, чтобы быть видимым посредством этого цвета. И не знает других вещей, чтобы обратиться к ним. Он имеет такую искреннюю чистоту, ясность, что сохраняет в своём зрачке облик Солнца. Теперь же, поскольку мы заняли места этих трёх вещей, то должны посмотреть на самих себя. Что же мы имеем? Как мы будем поступать?

Итак, третьим является тот наш друг, который похож на “Решха”, он беден, и не окрашен в какие-либо цвета. Он быстро испаряется под воздействием Солнечного тепла, оставив высокомерие и эгоизм, сев на пар, поднимается в воздух. Те плотные вещества, что есть в нём, возгораются от огня любви и превращаются сиянием в свет. И, ухватившись за луч, исходящий от проявления того сияния, приближается к нему. О тот, кто подобен Решха! Поскольку ты являешься зеркалом и напрямую отражаешь Солнце, то на какой бы степени ты не находился, сможешь найти некое отверстие или некое окно, чтобы в образе зрительной несомненности наблюдать в чистом виде само Солнце. А также намного облегчится тобою восприятие того, что удивительные функции Солнца непосредственно совершаются им самим. И таким образом можешь уверенно соотнести ему величественные описания, достойные его. Ничто не в силах взяв тебя за руки, заставить отказаться от него. Ни тесность преград, ни ограничения способностей и ни малая величина зеркал, не смогут сбить тебя с верного выбора, и вынудить идти наперекор истине. Поскольку ты направил свои взоры напрямую, искренне и только к нему, осмыслив, что видимое в удостаиваемых и наблюдаемое в зеркалах не является Солнцем, вернее, это в каком-то роде лишь некие его проявления и некие его разноцветные отражения… Эти отражения будучи всего лишь его признаками и качествами, не могут показать всех его грандиозных дел.

Итак, в этом смешанном с истиной примере, есть три таких разных пути, по которым можно идти к совершенству. Эти пути также различаются по достоинствам разных совершенств и различным подробностям уровней созерцаний. Однако, в итоге они объединяются в одном – в постижении Всевышнего и в подтверждении истины. Итак, подобно тому, кто бессилен осмыслить разумом величественное сияние и громадную силу притяжения Солнца вследствие того, что он ведёт ночной образ жизни и никогда не видел Солнца и лишь в зеркале Луны созерцал его слабую тень. Возможно, подчинившись тем, кто его видит, подражает им. Точно также, те, которые не могут постичь самых величайших степеней таких имён, как Кади́р (Абсолютно Могущественный) и Мухйи́ (Оживляющий; Дающий Жизнь) по пути наследия Мухаммада (Мир Ему и Благо), принимают Великое Воскрешение и Великий Конец Света подражательным образом и говорят: “Этот вопрос не помещается в рамки сознания!” Потому что истина Воскрешения и Конца Света – это удостаивание проявления самого Великого Имени Аллаха и величайших степеней других Его Имён. Не достигший взором того уровня, будет вынужден придерживаться подражательной веры. Однако, процесс свершения Воскрешения и Судного Дня подобно дню и ночи, зиме и весне, легко раскроются перед взором достигшего своим сознанием того уровня человека, который примет этот факт с убеждённостью в сердце.

Именно по этой тайне, Коран упоминает о Воскрешении и Конце Света на самом высоком уровне и с самыми совершеннейшими подробностями. И преподаёт урок об этом наш Пророк  (Мир Ему и Благо), который удостоен самого Величайшего Имени. Предыдущие же пророки не преподали своим народам, которые находились на более простом и начальном уровне развития и восприятия, урок о Хашре (Воскрешении) на самом высоком уровне и с широкими подробностями, потому что этого требовала мудрость наставления на истинный путь. И по этой же тайне, некоторые из святых не смогли увидеть некоторые столпы веры на их высочайших степенях или же не смогли показать другим. Также, по этой тайне, так сильно различаются степени просвещённых в познании Аллаха. А также, ещё многие и многие тайны, подобно этим, исходят из этой истины. Теперь же, благодаря этому примеру немного прояснилась эта истина, а также в виду того, что сама истина очень обширна и очень глубока, мы также довольствуемся этим примером. Мы не примемся за разъяснение тех тайн, которые выше дозволенных нам границ и наших возможностей.

ПЕРВАЯ ВЕТВЬ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена» (Коран, 20:8).

ПЕРВАЯ ВЕТВЬ.

Подобно тому, как у некого правителя имеются различные титулы и звания в различных министерствах его правительства, и различные имена и описания в разных слоях населения, и различные имена и признаки в различных частях и уровнях его царства… Например: в министерстве юстиции – справедливый государь, в министерстве гражданских прав и имущества – правитель, в военном министерстве – главнокомандующий, в министерстве по науке – Халиф… И если, сравнивая со сказанным, будешь знать другие его имена и звания, то поймёшь, что один и тот же правитель может иметь в различных кругах своего царства и на различных ступенях правительственных уровней, тысячу имён и званий. Будто, тот правитель присутствует, предстаёт, находится и знает обо всём в каждом кругу, посредством достоинства своей духовной личности и телефона. И на каждом уровне чувствуется его приветствие, он видим и видит посредством своих законов, порядков и представителей. И на каждой ступени, находясь, как бы за занавесом, он распоряжается и видит, управляет и присматривает своею властью, знанием и силой.

Также, Извечный и Вечный Правитель, Которым является Господь миров, имеет: на ступенях Своего Божественного Правления (Рубубият) – различные, но связанные друг с другом атрибуты и имена; в кругах Своей Божественности (Улухият)– разные, но видимые один внутри другого имена и признаки; в Своих действиях, показывающих Его величие – различные, но похожие друг на друга образы и проявления; во владениях Своего Могущества – различные, но дающие ощущать друг друга названия и признаки. В проявлениях Его Атрибутов есть различные, но показывающие друг друга, святые проявления. В проявлениях Его действий есть разновидные, но дополняющие и завершающие друг друга мудрые распоряжения. В Его разноцветном творчестве и разнообразных творениях есть разновидные, но созерцающие друг друга, величественные признаки Божественной заботы. Наряду с этим, в каждом из миров, существующих во Вселенной, и в каждом виде творений проявляется смысл некого одного имени из Прекрасных Имён Аллаха. Это имя является в этом кругу наиболее господствующим. Остальные имена здесь подчинены ему, а скорее, находятся внутри него. А также, в каждом из родов творений, независимо от того, малочисленный ли он или многочисленный, маленький или большой, отдельный или общий – есть особая Божественная забота, проявление посредством какого-то одного особого имени. То есть, наряду с тем, что это имя является всеохватывающим и всеобщим, оно может благоволить и повернуться к некой вещи с таким желанием и важностью, что будто оно присуще только этой вещи. А также, одновременно с этим, Могущественный Творец имеет около семидесяти тысяч лучезарных завес, несмотря на то, что Он непосредственно близок ко всему. Например, ты можешь сравнить, сколько завес имеется у имени Хáлик (Творец), начиная с частичной степени имени Хáлик, которое проявляется в тебе, как в творении, и кончая величайшей степенью и величественным титулом Творца Всей Вселенной.

Значит, начиная с ворот сотворенности, то есть с твоей бытности творением, ты придёшь к конечному пределу имени Хáлик (Создатель) и приблизишься к кругу Атрибутов, но с условием, что оставишь позади всю Вселенную. Поскольку, у завес есть окна, открывающиеся друг напротив друга, и имена видны внутри друг друга, и личные особенности связаны друг с другом, и образы проявлений входят друг в друга, и атрибуты дают почувствовать друг друга, и проявления похожи друг на друга, и распоряжения содействуют друг другу и завершают друг друга, и разнообразные воспитания Божественной заботы поддерживают и дополняют друг друга, – то, конечно же, зная и постигая Всевышнего через одно Его имя, через одно Его качество, через одну Его Божественную заботу и так далее… нельзя отрицать другие Его качества, Божественные заботы и деяния, имеющиеся внутри этого одного. Скорее, если не переходить от проявлений каждого имени к другим именам, то это может причинить вред. Например, если увидеть отпечатки имён Кади́р (Обладатель Абсолютного Могущества) и Хáлик, но не узреть имени Али́м (Обладатель Извечного и Вечного Знания), то можно впасть в беспечность и в болото заблуждений материализма. Скорее необходимо:

Чтобы человек постоянно видел перед своими глазами и читал:

هُوَ هُوَ اللّٰهُ

«Он, Он – Аллах»

Его слух прислушивался бы ко всему и слышал:

 قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

«Скажи, Он – Аллах Единый» (Коран, 112:1).

Его язык говорил и объявлял:

لَا اِلٰهَ اِلَّا هُو بَرَابَرْ مٖيزَنَدْ عَالَمْ

«Нет божества кроме Него, произносит вместе весь мир»

Вот почему, Ясный Коран своим повелением:

 اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

«Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена «(Коран, 20:8)

указывает на упомянутые нами истины.

Если ты захочешь созерцать эти возвышенные истины вблизи, то иди и спроси у взбушевавшегося моря и зашедшейся землетрясением суши. Спроси: “Что вы произносите?” Конечно же, ты услышишь, как они говорят: “Йа Джали́ль! Йа Джали́ль! Йа Ази́з! Йа Джаббар!” “О Могущественный! О Могущественный! О Непобедимый! О Всемогущий!” После этого спроси у маленьких животных и их детёнышей, обитающих на море и на поверхности земли, которые милостиво и милосердно воспитываются. Скажи: “А вы что скажете?” Конечно же, они ответят: “Йа Джами́ль! Йа Джами́ль! Йа Рахи́м! Йа Рахи́м!” “О Прекрасный! О Прекрасный! О Милосердный! О Милосердный!” (Примечание). Послушай небеса, как они вторят: “Йа Джали́л-и Зульджамаль!” “О Величественный Обладатель Бесконечной Красоты!” Прислушайся к земле, как она говорит: “Йа Джами́л-и Зульджаляль!” “О Прекрасный Обладатель Бесконечного Величия!” Обрати внимание на животных, как они повторяют: “Йа Рахмáн! Йа Раззак!” “О Милостивый! О Кормилец!” Спроси у весны и ты увидишь, как она повторяет многочисленные имена: “Йа Ханнáн! Йа Рахмáн! Йа Рахи́м! Йа Кери́м! Йа Лати́ф! Йа Ату́ф! Йа Мусаввир! Йа Мунаввир! Йа Мухсин! Йа Музайин!” “О Самый Сострадательный! О Милостивый! О Милосердный! О Щедрый! О Самый Нежный! О Самый Добрый! О Самый Лучший Художник! О Освещающий! О Благодетельный! О Украшающий!” И спроси у человека, если он на самом деле является человеком. Посмотри, как он будет читать все Прекрасные Имена и все эти имена вычерчены на его челе. Своим внимательным взором прочтёшь и ты. Будто вся Вселенная является некой величественной музыкой – зикром. Самые маленькие мелодии, смешиваясь, с самыми громкими звуками, выдают некую величественную красоту. И таким же образом, сравни и оцени далее сам.


Примечание: Я как-то пригляделся к кошкам. Они, поев, поиграли и разлеглись спать. Я вспомнил: Как же это так, что этих маленьких зверят именуют благословенными? Позже, ночью я лёг спать. И увидел, как одна из тех кошек подошла и легла на мою подушку, приложив нос к моему уху. И в неком ясном виде начала мурлыкать: “Йа Рахи́м! Йа Рахи́м! Йа Рахи́м! Йа Рахи́м!” “О Милосердный! О Милосердный! О Милосердный! О Милосердный!”, будто этим самым, от имени своего рода, бросила мне в лицо все возражения и оскорбления в их адрес, что пришли мне на ум.

Я подумал: “Интересно, этот зикр присущ только этой кошке, или относится ко всему её роду? Или услышать это, предназначено исключительно такому, как я, не имеющему прав, возразителю; или же, если быть внимательным, в некотором роде, это может услышать каждый?” На следующее утро я прислушался к остальным кошкам. Не настолько ясно, как она, но они также, в разной степени, повторяли тот же самый зикр. Поначалу, только в конце их мурлыканья различался “Йа Рахи́м!” “О Милосердный!”. Но, постепенно, их мурлыканье тоже полностью переходило в “Йа Рахи́м!” “О Милосердный!”. Не имея органов речи, это был некий ясный и изящный зикр с их стороны. Закрыв свой рот, они произносят некий прекрасный “Йа Рахи́м!” “О Милосердный!”. Я рассказал это братьям, которые приходили ко мне. Они тоже обратили внимание на это, и признались, что в некоторой степени тоже услышали этот зикр.

Потом мне пришло в голову: Интересно, каково предназначение этого имени и почему кошки упоминают его человеческим языком, и не делают это на языке животных? Моему сердцу было вдохновлено: Оттого, что эти животные являются изнеженными и хрупкими, как дети, и оттого, что их жизнь смешалась с человеческой, и они близко дружат с человеком, то очень нуждаются в сострадании и милосердии. И когда их начинают ласкать и поглаживать, они получая вознаграждение, которое им нравится, в отличие от собак, отворачиваются от причин и в благодарность за этот дар, начинают объявлять в своём понятии, в своём мире, только о милости своего Милосердного Творца и обращением “Йа Рахи́м!” “О Милосердный!” предостерегают людей, что те находятся во сне беспечности, и напоминают влюблённым во внешние причины людям о том, Кто им протягивает руки помощи, и от Кого необходимо ожидать милосердия?

Однако, несмотря на то, что человек удостоен всех Имён Аллаха, разновидность имён, ставшая причиной разнообразия Вселенной и различий в поклонениях ангелов, также, в каком-то роде стала причиной разнообразия людей. Различные законы (шариаты) пророков, различные пути (тарикаты) аулия и отличающиеся принципы асфия (великие мусульманские учёные, изучающие и раскрывающие истины Ислама) возникли по этой тайне. Например, в Пророке Иса (Мир Ему), наряду с проявлением других имён, преобладает имя Кади́р (Абсолютно Могущественный). У Ахл-и ашк (Приверженцев пути любви к Богу) более всего отражается и господствует имя Ваду́д (Любящий), а у Ахл-и тефеккур (Приверженцев пути размышления) – имя Хаки́м (Мудрый).

Так, если бы некий человек являлся одновременно и учителем, и офицером, и судебным секретарём, и административным служащим, то в каждом из этих кругов он имел бы некие отношения, некие обязанности, некую работу, некую заработную плату, некую ответственность, некие достижения и успехи, а также недругов и соперников, которые являются причиной его неудач. Он предстаёт перед царём посредством многих своих званий и видит его через эти звания. И многими путями просит у него помощи. И обращается к многочисленным титулам своего повелителя. И, чтобы спастись от зла своих врагов, он разными способами просит его о помощи. Таким же образом, человек, который удостоен многих имён Аллаха, и на которого возложено много обязанностей, и который имеет многочисленных врагов, упоминает в своих обращениях и просьбах о помощи Аллаха – Его многие Имена. Подобно тому, как Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), который является гордостью человеческого рода и поистине настоящим совершенным человеком, обращается в своей молитве под названием “Джавшан аль-кабир” к тысяче и одному имени, и просит Аллаха уберечь от огня.

Именно по этой тайне, в суре:

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ۞ مَلِكِ النَّاسِ ۞ اِلٰهِ النَّاسِ ۞ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

Скажи: “прибегаю к Господу людей. Царю людей. Богу людей. От зла наущателя припрятавшегося” (Коран, 114:1-4)

повелевает просить защиты Аллаха тремя Его Именами, а в

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

указывает на три Имя, с которыми надо просить о помощи Аллаха.

Двадцать Четвёртое Слово

Двадцать Четвёртое Слово

[Это слово состоит из “Пяти Ветвей”. Обрати внимание на “Четвертую Ветвь”. Ухватись за “Пятую Ветвь” и взберись на неё, сорви плоды и возьми себе.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Аллах, нет божества кроме Него, Ему принадлежат Прекрасные Имена» (Коран, 20:8).

Мы укажем на “Пять Ветвей” одной из многочисленных истин светоносного дерева этого высочайшего аята.

Вторая тема Двадцать третьего Слова

Тема вторая

Изложение пяти тонкостей человеческого благополучия и злосчастья

В связи с тем, что человек сотворён в виде прекраснейшего творения (ахсан-и таквим) и одарён весьма широкими способностями, он направлен в этот мир как чудо Могущества, как итог сотворения мира и диво Божественного творения, которое брошено на арену испытания, где может как опуститься до нижайшего уровня, так и подняться на высочайшие степени – от земли до небес, от атомов до солнц, и перед которым открыты два пути, ведущих или к бесконечному падению, или к бесконечному восхождению. Итак, в пяти тонкостях рассмотрим секрет этого поразительного человеческого взлёта и падения (прогресса и регресса).

Первая Тонкость

Человек нуждается во многих видах творений во Вселенной, будучи связанным с ними. Его потребности рассеяны по всему миру, а желания простираются до самой вечности: подобно тому, как он желает цветок, так же он хочет и наступления весны; подобно тому, как он желает сада, так же он хочет и Вечного Рая; подобно тому, как он жаждет увидеть своего друга, так же он жаждет увидеть и Прекрасного (аль-Джамиль) Всемогущего (аль-Джалиль) Господа и подобно тому, как человек, желающий навестить своего любимого человека, находящегося в другом месте, нуждается в том, чтобы отворить дверь этого места, таким же образом он, чтобы навестить своих близких и родных, девяносто девять из ста из которых ушли в Загробный мир (Барзах), и чтобы избавиться от вечной разлуки с ними, нуждается в обращении к Абсолютно Всемогущему (аль-Кадир), способному закрыть врата этого огромного мира и затем открыть врата удивительного Иного мира, разрушить этот мир и вместо него устроить мир Иной.

Итак, для человека в таком положении истинным Богом (Ма’будом) может быть только Абсолютно Всемогущий (аль-Кадир), Милосердный (ар-Рахим), Мудрый (аль-Хаким), в руках Которого находятся бразды правления всей Вселенной, Который обладает сокровищницами всех вещей, наблюдает за всякой вещью и повсюду присутствует, Который пречист от местонахождения, далёк от бессилия и от всякого рода недостатков и изъянов. Ведь бесконечные человеческие потребности способен удовлетворить лишь Обладатель бесконечного Могущества и всеобъемлющего Знания. Следовательно, только Он достоин поклонения.

Итак, о человек! Если ты будешь только Его рабом, то возвысишься над всеми созданиями. Если же уклонишься от поклонения Ему, тогда превратишься в ничтожного раба бессильных творений. Также, если, понадеявшись на своё «я» и на свои силы, оставив упование и молитву, ты свернёшь на путь высокомерия и притязаний, тогда, с точки зрения добра и созидания, ты опустишься ниже пчелы и муравья и станешь слабее паука и мухи, а с точки зрения зла и разрушения – станешь тяжелее гор и страшнее чумы.

Да, о человек! У тебя есть две стороны: первая – это созидание, бытие, добро, действие; вторая – разрушение, небытие, зло и подверженность воздействию. С точки зрения первой стороны, ты – ниже пчелы и воробья, слабее мухи и паука, а с точки зрения второй стороны – превосходишь горы, землю и небеса. Ты поднимешь на себя такой груз, от которого они уклонились и перед которым проявили бессилие, ты станешь шире них. Ведь при совершении благих дел, при созидании, тебе под силу осуществить благо лишь в меру своих возможностей, настолько, насколько достигнут твои руки и насколько хватит сил, однако при совершении злодеяний твоё зло переходит границы, а разрушение распространяется.

Например, неверие – это одно зло, одно разрушение, одно отсутствие признания. Однако этот один-единственный грех заключает в себе оскорбление всей Вселенной, пренебрежение всеми Божественными именами, унижение всего человечества, ведь у всего сущего имеется своё высокое предназначение, своя важная миссия. Творения представляют собой Божественные письмена, зеркала Господа, [отражающие Его имена], а также Божественных служащих. Неверие же, низводя их с высокого пьедестала их предназначения, заключённого в отражении Имён Господа, в выполнении определённого назначения и в обладании смыслом, опускает их до уровня бессмыслицы и забавы в руках случайности, до степени тленных, быстро разлагающихся и разрушаемых гибелью и разлукой материальных тел, до степени бесполезности, никчёмности, ничтожности, и в то же время своим отрицанием Творца пренебрегает Его Божественными Именами, росписи, узоры и прекрасные проявления которых видны во всей Вселенной и в зеркалах созданий. Человека же, который является касыдой Мудрости, ярким образом провозглашающей великолепные проявления всех Священных Божественных Имён, является ярким чудом Могущества, подобным семени, содержащему в себе зачатки вечного древа, а также является обладателем титула халиф Земли, который, взяв на себя обязательство соблюсти великий завет и сохранить то, что ему вверено Господом, превзошёл землю, небо и горы и обрёл превосходство над ангелами, неверие превращает в ещё более презренное и слабое, ещё более беспомощное и бедное создание, чем самое ничтожное смертное животное, и опускает до уровня бессмысленной, непонятной, тленной, никчёмной вывески.

Одним словом, повелевающий зло нафс человека, с точки зрения разрушения и зла, может совершить преступления, не имеющие границ, но с точки зрения добра и созидания его возможности крайне малы, ограничены. Человек за один день способен разрушить дом, однако восстановить его не сумеет и за сто дней! Но если он оставит свой эгоизм и будет просить Божьей помощи для свершения добра и созидания, если откажется от зла, разрушения и самонадеянности, покается и станет настоящим рабом Господа, тогда он удостоится тайны аята

يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

«…Аллах их злые деяния заменит благими…»    (Коран, 25:70).

И тогда имеющиеся в человеке бесконечные способности к совершению зла превратятся в бесконечные способности к совершению добра. Он обретёт ценность «прекраснейшего творения», поднимется на наивысшую степень.

Итак, о беспечный человек! Взгляни на милость и щедрость Всевышнего: несмотря на то, что было бы справедливым записывать человеку одно злодеяние как тысячу злодеяний, а одно благодеяние – как одно благодеяние или же вовсе не записывать ничего, одно злодеяние Он записывает как одно злодеяние, а одно благодеяние – как десять, семьдесят, семьсот, а иногда и семь тысяч благих деяний. Пойми же из этой тонкости, что войти в страшный Ад – это справедливое наказание за содеянное, а войти в Рай – исключительно Божественная Милость.

Вторая Тонкость

В человеке имеются две стороны: первая сторона это человеческое эго, обращённое к мирской жизни; вторая сторона – это поклонение Всевышнему, обращённое к Вечной жизни. Если рассматривать человека с первой стороны, то он – настолько несчастное создание, что весь его капитал составляют: с точки зрения воли – незначительная, как волосинка, свобода воли; с точки зрения силы – слабая возможность приобретения (касб); с точки зрения жизни – быстро гаснущее пламя жизни и скоротечный промежуток времени, а с точки зрения существования – быстро гниющее небольшое физическое тело. Помимо такого его положения, среди бесконечного множества единиц бесчисленных видов созданий, раскинутых на всех уровнях Вселенной, он представляет собой всего лишь хрупкую, слабую единицу.

С точки же зрения второй стороны, и особенно в отношении бессилия и бедности, обращённых к поклонению Всевышнему, человек обладает огромными возможностями и крайне большой значимостью. Дело в том, что Мудрый (аль-Хаким) Творец  (аль-Фатыр) заложил в духовной сути человека бесконечное бессилие и безграничную бедность, чтобы человек стал большим зеркалом, отражающим бесчисленные проявления Милосердного (ар-Рахим) Всемогущего (аль-Кадир) и абсолютно Богатого (аль-Гани), Щедрого (аль-Карим) Творца.

Человек подобен некоему семени, которому от могущества даны внутренние и важные системы, а от предопределения – тонкая и ценная программа, чтобы оно, функционируя под землёй и, наконец, выйдя из того тесного мира на просторный мир атмосферы, языком заложенных в нём способностей прося от своего Создателя (аль-Халик) воплощения в дерево, достигло соответствующего себе совершенства. Однако, если это семя ввиду своих скверных склонностей будет использовать данные ему внутренние системы для притяжения под землёй некоторых вредных веществ, тогда оно, в этом тесном месте, испортившись за короткое время, бесполезно сгниёт. Если же это семя, повинуясь созидательному повелению Аллаха, раскрывающего зёрна и семена فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى «…Аллах – дающий путь зерну и косточке…» (Коран, 6:95), будет использовать свои внутренние системы во благо, тогда оно выйдет из тесного мира, и, посредством воплощения в большое плодоносное дерево, его маленькая и ограниченная суть – своего рода душа – реализуется в полной мере.

Таким же образом и в сущность человека вложены важные системы от могущества и ценнейшие программы от предопределения. Если человек в этом тесном земном мире под почвой земной жизни будет использовать свои духовные системы ради удовлетворения собственных страстей, тогда он, подобно испорченному семени, ради каких-нибудь жалких наслаждений разложившись и сгнив в короткой жизни, в тесноте и томлении, покинет сей мир, взвалив духовную ответственность на свою несчастную душу. Если же человек, взращивая это семя своих способностей на почве поклонения, поливая его водой Ислама и освещая светом веры, обратит, в соответствии с предписаниями Корана, его духовные системы к их истинному предназначению, то, несомненно, он станет ценнейшим семенем, неким великолепным механизмом и благословенным, светлым плодом этого древа Вселенной, содержащим в себе зачатки вечной реальности и некоего вечного дерева и разрастётся в мирах Мисаль и Барзах, а в мире Ином и в Раю станет средоточием бесчисленных ценностей и благ.

Да, истинный прогресс состоит в том, чтобы, обратив лицом к Вечной жизни данные человеку сердце, тайну, душу, разум и даже воображение, а также иные способности, занять каждую из этих способностей соответствующим ей личным долгом поклонения. В противном случае, проникновение во все тонкости мирской жизни, испробование всевозможных видов наслаждений (вплоть до самых низменных), – что заблудшие полагают прогрессом, – и использование ради этого, в интересах низменных страстей нафса, всех своих тонких чувств, сердца и разума является не прогрессом, а падением.

Эта истина представилась мне в духовном видении на нижеследующем примере.

Я вошёл в некий крупный город и узрел в нём большие дворцы. Взглянув на ворота некоторых из них, я увидел, что они, подобно очень оживлённому, яркому театральному представлению, привлекают внимание, и около них царит какая-то привлекательная атмосфера. Я обратил внимание на то, что хозяин одного из таких дворцов подошёл к воротам и играет с собакой. Женщины же ведут беседы с посторонними молодыми людьми, а взрослые девушки устраивают детские игры. Швейцар же будто бы вошёл в роль командующего ими. И тогда я понял, что этот большой дворец изнутри совершенно пуст. Все изящные и тонкие работы заброшены. Нрав этих людей испорчен, поэтому они вошли в такое состояние, что видно по ситуации у ворот. Затем я пошёл дальше и увидел ещё один большой дворец, у врат которого царила невзрачная обстановка: растянулся верный пёс, а рядом стоял строгого вида невозмутимый швейцар. Я проявил любопытство: почему тут не так, как там? Войдя внутрь, я заметил крайнюю оживлённость. На каждом этаже жители дворца заняты выполнением разных видов тонких работ: на первом этаже мужчины занимаются работой по управлению дворцом, этажом выше девочки и мальчики учат уроки, а ещё выше женщины заняты весьма тонким творчеством и прекрасной вышивкой. А на самом верху я увидел, что господин дворца, поддерживая связь с Правителем, занят исполнением присущих ему высоких обязанностей по обеспечению покоя его жителей и личному совершенствованию и развитию. Поскольку я был незаметен для них, мне легко удавалось проходить повсюду. 

Затем я вышел и огляделся по сторонам: повсюду в этом городе были два вида таких дворцов. Я спросил об этом, и мне ответили: «Эти пустые изнутри дворцы, у ворот которых царит веселье, принадлежат знатным людям из числа неверных и заблудшим людям. Другие же дворцы – дворцы великих благочестивых мусульман». Затем, на одной из улиц мне встретился некий дворец. На этом дворце я разглядел имя «Саид», и мне стало интересно. Присмотревшись внимательнее, я словно увидал своё изображение. От потрясения я вскрикнул и очнулся.

Итак, разъясню тебе этот пример. Этот город – образ человеческого общества и цивилизации. Каждый из этих дворцов олицетворяет собой того или иного человека. Жители дворцов – это такие тонкие инструменты, которыми располагает человек, как глаза, уши, сердце, тайна, душа, разум, и такие вещи, как нафс, страсть, плотские желания, гнев. У каждого из тонких человеческих инструментов имеется свой особый долг поклонения, а также свои наслаждения и страдания. Нафс, страсть, плотские желания и гнев выполняют роль швейцара и собаки. Итак, подчинение этих высоких и тонких инструментов и способностей нафсу и страстям и их отрыв от истинных обязанностей – это, безусловно, падение, а не прогресс. Другие аспекты ты можешь истолковать сам. 

Третья Тонкость

C точки зрения деяний и физического труда человек – это слабое, бессильное существо. Круг его распоряжения и владения, с данной точки зрения, настолько узок, что до него можно достать рукой. Даже домашние животные, подчинившиеся воле человека, приобрели некоторую долю от человеческих слабости, бессилия и лени, и если сравнить этих домашних животных с их дикими сородичами, то обнаружится большая разница. Сравни, например, домашнюю и дикую козу или домашнего и дикого быка.

Однако с точки зрения подверженности воздействию, принятия, мольбы и просьб человек – дорогой путник в гостинице этого мира. Он – гость такого Щедрого Хозяина, Который открыл для него Свои несметные сокровищницы Милости и подчинил ему Свои неисчислимые великолепные творения и Своих служащих, Который для его досуга, пользования и созерцания приготовил и открыл настолько широкий круг, насколько возможно охватить глазом и даже объять воображением.

Итак, если человек, полагаясь на своё «я» и поставив себе целью лишь мирскую жизнь, пребывая среди жизненных забот, будет трудиться ради некоторых преходящих удовольствий, тогда он задохнётся в очень узком кругу. Все данные ему органы и тонкие инструменты, предъявив ему свои претензии, в День Суда будут свидетельствовать против него и станут истцами. Если же человек будет воспринимать себя гостем и станет расходовать капитал собственной жизни в границах дозволенного Щедрым Хозяином, чьим гостем он является, тогда в таком широком кругу он будет прекрасно трудиться для предстоящей ему долгой, вечной жизни и обретёт покой. Затем он сможет подняться до наивысших уровней Рая. К тому же, все данные человеку инструменты и органы, будучи довольными им, в Судный День будут свидетельствовать в его пользу.

Да, все удивительнейшие инструменты и способности, дарованные человеку, даны не для этой малозначимой мирской жизни, а, несомненно, для очень важной, предстоящей ему вечной жизни. Ибо если сравнить человека с животным, то очевидно, что человек, с точки зрения инструментов и способностей, весьма богат, в сотню раз богаче животного. В отношении же телесной жизни и наслаждений мирской жизни он в сто раз ниже животного. Дело в том, что в каждом наслаждении, испытываемом человеком, таится некая боль. Боль прошлого и страх перед будущим, а также огорчения, возникающие при мысли о том, что это удовольствие скоротечно, портят ему радость наслаждения, и за каждым из них оставляют печальный след. Однако у животного всё иначе: в его наслаждении нет печали и забот, его не мучает боль прошлого, не пугает страх перед будущим. Оно живёт легко и беспечально, благодаря своего Творца.

Следовательно, если человек, сотворённый в образе прекраснейшего творения (ахсани таквим), будет думать лишь о жизни этого мира, тогда, обладая капиталом в сто раз выше животного, он опустится в сто раз ниже такого существа, как воробей. В одном из мест я раскрыл эту истину посредством одного примера. Здесь будет уместным привести этот пример. Итак, некий человек, дав одному своему слуге десять золотых монет, приказал ему заказать себе комплект одежды из особого материала. Второму же слуге дал тысячу золотых, положил в его карман записку, в которой написал кое-что, и отправил на рынок. Первый слуга за десять золотых монет купил себе прекрасный комплект одежды из превосходного материала. Второй же поступил безумно: он посмотрел на первого слугу и, не читая положенной в его карман записки, отдал продавцу тысячу золотых и попросил комплект одежды. Бессовестный продавец продал ему одежду из самого недоброкачественного материала. Этот несчастный слуга, вернувшись к своему хозяину, получил суровый выговор и испытал страшные страдания.

Обладающий хоть частицей ума поймёт, что данная второму слуге тысяча золотых монет предназначалась не для приобретения комплекта одежды, а для важной торговли.

Таким же образом, каждый из имеющихся в человеке духовных инструментов и каждое из тонких чувств обладает в сто раз большим развитием, чем у животного. Сравни, к примеру, насколько развит человеческий глаз, различающий все степени красоты, человеческий язык, различающий самые разнообразные вкусы, человеческий разум, проникающий во все тонкости истин, человеческое сердце, стремящееся ко всем видам совершенств, а также иные человеческие органы и инструменты, и на каком уровне находятся простые, развитые всего лишь на одну-две степени, органы животного. Однако имеется разница: у животного, в отношении присущих ему функций, определённый инструмент, орган обладает высоким уровнем развития, но это развитие является индивидуальным.

Тайна богатства человека в отношении инструментов заключается в том, что под влиянием мысли и разума у человека крайне широко развились чувства и ощущения. По причине многочисленности разных потребностей у него образовалось множество разнообразных чувственных проявлений, и его чувствительность приобрела множество разновидностей. А из-за содержательности естества человека у него появились различные желания, направленные к многочисленным целям. И по причине наличия у него многих естественных обязанностей, его органы и инструменты получили широкое развитие. В связи с тем, что человек по своей природе сотворён способным к совершению всех видов поклонения, ему дарована способность, содержащая в себе зачатки всех видов совершенств. Разумеется, такое разнообразие инструментов и богатство капитала даны человеку не для приобретения выгоды в этой несущественной и временной мирской жизни. Несомненно, что основные обязанности такого человека это: выражать свои бессилие, бедность и недостатки в форме поклонения Господу, выполняя свои задачи, направленные к бесчисленным целям; свидетельствовать о восхвалении созданиями своего Творца, наблюдая за этим своим разносторонним взглядом; благодарить Милостивого (ар-Рахман) Творца, видя в благах Его помощь; размышлять, извлекая урок из созерцания чудес Божественнного могущества в творениях.

О человек, страстно любящий земные блага и мирскую жизнь и беспечный в отношении тайны прекраснейшего сотворения [человека]! Истина мирской жизни представилась Прежнему Саиду в одном духовном видении, превратив его в Нового Саида. Послушай же её!

Итак, мне представилось, что я – некий путник, пустившийся в дальний путь, а скорее, меня отправили в этот путь. Мой господин выделил для меня шестьдесят золотых монет, из которых постепенно выдавал мне некоторую сумму. Расходуя, я дошёл до весёлого караван-сарая, где за ночь истратил десять золотых на различные азартные игры, развлечения и ради славы. Наутро у меня не осталось денег, и я не смог совершить никакой торговли и ничего не сумел приобрести для места своего назначения. Всё, что у меня осталось – боль и грехи от этих денег, раны и страдания от развлечений. И когда я пребывал в этом печальном состоянии, внезапно появился некий человек и сказал:

— Ты потерял свой капитал и заслужил наказания. К месту назначения ты придёшь обанкротившимся, с пустыми руками. Но если у тебя есть разум, ты ещё можешь покаяться. Из оставшихся пятнадцати золотых монет, которые будут выдаваться тебе по частям, половину откладывай для приобретения вещей, необходимых там, куда ты направляешься. 

Смотрю, мой нафс не соглашается. На это человек сказал:

— Тогда одну треть.

Но и этому мой нафс воспротивился. 

— В таком случае, одну четверть, – произнёс тот человек.

Тем не менее, мой нафс не сумел отказаться от своей привычки. После этого человек гневно отвернулся и ушёл. Внезапно обстановка изменилась: я увидел себя в некоем поезде, несущемся по тоннелю с такой скоростью, словно мчится в пропасть. Я был охвачен беспокойством, однако некуда было деться! К моему удивлению, снаружи по обе стороны мне были видны привлекательные цветы и сладкие плоды. Я, как глупый и неопытный, глядя на них, протянул руку и попытался сорвать их, но они оказались колючими, и при соприкосновении шипы кололи и ранили меня, а из-за большой скорости движения они рассекали мне руку. Эти цветы и плоды давались мне очень дорого.

Тут один из проводников поезда сказал:

— Заплати пять курушей, и я дам тебе столько этих цветов и плодов, сколько пожелаешь. Вместо того, чтобы заплатить пять курушей, ты наносишь себе вред на сто курушей. К тому же, за срывание плодов и цветов без разрешения предусмотрен штраф.

От тоски я высунул голову и посмотрел вперёд, чтобы узнать, когда же закончится тоннель. Я увидел, что вместо выхода из тоннеля имеется множество отверстий, и из этого длинного состава людей выбрасывают в эти дыры. Напротив себя я также увидел одно из таких отверстий, с обеих сторон которого были установлены надгробные камни. Я с любопытством присмотрелся и увидел, что на надгробном камне крупными буквами написано: «Саид». Я крайне удивился и разволновался, и вдруг услыхал голос человека, который увещевал меня у дверей того караван-сарая:

— Опомнился ли ты?

Я ответил:

— Да, опомнился. Только сил у меня не осталось, и я не вижу выхода.

Он сказал:

— Покайся, уповай на Всевышнего.

— Да, я покаялся! – ответил я и – очнулся… Прежний Саид исчез. Себя я увидел уже как Нового Саида.

Итак, разъясню тебе часть этого духовного видения, а остальное истолкуй сам. Тот путь – это путь, проходящий через мир душ, материнскую утробу, молодость, старость, могилу, загробный мир, через Воскрешение, Судный День, мост Сырат и уходящий в Вечность. Те шестьдесят золотых монет – это шестьдесят лет жизни. Когда случилось это духовное видение, я предполагал, что мне было около сорока пяти лет. Один искренний ученик Мудрого Корана наставил меня на то, чтобы половину из оставшихся пятнадцати лет, на которые у меня не было гарантии, я посвятил Иному миру. Тем караван-сараем для меня был Стамбул. Тот поезд – это время, каждый его вагон это год, а тоннель – это мирская жизнь. Те цветы и плоды с колючими шипами – недозволенные наслаждения и греховные развлечения. При соприкосновении с ними мысль об их исчезновении ранит сердце, а расставание с ними рассекает его, ещё и заставляя платить.

Проводник поезда говорил: «Заплати пять курушей, и я дам тебе цветов и плодов столько, сколько пожелаешь». Смысл этого таков: наслаждений, получаемых человеком в рамках дозволенного посредством своего халяль труда, достаточно для удовольствия, и это не оставляет потребности прибегать к запретному (харам). Остальное можешь истолковать сам.

Четвёртая Тонкость 

В этой необъятной Вселенной человек – своего рода нежное, хрупкое дитя. В его слабости заключена великая сила, а в его бессилии кроется огромное могущество. Ведь именно благодаря силе его слабости и могуществу его бессилия ему подчинено всё сущее. Если человек, понимая свою слабость, своими словами, состоянием и действиями будет обращаться к Господу, а также, осознавая своё бессилие, будет взывать к Его помощи, то помимо того, что он исполнит долг благодарности Господу за подчинение человеку всего сущего, он добьётся успехов в исполнении своих целей и желаний, которых он не достиг бы собственными силами даже на одну сотую часть! Тем не менее, порой то или иное желание, осуществившееся благодаря обращению к Господу языком своего состояния, человек по ошибке причисляет своим силам и способностям. Например, сила, заключенная в слабости цыплёнка, заставляет курицу бросаться на льва, а только что появившийся на свет львёнок, подчиняя себе хищную голодную львицу и оставляя её голодной, насыщается сам. Итак, обрати внимание на силу, заключенную в слабости, и  полюбуйся на проявление Божественной милости!

Также, к примеру, капризный ребёнок своим плачем, просьбой или же жалобным видом легко добивается своих желаний, при этом подчиняя себе сильных людей. И будь его силёнка даже в тысячу раз больше, он не достиг бы с её помощью и тысячной доли этих желаний! Эти слабость и бессилие вызывают к нему милосердие и покровительство, и он своим пальчиком подчиняет себе даже героев! И если, предположим, это же дитя, по глупости превознесясь, отрицая это милосердие и отвергая это покровительство, скажет: «Я своей силой подчиняю их себе», – то, несомненно, заслужит пощёчины.

Таким же образом, если человек, отрицая милость Творца и отвергая Его мудрость, подобно Каруну скажет اِنَّمَٓا اُوتٖيتُهُ عَلٰى عِلْم , то есть: «Я своим знанием и своими силами достиг этого», – тогда он, безусловно, заслужит наказания.

Стало быть, наблюдаемые человеческие господство и прогресс, а также блага цивилизации не являются результатом человеческих достижений, побед или борьбы – напротив, всё подчинено человеку и сделано доступным для него из-за его слабости, дано ему в помощь ввиду его бессилия, даровано ему по причине его бедности, дано ему посредством Божественного вдохновения по причине его невежества, воздано ему с учётом его потребностей. И причина господства не в могуществе и не в знаниях человека, а в милосердии и доброте Господа, в милости и мудрости Господа, Который всё ему подчинил.

Да, человека, которого могут поразить такие твари, как слепой скорпион или безногая змея, одевает в шёлк маленькой гусеницы и питает мёдом ядовитого насекомого не его собственное могущество – всё это, по причине его слабости, подчинено ему Господом, даровано Милосердным (ар-Рахман) Всевышним.

О человек! Поскольку истина такова, оставь высокомерие и эгоизм, вырази перед Божественной Обителью свои слабость и бессилие языком просьбы о помощи, а также свои бедность и нужду – языком мольбы (ду’а), покажи, что ты Его раб. Скажи: 

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ

«Достаточно нам Аллаха! Он – лучший Покровитель!» (Коран, 3:173)

 –  и возвысься! 

Не говори: «Я – ничто. Какой важностью я обладаю, что Абсолютно Мудрый (аль-Хаким) подчинил мне целую Вселенную и что от меня требуется абсолютная благодарность?»

Ведь в действительности, с точки зрения своего естества и сложения, ты  ничего из себя не представляешь, но с точки зрения своей миссии и своего положения ты являешься внимательным зрителем этой величественной Вселенной, красноречивым языком мудрых творений, смышлёным читателем этой книги мироздания, а также восторженным наблюдателем восхваляющих Всевышнего созданий и почётным главой поклоняющихся Создателю творений.

О человек! С точки зрения своего растительного начала и животного нафса ты – ничтожная частица, бедное создание и слабое существо, которое уносится в потоке времени среди бурных волн всего сущего. Но совершенствуясь благодаря воспитанию Ислама, освещённого светом веры, несущей в себе сияние любви к Господу, с точки зрения человечности ты, будучи рабом, являешься султаном, будучи частицей, являешься целым миром, и, невзирая на твою ничтожность, твоя степень настолько высока, а круг твоего ведения настолько широк, что ты можешь сказать: «Мой Милосердный (ар-Рахим) Господь сделал этот мир домом для меня, солнце и луну – светильниками, весну – букетом цветов, лето – скатертью даров, животных – моими слугами, а растения – украшением этого дома».

Вывод. Если ты будешь подчиняться своим страстям и дьяволу, то опустишься до нижайшего состояния; если же внимешь Истине и Корану, то возвысишься до наивысшей степени и станешь прекрасным творением Вселенной.

Пятая Тонкость 

Человек направлен в этом мир как некий служащий и гость. Он одарён весьма важными способностями, в соответствии с которыми ему поручены важные обязанности. Чтобы заставить человека заняться исполнением этой цели и этих обязанностей, созданы сильные стимулы и устрашающие угрозы. Здесь мы обобщим основы человеческой миссии и поклонения, которые были разъяснены нами в другом месте, дабы стала понятна тайна «прекраснейшего творения».

Итак, после появления на свет человек наделён долгом поклонения, состоящего из двух аспектов: с одной стороны, это заочное поклонение, размышление, а с другой стороны, это поклонение, молитва в виде непосредственного обращения к Всевышнему.

Суть Первого аспекта в том, чтобы смиренно подтверждать видимое во Вселенной Божественное господство (рубубият) и восхищённо созерцать Его совершенство и красоту, в том, чтобы провозглашать уникальность творений, являющихся узорами Священных Божественных Имён, демонстрируя эти творения друг другу в назидание, в том, чтобы взвешивать на весах разумения драгоценности Божественных Имён, каждое из которых представляет собой скрытое сокровище, и высоко оценивать их проницательностью сердца, в том, чтобы восхищённо размышлять, изучая страницы созданий, листы земли и неба, написанные пером Могущества, а также в том, чтобы, восхищённо созерцая красоту и тонкое искусство творений, возлюбить мастерство их Прекрасного Творца (аль-Фатыр), страстно возжелать предстать перед их Совершенным Создателем и удостоиться Его благосклонности.

Второй аспект – это степень непосредственного обращения. Человек, придя от творения к Творцу, увидит, что Всемогущий Творец желает, чтобы Его познали посредством чудес Его творчества, и ответит на это верой и познанием. Затем человек увидит, как Милосердный (ар-Рахим) Господь желает вызвать к Себе любовь посредством прекрасных плодов Своей милости, и, направив всю свою любовь к Всевышнему, поклоняясь лишь Ему, человек возжелает удостоиться Его любви. Затем человек увидит, как Щедрый Благодетель (аль-Мун’им) заботится о нём, одаривая его прекраснейшими материальными и духовными благами, и в ответ на это человек, своими деяниями, состоянием, словами и даже – если сможет – всеми своими чувствами и инструментами будет благодарить, славить и восхвалять Его. Затем человек увидит, как Прекрасный (аль-Джамиль) Всемогущий (аль-Джалиль), отражая Своё величие и совершенство, могущество и красоту в зеркалах созданий, привлекает внимание, и человек, отвечая на это словами «Аллаху Акбар» и «Субханаллах», смиренно, с восхищением и любовью, совершит пред Ним земной поклон. Затем человек увидит, как Абсолютно Богатый (аль-Гани) безгранично щедро демонстрирует Свои несметные богатства и сокровища, и в ответ на это человек, возвеличивая и восхваляя Его, показывая свою нужду, будет взывать к Нему и просить лишь у Него. Затем человек увидит, что Могущественный Творец (аль-Фатыр) сотворил поверхность земли в виде своего рода выставки и как Он демонстрирует на ней все Свои уникальные творения. Человек, в ответ говоря «Машааллах» и «Баракаллах», оценит это, говоря «Субханаллах», – придёт в восторг, а говоря «Аллаху акбар» – восхитится. Затем человек увидит, как Единый (аль-Вахид) и Единственный (аль-Ахад) Творец ставит неподдельные, присущие исключительно Ему печати единства и наносит знамения единобожия на всё сущее во дворце этой Вселенной, повсюду водружая знамя Единобожия и объявляя о Своём господстве (рубубияте). Ответом человека на это станут подтверждение, вера (иман), единобожие, повиновение, свидетельствование и поклонение.

Итак, посредством этих разновидностей поклонения и размышления, человек станет истинным человеком и покажет, что он действительно является прекраснейшим творением. Благодаря вере он станет надёжным наместником на Земле, достойным нести возложенную на него ответственность.

О беспечный человек, созданный в виде прекраснейшего творения и опускающийся до нижайшей степени по причине своего скверного выбора! Мне, как и тебе, по причине опьянения молодостью и беспечностью, нравился этот мир, но теперь, очнувшись от опьяняющей молодости на рассвете старости, я увидел, как ужасна та сторона земного мира, земной жизни, которая представлялась мне прекрасной, которая не обращена к предстоящему Вечному миру, и как прекрасна его истинная сторона, обращённая к Иному миру.  Пойми же и ты это, взглянув на две картины реальности, описанные во второй теме «Семнадцатого слова»! На первой картине изображена суть мира беспечных, которую я видел прежде, не будучи опьянённым, но через завесу беспечности, подобно заблудшим. На второй картине изображена суть мира тех, кто встал на путь истинный и обрёл Господа. Я оставил их без изменений, в прежде написанном виде. Они напоминают стихи, но стихами не являются…

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلٖيمُ الْحَكٖيمُ

رَبِّ اشْرَحْ لٖى صَدْرٖى ۞ وَيَسِّرْ لٖٓى اَمْرٖى ۞ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانٖى ۞ يَفْقَهُوا قَوْلٖى

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الذَّاتِ الْمُحَمَّدِيَّةِ اللَّطٖيفَةِ الْاَحَدِيَّةِ شَمْسِ سَمَاءِ الْاَسْرَارِ وَ مَظْهَرِ الْاَنْوَارِ وَ مَرْكَزِ مَدَارِ الْجَلَالِ وَ قُطْبِ فَلَكِ الْجَمَالِ اَللّٰهُمَّ بِسِرِّهٖ لَدَيْكَ وَ بِسَيْرِهٖ اِلَيْكَ اٰمِنْ خَوْفٖى وَ اَقِلْ عُثْرَتٖى وَ اَذْهِبْ حُزْنٖى وَ حِرْصٖى وَ كُنْ لٖى وَ خُذْنٖى اِلَيْكَ مِنّٖى وَ ارْزُقْنِى الْفَنَاءَ عَنّٖى وَ لَا تَجْعَلْنٖى مَفْتُونًا بِنَفْسٖى مَحْجُوبًا بِحِسّٖى وَاكْشِفْ لٖى عَنْ كُلِّ سِرٍّ مَكْتُومٍ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ وَ ارْحَمْنٖى وَارْحَمْ رُفَقَائٖى وَ ارْحَمْ اَهْلِ الْاٖيمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ اٰمٖينَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمٖينَ وَ يَا اَكْرَمَ الْاَكْرَمٖينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمٖينَ

«Пречист Ты [от любых недостатков]! Нет у нас знаний, кроме тех, которым Ты научил нас. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый»         

(Коран, 2:32).

“[Муса] Попросил: «Господи! Раскрой мою грудь [освети мою душу верой]!  Облегчи мою задачу [как посланника]!  И сделай меня красноречивым, чтобы они могли понять мою речь.»                  

(Коран, 20:25-28).

* * *

Первая Тема Двадцать третьего Слова

Тема первая

В пяти пунктах  изложим лишь пять из тысячи прелестей веры.

Пункт Первый

Посредством света веры человек восходит к наивысшей степени и обретает ценность, достойную Рая, а во мраке неверия он опускается до нижайшего состояния, заслуживающего Ада. Ведь вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера – это связь. В результате, человек обретает ценность с точки зрения Божьего Творчества и росписей Божественных Имён, проявляющихся в нём благодаря вере. Неверие же разрывает эту связь, вследствие чего скрывается творчество Господа, и ценность человека определяется уже исключительно с материальной точки зрения. Однако ценность материи, по сути, ничтожна, поскольку она тленна, недолговечна и являет собой некое временное животное существование. 

Раскроем эту истину на следующем примере. Известно, что предметы человеческого творчества различны в плане ценности материала и ценности творческой деятельности. В одних случаях они равноценны, в других – материал дороже, а в третьих случаях бывает так, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублёвое искусство. Иной же раз то или иное антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек. И если это антикварное произведение будет выставлено на рынке антиквариата с упоминанием удивительного и древнего искусного мастера, оно может быть продано за миллион. Но, если его же отнести на рынок обычных железоскобяных изделий, его, вероятно, купят как пятикопеечное железо.

Итак, человек является таким уникальным творчеством Великого Господа, а также самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлений всех своих Имён и росписей, создав его в виде уменьшенного подобия Вселенной.

Если свет веры проникнет в человека, то благодаря ему станет возможно прочесть все имеющиеся в человеке многозначительные узоры и росписи. Этот уверовавший будет читать разумом, и благодаря этой связи (т.е. вере) позволит прочесть и другим. Посредством таких смыслов, как: «Я – создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости», – будет проявляться воплощённое в человеке Божественное творчество. Стало быть, вера, связывающая человека с Творцом, раскрывает все заключённые в человеке произведения Господнего творчества, и он обретает ценность уже как произведение Божественного искусства и как Божественное зеркало. С этой точки зрения этот незначительный человек становится собеседником Всевышнего, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Райских благ.

Если же в человека проникнет неверие, разрывающее эту связь, тогда все эти многозначительные узоры и росписи Божественных Имён окажутся во мраке, и не будет возможности их прочесть. Ведь, если позабыть Творца, тогда невозможно понять и духовные аспекты, обращённые к Нему. Всё это будто перевернётся вверх дном. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных узоров и росписей скроется от глаз. Те же оставшиеся из них, что видимы для глаз, будучи приписанными ничтожным причинам, природе и случайности, в конечном итоге абсолютно потеряют свою ценность. Все они, будучи сверкающими алмазами, превратятся в тусклое стекло, и их ценность будет определяться лишь как животная материя. Цель же и плод материи, как было сказано выше, – прожить кратковременную, ничтожную жизнь, при этом будучи самым беспомощным, нуждающимся и несчастным среди всех животных, а затем разложиться и исчезнуть.

Итак, неверие разрушает человеческую суть, превращая из алмаза в уголь.

Пункт Второй

Подобно тому, как вера, являющаяся светом, освещает человека и даёт возможность прочесть Божественные письмена, написанные на человеке, так же она освещает и Вселенную, спасая от мрака прошлое и будущее. Раскроем эту тайну на примере, который я увидел в некоем духовном видении и который касается одного из смыслов благородного аята:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257).

В одном духовном видении мне представилось, как друг напротив друга стоят две высоких горных вершины, над которыми сооружён ужасающий мост. Под мостом находится глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Всё вокруг окутано  мраком и плотной мглой. Я взглянул направо и сумел разглядеть в кромешной тьме огромное кладбище (так мне показалось). Посмотрев налево, я будто увидел, что посреди страшного мрака надвигаются грозные бури, большие катастрофы. Взглянув вниз, мне показалось, что я вижу под мостом очень глубокую пропасть. Против этой ужасной тьмы у меня был тускло светивший карманный фонарик. Я воспользовался им, и его слабый свет явил мне ужасную картину – перед собой, в конце моста и вокруг него мне даже привиделись страшные драконы, львы, другие хищники, и я сказал: «Лучше бы не было этого карманного фонаря и лучше бы мне не видеть этих ужасов!» В какую бы сторону я ни направлял фонарик, меня охватывал подобный ужас.

«Этот фонарик – страдание на мою голову»,– разозлился я и разбил его о землю. Вдруг, в результате его поломки, я будто бы коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мрак мгновенно рассеялся. Всё вокруг озарилось светом этого прожектора, и выявилось истинное положение вещей. Мне открылось, что увиденный мост – некое шоссе, проходящее через долину, а увиденное справа огромное кладбище представляло собой прекрасные зелёные сады, заполненные собраниями, где во главе со светлыми, благословенными людьми занимаются поклонением, служением, беседами и восхвалением Господа. Что же касается пропастей и горных вершин, увиденных мной слева и казавшихся бурными и грохочащими, то издали я едва разглядел, что за этими миловидными горами находятся места отдыха, развлечений и угощений. Также я увидел, что создания, представлявшиеся мне как страшные звери и драконы, являлись обычными домашними верблюдами, быками, овцами и козами. Сказав:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِ

  «Слава Аллаху за свет веры!», – я прочитал этот благословенный аят:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذٖينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّور

«Аллах – Покровитель верующих. Он выводит их из мрака [неверия и невежества] к свету [веры].» (Коран, 2:257) – и очнулся от этого видения.

Итак, эти две горы – начало и конец жизни, т.е. земной мир и мир загробный (Барзах), мост – это жизненный путь, правая сторона – это прошлое, левая сторона – это будущее, а карманный фонарик – эгоистичное человеческое «я», надеющееся на свои познания и не внимающее небесному Откровению. А то, что представилось в виде хищных зверей – различные явления мира и его удивительные создания.

Таким образом, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности и охваченный мраком заблуждения подобен моему первому состоянию в этом примере: сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонарика, прошлое он видит как огромное кладбище и во мраке небытия, а будущее представляет крайне тревожным и ужасающим, зависящим от случайностей. Каждое из явлений и существ, являющихся покорными служащими Мудрого и Милосердного Творца, представляется ему в виде некоего вредного хищника. Тем самым эгоистичное человеческое «я» приводит человека к положению, выраженному смыслом аята: 

 وَالَّذٖينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

«А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку.»  (Коран, 2:257).

Если же человек удостоится Божественного наставления на истинный путь и в его сердце проникнет иман (вера), если разрушится фараонство нафса и он внимет Божественной Книге, тогда он уподобится второму моему состоянию, описанному в этом примере. В этом случае Вселенная мгновенно озарится как день и наполнится Божественным светом, а мир будет читать аят:

 اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

“Аллах – свет небес и земли…” (Коран, 24:35).

В таком случае, человек не будет видеть прошлое как огромное кладбище – наоборот, глазами сердца он увидит, как в каждом веке группы чистых душ под предводительством того или иного пророка (наби) или праведника (аулия) выполняли обязанности поклонения и повиновения Всевышнему, и окончив свои прижизненные обязанности, со словами اَللّٰهُ اَكْبَرُ «Аллах Велик!» улетали в  высшие миры и переходили в будущее. Взглянув же налево, за громадными, как горы, некоторыми преобразованиями Загробного и Иного миров, он светом веры издали различит угощения Милостивого (ар-Рахман) Господа, приготовленные во дворцах блаженства среди Райских садов. Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он познает как покорных служащих Господа. Он увидит, что такие явления, как дожди, весенние грозы, с виду кажущиеся суровыми, по сути, служат тонким мудростям. И даже смерть станет для него преддверием Вечной жизни, а могила – вратами в бесконечное блаженство. Иные аспекты реальности также сопоставь с приведённым примером.

Пункт Третий

Вера – это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять всему миру и, в зависимости от силы веры (имана), – освободиться от давления различных событий. «Полагаюсь на Аллаха», – скажет он, и на корабле жизни, среди волн грандиозных событий, будет путешествовать в полной безопасности. Все тяготы он вверит могуществу Абсолютно Всемогущего (ал-Кадир). Благополучно прожив в этом мире, он уйдёт на покой в мир Барзах. Затем, дабы обрести вечное блаженство, взлетит к высотам Рая. Иначе же, если человек не положится на Аллаха, мирские тяготы не только не дадут ему взлететь, но и будут тянуть вниз до нижайшего состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие требует покорности Богу, покорность влечёт за собой упование на Него, а плодом упования является счастье в обоих мирах.

Только не пойми неправильно: упование на Всевышнего не предполагает необходимости всецелого отвержения причин – напротив, обращение к причинам, при соблюдении и принятии их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца, следует рассматривать как мольбу, как обращение к Нему посредством деяний. Результатов какой-либо деятельности необходимо просить только у Всемогущего Аллаха, и при этом знать, что следствие и итог зависят лишь от Него, а также быть благодарным только Ему. 

В нижеследующем рассказе приведено сравнение уповающего и не уповающего на Всевышнего.

Однажды два человека с тяжёлым грузом на плечах приобрели билеты на большой корабль и поднялись на палубу. Один из них сразу же сбросил с себя груз и, сев на него, стал присматривать. Другой же, по своей глупости и самонадеянности, не стал сбрасывать. Ему сказали:

— Сбрось свой тяжёлый груз на палубу и отдохни.

— Нет, – ответил он, – я не сброшу – вдруг потеряется. Я – сильный, и сберегу свой груз, держа на себе.

Ему ответили:

— Этот надёжный корабль правителя, который служит опорой и нам, и вам, гораздо сильнее тебя, и намного надёжнее обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море? Постепенно ты обессилишь, и твоя глупая голова и согнутая спина не выдержат этого, со временем тяжелеющего груза. Если ещё и капитан заметит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как безумного, или же велит взять под стражу как вероломного, унижающего наше судно, сочтя насмехающимся над нами. К тому же, ты станешь для всех посмешищем, ибо на взгляд проницательного человека ты, своей высокомерностью, демонстрирующей бессилие, и своим притворством, говорящим о лицемерии и низости, разыгрываешь перед всеми комедию, и все над тобой насмехаются. 

После этих слов этот бедняга опомнился, опустил свой груз и сел на него. «Ох… Благослови тебя Аллах! – сказал он. – Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу.»

Итак, о человек, не уповающий на Господа! И ты, как этот путник, опомнись и уповай на Всевышнего Аллаха! Таким образом ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора, спасёшься от гибели в Ином мире и освободишься от гнёта земных забот.

Пункт Четвёртый

Вера (иман) делает человека человеком, и даже может сделать его царём. Стало быть, основные обязанности человека – вера (иман) и молитва (ду’а). Неверие же превращает человека в бессильного зверя.

Из тысяч аргументов данного положения разница в появлении на свет человека и животного является достаточным и очевидным аргументом, а также твёрдым доказательством в его пользу. Да, различие в появлении на свет человека и животного показывает, что человек поистине становится человеком благодаря вере (иману). Ведь животное появляется на свет уже достигшим совершенства в соответствии со своими функциями, словно оно уже прошло этапы своего развития в некоем другом мире. Иначе говоря, оно посылается таковым. Спустя два часа, два дня или два месяца животное осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает связь с окружающим миром. Жизненные способности и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие создания, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т.е. им это вдохновляется (ильхам). Следовательно, основной функцией животного является не самосовершенствование путём познания, не просьба о помощи, не мольба посредством проявления своего бессилия – его функция состоит в том, чтобы действовать согласно своим способностям, своим инстинктам, что и является его поклонением, осуществляемым посредством деяний. 

Человек же с появлением на свет нуждается в изучении всего, ибо он невежественен в жизненных законах, причём даже к двадцати годам он не в силах полностью познать жизнь. Скорее, до конца своих дней он испытывает потребность в познании. К тому же, посланный на свет в жалком и слабом виде, он только через год или два года способен встать на ноги и только к пятнадцати годам начинает различать вредное и полезное. И лишь с помощью общества человек может привлечь благо и избежать вреда.

Следовательно, естественные обязанности человека – самосовершенствование путём познания, а также молитва и поклонение. Иначе говоря, человек должен знать, чьим милосердием он так мудро управляется, чья милость о нём так милосердно заботится, чьё благоволение так нежно обеспечивает его питанием, а также, языком слабости и бедности, должен просить, молить Господа, наделяющего всем необходимым, об удовлетворении тысяч его нужд и потребностей, из которых ему самому неподвластно удовлетворение даже одной-единственной. Иными словами, на крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения. Стало быть, человек пришёл в этот мир для самосовершенствования путём познания и молитвы (ду’а).

С точки зрения сути и способностей всё зависит от знаний. Основа, источник, свет и дух всех истинных знаний и наук – это познание Творца (ма’рифату-лЛах), а фундаментальная основа этого познания – вера в Него (имани би-лЛах). И вследствие того, что человек бесконечно слаб и подвержен нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, а также бесконечно беден и охвачен неисчислимыми нуждами и бессчётными желаниями, его естественной обязанностью после веры является молитва (ду’а). Молитва же – это основа поклонения.

Например, ребёнок с целью исполнения своего желания, которое он не в силах осуществить, плачет или просит. Иными словами, посредством физического или словесного проявления своей беспомощности он взывает к исполнению своей просьбы и достигает цели. Человек среди всего живого мира подобен такому нежному, капризному ребёнку. Для осуществления своих стремлений и ради исполнения долга благодарности за уже осуществлённое человеку необходимо плакать посредством своей слабости и беспомощности либо просить языком бедности и нужды перед Обителью Милостивого (ар-Рахман) и Милосердного (ар-Рахим). Иначе, если человек станет отрицать Божью милость, подобно вопящему от мухи глупому и избалованному ребёнку полагая, что он своими усилиями покоряет эти необыкновенные вещи, которые в тысячу раз сильнее него, своим разумом и способностью заставляя их служить себе, то это будет противоречить истинному человеческому естеству и потребует сурового наказания.

Пункт Пятый

Подобно тому, как вера (иман) требует молитвы (ду’a) в качестве необходимого средства и подобно тому, как человеческая природа сильно нуждается в ней, так и Всевышний Аллах, в смысловом значении «Каков от вас прок без вашей молитвы?», объявляет:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّٖى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

«Скажи: Не обратил бы мой Господь на вас внимания, если бы не ваши мольбы. (ду’а)»  (Коран, 25:77)

и повелевает: اُدْعُونٖٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам…» (Коран, 40:60)

Возможно, ты скажешь: «Многократно бывало так, что мы взывали к Господу с молитвой, однако она не принималась. Между тем, аят имеет отношение ко всем и означает, что на каждую просьбу, на каждое ду’а даётся ответ».

Ответ. Ответить – одно, принять просьбу – другое. На каждую молитву даётся ответ, однако принять молитву и дать желаемое – это зависит от Божественной мудрости.

Например, больной ребёнок обращается к врачу:

— Доктор! Обрати на меня внимание.

— Пожалуйста! Чего желаешь?

— Дай мне вот то лекарство…

Доктор же либо даст желаемое ребёнком лекарство, либо даст более полезное для его состояния, либо же вообще не даст, зная, что оно навредит.

Итак, поскольку Всевышний Аллах, Бесконечно Мудрый Творец, всё знает и видит, Он отвечает на любую молитву (ду’a). Своим присутствием и ответом Он превращает ужас одиночества в [радость] общения. Однако не по настоянию человека, подчинённого страстям, а по мудрости Своей Он либо даст желаемое человеком, либо даст лучшее, либо вообще ничего не даст.

К тому же, молитва (ду’а) – это поклонение. Плоды поклонения относятся непосредственно к Вечному миру. Мирские же цели – это время для той или иной молитвы и поклонения. Эти цели не являются основным назначением молитв.

Например, намаз и ду’а, связанные с отсутствием дождя – один из видов поклонения. Отсутствие дождя является временем данного вида поклонения. Однако, это поклонение и это ду’а – не для того, чтобы вызвать дождь. Если они будут совершаться исключительно с этим намерением, то это ду’а, это поклонение из-за своей нечистосердечности не будут достойны принятия. Например, закат солнца является временем вечернего намаза, а солнечное и лунное затмения – временем совершения двух особых видов поклонения – намазов кусуф и хусуф. То есть в связи с тем, что затмение сияющих знамений дня и ночи служит поводом для демонстрации Божественного величия, Всевышний в это время призывает Своих рабов совершить этот вид поклонения. Таким образом, эти намазы не служат для того, чтобы солнце или луна вышли из затмения, конец и продолжительность которого известны по астрономическим вычислениям.

Точно так же и отсутствие дождя – это время намаза, связанного с дождём. Нашествие бед, несчастий и зла – особые времена некоторых обращений (ду’а) к Аллаху: в такие времена человек осознаёт свою беспомощность, и путём молитв и обращений к Всемогущему (аль-Кадир) ищет у Него спасения и прибежища.

Если, несмотря на множество совершённых молитв, беды не прошли, нельзя говорить о том, что молитва не принята. В таком случае следует сказать, что время молитвы (ду’а) ещё не прошло. Если же Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости устранит беды, тогда – благо вдвойне, и в таком случае время молитвы истекает.

Стало быть, молитва (ду’а) – тайна поклонения. Поклонение же должно совершаться искренне, лишь ради довольства Аллаха. Выражая своё бессилие, с помощью молитвы необходимо искать у Него прибежища, не вмешиваться в Его господство. Следует оставить Ему принятие мер и довериться Его мудрости, не упрекая Его милость.

Да, согласно изложению ясных аятов Корана очевидно, что каждое создание во Вселенной совершает своё особое прославление Творца и поклонение Ему, и со всей Вселенной к Обители Всевышнего восходит молитва (ду’а).

Эта молитва бывает нескольких видов: молитва, совершаемая языком способностей, то есть это обращение к своему Творцу всех растений, каждое из которых посредством заложенных в нём способностей просит у Всемилостивого Господа воплощения в ту или иную форму и желает удостоиться проявления Его Божественных Имён; молитва, совершаемая языком естественных потребностей, то есть это обращение к Творцу всех живых существ относительно своих насущных потребностей, которые они не в состоянии обеспечить, при этом каждое из них для сохранения своей жизни этим языком естественных потребностей обращается к Абсолютно Щедрому, чтобы Он наделил их средствами к существованию; молитва, совершаемая языком крайней необходимости, то есть каждое обладающее душой существо, оказавшись в затруднении, в целях спасения взывает о помощи  и ищет прибежища у своего неведомого покровителя, а, скорее, оно обращается к Своему Милосердному (ар-Рахим) Господу. Эти три вида молитв (ду’a) при отсутствии каких-либо препятствий всегда исполняются.

Четвёртый вид – самый известный – это наша молитва (ду’а). Она подразделяется на два вида: первый вид основан на действии и состоянии, а второй вид это обращение сердцем и речью. Например, обращение к причинам – это молитва посредством действия. Совокупность причин необходима не для создания результата, а для того, чтобы принять соответствующее состояние, одобряемое Всевышним, и языком этого состояния просить у Него результата. Даже пахота земли является стуком во врата сокровищниц Милости! Благодаря тому, что такого рода молитвы действием обращены к Именам Абсолютно Щедрого, в большинстве своём они удостаиваются принятия. 

Второй вид – это молитва языком и сердцем, это просьба об исполнении желаний, которые человек не в силах осуществить. В этой молитве главным аспектом, наилучшей целью и самым сладким плодом является то, что человек, обращающийся к Господу, понимает: есть Тот, Кто знает сокровенные мысли его сердца, Кто мощен над всем, Кто в состоянии исполнить каждое его желание, Кто смилуется над его слабостью и Кто ответит на его нужды.

Итак, о слабый и бедный человек! Не упускай такой возможности, как молитва, служащая ключом к сокровищницам Милости и являющаяся источником неиссякаемой силы! Ухватись за неё и поднимись на высшую ступень человечности! Как некий царь охвати своей молитвой молитвы всей Вселенной, кaк великий раб и всеобщий представитель обратись к Господу:

اِيَّاكَ نَسْتَعٖينُ

«Тебя одного молим о помощи.» (Коран, 1:5)

  и будь прекраснейшим творением во Вселенной!

* * *

Двадцать третье Слово

Двадцать третье Слово

В Этом Слове Имеются Две Темы

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فٖٓى اَحْسَنِ تَقْوٖيمٍ ۞ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلٖينَ ۞ اِلَّا الَّذٖينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«С именем Аллаха Милостивого, Милующего!»

«Мы, поистине, создали человека в совершенном виде. А затем Мы опустили его на самый низкий уровень, кроме тех, кто уверовал и совершал благие дела. Им – нескончаемая награда.» (Коран, 95:4-6).